Новый год
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2007
Главы
Встреча Нового года в храме
Начал, Та то джая мулиная, Шва Бадришу, Нитя Бхагавадсевая, Нитя Ба Спасибо вам большое за то, что вы дошли сюда, чтобы отмечать здесь Новый год. Я надеюсь, что новогодняя программа вас не разочарует.
Уже выбиваем рекорды по количеству Дед Морозов и Санта-Клауса. Но мне тем не менее, если позволите, хотелось сказать несколько серьезных слов. Я понимаю, что это не тот случай, когда говорят серьезные слова.
Все нормальные люди сидят, прилипнув к экрану телевизоров и в 33-й раз смотрят «Иронию судьбы». По иронии судьбы мы оказались с вами здесь. Я хотел сегодня сказать несколько слов о том, что отличает нас от всех остальных.
Мы особенно не любим об этом говорить. Чаще всего мы говорим, что все хорошие. Более того, наш способ доказать, что мы самые лучшие. Не говорить, что мы самые лучшие. Это определение Мадхвачарьи.
Все религии говорят, мы самые лучшие. Но мы самые лучшие, потому что мы это не говорим. Здесь нет какого-то неприязненного отношения к другим путям, потому что мы понимаем, что у разных людей разные пути.
Что любая религия имеет свою аудиторию. И если человек строго следует принципам и заповедим этой религии, то он сможет подняться до какого-то духовного уровня.
Но сегодня мне хотелось сказать о трех вещах, которые коренным образом отличают наш путь от всех остальных. Потому что в конце концов нам тоже нужно знать, почему мы идем этим путем.
Мы не можем просто ограничиваться констатацией факта, что все хороши. Хотя это очень свойственно индийской, скажем так, культуре в ее расхожем варианте.
И у людей обычно складывается именно такое представление об индийской культуре: что все одинаковые, все хороши, все хорошо, приходите к нам. Тут вам не будут наступать на больное дело.
Три особенные черты Шримад-Бхагаватам
Но тем не менее, мы должны хорошо знать, что же уникального в том пути, которым мы идем. И три удивительных особенности или три отличительных черты, которые есть
пути, изложенных в «Шримад-Бхагаватам», и которых нет нигде. Вясадева, автор «Шримад-Бхагаватам», заложил во второй стих этого великого произведения. Мне хотелось, чтобы мы сегодня с вами в новогоднюю ночь подумали.
Обычно перед Новым годом люди подводят итоги. И один из итогов, который мы должны внутри себя подводить, это то, почему я здесь и почему я хочу оставаться здесь. Почему это мой путь?
И почему этот путь в конце концов может привести меня туда, куда не сможет меня привести никакой другой путь. Это итог, может быть, не итог, промежуточный итог, но какой-то вывод, к которому я должен прийти.
Поэтому мне хотелось сказать несколько слов по этому поводу. Я обещаю вам, что это не будет слишком длинно и слишком скучно. Давайте попробуем повторить этот второй стих. Дхарма проджита-кайтавах, дхарма проджита-кайтавах,
дарма прочитакайтава, драма прочитакаму, мирмасантарма. Сарн, Вима сам, сада, ведямастово матву шрим, весто матра пастуш, ведям вас товастушива, не дямство шрива, патрому, патрому ... ..-анпа.те, мате, ...я $-пи, жаджа,
Його видня водня теря, Йодня Вудня те правих, Сюсру биста. Дама прайди такая басама стихи тришде повторяется санскритское слово атра что значит здесь. Здесь, значит, в этой книге Шримад-Бхагаватам.
Здесь, значит, на этом пути. Здесь, значит, в этом храме, на ботаническом саду. Здесь, значит, вместе с преднамисными, с которыми мы собрались.
И здесь происходят три удивительные вещи, о которых Шрила Вьясадева говорит, прославляя Шримад-Бхагаватам, объясняя, что Шримад-Бхагаватам уникален по сравнению со всеми остальными писаниями.
Что в Шримад-Бхагаватам есть нечто, чего нет ни в каких других писаниях. Я постараюсь рассказать.
Комментарий к стиху о Бхагавата-пуране
Давайте прочитаем перевод и начало комментария, если вы готовы. Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели,
эта Бхагавата-пурана провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь Только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина, реальность, во имя всего общего блага отличная от иллюзий, такая истина уничтожает тройственные страдания.
В этой прекрасной Бхагавата-пуране, составленной великим мудрецом Вьясадевой, пору его духовной зрелости вполне достаточно для осознания Бога. Зачем нужны какие-то другие писания?
Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание Бхагаватам, это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце. На самом деле, немного волнуюсь.
Потому что мне очень хочется, чтобы мы все глубоко поняли, какое удивительное чудо произошло в нашей жизни, потому что мы столкнулись
с этим Писанием и с этим путем. Сейчас прочитаю два первых абзаца из комментария, которые объясняют первое преимущество или первую особенность Шримад-Бхагаватам или религию бхагаты дамы, чистой любви к Богу. Четыре основных элемента религии - это благочестивая деятельность, экономическое процветание, удовлетворение чувств, и, наконец, освобождение из материального рабства.
Жизнь без религии — ряд жизнь великая. Собственная человеческая жизнь начинается с религии.
Еда, сон, оборона и совокупление, самообороны и совокупление самозащита, четыре принципа животной жизни, которым следуют как животные, так и люди, но религии являются особым видом деятельности, который присущ только человеку.
Без нее человеческая жизнь мало чем отличается от животных. Поэтому в каждом человеческом обществе есть та или иная форма религии, которая исходя из вечных взаимоотношений человека с Богом ведет человека к познанию себя.
На низших ступенях человеческой цивилизации постоянно идет борьба за господство над материальной природой, или, иначе говоря, непрекращающееся соперничество за удовлетворение своих чувств.
Движимый таким сознанием человек обращается к религии. Преследуя материальные цели, он совершает благочестивые действия или религиозные обряды.
Но если материальных целей можно достичь иными способами, то так называемую религию забывают. Таково положение дел современной цивилизации: преуспевая экономически, люди теперь не слишком интересуются религией. Церкви, мечети и храмы практически пустуют.
Людей больше интересуют заводы, магазины и кинотеатры, чем культовые здания, воздвигнутые предками. Это на практике доказывает, что к религии обращаются ради экономической выгоды, которая нужна для удовлетворения чувств.
Нередко случается, что тот, кто потерпел неудачу в погоне за чувственными наслаждениями, начинает задумываться о спасении и пытается слиться с Верховным Господом.
Все эти состояния и, таким образом, всего лишь различные виды чувственных наслаждений.
Веды предписывают правила ограничения, регулирующие четыре вышеупомянутых вида деятельности, соблюдение их дает возможность избежать ненужного соперничества, удовлетворения чувств.
Но Шримад-Бхагаватам трансцендентен к любой деятельности, направленной на удовлетворение чувств.
Это полностью трансцендентное произведение могут понять только чистые преданные Господа, которые трансцендентны к борьбе за удовлетворение чувств.
В материальном мире не прекращается жестокое соперничество между животными, людьми, общинами, нациями, странами, но преданные Господа выше этого.
Они не соперничают с материалистами, так как стоят на пути, ведущем обратно к Богу, к вечной блаженной жизни. Такие духовные люди независтливы и чисты сердцем.
В материальном мире все завидуют друг другу, поэтому возникает соперничество.
Но трансцендентные преданные Господа не только свободны от материальной зависти, но и желают всем добра, стараясь создать богоцентрическое общество, в котором не будет места соперничеству.
Современная социалистическая концепция общества... Светлая ей память. Без конкуренции искусственно, так как в социалистическом государстве идет борьба за полдиктатора.
С точки зрения Вед и с точки зрения обычной человеческой деятельности основой материальной жизни является удовлетворение чувств.
В Ведах указываются три пути: первый предполагает кармическую деятельность ради достижения лучших планет, второй — поклонение различным полубогам, чтобы подняться на их планеты.
Третий — осознание Абсолютной Истины в ее безличном аспекте и слияние с ней. на читаю на мауришнападай кришна пиштай бутавич і махни бахтина, да слави кинами, на стелиться, слава живу, либо не прочане, не лице судня
вай пасчата, бищами Йонама, дайше Кришна, Чайта, Нита Оре Кришна, Аре Кришна, Кришна, Кришна, Аре Рама, Аре.. 1, жан, Об очень важных вещах Шрила Прабхупада говорил в комментарии к этому стиху.
Но на самом деле, если мы поймем один этот комментарий, мы поймем всё. Шрила Прабхупада отличается удивительным качеством: он вкладывает всю философию в каждую строчку своих комментариев.
Чувство огромной срочности, с которой написаны эти книги, невольно передается
каждому, потому что Шрила Прабхупада вкладывает всю свое понимание, всю свою реализацию в каждую строку своих книг. И поэтому книги эти воздействуют так сильно.
И здесь в этом комментарии, в той части его, которую мы прочли, он объясняет одно очень важное слово, ключевое
слово, касающееся первой отличительной черты [миров] богов? мир матсары. Здесь говорится, что понять «Бхагавату» может только человек, у которого нет матсары.
Избавление от зависти и соперничества
Матсария значит соперничество. Мат-сарата. Мат-сарата. Я должен обогнать другого человека. Я должен так или иначе выжить больше из этой жизни, чем другой. Все люди живут движимы этим желанием.
Все люди так или иначе хотят наслаждаться, но им мало просто наслаждаться. Им нужно наслаждаться лучше, чем их соседи. Заметили, да, что большую часть наслаждения мы получаем, когда испытываем зависть к счастью других?
Люди гонятся за какими-то вещами не потому, что им нужны эти вещи, а потому что другие им будут завидовать, когда они у них будут. Сами по себе они им, как правило, не нужны. Но они создали в уме своем некий образ.
Этот образ крутого человека на крутой машине, крутой одежде, с крутой подругой. Очень крутой! Которому все завидуют. Становится целью такого человека, ради которой он растрачивает свою жизнь.
Матсарата, или зависть человека, является движущей силой прогресса. Правильно? Если бы не было зависти, не было материального мира. Материальный мир в том виде, в каком мы его с вами видим, весь целиком основан на зависти.
И зависть... Очень сильное, очень могущественное чувство.
Зависть сводится к тому, что у меня всё должно быть лучше, как в Америке. Санта-Клаус меня навёл на это. В Америке есть хорошая поговорка, что у нас должно быть лучше, чем у Джонсов. В переводе на русский это значит, что у нас должно быть лучше, чем у Ивановых.
Или там у Рабиновичей. Лучше, чем у тех, кто окружает нас. Потому что от самого этого чувства — то, что у меня лучше, я получаю удовлетворение.
Даже людям не столько нужно, может быть, наслаждаться, сколько понимать, что у них что-то есть лучше.
И Шрила Прабхупадаписывает это, что вся материальная жизнь, включая религию, сводится к этому, что люди занимаются религией как способом достичь, чего другие достичь не могут, они приходят и, соответственно, поэтому они переносят свои материальные концепции на сферу религии полностью. Поэтому религии все время ссорятся друг с другом.
Поэтому религия все время говорит: «Моя религия самая лучшая». То же самое представление о мире переводится на сферу духовности. Мой Бог самый лучший. Так теперь Бог по определению один. Понятно, что Он самый лучший.
Человеку нужно сказать, мой Бог самый лучший. Мой путь, которому я следую, самый лучший.
Это сфера соперничества. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что в общем-то в этом духе соперничества проявляется фундаментальный человеческий инстинкт. Мы знаем этот инстинкт - желание наслаждаться.
Фундаментальный человеческий инстинкт, который пронизывает все наши поступки, все наши мысли, все остальное переносится на сферу религии, и религия становится частью этого материального мира.
Сначала есть дхарма, религия, которая в общем-то сама по себе никому не нужна. Религия должна привести нас к артхе, к экономическому процветанию. Экономическое процветание должно дать нам чувственное удовольствие,
когда нам совсем надоедят чувства неудовольствия, когда нам все противит, то тогда мы можем устремиться к освобождению. Вот оно, весь этот цикл материальной жизни.
Но осью ее, во всех ее сферах, во всех проявлениях, будь то дхарма, будь то артха, будь то кама или мокша, является чувственное наслаждение или желание поставить себя в центр.
Даже когда человек пытается освободиться от материальных страданий, им движет то же самое,
что Шрила Прабхупада объясняет, комментирует первую строчку: «Дхармах проджхита-кайтаво 'тра парамо нирматсаранам», что в этом произведении с самого начала вся эта ложь выкинута. Потому что на самом деле это ложь.
Почему это ложь? Потому что как бы я ни старался поставить себя в центр, я там не смогу быть. Потому что я не в центре нахожусь. В центре находится Бог, который лучше всех, который по определению находятся в центре.
Но люди приходят к религии не для того, чтобы обрести Бога, а для того, чтобы получить что-то от Бога. Все молитвы их сводятся к этому. Они ходят в церковь только для этого. Все их молебны сводятся к этому.
За упокоили, за здравие, неважно. Главное, чтобы мне что-то было. Религия не меняет ориентации человека. Человек как был эгоцентричен, так и остается эгоцентричен, но он остается эгоцентричен в сфере религии.
Это значит, что он занимается религией только для того, чтобы наслаждать свои собственные чувства. И не для чего другого.
И здесь говорится: если ты хочешь вступить на этот путь, первый маленький шаг, который ты можешь делать, самый маленький.
Преодоление эгоистичных мотивов в религии
Нужно все это выкинуть. «Шримад-Бхагаватам» с самого начала говорит: «дхармах проджхита-кайтаво 'тра». Как объясняет Шрила Прабхупада и другие ачарьи, которые комментируют этот стих,
проджхита — это значит не просто выкинуть все, но выкинуть все вплоть до освобождения.
Потому что наш тонкий эгоизм проявляется даже в том, что мы приходим к Богу и говорим: «Спаси меня! Избавь меня от страданий, избавь меня от материального рабства».
Шри Чайтанья Махапрабху, великий апостол любви к Богу, говорит: «на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагади-иша камайе мама джанмани джанманишваре бхаватир бхактир ахайтуки тваи».
«Мне не нужно даже освобождение, я ничего не хочу от тебя. Мне не нужно даже освобождение, я ничего не хочу от тебя. Единственное, чего я хочу, — это любить тебя. Единственное, чего я хочу, — это слушать тебя».
«Шримад-Бхагаватам» отличается от всех остальных писаний, потому что все остальные писания в той или иной степени идут на компромисс с желанием человека что-то поиметь от Бога. Замечали в себе такое желание?
В общем-то, мы приходим сюда, подходим к Деданату и говорим, значит так: «У меня список зароботков. Ты — Бог. Ты большой, я маленький. Че, тебе жалко, что ли?»
Я недавно сказал, что в русской культуре роль все матери от корней играет Снегурочка, потому что роль Бога играет Дед Мороз. Дед Мороз — это тот, кто все наши желания исполняет. У него большой мешок.
В общем-то, типично русские представления о том, какой Бог должен быть. У него должен быть большой мешок, из которого он будет всё додавать, все то, что нам нужно, доставать — это все. Большая борода.
И, в общем-то, он особенно не должен нам надоедать. У него, естественно, есть спутница жизни. «Шримад-Бхагаватам» говорит: ша шаг номер один. Если человек этого не сделал, если человек не избавился от матсарьи, от зависти,
если человек не сделал этого простейшего шага и не понял, что не нужно ничего просить у Бога. Нет никакого смысла ровным счетом ничего у Бога просить. Все то, что нам нужно, он и так знает.
Все то, что нам нужно, он и так дает. Все то, что нам нужно, он даст.
Все, чего не нужно, не даст. Это нам кажется, что нам это нужно. И нужно просто избавиться, на самом деле, нужно просто избавиться от этого представления, что нам что-то нужно. Как только мы избавляемся от этого представления, что нам что-то нужно, и понимаем, что все то, что нам нужно, у нас уже есть, мы становимся счастливы.
Это первый шаг, который нужно сделать. Здесь картины Матуски Анубавы, я узнаю ее по почерку особому. Ее видение духовного мира. Это, насколько я понимаю, танизация. Слева.
А справа у нас не гопи. И танец раса — самая лучшая иллюстрация того, что все, что нужно человеку, человек получает, что Бога хватит на всех. На самом деле нам нужен только Бог, нам ничего другого не нужно.
Потому что у Бога есть все. Все то, что нам нужно, в Нем есть. А Его хватит на каждого из нас. Когда Он там танцевал, Он с каждой танцевал. И каждый думал, Он танцует только со мной. Он только со мной.
Он один, Он рядом, Он со мной. И на самом деле, это то, что Шримад-Бхагаватам дает. Шрила Прабхупада говорит, что одно из благ — чтение Шримад-Бхагаватам.
Одно из удивительных качеств, которые человек может обрести, читая Шримад-Бхагаватам, это то, что на каждой странице он может лично встретиться с Кришной. Он просто откроет эту книгу.
И, как тут говорится, шушруiша, просто у него появится желание слушать Шримад- Бхагаватам. Кришна придет к ним. Это третье благословение. Я немного забегаю вперед.
Третье благословение Шримад-Бхагаватам, что если он этот первый шаг правильно сделает, если он вдруг поймет, что мне, в общем-то, ничего не нужно, кроме Кришны. Если Кришна вот он тут, то Кришна в тот же самый миг обнаружит себя заключенным в тюрьме его сердца. Кришна будет хотеть вырваться оттуда, но не сможет.
Это то, что обещает Шримад-Бхагаватам, в тот же самый миг. Кришна будет там внутри. У нас. Здесь все время говорится о трех вещах, которые очень тесно связаны друг с другом.
Суть чистой и бескорыстной любви
Первое, это о том, что на этом пути мы пришли сюда не для того, чтобы продолжать питать свою зависть. В материальном мире люди питают свою зависть.
В материальном мире люди что-то делают и даже занимаются благотворительностью и завистью.
Зачем люди занимаются благотворительностью? Чтобы сказать, я самый лучший благотворитель. Чтобы подумать, какой я замечательный, какой я великий. Но сюда мы пришли для чего? Для того, чтобы научиться любить.
Причем научиться любить самым чистым образом. Не ожидая ничего взамен. Вообще ничего. Вообще. Мы сюда пришли, и это удивительная особенность нашей организации. Мы сюда пришли просто чтобы отдать, и ничего взамен не получать.
Я хочу вас поздравить с этим удивительным событием, которое случилось в вашей жизни. Мы сюда пришли для того, чтобы научиться отдавать, не ожидая получить что-то взамен.
Наш материальный опыт, материальная жизнь, все то, что мы пережили, материальном мире, учили нас другому. Мы можем отдавать. Я уже говорю, люди занимаются благотворительностью. Зачем? Потому что они знают.
Мне что-то за это будет. В конце концов, они делают это, потому что им приятно это делать. Но мы сюда пришли, потому что понимаем, что такова наша изначальная природа.
Это очень важное обстоятельство, которое мы должны все время помнить. Мы не сможем быть счастливы до тех пор, пока мы не реализуем свою природу полностью.
Человек становится счастливым только тогда, когда он полностью реализует все то, что в нем заложено. А что во мне заложено? А мне в конце концов заложено стремление отдавать.
Живые существа, души, созданы для того, чтобы любить. А что такое любовь? Любовь — Это желание все отдать ради того, кого я люблю. Желание пожертвовать всем, отдать все и быть абсолютно полностью счастливым.
Мы здесь находимся в этом замечательном храме, где мы можем каждый день, каждую минуту тренироваться в этом, здесь
отмечаем этот праздник нама-хаты. Что такое нама-хаты? Или бхакти-врикша? Бхакти- врикша — это значит веточка бхакти. Веточка бхакти значит, что бхакти дало росток, это не веточка появилась.
Бхакти — это только одно. Это способность отдавать и не ждать ничего взамен. Бхакти не бывает нечистой. Иногда говорят там: йога-мишра-бхакти, карма-мишра-бхакти или гьяна-мишра-бхакти, или все что-то такое.
Но на самом деле, если она мишра, то она не бхакти. А если она бхакти, то она лише.
Бхакти значит по определению, это определение дает Шрила Рупа Госвами: Анья-абхилашита-шунья, джнана-кармад-анаврита. Анукулйена Кришна-нушиланам, бхакти-уттама.
Есть только одна бхакти, это уттама-бхакти, это высшая бхакти. И мы здесь учимся, это высшая бхакти. Высшая бхакти значит: Я пришел сюда, чтобы научиться любить. Я не хочу ничего, не хочу.
Анья абхилашита шунья. Шунья — значит ноль. Все остальные желания я сложу к нулю. Это совсем не так трудно. На самом деле это вообще не трудно. На самом деле это самое легкое, что может быть.
Исполнять свои желания очень сложно. Кто может подтвердить, что исполнять свои желания — жизнь? Отказаться от тех желаний, что мы любим.
Если мы поняли, что желание — просто выдумка, как объясняет Кришна, это нечто придуманное нами, это нечто искусственное, отвечающее нашей природе, ненужное нам.
Нечто, что мы придумали, потому что нам показалось, что мы будем круто выглядеть, если это желание исполнится.
Если мы вдруг поймем, какова наша природа, что вот он, я, я по природе своей создан для того, чтобы отдавать, чтобы любить, чтобы служить, чтобы делать что-то для других. И не думать о самом себе, там мне сразу станет легко. Станет мне легко.
Правда, очень быстро желания снова вернутся к нам. И станет тяжело. Ум мне скажет: «Ну как же так, ну нельзя так, не может этого быть, не бывает такого, ну не бывает». Бывает. Это мой новогодний подарок вам.
Такое бывает, и все так бывает, если люди делают это. Если люди понимают, что в общем-то они созданы для того, чтобы любить и отдавать, для того, чтобы служить другим, для того, чтобы приносить радость
в конце концов Кришне, Который всегда готов ответить взаимностью на это. Его хватит на всех. Он там. Он может распространиться в огромное количество копий, уже распространился.
Сколько экземпляров Шримад-Бхагаватам было напечатано? Это Кришна продолжает процесс своей экспансии. Кришна тут. Кришна везде.
И он готов дать себя. Поэтому еще раз, первый шаг, который надо сделать, и первая особенность, первая удивительная вещь, это то, что тут нет никаких компромиссов. Дальмадва прагу. Он сегодня играет роль моей музыки.
Вдохновляет меня на все то, что я говорю, он большой сторонник бескомпромиссности. Все, вот Прабхупада пришел, чтобы дать нам бхакти в чистом бескомпромиссном виде. Потом приходим мы и говорим, мы индусы.
И начинаем поклоняться полубогам и всем кем-то. Нет, на самом деле нет. Ну, конечно, индусы, это понятно. И то, что мы исповедуем, это индуизм, но не совсем. Это самая чистая форма, которой нет даже в индуизме.
Если начать искать ее в Индии где-то, или даже в священных писаниях Индии, даже там ее очень сложно найти. Всем Прабхупада объясняет это. Только в Шримад-Бхагаватам.
И только в Шримад-Бхагаватам есть бескомпромиссная чистота, которая одна может делать на все сливнее. Все остальное в большей и меньшей степени компромисс с чем-то, что в сущности никому не нужно.
В сущности очень обыденная вещь, очень ординарная вещь. Здесь есть нечто абсолютно эксклюзивное, это хорошее слово, которое я недавно выучил.
Если мы хотим эксклюзивов, там проводит такая тава трапарамол, Нирмат Саранусатам. Но для этого я одну вещь должен сделать себе. Я должен из сердца своего изгнать зависть.
Я должен понять, что зависть отравляет мое сознание, что зависть отравляет мою жизнь. И зависть закрепощает меня, оставляет меня в этом мире.
Только когда зависть уйдет из сердца моего, я смогу понять эту чистую религию людьми, любви.
Постижение вечной и неизменной истины
и дальше так как я уже очень долго говорю бедням вастава матра вастуши водам та потраям муманам если человек это сделал бедням вастовам васту. Атра. Ваставам васту, атра васту сивана. Что дальше дает Шримад-Бхагаватам?
Он дает не просто васту. Васту в переводе с санскрита означает нечто реальное существующее. Васту — это реальность.
Но здесь Шрила Вьясадева подчеркивает, что Шримад-Бхагаватам дает не просто васту или нечто существенное, истину. Васту можно также перевести как истину, что-то существующее.
Потому что истина, слово, русская истина, оно происходит от слова сат, существующее.
Сати, истина, оттуда же, так же, как скажем, в индоевропейских языках глагол есть ист, и, ист в немецком, и в английском, отсюда истина. Истина - то, что существует.
Васту — это нечто реальное, реально существующее. Здесь говорится: «Шримад-Бхагаватам дает ваставам васту». Ваставам васту значит не просто истину, а истину в последней инстанции. Ваставам васту значит истину, которая неизменна.
Потому что есть много истин, есть много существующих вещей. К сожалению, большая часть этих истин относительно истин. Здесь Шрила Вьясадева говорит, оно дает вам ваставам васту, то есть нечто неизменное.
Потому что оно дает Кришну. Он неизменен. Это удивительное качество Кришны. Мы здесь живем в реальном мире, в истинном мире. И здесь мы пытаемся привязаться к этому миру. Почему?
Потому что в любых отношениях и в том, что мы получаем отношения, есть истина. Есть что-то, что мы реально получаем от этого.
Беда в том, что все это ваставам васту... Что все это изменчивая истина. Но Кришна вечная истина. Кришна неизменная истина. Как Шридхара Махараджа однажды в минуту элегического настроения сказал:
«С тех пор, как я присоединился к сознанию Кришны, все изменилось — прасад другой, преданные другие, одежда другая, порядки другие, обитель другая. Есть одна вещь, которая не изменилась.
Это Хари Кришна Маха-мантра. Эта мантра неизменна, тысячи-тысячи лет она есть, и она всегда будет, потому что это вечная истина».
И здесь, что мы можем получить, что мы можем со Шримад-Бхагаватам получить, мы можем получить ваставам васту, неизменные вечные истины, которые дадут нам абсолютное полное счастье, полное умиротворение.
И здесь Шрила Вьясадева говорит о ведиом вастава-васту шивадам: когда человек получает эту ваставам васту, неизменную истину.
Когда он понимает, что есть эта неизменная истина, которую он причастен всегда, то тогда что он получает вместе с этим? Шивадам. Благо. Становится счастливым. Шивадам — значит, он получает все то, что ему нужно.
Шримад-Бхагаватам приносит вечное благо, потому что он дает человеку возможность непосредственно соприкоснуться с этой истиной. И в качестве побочного результата всего этого, тапа-трая- муланам. Тапа-трая-муланам. Стоп!
Вырывается с корнем у него из сердца. Он — муланам. Ой, я извиняюсь, корень. Тапа-трая-муланам. Три вида страданий. Все, нет никаких страданий.
Если человек каждый день слушает Шримад-Бхагаватам, слушайте, то есть очень важные уроки. Я немножко буду спешить, чтобы вы все помнили. Зачем нужны другие писания? Зачем? Все тут уже есть. Сadyad api svarudhyate 'tra.
Почему? Потому что есть еще третье благословение.
Третье и самое главное благословение, которое дает Шри Вьясадева любому, кто читает Шримад-Бхагаватам, любому, кто служит Шримад-Бхагаватам, любому, кто дает Шримад-Бхагаватам другим людям, любому, кто просто хочет слушать Шримад-Бхагаватам, даже не слушать, но хочет.
Все сидят дома и думают: «Хочу слушать». Может быть, завтра пойду на лекцию по Шримад-Бхагаватам. Я сам это говорю. Просто человек сидит, еще не слушает Шримад-Бхагаватам. Желание услышать появилось.
Кришна у него в сердце появляется — и все, и никуда оттуда убежать не может. Кришна настолько становится обязан Ему этим, настолько чувствует, что просто, вот, я не знаю, человек обо мне хочет слушать, что Кришна остается в сердце и не уходит никуда оттуда.
Что здесь человек может увидеть Кришну тотчас же, сразу же.
Качества для осознания верховной истины
И для этого есть две квалификации. Здесь, в этом стихе, помимо прославления Шримад-Бхагаватам, есть два очень важных качества, которыми должен обладать человек.
Вернее, три, об одном я уже сказал, которым должен обладать человек, чтобы все это случилось с ним, кто-то хочет получить то, что Шримад-Бхагаватам то может дать. Достаточно популярно я объяснил, что Шримад-Бхагавата дает. Шримад-Бхагаватам дает удивительные вещи. Он дает нам полную абсолютную честность.
Полная абсолютная свобода от всякого обмана. Вплоть да, прабюджи, это значит, даже желание освобождения отвергается, даже желание спасения отвергается на страницах Шримад-Бхагаватам.
Шримад-Бхагаватам дает нам васту-васту или вечную истину, соприкосновение с ней. Когда человек соприкасается с ней, тапа-трайя-умульнам, шивадам, нам плетает благо, благо значит любовь.
Благо, значит, шивадам, значит, отныне его жизнь будет, его жизненный путь будет усыпан розами. Эти розы будут просыпать на него полубоги, они будут посыпать его путь розовыми лепестками.
Потому что сердце его будет само, как лепесток розы. Оно будет исполнено вечной любви. И тапа-трайя-умульнам одновременно с этим все страдания, сами собой. Этого не надо даже будет дополнительно что-то делать.
И дальше садь хриди аварюдхьяте ча, Кришна оказывается в сердце. Но есть еще два качества, которые нужно исполнять, чтобы это случилось.
Ты хочешь узнать, каким двум качествам мы должны с вами соответствовать, или каким двум качествам мы должны обладать, чтобы это случилось.
Помимо отсутствия зависти или изначальной настроенности на то, что я не хочу получить здесь что-то для себя, эти
два качества: критибих и шушрушубих, шушрушубих. Я уже сказал, что значит шушрушубих, значит, если человек хочет слушать Шримад-Бхагаватам, если он просто слушает Шримад-Бхагаватам. Или хочет слушать Шримад-Бхагаватам.
И при этом у него нет матсарьи. У него нет зависти. Слушание - самый простой процесс, правильно? Нет ничего проще, чем слушание. Слушание - даже проще, чем видение. Потому что иногда, когда мы видим, глаза закрываются.
Еще будем видеть, надо разодраться, очень энергетически елкий процесс. Уши всегда открыты. Значит, когда человек спит, он все равно что-то слышит.
Это единственное чувство, которое даже во сне человека, до какой-то степени действует.
Поэтому об этом Вьясадева не говорит, но даже спать на лекциях Шримад-Бхагавата — это очень врата. У нас что-то входит. У нас что-то входит. По методу гипнопедии: что значит обучение во сне.
Здесь об этом Вьясадева говорит, Шрила Вьясадева говорит, здесь если есть желание, если у человека появляется желание слушать Шримад-Бхагаватам, то этого достаточно. Но он говорит еще об одном очень важном качестве.
И может быть, ради того, чтобы объяснить это качество, я и затеял весь этот длинный разговор: критибих, критибих — значит, теми, кто как переводит в силу Прабхупады, критибих будут честивыми людьми.
Но тут стоит дать некое объяснение, что понимается под этими благочестивыми или достойными людьми. Критибих, значит, критивихац, санскритского корня крит, что значит действовать.
Критибих — это второе качество, необходимое для того, чтобы все это с нами случилось, в сущности, мы должны действовать. Мы должны что-то конкретно делать.
Слушать это хорошо, слушать это замечательно. В общем-то, с этого все начинается. А если мы что-то услышали, чтобы стать достойными людьми?
Потому что критибих значит достойный человек или человек, обладающий определенным определенной квалификацией. Критибих. Это в сущности человек, который делает что-то в этом направлении.
И в этом, в общем-то, суть всего нашего метода, всего нашего пути. Я прихожу сюда, и я понимаю, есть истина, которая находится за пределами всего. Я хочу этой истины. Я не хочу удовольствоваться никакими другими истинами.
Не хочу размениваться ни на что-то другое. Нет смысла тратить свою жизнь на что-то другое.
Нарада Муни в «Шримад-Бхагаватам» говорит: какой смысл искать что-то или ставить перед собой цель, которую можно найти в пределах 14-планетных систем? Ну какой смысл? Ты прочитаешь потом, что действительно, какой смысл?
Если уж стремиться к чему-то, то к чему-то выходящему за пределы. Если к чему-то стремиться, то к самому высшему, правильно? Если стремиться к чему-то, то почему не стремиться к самому высшему?
Здесь говорится об этом, что если человек стремится к этому, мы пришли сюда, чтобы это найти, то что мы должны делать? Что-то. Что-то. Мы пришли сюда для того, чтобы стать достойными этого пути. Мы поняли, что это путь.
Мы поняли, что здесь нам обещают нечто самое удивительное, находящееся за пределами материального мира, с его гнилыми соблазными, с его приманками, которые мы знаем всего лишь на всего — червяк на крючке.
Кто-то убеждался в том, что все соблазны этого мира, что в них есть крючок. Проглотишь? «Шримад-Бхагаватам» говорит: вот он. Все, хватит. Не нужно больше никаких крючков. Есть цель, самая большая цель.
И теперь просто пытайтесь делать что-то. Пусть даже немного. Каждый может делать что-то. Каждый может делать какую-то малость. Для того чтобы стать достойным этого пути. Кто хочет стать по-настоящему достойным этого пути?
У каждого из нас есть возможность это сделать.
Шри Прабхупада, он так милостив, что он дал нам эти книги. Он дал нам Шримад-Бхагаватам. На каждой странице которой мы можем встретиться с Кришной. Он дал нам этот удивительный путь, и Он дал нам наше удивительное общество, в котором мы можем что-то сделать.
И в общем-то ни для чего другого это общество не существует, кроме как дать возможность людям что-то сделать просто так. Здесь нам дается возможность очистить свое сердце и стать достойным этого пути.
Делать просто что-то. Каждый может что-то сделать. Шри Прабхупада, есть ведь знаменитый случай, как какой-то пьяница пошел, когда он лекцию читал. Все удивились, что он там делает.
У него в руках рулон туалетной бумаги. Он прошел к умывальнику, установил там рулон туалетной бумаги. Шри Прабхупада пришел в экстаз, он сказал, это преданное служение. Потому что преданное служение с чего-то должно начаться.
Оно вполне может начаться с рулона туалетной бумаги, которую мы сюда принесем, оно может где-то оно должно начинаться. Оно не может просто ограничиваться тем, что мы слушаем.
Слушать хорошо, но когда мы слушаем, и у нас появляется желание слушать и понимание того, что мы услышали, У нас обязательно должно появиться другое желание, желание что-то сделать. Делать просто так.
Шри Прабхупада создал наше с вами удивительное общество, где, как я еще раз объясняю, человек ничего получить не может, кроме любви к Богу и возможности что-то сделать, возможности сделать что-то неожиданно для себя же.
Много есть всяких недостатков у нас. Разное дело. Когда люди говорят о недостатках ИСККОН, я обычно отвечаю, что если бы ИСККОН был идеальным, то что бы мы с тобой там делали. Для нас там не было бы места.
ИСККОН по определению не может быть идеальным, потому что мы туда приходим. И мы приносим туда свои недостатки. Но мы приходим сюда не для того, чтобы недостатки сюда принести, а для того, чтобы сделать что-то.
Что-то сделать для Кришны, что-то сделать для Шрилы Прабхупады. И таким образом очистить сердце. И получить эти три вещи, которые есть в финале Бхагавата. Три редкостных дара, которых нет нигде.
А Шрила Прабхупада хорошо знает. Он сам все священные писания написал. Я не знаю, значит, в Библии и Коране, но все остальные он точно написал. Пураны написал, Упанишады редактировал, веды.
Он все знает, он говорит: нигде в другом месте этого нет. Во всех остальных местах все не совсем так. Здесь это есть. И каждый это может получить.
Новогодние пожелания и призыв служить
Для этого надо просто хотеть этого, слушать Шримад-Бхагаватам, делать что-то для того, чтобы в конце концов сердце наше очистилось. Спасибо большое, это мое новогоднее пожелание. Шрила Прабхупада.
Я очень рад, что мы все собрались здесь еще раз. Нужно очень хорошо понимать для чего.
Для того, чтобы сделать что-то друг для друга, для того, чтобы подарить что-то друг другу, для того, чтобы порадовать Шрилы Прабхупады служение друг другу. Это принцип движения санкиртаны, Шри Чайтаньи Махапрабху.
Иногда люди говорят, вот еще одна последняя вещь, которую я хотел сказать, что в общем-то книги читать не обязательно, надо мантру повторять или надо еще какие-то другие вещи делать. Нет, мы никогда не сможем делать то, что мы делаем чисто, если каждый день не будем читать книги, если Шримад-Бхагаватам, нити-бхагавад-сева не станет нашим ежедневным служением.
Если каждый день мы не будем слушать Шримад-Бхагаватам, думать о Шримад-Бхагаватам и понимать, каким образом Шримад- Бхагаватам дает Кришну в нашем сердце. Спасибо большое. С Новым годом.
Хотел бы искренне поздравить вас всех с Новым годом. Пожелать, чтобы исполнилась самая заветная мечта, самое заветное желание, чтобы Кришна пришел в ваше сердце, никуда не уходил из него вообще, никогда вообще навеки.
И чтобы мы все вместе с вами смогли поддерживать этот замечательный храм, проповедь в нем, чтобы мы построили новый замечательный храм, еще много других храмов, куда бы люди могли приходить и служить там Кришне.
Это на самом деле удивительная миссия. И каждый из нас может что-то для нее сделать. В новогоднюю ночь принято загадывать желание. Есть русская поговорка. Как ты проведешь новогоднюю ночь, так тебе и надо.
В этой ноте я хотел бы, чтобы мы подумали, что мы сможем в будущем году сделать для миссии Шрилы Прабхупады, что мы сможем сделать для других преданных рядом с нами, для всего общества ИСККОН.
Каким образом мы все сможем сложить наши силы, таланты, способности для того, чтобы ИСККОН стал тем, чем должен стать в сознании людей. И чтобы в конце концов построился наш новый замечательный храм,
куда мы все приедем через несколько лет на новоселье. Это мое пожелание всем: подумать, что вы можете сделать? И не только подумайте, но сделайте потом. Спасибо.