Встреча с учениками из Израиля и Индии
Бхакти Вигьяна Госвами · 2015
Главы
Вводные мантры и приветствие
На Вишнупадая Кришна Пристая Бутай Матанта Свам, Вишнупадая Кришна Праща, Бутари Мату Бхатив Свами Сарасва Деви Гуравани Прачи, Ниша Сунявади, Паштайада.
Добрый вечер, дорогие вайшнавы. Я хотел ответить на оставшиеся вопросы. Их довольно много. Следующий вопрос из Израиля: камешки - это живые существа души. Что происходит с этой душой, если камешек раскалывается?
Нет. Далеко не все камни являются живыми существами. Беда заключается в том, что в случае камней очень трудно понять признаки жизни.
Драгоценные камни, да. Мы знаем много историй о том, каким образом драгоценные камни играли какую-то очень важную, иногда зловещую роль в жизни людей.
Но обычные камни далеко не всегда души. Не нужно думать, что в каждом из них есть какая-то душа.
В конечном счете надо понимать, что тело дается душе для реализации какой-то ее программы, и душе очень сложно реализовать свою программу, находясь в теле камня, если, конечно, ее программа не заключается в том, чтобы полностью свое сознание омертвить, и не думать, не чувствовать, не знать, не жить. Такие ситуации есть, но я не думаю, что это очень часто встречающаяся вещь.
Камешки из Вриндавана, можно ли их вывозить оттуда и украшать алтарь? Лучше не нужно этого делать, лучше не нужно нарушать целостность тхамы. И мы знаем, что камням из Вриндавана преданные поклоняются.
Человек в предсмертном, бессознательном состоянии, повторяя ему на ухо маха-мантру, проповедуя, получает ли он благо и какое, когда уходит из тела? Как душа реагирует на чужие языки? Любое пожелание... Просто пожелание добра приносит благо другому человеку. Есть знаменитая мантра из Ригведы: «Сарве бхаванту сукхинах», пусть все будут счастливы, то, что Ударидама прабху взял за слоган своей что Аударидаму Прабу взял за слоган своей программы. Не говоря уже о том, что если человек находится в предсмертном состоянии, конечно же, любое пожелание, любое благо, любой шепот, он приносит благо этой душе и может защитить ее. Какое?
Что зависит от степени осознанности. Если человек находится в совсем предсмертном состоянии, то все равно звук святого имени может защитить и оградить от очень больших препятствий. Еще раз, какое сложно сказать, но может
быть и полное благо вполне, как душа реагирует на чужие языки? Даже когда мы общаемся, мы слышим не только слова языка, но и эмоции в них выражены.
Бывает так, что два человека не знающего языка друг друга могут вполне общаться, если их действительно влечет друг к другу, они настраиваются на одну волну, они понимают друг друга без слов.
Употребление семян и злаков в экадаши
Так что душа может не понимать чужой язык на сознательном уровне, но она, безусловно, понимает язык эмоций, язык любви, который мы закладываем в слова. Я слышал, что вы не принимаете гречку на Экадыши.
Вопрос: гречку, кунжут, семена подсолнечника. Можно ли их принимать на экадаши? Я уже отвечал на этот вопрос. Еще раз отвечу: на экадаши нельзя принимать то, что на санскрите называется Ошадхи.
Ошадхи, если вы возьмете словарь санскритский, там будет сказано лечебная трава, но это не только лечебная трава, это также определенные категории растений, которые умирают, одновременно с этим давая жизнь семенам, и иначе говоря, вся жизнь растения, вся жизненная сила прана вкладывается в семена.
Например, подсолнух. Подсолнух высыхает, когда семена созревают, то же самое с горохом, то же самое с пшеницей, то же самое с рисом.
Иначе говоря, вся жизнь этого растения находится, вся жизненная сила находится в семени, которое появляется оттуда, именно поэтому прием в пищу злаков дает такую силу.
И именно поэтому они запрещены на экадаши, например, орехи. Орехи тоже семена, но растения или дерево, которое рождает эти орехи, оно не вкладывает туда всю свою силу.
И именно поэтому на экадаши они запрещены, потому что на экадаши нужно, ну, скажем так, не отвлекаться на эту грубую физическую силу, а пытаться получить другую, более тонкую духовную силу, которую легче получить, если человек постится.
С этой точки зрения, безусловно, кунжут, семена подсолнуха являются ошады.
Я, честно говоря, не могу на 100% сказать, является ли гречка, относится ли она к такой же категории, высыхает ли само растение, чтобы дать жизнь этим семенам или вложить жизненную силу? На всякий случай я не ем.
Хотя кто-то говорит, что это просто цветы и так далее. Ну, тут лучше перестраховаться. Положение в Израиле постоянно нестабильное. Периодически обстановка накаляется: войны с нашими арабскими соседями, ракеты и сирены.
Стоит ли стремиться переехать, жить в более спокойные места, благоприятные для духовной жизни, в святую дхаму, например, Маяпур, воспитывать там маленьких детей. Или что бы вы посоветовали по этому поводу? Многие старшие преданные именно так и поступают. Еще во время сирены, когда падает ракета, что значит думать о Кришне? Я бы не советовал переезжать просто потому, чтобы найти более спокойную ситуацию.
Если у нас есть поле для проповеди, но ради
детей безусловно, если мы не можем как следует воспитать и нет возможности воспитать детей в школе в какой-то обстановке, то нужно ради детей поехать туда, где они смогут получить хорошее воспитание, подумав, как обеспечивать себя
там в святой Дхаме. Но просто ради сирен нет смысла переезжать, важнее проповедь. Что значит думать о Кришне, когда падает ракета?
Духовное рождение и астрологическая карта
А то и значит, что думать о Кришне, то есть полностью предаваться на Его волю и говорить, что Все в Твоих руках.
Какой считается день посвящения — днем второго рождения, первый или день второго посвящения? Меняется ли астрологическая карта?
Строго говоря, второе рождение — это тот день, когда мы получаем гаятри-мантру. Человек становится двиджей, или дважды рожденным, после получения гаятри- мантры. По крайней мере, так было в ведической традиции.
Давайте с вами немножечко подумаем над смыслом этого утверждения, чтобы не быть догматиками и понимать, что происходит. Второе рождение - это рождение от духовного учителя, рождение в знании.
Церемония упанаяна-самскары, когда человек получал гаятри-мантру, делала его квалифицированным для того, чтобы изучать Веды. И он рождался заново, потому что его новая жизнь означала,
что формируется его новое тонкое тело, тело знания. И поэтому люди, получившие гаятри-мантру в ведической культуре назывались двиджами, дважды рожденными. В этом смысле наше второе рождение, хотя строго говоря, оно совпадает с тем днем, когда человек получает
гайтри-мантру. На самом деле в нашем случае вполне таким днем может считаться именно первое посвящение, день первого посвящения,
потому что в этот момент начинается формирование нашего нового я в связи с духовной энергией, в связи с сознанием, которое передается по парампаре в связи с духовным учителем. Меняется ли астрологическая карта?
Она не меняется, но туда добавляются новые моменты. Есть некая карта нашего ума, потому что астрологическая карта - это карта нашего ума. Когда человек начинает духовную практику, то ум его постепенно трансформируется.
И поэтому мне многие астрологи говорили, что в случае с преданными очень часто трудно делать предсказания, особенно в временной развертке. Так что какое-то изменение, безусловно, происходит.
Если находишься в обществе не вегетарианцев во время обеда, например, на работе, они вкушают продукты убийства, стоит ли им желать приятного аппетита? Наверное, нет. Будет немножко лицемерно.
У преданных как старший должен проявлять заботу о младшем ждать, пока младший обратится, или старший должен сам первое внимание уделять? А как по-вашему?
На самом деле реально инициатива в реальных отношениях всегда должна исходить от старшего.
Разумеется, это инициатива от старшего может прийти в ответ на некую невербальную просьбу младшего, когда просто человек беспомощен, когда сама беспомощность является таким сигналом. Но в духовной жизни все то же самое.
Если мы видим духовно-беспомощного человека, он находится прямо перед нами, наш долг попытаться помочь ему. И всегда больше ответственности на старших, поэтому и больше степени инициативы исходит от старших.
Иногда старшие не торопятся это делать, потому что ждут некого сигнала от младших, это тоже правильно, но в целом, на мой взгляд, правильно, если инициативу проявляет старший.
Сердечная потребность в духовном учителе
Вопрос из Рубцовска. На уровне разума я могу понимать, зачем нужен гуру, но какая потребность сердца должна призывать ученика принять гуру. Спасибо большое за вопрос.
Потребность из сердца такая, что я должен понимать, что сам я ничего не могу, и мне нужно кому-то предаться. На самом деле отношения с гуру — это некая репетиция отношений с Кришной.
Точно так же, как Кришна ожидает от нас полного предания, то есть приспособления к Нему, попыток понять Его волю и жить в гармонии с Его волей.
И в уме своем мы иногда можем вообразить себя находящимся на этом уровне, это нетрудно, но в реальности, когда речь идет о живом человеке, то предание - это гораздо более сложная вещь.
Я должен конкретно видеть перед собой живого человека и делать то, что ему нравится, и не делать то, что ему не нравится. И вот тут и начинаются сложности.
До тех пор, пока это все абстрактно, то все очень хорошо, мы думаем, что все нормально, но стоит дойти до дела, как оказывается, что я всегда прав, а ваша проблема меня не интересует.
И если вы ожидаете от меня чего-то другого, это не моя проблема, а ваши проблемы.
Поэтому, если мы хотим реально понять, а вообще мы способны предаваться, приспосабливаться, подстраиваться под другого человека, нам нужны отношения. И это отношения не только с духовным учителем, это отношения с наставником также, что может быть еще более сильным испытанием, это также отношения могут быть в семье.
Иначе говоря, мы должны видеть принцип духовного учителя, проявляющийся в разных людях, и принцип отношений с духовным учителем точно такого же, как принцип отношений с Богом.
Анушиланом мы должны стараться делать то, что нравится духовному учителю или Богу.
И вот это желание попробовать сделать это не в теории, а на практике, оно должно быть нашим стимулом - вступить в эти подчас непростые отношения.
Следующий вопрос достаточно техничный, не так важен, просто из любопытства, если будет время. Хорошо, я отвечу. В чем разница аспектов, приводимых в четвертой мантре Ишопанишад? Аниджад и тиштхат.
Да, действительно очень технический вопрос. Аниджад значит недвижимый, тиштхат значит, ну, в общем-то, то же самое, находящееся на одном месте, насколько мне мое знание санскрита позволяет ответить на этот вопрос? Что
это значит? Просто, ну скажем так, находящееся на одном месте реальном движении, в данном случае некое активное действие. Но мне надо реально посмотреть, я давно читал Ишопанишад и не готов отвечать на этот вопрос сейчас.
В виде одной из своих экспансий, Господь Вивасван является Богом Солнца. Вопрос: является ли Вивасван Вишну-татвой, если здесь идет речь, или здесь идет речь о Вибути?
Иногда Солнце называют Сурья-нараяной, и это какая-то экспансия Вивасвана, и не нужно. Какая-то экспансия в конечном счете Вишну. И любая вибhути — это тоже экспансия Вишну.
В данном случае, насколько я понимаю, все-таки речь идет о вибhути, то есть об отчасти части, а не полной части, а не о вишну-татве как таковой.
Говорится, что Равана не мог прикоснуться к Сите, он украл лже-Ситу. А потом Огнидев принес ее обратно, когда была проверка огнем.
А почему Огни-дев может коснуться настоящей Ситы? Ведь он тоже обычная джива. Он обычная джива, но он преданный.
И преданные могут коснуться Бога в этом. В этом нет никаких сомнений. Иначе бы мы не могли служить Богу в образе божества.
Разные пути в философии и лилах
Вопрос. Йоги, следующие учению Патанджали, признают личностную природу абсолютно истинно, однако они хотят слиться с трансцендентным телом Верховного Господа. Такова их цель.
Слышал, что Патанджали является воплощением Шеши, зачем он проповедовал такую философию? Патанджали Муни не проповедовал эту философию, не проповедовал философию слияния — это скорее более позднее добавление.
И иногда великие преданные приходят для того, чтобы вести людей в заблуждение, потому что другие пути не случайно существуют здесь, и они существуют по велению Кришны.
Кришна сам говорит: «Мама вартману вартанте» — все следуют Моими путями. Путь мистической йоги, путь имперсонализма — это тоже пути Кришны, потому что
Он знает, что это некие вечные желания живого существа, которые живые существа приходят, чтобы реализовать их здесь. И Он создает эти пути, и Он тщательно охраняет эти пути.
Он помогает людям следовать по этим путям, как Кришна говорит: что, находясь в сердце каждого живого существа, Я укрепляю его веру в какого-то полубога, если он стремится поклоняться этому полубогу.
То есть не нужно пугаться: Шива, величайший из преданных, пришел, чтобы проповедовать майяваду для определенной цели.
Все эти заблуждения в конце концов исходят от самого Кришны, потому Кришна таким образом фасилитирует, дает возможность живым существам реализовать какие-то желания.
Но искренним людям Он также дает возможность пойти Его настоящим путем. В «Чайтанья-чаритамрите», в Ади-лиле, 7.115, в комментарии Шила Прабхупада пишет: «Шрила Вриндаван Дас Тхакур был воплощением Вьясы».
Также пастушком Кусумапидой в Кришна-лиле. Вьясадева — Вишну-таттва же. Это совместное воплощение или пастушок тоже Вишну-таттва? Все эти татвы очень сложные, потому что все
ближайшие парикары или спутники Кришны, они являются шакти-таттвами. И даже в том, что касается татвы Вьясадевы или положения Вьясадевы, у разных ачарьев есть разные представления.
Шрила Прабхупада однозначно говорит, что он был Вишну-таттва, но есть другие ачарьи в нашей сампрадае, которые говорят, что он не был вишну-таттвом, что он был всего-навсего одним из вибхути Вишну. Вот.
Когда речь идет о частичном воплощении, вся эта информация — из «Гаура-ганоддеша-дипики» Кавикарпуры, то тут скорее речь идет Ганандеша Дипикернапуры, то тут скорее речь идет о частичной энергии.
Это может быть некая джива, которая наделена энергией. Вриндаван Дас Тхакур был наделен энергией Вьясадевы, чтобы написать «Чайтанья-бхагавату», великое произведение о Чайтанье Махапрабу.
И он также отчасти играл свою роль в сакхья-баве, потому что он был великим преданным Нитьянанды Прабу, и потому его сварупа — это ученик, это пастушок Кусумапида.
Связь духовного учителя с Нитьянандой
Вопрос. Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, 8.31, что хотел сказать, что мне очень нравятся эти вопросы.
Они пусть и технические, их еще очень много, этих технических вопросов, на целую страницу, но сердце мое радуется, потому что они пришли от человека.
Это Александр Изрубцовский, я назову его имя с очень большой радостью, который читает книги Шрилы Прабхупады и не просто читает, изучает, думает над ними. Спасибо большое, Александр.
Я не знаю, слушаешь ты сейчас или нет, но я очень благодарен тебе.
Прежде чем начать поклоняться Радхе и Кришне, пишет Шрила Прабхупада в Ади-лиле 8.31, следует обратиться к Господу Чайтанье и Нитьянанде, то есть поклоняться гуру-гауранге. Здесь под гуру имеется в виду Нитьянанда. Например, когда говорят о славе гуру-гауранги, имеется в виду гуру Нитьянанда, а нет разницы между гуру и Нитьянандой.
Гуру — это представитель Нитьянанды, и в этом смысле он не отличен от него, он выполняет его функции, подобно тому как посол государства в какой-то стране не отличен от правителя страны, потому что является полномочным представителем этой страны.
Вопрос. В «Шримад-Бхагаватам», 11.6.35, говорится, что Джара Охотник — это Бхригу. Когда он убил Кришну, его охватило раскаяние, которое смыло с него все грехи и позволило ему вернуться на Вайкунху.
Бхригу ушел в духовный мир. Значит, так. Вопрос. Гуру махарадж, вы как-то отвечали на вопросы относительно Ямараджи и Сритьи и Якши. Из вашего ответа я понял, что Юдхиштхира был воплощением Ямараджи Арьямы.
А Арьяма как бы заместитель, получается, Ямараджа и Дхармараджа более возвышенный. Могут быть слабости Юдхиштхиры в виде азартных игр следствием того, что он воплощение Дхармараджи, но не самого Дхармы, при этом раз при появлении настоящего Арьямы уступил. Когда
мы говорим о великих преданных, а Юдхиштхира — безусловно, великий преданный, все его слабости — это не слабости в полном смысле этого слова.
Нужно понимать, что это определенная роль, которую он играет, подобно тому как Арджуна играет роль человека, который хочет убежать с поля боя в начале битвы.
Если бы у Арджуны не появилось этого желания, то мы бы не получили «Бхагавад-гиту».
И всемогущая шакти Господа устраивает так, что определенные преданные делают то, что может быть воспринято как некое заблуждение, для того чтобы совершилась лила, и с помощью этой лилы Кришна научил нас чему-то.
Махараджа Юдхиштхира на своем примере показывает пагубность пристрастия к азартным играм. Но я бы не торопился думать, что это его настоящая слабость. Скорее, это его роль, которую отвел ему Кришна в поразительной драме.
Если бы он эту роль не сыграл, так как нужно, то драмы не было бы, и Кришна не смог бы учить нас с помощью этой лилы. Поэтому суть не в том, чтобы пытаться понять, кто
является более полным воплощением дхармы, а в том, чтобы понять, чему Кришна нас хочет научить через эти так называемые ошибки преданного, и ни в коем случае нельзя по-настоящему воспринимать их как ошибки, и одновременно с этим ни в коем случае нельзя думать, что наши ошибки тоже продиктованы самим Господом и Его всемогущей энергией.
Духовная сила ведических ритуалов
Наши ошибки — ряд наших ошибок, ошибки вечных преданных — это часть блаженной лилы Господа.
Когда Прахлада Махарадж весь день ругался с распутной матаджи, постился, не спал на Нрисимха-чатурдаши, в результате он стал Прахладой Махараджем. А матаджи эта тоже постилась и не спала.
Кем она стала, что получила, есть описание? Я никогда не видела этого описания. И не знаю, ела она что-то, и спала, или не спала. Может быть, она под конец заснула.
Но надо понимать, для чего все эти истории находятся в шастрах, они находятся для того, чтобы подчеркнуть могущество определенных ритуалов, их воздействие, их духовную силу, которая не зависит от каких-то внешних вещей.
Исходя из этого, если она не спала, то наверняка она тоже чего-то достигла. Что значит имя Брахма-виранти? Не знаю. Не могу сейчас сказать. Не знаю. Но обязательно узнаю. Спасибо. Что-то отзывается, не могу сейчас вспомнить.
В «Бхагаватам» (8.13.6) говорится, что Кришна придет как Вамана в седьмой манвантаре, а в 17-м стихе говорится, что в восьмой манвантаре Господь придет как Сарвабхаума, отберет у Пурандары Индры царство и передаст Бали.
Вместе с тем в 12-м стихе говорится, что пост Индры в восьмую манвантару займет Бали, сын Вирочаны, заберет у Индры [царство] и отдаст Бали.
Ну, видимо, роль Бали в этой лиле будет играть кто-то другой. Другого ответа я не могу найти. Там будет свой Бали, тогда как тот Бали, который стал Индрой, будет в это время индрой.
Гададхара Пандит в лекции говорит, что Брахма рождается еще до того, как родиться на лотосе. Из Васудевы одновременно с ним появляются мукхья-прана и санкаршины. Зачем именно мукхи-праны и почему и санкаршины?
Всю информацию, которую сообщает Гададхара Пандит на своих лекциях, она подчерпнута из литературы, написанной самим Мадхвачарьей, ну, естественно, не всю, но в значительной степени, и его последователями.
Сам Мадхвачарья был воплощением Мукхья-праны, и поэтому он подчеркивает особый статус мукхья-праны как главного из божеств, следующего за Брахмой по статусу, и подчеркивает также какие-то лилы, связанные с мукхья-праной.
Хотя мы ведем свою генеалогию, духовную генеалогию от Таттва-вади, от Мадхва-сампрадаи, мы также знаем, что наша философия не во всем совпадает, строго говоря, с философией Шри Пурнапраджны Тиртхи или Мадхвачарьи.
Поэтому я бы, во-первых, не принимал с точки зрения нашей таттвы абсолютно все, что там говорится.
С какими-то вещами мы не согласны, например, приведя гораздо более грубый пример в философии Мадхвачарьи: гопи, пастушки Вриндавана — всего лишь апсары, воплощение апсар с райских планет, им не придается никакого особого статуса, и их преданность не считается превосходящей преданность полубогов и преданность Брахмы, тогда как в соответствии с нашей сиддхантой, это некий краеугольный камень.
Поэтому я бы не просто даже не задумался над этим, потому что это не совсем учение Господа Чайтаньи.
В восьмом стихе Шикшаштаки слово «ашлишья» переводится как «с любовью обнимешь», а иногда встречается перевод на русский, даже если «грубо обнимешь».
Ну, видимо, и тот, и другой вариант возможны, потому что представьте себе горячее объятие, и это горячее объятие может со стороны восприниматься как объятие с любовью, а может восприниматься как некая неловкость или как некая, ну что ли, грубость.
Я думаю, что даже русский язык словом «объятия» позволяет отразить с одной стороны некую бесцеремонность, а с другой стороны любовь в зависимости от контекста.
Положение Джаймини и Патанджали в бхакти
Нет ничего странного в этом, еще осталось три вопроса, я все-таки на них отвечу.
Имараджа говорит: в «Бхагаватам» 6.3.25 Якавалький, Джаймини и другие авторы религиозных трактатов не ведают о сокровенной религии 12 махаджан, ибо введении в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего.
Не могли ли кармические представления Джаймини как-то исходить из «Брихад-бхагаватамриты» при пересказе ее Махараджа Джанамеджае? Очень интересный вопрос. Я тоже думал над ним недавно.
Я недавно как раз читал этот стих относительно иллюзорной энергии, которая влияет на Джаймини, и тоже вспомнил о том же самом.
В наших представлениях Джаймини на самом деле вайшнав, причем вайшнав очень высокого уровня, именно поэтому устами Санатаны Госвами он рассказывает «Брихад-бхагаватамриту», то очевидно, что с точки зрения Санатаны Госвами Джаймини находится на очень высоком уровне.
Я в этом году приобрел кусочек, оставшуюся часть, всего-навсего одна парава, то есть не целиком. Махабхарата, это написанная Джаймини.
И наши ачарьи говорят, которые еще знакомы были с этой Махабхаратой, что эта Махабхарата по уровню своей преданности и уровню истин, раскрытых в ней, даже выше, чем изначальная Махабхарата Вьясадевы. То
есть, ну, с точки зрения наших ачарьев, безусловно, Джаймини не просто введен в заблуждение риши, который изложил Пурва-мимамсу или объяснил Веды с точки зрения карма-канды.
Скорее, к нему приложимо именно объяснение, которое я дал относительно Патанджали Муни, что он, будучи Шешей, утверждает определенный путь, формирует определенный путь, помогает людям, склонным к карме, идти этим путем правильно, чтобы они очистились.
Потому что когда они правильно идут путем ли йоги или кармы, их сердце все равно очищается, их желания могут в конце концов поменяться, особенно если они встретятся с преданными на этом пути.
Как это сопоставить с ясным и однозначным утверждением из этого стиха «Шримад-Бхагаватам» 6.3.25, я не знаю, насколько я могу судить.
Ямараджа в данном случае хочет противопоставить махаджан, который проповедует истинную религию или истинный путь, религию бхакти, как он сам говорит: это наамева локас шринтакаривает в 6-й песне: путь бхакти-йоги от всех остальных путей, которые проповедовали Яджнавалкья, Джанаки и другие.
И, наверное, нужно также, как в моем ответе на предыдущий вопрос, различать между самой личностью и его внутренним отношением к тому, что он проповедует, и путем.
С точки зрения самой философии, да, они находятся в заблуждении иллюзорной энергии, но при этом это может быть просто определенная роль, потому что они реально проповедуют другой путь, который Бхагаватам осуждает.
И поэтому ничего удивительного в том нет, что этот стих появляется в Бхагаватам, в то же самое время не обязательно его нужно понимать буквально, потому что очевидно, что как минимум Санатана Госвами отводит Джаймини очень высокое место в иерархии преданных.
Прабхупада пишет в комментарии 5.18.15: Камадева обитает на Кетумала-варше. Это Прадьюмна. И хотя это вишну-таттва, тело у него материальное. Зачем ему материальное тело? И говорится, что у Кришны нет материального тела.
Ну, не знаю, Вишну-таттве может иногда захотеться иметь материальное тело, зачем? Чтобы играть эту роль Камадевы. Последний вопрос из этой серии.
Мадхвачарья говорит, что жену Вьясадевы нужно понимать символически, так как нигде не упоминается ее имя и Вьяса считается санньяси. Как родился Шукадева?
Еще раз, смотри, ответ на мой вопрос относительно Мадхвачарьи: Шукадева, безусловно, был сыном Вьясадевы, и вряд ли его рождение можно считать символическим, поэтому это одно из тех
Основа построения вайшнавской общины
положений философии Мадхвачарьи, с которой я, уверен, наши ачарьи не согласятся, таких положений не одно, их гораздо больше. Вопрос от Кришна-Крипы Прабху.
В разных местах преданные говорят о построении общины и в меру своего понимания предпринимают какие-то шаги в этом направлении.
Не секрет, что для этого важно развитие взаимоотношений, что мы должны закладывать в основу таких отношений, что будет являться фундаментом.
Безусловно, единое понимание философии, потому что тогда отношения строятся правильно. В конце концов, все разногласия возникают из-за каких-то мировоззренческих и ценностных разногласий.
Прежде всего, в основе нашего мировоззрения должны стоять единые ценности.
И если у нас есть единые ценности, человеку легко наладить взаимоотношения: если для меня ценен киртан, для другого человека ценен киртан, то нам очень легко будет вместе петь и уделять этому существенное время.
Если для меня важно ложиться рано, для другого человека важно ложиться рано, и это ценится, то нам легко будет жить вместе.
Если для меня не важно смотреть телевизор, для другого человека не важно смотреть телевизор, у нас не возникнет конфликта, будем мы смотреть телевизор или лучше ляжем спать. Поэтому в основе взаимоотношений настоящих лежат единые ценности, о них нужно говорить, их нужно утверждать, по ним нужно строить свою жизнь.
Тогда отношения будут возникать в большей или меньшей степени естественным. Вопрос с Украины. Как избавиться от страха того, что тебя накажут, отвергнут, если сделаешь что-то не то, или что-то не то скажешь?
Корни этого страха, безусловно, в воспитании: психология ребенка заключается в том, что он очень сильно зависит от энергии принятия.
И для него отвержение смерти подобно, потому что если он чувствует, что те живые существа, люди, родители, от которых он полностью зависит, отвергают его, то это равносильно смерти. Поэтому страх очень сильный, все, то, что связано с нашим существованием, очень сильное.
И естественно, человек, который получил такое в кавычках, воспитание в детстве, он принесет через всю свою жизнь этот страх быть отверженным, страх наказания.
Ребенка можно наказывать и нужно наказывать, но при этом нельзя отвергать его. Или, ну то есть, он должен понимать, что его принимают, что он часть. Это слишком суровые испытания, особенно для совсем маленького ребенка.
И надо попытаться понять, откуда этот страх в нас, и увидев корни этого страха, мы можем избавиться от него в каких-то наших взрослых отношениях.
Во взрослых отношениях степень зависимости совсем не такая, и проецировать такую же степень зависимости на наши внешние отношения значит заранее обрекать их на какую-то неудачу, потому что человек все время будет бояться, в страхе человек делает странные вещи, в страхе он будет пытаться спровоцировать другого человека, и когда другой человек будет как-то реагировать, он будет с облегчением вздыхать.
Ну вот, именно этого я и ожидал, и так далее. Страхи будут сбываться. Человек очень часто, иногда движимый сильным страхом, действует так, чтобы его страх реализовался.
Поэтому надо сейчас, чтобы избавиться от этих вещей, стараться сознательно общаться.
Сознательно общаться, осознавать, какие ценности для меня есть, значит, понимать, какие инстинктивные программы мешают мне сознательно общаться?
Значит, понимать, что далеко не все, что у меня есть, правильное, не настаивать на своей священной, непререкаемой правоте, что я прав, вот именно такой, какой я есть, и я самый лучший, никаким другим быть не могу.
А это значит, жить и действовать с точки зрения разума.
Защита чести духовного учителя
Разум может все эти бессознательные страхи сжечь.
Если я очень болезненно реагирую на критику или принижение положений моего духовного учителя, не желаю даже видеть лицо оскорбителя, несмотря на то, что он преданный, значит ли это, что моя вера в гуру фанатична?
Как быть с такого рода гневом? Мы должны болезненно реагировать на оскорбление в адрес нашего духовного учителя. Потому что это святое. Духовный учитель в нашей жизни играет роль Бога.
И если кто-то при нас оскорбляет Бога, мы должны отвернуться и уйти. То же самое относится к духовному учителю. Не нужно этого бояться.
Гнев проявлять не надо, надо просто сказать: извините, пожалуйста, но я не хочу общаться на эти темы, и вы затронули слишком важную вещь. Нормальные люди не оскорбляют святыни друг друга.
Это минимальное необходимое условие для того, чтобы между людьми возникли какие-то отношения. Если человек не соблюдает даже простого правила, то с таким человеком нет смысла общаться.
Преданный постоянно пытается нас принизить, указать на нашу глупость, будто бы себе доказывать своё превосходство. Мы не возражаем, терпим, но она от этого становится всё более высокомерным. Что делать, в чём наша ошибка?
Нельзя позволять себя принижать. Нельзя, нужно сохранять своё достоинство. При этом нужно сохранять свое достоинство. Ну, ещё раз, это та самая одна из тех вирусных программ, которых у нас масса в нашем подсознании.
И чтобы выходить из этих вирусных программ, которые мешают, реально рушат, разрушают нашу жизнь, нужно переводить общение на уровень разума. Задавать человеку вопрос: «Почему ты таким образом поступил? Зачем?
Какой смысл в этом? Разве это соответствует нашим ценностям вайшнавским? Просто так.
Объясните, пожалуйста, аргументацию ГБС при решении, что не нужно ставить на алтарь изображение своего парамгуру, если мой гуру не является непосредственным учеником Шрилы Прабхупады. Опасается, что будут какие-то бесконечные цепочки гуру, и люди будут путаться в этих цепочках
и в каких-то парампорах. Я не помню точно, каким образом было обсуждение. Всегда в самом постановлении ГБС есть некое обоснование или аргументация. Можно просто поднять изначально резолюцию. Там есть некое обоснование.
Разумеется, оно, это некий сухой остаток, может быть, там не всё есть, но, как правило, ну, достаточно много интерес... Как
следует вести себя младшему преданному, если старший преданный навязывает своё наставничество, утверждает, что он наш духовный доброжелатель. Он может быть нашим духовным доброжелателем. И это очень хорошо.
Но Но любой настоящий наставник — я говорил до этого, что инициатива должна исходить сверху, безусловно, но одновременно с этим он должен понимать степень допуска. Настоящий наставник становится наставником только тогда, когда он понимает, в каких границах он может давать наставление.
С одной стороны, понимая собственную квалификацию, а с другой стороны, понимая степень допуска, которую ему дал другой ученик, если он навязчиво пытается перейти эти границы и давать наставление в каких-то рамках этот допуск есть.
В общем-то, у всех. В каком-то смысле любой человек может к нам подойти и сказать: Вот вы знаете, сейчас красный свет горит, вы подождите, потому что это опасно. Не нужно идти на красный свет. Ну или еще что-то такое.
Но естественно, если такой же человек на улице к нам подойдет и скажет: Я хочу вам давать наставления о сокровенных тайнах духовной жизни, то вы посмотрите на него И покрутите пальцем около виска.
Просто настоящий наставник, то, что он хочет нам давать наставления — это хорошо. То, что за нами всегда остается право принимать или не принимать эти наставления, а это тоже нужно понимать.
И настоящий наставник понимает это. И он понимает, что он не может навязывать и что, чтобы эти наставления были реальными, надо вступить в настоящие отношения.
Критерии настоящей конструктивной критики
У нас осталось еще целых нет, одна страница, я постараюсь быстро быстро ответить, где находится грань между конструктивной критикой и критикой, можно читать вслух. Хорошо, не буду читать вслух.
Хорошо, я все равно объясню смысл примера, который приведен. Как вот человек, он изучает шастры, достойный, но при этом у него достаточно негативный взгляд на все и вся.
Он говорит: то это не так, то не так. При этом он говорит, что это конструктивная критика. Что значит конструктивная критика по самому определению?
Конструктивные, значит, я говорю, потому что я понимаю, что сказав это, я помогу это как-то исправить.
Критика становится конструктивной тогда, когда я говорю это человеку, который: А. Может как-то повлиять на ситуацию, исправить ситуацию; Б. Когда я знаю, что этот человек меня услышит, не обидится, а примет мою критику к сведению и будет делать что-то.
Это два минимальных требования, которые делают критику конструктивной.
Если я просто с высоты своего понимания шастры говорю, что это не так и то не так, и в общем-то при этом ровным счетом я не могу ни на что повлиять, и просто разрушаю в глазах другого человека авторитет каких-то людей, потому что я сказал, что это не так.
Что это не конструктивная критика, это просто эгоизм, это просто аханкара, которая в виде иллюзии конструктивной критики.
Единственный случай, когда можно что-то такое говорить, это если другой человек говорит что-то заведомо неправильное, и он при этом занимает некое положение авторитета, и мы видим, что человек, который его слушает, принимая его слова всерьез, может совершить какую-то серьезную ошибку. Тогда нужно сказать: вот извини, на мой взгляд, это не так.
И вот Шрила Прабхупада говорит так-то. И вот еще есть такие-то авторитетные свидетельства.
Но вот мне кажется, что если ты будешь поступать так, то это будет неправильно, просто последовав этому человеку в силу какого-то его статуса или еще чего-то, это конструктивная критика, когда она делается для того, чтобы что-то исправить.
Если она просто говорится: чтобы показать, что я лучше всех и лучше всех понимаю, извините меня, пожалуйста, это просто элементарная гордыня, которая все оскверняет и прежде всего оскверняет нашу собственную душу.
Связь терпения и прощения
Вопрос из Маяпура. Юра задает вопрос. Задание для кандидатов в ученики: почему и как терпение и прощение связаны друг с другом, ведь терпеть и прощать можно по разным причинам, не вижу единую связь. Поясните, пожалуйста.
По терпениям мы можем терпеть и обижаться, но это не совсем терпение, когда говорится о слове терпение. Тринадапи сунича тарорипи сахишнунам.
Под терпением понимается именно прощение. То, что мы терпим, поэтому приводится пример дерева.
Дерево не обижается, когда его рубят, дерево не мстит, когда срывают с него плоды, дерево не валится на человека, если он до этого нарисовал на нем свои инициалы и так далее.
Дерево просто дает, дает, дает, дает, и оно настроено на этом. Поэтому терпение и есть прощение в полном смысле этого слова. А если речь идет о том, что я терплю,
потому что я вынужден терпеть, при этом внутри обижаясь, это не терпение, это просто терпеливость. Русский язык не совсем точен в этом отношении.
Сейчас многие преданные смотрят телевизионный сериал Махабхарата, который переводится и озвучивается на русский язык. В одной лекции вы говорили, что спектакли оказывают более сильное эмоциональное воздействие, чем книги.
Когда зритель сопереживает героям, он забывает в этот момент о своем эго, и таким образом происходит очищение человека. Но вы говорили, что это не очень хороший фильм. Почему?
И зачем тогда преданные ИСККОН переводит и озвучивают его? Можно ли эту работу считать преданным служением? Делается ли это без благословения гуру и инициированных преданных?
Я не помню, чтобы я конкретно об этом фильме говорил, что это не очень хороший фильм. Я, может быть, смотрел одну серию из этого сериала и то не полностью, и то в попытках изучать хинди.
Не уверен, что я с русским переводом целиком всю серию досмотрел, просто мне всегда очень жалко времени тратить на это.
Я слышал очень много хвалебных отзывов, но чисто уровню постановки я мог оценить: там действительно очень хорошая актёрская игра и всё это сделано на очень хорошем уровне. Что касается самой сиддханты, ну, не поручусь, что она прям вот так вот точно там соблюдена.
Вот я уверен, что смотреть этот фильм лучше, чем смотреть какие-то другие фильмы.
В то же самое время, я также уверен, что, наверное, можно найти какие-то другие способы занять свое время, но это не отменяет того, о чем я сказал.
Эмоционально они заряжают, делают для нас ближе знакомых нам героев, Арджуну, Бхишму — это хорошо. Если это достигается, они становятся родными для нас. Они оживают для нас, и их проблемы начинают нас волновать.
И мы действительно очищаемся, и прежде чем сделать что-то, будем думать, как поступил бы на моём месте Бхишма или Арджуна, то это хорошо.
В любом случае, если там какие-то философские ошибки, судить не берусь. Не знаю, почему я сказал, что это не очень хороший фильм и что я имел в виду, мне нужно конкретно напомнить.
Важные аспекты практики шраванам
Это остался — осталось три вопроса от одного человека из Маяпура. Я уже отвечу, чтобы завершить наш марафон из целых двух вебинаров. Вопросы с Маяпура.
Вопросы относительно практики Шравана. Вы рассказывали про состояние ученика? Когда он настолько чуток, горит желанием узнать и принять знания, что слова гуру входят глубоко в его сердце.
Сейчас приходится делать лекции для памятования, интроспекции, киртанам: к какому методу слушания нужно стремиться, как к идеалу?
Нужно ли отказываться от конспектирования и стараться только очень внимательно слушать? Нет, не нужно. Можно делать и то, и другое.
Обычно очень важно это первое эмоциональное слушание, когда мы раскрываемся навстречу этому, но в то же самое время для того, чтобы потом подумать, надо над этим хорошо законспектировать, записать, обогатить всё это, это не мешает нисколько настоящему правильному восприятию, наоборот, углубляет. Так что не нужно отказываться от конспектирования.
Как помочь человеку, если он на встрече с преданными боится участвовать в обсуждении в группе, комплексует долгое время и сам себе в этом признается.
Но очень трудно сделать шаг в работе над собой, несмотря на доверительную атмосферу, или он сам должен себе помочь. Не нужно торопить человека.
Когда значит, что все равно у него еще нет полного доверия, если он боится сказать. Это значит, что он боится, что его осудят, что его слова каким-то образом оценят.
Беда отношений с людьми в том, что мы привыкли друг друга оценивать. Тот лучше, тот хуже, тот глупый, этот умный, это то, это все. И от такой оценки мы причиняем боль друг другу. И люди закрываются.
Они не хотят вылазить из своей раковины, они хотят тем самым сказать: ну хорошо, вот я такой, какой я есть, оставьте меня в покое, не нужно меня третировать, не нужно меня оценивать, не нужно причинять мне боль.
Если действительно в конечном счете в этой доверительной атмосфере та раковина недоверия, которая возникла у человека в результате его предыдущего общения спадет с него, и он вылезет, выползет из этой раковины, то он сам начнет говорить.
Поэтому работать нужно только над доверительной атмосферой. И последний вопрос: Шастра - это платформа для всех. Как правильно вести себя с человеком, если он страдает и ищет решение своих проблем?
Но предлагаем варианты писания, таким как с Радханатхом Свами, при всем обосновании следовать не хотят, говорят, что у меня особый случай, для тебя это хорошо, не суди по себе, не всем это подходит, сам
этот ответ свидетельствует о том, что мы не заслужили доверием человека.
Иногда преданные очень спешат давать стандартные ответы в правильности которых они уверены, в самом по себе в этой уверенности нет ничего плохого, но очень важно сначала понять человека, потом давать совет.
Как правило, человек отвергает совет, когда он не понимает, что его поняли, причем поняли на уровне эмоций, на уровне его состояния внутреннего.
Если мы поняли, что у человека, если вернее, мы можем даже понять, но нужно еще так сказать, чтобы человек понял, что мы поняли. Если человек понял, что мы поняли, он услышит нас.
Люди говорят, у меня особый случай, и нужно именно таким образом переводить эти слова, у меня особый случай, а переводить их нужно так, вы меня не поняли. И вы мне пытаетесь навязать некий стандартный совет. Вот.
Собственно, единственное, что я мог бы посоветовать в этой ситуации, это попытаться задать какие-то вопросы и действительно оказаться в шкуре человека, понять его, и потом, ну, как-то сказать человеку, что да, я понял, что у тебя, и вот после этого говорить.
И наши слова будут иметь гораздо большую силу, и человек в большей степени будет склонен прислушиваться к нам, ну вот, собственно, и все.
Я очень надеюсь, что мои ответы кому-то помогут, и что люди, которые задавали эти вопросы, слышали их. Сейчас я хотел бы поблагодарить всех тех, кто участвовал в нашем общении.
Их было не так много, но в конце концов это не важно. Спасибо большое. Спасибо за все то, что вы делаете. И спасибо за то, что даете мне возможность как-то служить. Харе Кришна, Шрила Прабхупада, ки джай!