СИНДУ. Принцип вселенской иерархии. Предназначение
Бхакти Вигьяна Госвами · 2023
Главы
Дорогие слушатели, участники нашей программы «Здоровое общество»! Я рад приветствовать вас на нашей очередной лекции. У нас с вами было три лекции.
В первой вводной лекции мы в целом поговорили о том, почему здравые социальные организации, здоровый социум, в котором мы действуем, так важен для нас, практикующих вайшнавов.
В двух следующих лекциях мы говорили о фундаментальном принципе и первом, самом важном фундаментальном принципе, без которого невозможно построить здоровый социум, — это принципе того, что Бог находится в центре, богоцентричности.
Принцип богоцентричности — естественный принцип, и любой человек, который обладает хоть каким-то здравым пониманием реальности, должен осознать, что в центре находится Бог.
И несмотря на то, что нам самим очень хочется занять это место в центре, нам нужно уступить его и попытаться начать действовать исходя из того, что Бог находится в центре.
Мы с вами говорили на двух лекциях об очень важных практических следствиях, вытекающих из этого принципа.
Человек должен понять, что энергия Бога, которой он пользуется, — это энергия Бога, и поэтому она должна доставлять удовольствие Господу.
Моя роль не в том, чтобы независимо наслаждаться этой энергией и таким образом, в общем-то, осквернять всё своим духом наслаждения, разрушать всё.
Моя роль в том, чтобы помогать Господу наслаждаться этой энергией, то есть служить, служить Ему и служить этой энергии. Мне поручена какая-то часть, мне выделена моя доля.
Этого вполне достаточно для того, чтобы я прожил счастливую жизнь.
Но в конце концов смысл моего существования не в том, чтобы быть довольным тем, что у меня есть, а в том, чтобы реализовать своё высшее предназначение как слуги Господа.
Мы говорили о том, что этот принцип означает, что я не должен соперничать с другими за материальные ресурсы, что я должен служить этому миру, быть как бы продолжением Господа Вишну, который поддерживает этот мир.
И, будучи Его продолжением, я должен наводить порядок в этом мире, следить за порядком, устранять хаос, к которому естественным образом стремится неодушевлённая материя.
Понятие естественной иерархии в социуме
Я как разумное живое существо, моя роль здесь в том, чтобы поддерживать этот естественный закон и естественный порядок.
Сегодня у нас будет продолжение этой темы, когда мы будем говорить об этом самом естественном порядке, о естественной иерархии.
Если мы поставили Бога в центр или возвели Его на вершину пирамиды, если мы понимаем, что есть Бог, и Бог может быть только один, не может быть двух абсолютов. Два абсолюта — это взаимоисключающие понятия, это оксюморон.
Абсолют может быть только один, и он в конце концов властвует всем. Если мы приняли этот принцип и действуем дальше в соответствии с ним, то естественным образом выстраивается иерархическая лестница.
И каждый из нас занимает какое-то место на ступеньках этой лестницы, постепенно приближаясь к Богу. И смысл человеческого существования — в этой эволюции, в том, чтобы мы постепенно поднимались по этой лестнице.
Но не для того, чтобы властвовать над тем, кто ниже нас, а для того, чтобы ещё лучше служить Богу, для того чтобы ещё яснее понимать Его волю.
Мы будем говорить сегодня об этом иерархическом принципе и об очень важных следствиях, которые из него вытекают, и прежде всего, конечно, самом важном следствии для нас — это то, что, так как мы занимаем некое место, пусть даже не фиксированное, на этой иерархической лестнице, потому что мы живые существа, мы находимся в каком-то динамическом процессе, но тем не менее у нас возникают естественные обязанности.
И это место означает, что у нас есть своё предназначение, а естественные обязанности означают, что у меня возникают какие-то обязанности по отношению к тем, кто выше меня; обязанности по отношению к тем, кто ниже меня; и обязанности к равным.
Мы начнём сегодня эту тему, тему предназначения человека, тему варн, и тому, каким образом человек может в конце концов найти себя в этом мире и чётко понять свою природу, и главное — действовать в соответствии с этой природой.
Потому что мало просто знать природу, надо ещё знать, каким правилам я должен следовать, для того чтобы я мог по-настоящему реализовать эту природу, или реализовать своё предназначение.
Естественным образом, когда мы говорим о иерархическом порядке, мы вспоминаем о системе варнашрамы.
Вспомнив о системе варнашрамы, мы не можем не вспомнить о самом важном в этом смысле стихе из четвёртой главы «Бхагавад-гиты» (4.13), где Кришна говорит: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣
«Я есть творец этой системы четырёх варн, Я создал эту систему — ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ / гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣, которая создана в соответствии с гуной и кармой: тасйа карта̄рам апи ма̄м̇ / виддхй акарта̄рам авйайам.
Но хотя Я и создал эту систему, знай же, что Я не действую в её пределах, Я не отношусь к ней. Я есть вечное неизменное живое существо». Шрила Прабхупада пишет в комментарии очень важные вещи.
Я прочитаю часть этого комментария: «Господь — творец всего сущего. Всё исходит от Него, всё поддерживается Им, и всё возвращается в Него после уничтожения материального мира.
Следовательно, Он также является создателем четырёх сословий общества. — Раз всё создано Им, то и четыре сословия общества тоже созданы Им. — Первое сословие — это наиболее разумные люди, которые находятся под влиянием гуны благости и называются брахманами.
За ними следует сословие правителей, которых на санскрите называют кшатриями; они действуют под влиянием гуны страсти.
Представители торгового сословия (вайшьи) находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества, а шудры, или рабочие, — под влиянием гуны невежества.
Но, хотя Господь Кришна является создателем этой системы, Он не принадлежит ни к одному из этих сословий, так как не относится к числу обусловленных душ, часть которых составляет человеческое общество.
Человеческое общество мало чем отличается от сообщества животных одного вида, но, чтобы поднять людей над уровнем животных, Господь создал перечисленные выше сословия, предназначение которых — дать людям возможность систематически развивать в себе сознание Кришны».
Эти два последних предложения, в которых Шрила Прабхупада говорит, что система варн и ашрамов, или система социального устройства, создана Господом для того, чтобы человек поднялся над уровнем животных, и второе предложение — она необходима для того, чтобы позволить человеку систематически развивать в себе сознание Кришны, их стоит расшифровать, что это реально значит.
Очищение ума через выполнение естественного долга
Почему деление на, в общем-то, какие-то материальные категории поднимает человека над уровнем животных. Объяснение этому не такое простое, как может показаться.
Для того чтобы человек мог развивать в себе сознание Кришны, заниматься духовной деятельностью сосредоточенно, ему нужно исполнить какие-то свои материальные желания.
В противном случае материальные желания будут мешать ему, они будут отвлекать его от этих обязанностей. И Кришна произносит этот стих как раз в связи с этой темой.
В четвёртой главе Он впервые открыто объяснил Арджуне, что Он есть Бог, и что много-много жизней рождался Арджуна и Он, но Арджуна не помнит, а Кришна помнит все Свои воплощения. Он объясняет эту разницу.
И здесь Он продолжает то же самое.
Он говорит, что живые существа, движимые материальными желаниями, поклоняются материальным полубогам или каким-то могущественным личностям, которые могут помочь им исполнить их желания и таким образом растрачивают свою энергию.
Для того чтобы помочь людям избавиться от материальных привязанностей и материальных желаний, исполнить эти материальные желания, сделать их удовлетворёнными, Кришна говорит: «Я создал эту систему».
Иначе говоря, система варн и ашрамов позволяет человеку вырваться из круговорота рождений и смертей.
Главной причиной того, что мы вращаемся в этом круговороте кармы, является наше желание наслаждений, наслаждений плодами своего труда.
И пока мы наслаждаемся плодами своего труда, мы действуем движимые этим, и цепочка кармы не прерывается. Мы хотим получить плоды, и мы их получаем — в этой жизни, в следующей жизни.
До тех пор, пока нами не будет двигать этот мотив, мы не сможем вырваться из круговорота кармической деятельности.
И для того чтобы вырваться из круговорота кармической деятельности, человек должен очиститься от материальных желаний. Они не должны быть мотивом его деятельности. Мотивом его деятельности должен быть долг.
И Кришна создал эту систему, которая, с одной стороны, подчёркивает долг, обязанности.
Она помогает человеку действительно понять, каким образом ему нужно действовать, объясняет ему, что ему нужно действовать в соответствии со своей природой.
И одновременно с этим, когда человек действует таким образом, он получает удовлетворение. Его желания исполняются автоматически.
Более того, когда он действует в соответствии со своей природой, его материальные желания становятся всё меньше, и меньше, и меньше.
Они ослабевают, потому что сама по себе деятельность доставляет ему огромное наслаждение.
Недавний пример этого, иллюстрация к этому — российский математик Перельман, который получил эквивалент Нобелевской премии по математике, решив какую-то очень сложную задачу, над которой математики бились несколько веков.
Но он даже не пришёл на получение этой престижной премии, он отказался от неё, он даже не открыл дверь тем, кто пришли, чтобы поздравить его с этим. Почему?
Потому что он не нуждается в наградах, потому что сама по себе эта деятельность, которой он занимается, приносит ему удовлетворение.
Это главный принцип варнашрамы: если человек знает свою природу, действует в соответствии с ней и следует каким-то правилам, которые регулируют его деятельность в этой варне или в соответствии с этой природой, то он будет удовлетворён, его желания будут исполняться естественным образом.
Дхармо ракшати ракшатаха — и Он в конечном счёте сможет действовать без привязанности к плодам своего труда, то есть заниматься карма-йогой.
Опасность выполнения чужих социальных обязанностей
А именно карма-йога и плод карма-йоги — гьяна-йога, проявление трансцендентного знания в результате исполнения своих обязанностей, именно это является темой четвёртой главы «Бхагавад-гиты».
И Кришна неслучайно уже в третьей главе «Бхагавад-гиты» (3.35), где Он говорил о сва-дхарме, об обязанностях живого существа, Он предостерёг, Он сказал, что лучше исполнять свои обязанности, пусть даже плохо, ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣ / пара-дхарма̄т св-анушт̣хита̄т, чем исполнять чужие обязанности полностью совершенным образом, очень хорошо; сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣ / пара-дхармо бхайа̄вахах̣ — лучше погибнуть, исполняя свои обязанности, потому что исполнение чужих обязанностей чревато опасностями.
Исполнение чужих обязанностей приводит к нежелательным последствиям. Исполнение чужих обязанностей приводит к бесславию человека.
Баладева Видьябхушана в комментарии к этому стиху говорит о том, что хотя Парашурама и Вишвамитра действовали правильно, они в конце концов следовали своей природе — Вишвамитра родился кшатрием, но действовал как брахман, а Парашурама родился как брахман, но действовал как кшатрий.
Хотя они, в общем-то, действовали правильно, но до сих пор люди обсуждают их ошибки и осуждают их.
Не говоря уже о Дроначарье, который, действительно будучи брахманом, сражался на поле битвы Курукшетра и нарушил кодекс кшатриев, сделал вещи, которые обычный кшатрий никогда бы не сделал, хотя он был величайшим воином.
Но он совершил какие-то простые ошибки просто потому, что он исполнял не свои обязанности. Он не знал, как правильно исполнять свои обязанности и, в сущности, действовал вопреки своей природе.
И эта деятельность вопреки своей природе является источником гибели человека. Именно об этом Кришна говорит, когда Он предостерегает: исполнение чужих обязанностей — это очень опасный путь, лучше на него не становиться.
Таким образом, исполнение своих обязанностей приводит к двум результатам: с одной стороны, человек получает удовлетворение, его желания исполняются, он становится счастливым, и, соответственно, люди, которые находятся рядом с ним, тоже получают частичку его счастья.
А с другой стороны, зависть, естественная зависть, которая живёт в сердце каждого человека, становится меньше. Ей легче управлять.
Она может не уйти полностью, у нас всё равно могут быть уколы зависти по отношению к кому-то, но если в целом мы удовлетворены своей жизнью, то какой смысл завидовать?
И это два качества, две очень важных характеристики здорового общества. Что такое здоровое общество?
Это общество, в котором люди в целом удовлетворены, довольны, умиротворены, и это общество, в котором люди не завидуют друг другу, в котором люди не злословят, не обсуждают друг друга, не осуждают друг друга, не оскорбляют друг друга, почему?
Потому что все понимают, что каждый занимается своим делом, никто не пытается делать что-то, что не свойственно ему по природе, потому что он понимает, что ничего хорошего из этого не выйдет.
И, соответственно, никто не завидует другому за то, что тот получает какие-то бонусы, какие-то привилегии, действуя по-другому, в каком-то другом качестве, в своём другом качестве.
Собственно, это два очень важных проявления, или следствия, реализации системы, о которой говорит Кришна.
И мы можем увидеть тут очень ясно, что зависть, с одной стороны, является причиной того, что человек действует не по своей природе.
Я смотрю на кого-то другого, я вижу, каким почётом он пользуется, и я начинаю думать: «Вот бы мне так!» И я пытаюсь его имитировать. Как тот самый брахман, которому не давали покоя лавры Харидаса Тхакура.
Когда Харидас Тхакур услышал, как заклинатель змей поёт песни, прославляющие Господа Кришну, танцевавшего на клобуках змея Кали, он стал кататься по земле, и все люди с благоговением пытались получить пыль со стоп Харидаса Тхакура.
Брахман, движимый завистью, тоже стал кататься по земле, но в результате его только побили.
Это один из примеров того, как человек, видя какие-то внешние привилегии, которые получает другой человек, пытается действовать, чтобы получить те же самые привилегии.
Он не знает, не понимает, каким образом исполнять эти обязанности, но привилегии, очевидные для него, ему получить хочется.
Опять же, это результат того, что люди в основном сосредоточены на том, что они могут получить от этого, и у них нет ясного понимания того, что мне нужно заниматься своим делом, и это будет самой большой наградой для меня самого.
Так вот, зависть, с одной стороны, заставляет человека действовать не по своей природе, а с другой стороны, человек, который начинает действовать не по своей природе, он становится ещё более завистлив, потому что ему не очень хорошо, не очень уютно на чужом месте, и, находясь на этом чужом месте, чувствуя неуют, он еще больше завидует другим людям, их счастью.
Так мы получаем заколдованный круг: зависть заставляет действовать вопреки своей природе, разжигает в нас зависть, которая, в свою очередь, заставляет нас ещё в большей степени отклоняться от своей природы, и так без конца.
Где-то этот заколдованный круг нужно разрывать. И, собственно, заколдованный круг нужно разорвать именно здесь — в понимании того, что деятельность в соответствии с моей природой есть самая лучшая для меня.
Мне ничего другого не нужно, мне нужно только достичь совершенства в этом, углубляться в этом, честно признаться себе, кто я, действовать в соответствии с этим.
И, конечно же, так как мы социальные живые существа и нам небезразлично мнение других, но очень важно, чтобы люди в обществе, если мы хотим построить здоровое общество, ценили человека не за то, что он занимает какое-то более высокое место в этой иерархии, а за то, что он, находясь на своём месте, исполняет свои обязанности.
За то, что он находится на своём месте, а не делает что-то, что ему на самом деле несвойственно.
Варнашрама возникла в Трета-югу, об этом говорится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.17.13), где сказано: випра-кшатрийа-вит̣-ш́ӯдра̄ / мукха-ба̄хӯру-па̄да-джа̄х̣ — випры родились из рта вселенской формы, кшатрии — из его рук, баху, вайшьи, которых здесь называют вит, вит — значит богатство, или богатеи, родились из бёдер, или чресел вселенской формы, и наконец шудры — это порождение стоп вселенской формы.
Ваира̄джа̄т пуруша̄дж джа̄та̄ / йа а̄тма̄ча̄ра-лакшан̣а̄х̣ — и каждое социальное деление, каждое сословие общества, ему соответствуют свои обязанности и ачар — своё поведение. По этим признакам можно определить их.
То есть, иначе говоря, система варнашрамы возникла в Трета-югу, когда после преобладания саттва-гуны в Сатья-югу начинается деление на классы, соответствующие влиянию гун материальной природы.
В Сатья-югу все люди находились под влиянием гуны благости, они все относились к племени парамахамс, они все были белоснежные живые существа, как лебеди, и понимали, чем дух отличается от материи.
Но в Трета-югу страсть и невежество стали играть гораздо бо́льшую роль в человеческом обществе, поэтому понадобилось такое разделение.
Соответственно, в «Брахма-вайварта-пуране» говорится, что в конце Кали-юги (2.27) эка-варна-бхавишйанти — все люди тад-анте ча калау питах — о отец, в конце Кали-юги, тад-анте, эка-варна-бхавишйанти / варнас чат-твара эва ча — все четыре варны превратятся в одну варну, не останется никаких варн, все люди превратятся в шудр.
Это очень важный и очень интересный принцип, на котором мне хотелось бы остановиться, хотя, скажем так, из этого понимания не следуют сразу какие-то очень уж практичные выводы, но само по себе понимание это важное, и в конце концов оно важно для того, чтобы мы сделали практические выводы.
Соотнесение предназначения человека с высшим целым
Что мы имеем в ведическом обществе? В ведическом обществе мы всегда имеем референтную систему, точку отсчёта, сводящуюся к Господу, и, соответственно, отсюда возникает некая картина полного целого.
Всё остальное занимает какое-то своё место в этой картине полного целого. Есть вселенская форма — это Сам Господь, и у каждого есть своё место в этой форме.
Брахманы находятся на голове вселенской формы, кшатрии — это руки вселенской формы, вайшьи — это Его живот и прочие органы, а, соответственно, шудры — это стопы вселенской формы.
Это соотнесение всего с целым — характеристика ведической культуры. Я, по-моему, уже говорил, что «Ману-самхита», «Манава-дхармашастра», начинается с описания самбандхи также, как и любое другое ведическое произведение.
Там описывается принцип самбандхи — мы все происходим от Бога, из Нараяны. Из Него выходит лотос, на лотосе восседает творец Брахма и так далее. Без этого невозможно ничего понять. Это очень важный философский принцип.
Потому что, чтобы понять что-то, в частности, моё предназначение, смысл моей жизни, я обязательно должен соотнести эту свою жизнь с широким контекстом, и чем шире этот контекст, тем более правильным будет понимание своего предназначения и смысла своей жизни.
Я уже приводил этот пример не раз. Любая фраза, а тем более, слово, вырванное из контекста, слово, вырванное из фразы, фраза, вырванная из абзаца, или из главы, или из целой книги, теряет свой смысл.
Мы либо не понимаем это слово, либо, что ещё чаще происходит, понимаем смысл этого слова или предложения неправильно, извращённым образом. Чтобы правильно понять смысл, надо получить контекст.
И чем шире этот контекст, тем точнее будет наше понимание этой конкретной фразы.
И поэтому ведические писания, ведические науки начинают с этой широкой самбандхи, возводят всё к изначальному источнику, к Господу, который является источником этого мира, который поддерживает этот мир и разрушает этот мир.
Шрила Прабхупада именно так начинает комментарий к стиху о варнашрама-дхарме, с этого всё начинается.
Мы сможем понять, каким образом должны действовать брахманы и вайшьи, кшатрии и шудры только в том случае, когда поймём их место в этой вселенской форме.
Последствия изоляции человека и общества от Бога
Что происходит в современном обществе? В современном обществе люди пользуются абсолютно другой, принципиально другой методологией: они пытаются изолировать человека.
Они культивируют этот притхак-дриши, этот изолированный взгляд, взгляд индивидуалиста: я сам по себе, я сам определяю значение собственной жизни.
Когда человек пытается понять своё предназначение сам, вне этого широкого контекста, он наверняка совершит ошибку.
Это та ошибка, которую люди делают сплошь и рядом, не пытаясь понять своё место в общем целом, отрывая себя от этого общего целого, изолируя себя и пытаясь ответить на вопросы, которые встают перед каждым из нас: что же мне тут делать, каково моё предназначение, цель моего существования — вне этого широкого контекста.
Любая вещь, вырванная из контекста, теряет свой смысл. Как любая деталь: деталь не имеет никакого смысла, когда она утрачивает связь с целым.
Какая-нибудь запчасть от машины имеет смысл только в составе целого, сама по себе она никому не нужна. Может быть, какие-то из этих частей можно использовать типа аккумулятора, но в целом они, в общем-то, бесполезны.
Но в составе целого они очень важны.
И, собственно, система варнашрамы, или это социальное устройство основанно на понимании того, что социум является продолжением целого, отражением этого целого, отражением Абсолютной Истины здесь.
И только если мы будем держать в уме всё это понимание, мы сможем построить какую-то здравую систему. Шрила Прабхупада в одной из лекций в связи с этим говорит интересную вещь.
Он говорит, что чем занимаются люди в современном обществе? Здесь вы примыкаете к этой партии или к другой партии.
И главный смысл того, что вы примыкаете к той или иной партии, заключается в том, чтобы наслаждаться, и на самом деле они просто обманывают людей. «Присоединись ко мне, я дам тебе это, я дам тебе то».
Но на самом деле смысл всего этого — бхога-ванчха, желание наслаждений.
Вы становитесь коммунистами, социалистами или капиталистами, этим -истом или тем -истом, но на самом деле главная болезнь — бхога-ванчха, как я могу наслаждаться этим миром. В этом заключается главная болезнь.
В сущности, этот анализ Шрилы Прабхупады, блестящий анализ, социальный анализ болезни общества абсолютно правильный.
Потому что, когда мы изолируем себя, отдельного человека, от общества, когда мы изолируем общество от Бога, то единственный смысл, который мы начинаем видеть в моём существовании, — это в том, чтобы удовлетворять потребности чувств, потому что они у меня есть, желания у меня есть, никакого другого смысла у меня нет, и поэтому этот смысл становится главным.
Когда я оторвал общество от Бога, то я пытаюсь изобрести какую-то общественную систему, которая принесёт максимум удовлетворения мне: капитализм, коммунизм, социализм, автократия, меритократия, плутократия — все эти бесконечные социальные системы, с которыми люди экспериментируют в течение нескольких столетий, они приводят только к одним бесконечным страданиям, к войнам, потому что люди не могут понять вообще, для чего всё это вообще, и сражаются друг с другом за материальные ресурсы.
А всё почему?
Потому что люди оторвали общество от Бога, оторвали себя от Бога, и единственный смысл, который у них остался, — это извращённый, ложно понятый смысл: смысл моего существования в том, чтобы быть благополучным, чтобы услаждать свои чувства, и это по идее сделает меня счастливым.
При этом никто счастливым не стал, но никого почему-то это не смущает, всё равно продолжают искать новую и новую модель: анархисты, хиппи, кого только нет — все они ищут эту идеальную модель, где можно беспрепятственно наслаждаться.
Тогда как если человек понимает, что есть сверхсистема, надсистема, частью которой я являюсь, то сразу же у меня появляется высший смысл — служение этому целому.
У меня появляются обязанности по отношению к этому целому, причём очень конкретные обязанности по отношению к каждой части, другой части этого целого.
И моя жизнь становится предельно ясной, вся структура становится ясной. Как если мы посмотрим на структуру машины.
Там функционал каждой части машины абсолютно ясен, и эта ясность структуры, социальной структуры на самом деле даёт очень большое облегчение, потому что человек, функционирующий, действующей в такой ясной системе, счастлив хотя бы потому, что он знает, в чём мои обязанности.
Я знаю, что мне нужно делать. Ему не нужно тратить очень много времени на то, чтобы придумать какую-то свою миссию, решить. Всё, в принципе, ясно.
Это в высшей степени ясное структурированное общество — признак общества в гуне благости, потому что гуна благости, её характеристика — ясность, прозрачность и структурированность, чёткость, сложность всей этой системы.
Тогда как чем ниже мы идём по гунам материальной природы, тем расплывчатее становятся их творение, тем менее оно организовано, тем ниже организация и тем, соответственно, больше хаоса там.
То есть хаотическое современное общество, которое по какому-то недоразумению гордится своим прогрессом и своим развитием, — это в высшей степени печальное творение людей в низших гунах материальной природы, которые взяли курс на изоляцию, на то, чтобы отделять части, на то, чтобы дробить целое.
Потому что таково их видение, это притхак-дриша. В этом смысл и в этом отличие ясного, чёткого и структурированного общества варнашрамы, где каждый человек понимает своё место и знает свою ответственность перед другими.
И главное, что определяет место человека в этом обществе, — это его ответственность. Он отвечает на какие-то запросы, он исполняет чьи-то потребности.
И в результате этого все его потребности тоже автоматически исполняются, он становится счастлив. Это то, что мы, к сожалению, имеем в современном обществе.
И этот хаос описан очень хорошо в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», где приводятся признаки Кали-юги. И признак Кали-юги в том, что естественный порядок меняется, всё смешивается.
Влияние гун природы на иерархию в обществе
Очень важный принцип, о котором мы сегодня поговорим и которому, собственно, посвящена вся эта лекция, — это то, что есть естественная иерархия, и у каждого человека есть место в этой естественной иерархии.
Слово «иерархия» происходит от двух греческих слов: иерор и архос. Иерор значит «священный», архос значит «порядок», «священный порядок».
И смысл этого понятия в том, что есть естественное место, которое человеку не нужно стремиться занять, оно уже есть, ему нужно всего лишь навсего найти это своё естественное место.
Ему не нужно ничего изобретать, ему не нужно придумывать свою миссию или своё предназначение, ему нужно её найти, то есть точно определить, где в этой иерархической системе я нахожусь.
И моё положение в этой системе зависит от гун материальной природы, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, который мы прочли, и система этих гун отчётливо иерархична.
Самой высшей гуной, самой чёткой гуной, самой лучшей гуной, как Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите», является саттва-гуна; раджас — ниже, тамас — ещё ниже. И они задают эту иерархию.
И тамас никогда не может быть выше раджаса, раджас никогда не может быть выше саттва-гуны.
Если мы признаём эту систему и оцениваем своё положение и положение других в соответствии с гунами материальной природы, в соответствии с этой естественной системой, то мы становимся сильнее, мы становимся чище, мы становимся лучше, и всё общество начинает быть очень упорядоченным.
И это реально значит, что надо ценить других людей за их естественные ценности, которые, собственно, определяют их близость к Богу.
Чем в меньшей степени душа покрыта качествами материальной природы, гунами материальной природы, тем в большей степени её естественные духовные качества как души, созданной по образу и подобию Бога, качества Бога начинают просвечивать.
И если мы ценим людей за эти качества, а не за другие качества, не за демонические качества, которые, к сожалению, являются критерием прогресса в современном обществе, то тогда возникает естественный порядок, и нам легко найти место в этой системе.
То есть если мы ценим человека за его доброту, милосердие, сострадание, за его справедливость, за его разум, мудрость, то, соответственно, мы ценим его за качества как минимум гуны благости, а на самом деле за трансцендентные качества, которые просвечивают сквозь эту тонкую прозрачную оболочку гуны благости.
Но если мы отрицаем эти критерии, отрицаем критерии учёности как очень важные критерии приближения к Богу, отрицаем критерии мудрости, критерии смирения, критерии сострадания, доброты человека, справедливости человека, если всё это мы устраняем, то мы естественным образом начинаем судить или ценить человека только за одно: за то, сколько у него денег, или сколько у него физической силы, или сколько у него хитроумия.
Именно об этом говорится в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Там говорится, что в Кали-югу главной ценностью человека будут деньги. Ценность человека, его место будут определяться тем, насколько он богат.
И, соответственно, всё это будет вносить хаос в общественные отношения, потому что естественные критерии, по которым нужно ценить других людей, отменяются, и на первое место выступают деньги.
Вместе с деньгами выступает грубая сила, потому что в Кали-югу только те люди богаты, у которых есть эта грубая сила, и, соответственно, больше всего ценится эта страсть к удовлетворению чувственных наслаждений.
Это то, о чём говорится в Кали-югу.
И в результате этого всё становится вверх тормашками: сезоны меняются, погода меняется, всё разрушается, девочки беременеют в десять-двенадцать лет, мальчики становятся отцами в том же самом возрасте, и все остальные беды, описанные там, в этой Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», приходят к человеку, почему?
Потому что мы отвергли естественные критерии, по которым нужно судить о превосходстве других людей над собой.
И отвергли понимание того, что, занимая какое-то место в их системе, я всегда имею тех, кто выше меня, тех, кому я должен служить; я всегда имею тех, кто ниже меня, тем, кого я должен так или иначе занимать в служении и помогать им таким образом возвыситься; и тех, кто равные со мной, тех, с кем мои отношения должны заключаться в обмене этим служением высшему целому.
Я перестаю быть слугой, я пытаюсь наслаждаться в этой системе.
И наслаждаться в этой системе — значит пытаться свергнуть всех тех, кто выше меня и самому забраться на самую вершину, стать диктатором, стать тираном, стать жестоким убийцей, и такой человек ценится очень в Кали-югу.
И, соответственно, эксплуатировать тех, кто ниже меня, а равных либо уничтожить, если они являются моими соперниками, либо так или иначе приручить и подчинить себе и править над ними.
Это, к сожалению, та социальная система, которая возникает в Кали-югу, потому что люди, опять же, не поняли, по какому принципу нужно определять эту иерархию: по принципу близости к Богу и по принципу влияния гуны благости — на материальном уровне.
На духовном уровне, естественно, тот ближе к Богу, кто более предан Ему, кто в большей степени более глубоко верит в Него и служит Ему в большей степени. Это то, что мы имеем.
Искажение социальных ценностей в эпоху Кали-юги
Мы имеем нарушение этого естественного принципа в Кали-югу.
И в результате этого, так как этим принципом в течение долгого времени злоупотребляли, то возникли некие, опять же, социальные образования, которые говорят: «Нет-нет, мы все равны, никакой иерархии нет, не дай Бог признать, что кто-то выше, кто-то ниже, потому что это источник всевозможных страданий и манипуляций и эксплуатаций человека человеком».
Возникают все эти идеи бесклассового общества Карла Маркса, которые, по сути дела, приводят к возрастанию лицемерия в обществе.
Всё равно неравенство сохраняется, никто неравенство не уничтожал и уничтожить не может, но оно маскируется какими-то лозунгами, и, замаскировавшись всеми этими лозунгами, оно принимает ещё более извращённые формы.
В нашем мире есть те же самые элиты, которые правят другими, которые владеют большей частью богатств.
Но, к сожалению, принадлежность к этому слою элиты определяется не реальными качествами человека по его близости к Богу, она определяется грубой силой, страстью человека, его, в общем-то, греховной природой.
Вот, собственно, что происходит.
Вот эта ситуация в Кали-югу, которая мешает даже обычному нормальному человеку, который искренне стремится определить своё предназначение, свой смысл в жизни, она мешает ему понять, потому что, во-первых, человека воспитывают как индивидуалиста в этом понимании того, что только ты важен, ты один, ты в отрыве от всего, ты в отрыве от целого, тебе нужно самому найти самого себя, самому определить себя через какие-то свои цели.
В результате этого человек начинает воображать себя непонятно кем и портит свою жизнь и жизнь людей, которые его окружают, и в результате того, что общество навязывает ложную систему ценностей, ложные критерии, ложные характеристики, по которым можно ценить человека.
Мы живём в этом хаотическом обществе, о котором со слезами на глазах в первой главе «Бхагавад-гиты» говорит Арджуна: в обществе, где всё перемешалось, где варна-санкара преобладает, где смешались все качества, и где люди не знают, кто выше, кто ниже, и каждый пытается сам встать на вершине этого общества.
В результате мы имеем общество животных, как Шрила Прабхупада пишет в этом комментарии: общество с очень жёсткой и жестокой конкуренции, где каждый пытается стать выше другого независимо от своих качеств, и где естественный порядок нарушается, и в результате этого все страдают, потому что естественный порядок — значит порядок, а хаос — значит хаос, и, в общем-то, в этом хаосе никому хорошо не бывает.
Это в целом описание проблемы, попыток опровергнуть этот естественный порядок за счёт отрыва от широкого контекста.
И, соответственно, бунт против этого естественного порядка, когда непокорные люди сопротивляются этому естественному порядку. Это печальная, очень трагическая ситуация.
Шрила Прабхупада недаром любил давать лекции по Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», по признакам Кали-юги, потому что он, приехав из Индии, где всё-таки ещё этот естественный порядок до какой-то степени сохранился, и можно видеть эту прелесть отношений людей, которые чётко знают: это моё место, и поэтому я должен исполнять свой долг по отношению ко всем остальным, и взамен за это у меня появляется радостное счастливое чувство на сердце — лёгкость в сердце, я действую как нужно, я хорошо живу, у меня есть это внутреннее достоинство в соответствии с моей истинной ценностью.
Причина, проблема Кали-юги в том, что как раз ценности перевёрнуты, и то, что ценное, то не ценится, а то, что на самом деле неценно, начинает цениться.
Так вот, Шрила Прабхупада, который приехал на Запад из Индии, где всё-таки эта система ещё до какой-то степени сохранилась, и он знает, как это хорошо, когда дети слушаются родителей, когда, соответственно, их дети будут слушаться их; когда каждый вступает в отношения с другими в соответствии со своей чётко прописанной ролью, которая, собственно, и называется сва-дхарма.
Сва-дхарма — это моя роль, это мой скрипт, сценарий, по которому я должен строить жизнь.
Я живу так, я получаю удовлетворение в результате этого, у меня есть это тихое счастливое достоинство и умиротворение, и я могу на этом фоне заниматься сознанием Кришны или практиковать какую-то форму духовной практики.
Таким образом я возвышаюсь над животным, над своей животной природой, если я принимаю это место в системе.
Понятие предназначения и критерии правильного выбора
И наоборот, если я отвергаю её, я опускаюсь до хаотического животного состояния, и ценности мои в высшей степени материалистичные и животные.
Так вот, описав эту проблему и в целом состояние, давайте придём к чему-то более практичному, потому что мне не хотелось ограничиваться просто теорией. Какие реальные следствия для нас из этого вытекают?
Я сейчас скажу несколько очень важных вещей для того, чтобы действительно перевести этот рассказ в сферу практики, в то, что нам нужно делать.
Но сразу хотел бы оговориться, что я взял эти вещи из замечательного сайта, из наработок одного из ваших духовных братьев, Радха-рамана прабху, который сделал целый сайт с огромным количеством замечательных, очень интересных статей.
Сайт этот так и называется prednaznachenie.help, где он разбирает множество-множество аспектов этой темы.
И я сознательно хочу сослаться на этот сайт и рекомендовать всем слушателям этого курса посмотреть этот сайт и воспользоваться этим замечательным ресурсом, а также возможностью посоветоваться или проконсультироваться с Радха-раманом, он с удовольствием это сделает.
Так вот, весь последующий материал, вплоть до конца нашего рассказа, взят оттуда, я буду подсматривать, соответственно, в компьютер.
Замечательное определение предназначения, которое, опять же, я взял с этого сайта: предназначение — это моё добровольное согласие с тем, кем я являюсь.
То есть я уже кто-то есть, теперь мне нужно просто с этим согласиться. Если я согласился с этим, я определил своё предназначение в жизни.
Это значит, что не нужно быть движимым какими-то ложными желаниями, каким-то желанием воспользоваться привилегиями, которыми пользуются другие люди, я свободно, сам, самостоятельно говорю: «Я буду тем, кто я на самом деле есть, и не буду никем притворяться».
Дальше есть четыре очень хороших критерия, по которым человек может понять, занимаю ли я своё место в этой естественной системе, делаю ли я то, что я должен делать, то, что предназначено мне судьбой, и то, что хочет от меня Кришна в этой системе, или я нарушаю что-то?
Четыре очень важных критерия: прежде всего, человек сам ощущает себя на своём месте: «Да, это моё место, и никем другим я себя представить не могу».
Второе — он не играет никакие чужие роли, ему не нужно никем притворяться. Он такой, какой он есть, у него есть достоинство, он понимает, что то, что в нём есть, и то, что он делает, это важно.
Третий критерий: человек ощущает, что он делает то, что он хочет, то есть то, к чему у него есть склонность.
У него нет этого ужасного состояния, когда он думает: «Опять мне нужно делать что-то, что мне противно, то, к чему не лежит моя душа».
И наконец, четвёртый, очень важный критерий: он ощущает, что его деятельность нужна другим. Как я уже говорил, наше место определяется контекстом.
Контекст — это наше окружение, люди, которые окружают нас, и поэтому мы не придумываем своё предназначение, мы ищем его, в том числе, ищем его внутри, но также ищем его, исполняя какие-то потребности других, как в этом примере с деталью машины.
Эта деталь машины делает что-то очень важное для других, в результате она получает всё то, что нужно ей.
Или орган тела, он нужен всем остальным органам, все остальные зависят от него, от того, насколько хорошо он исполняет свои функции.
Это в общем описание того, что я занимаю своё место: я чувствую, что я нужен; я чувствую, что я делаю то, для чего я создан; я чувствую себя на своём месте; и одновременно с этим у меня нет никакого притворства, я не изображаю из себя кого-то, кем я не являюсь.
И несколько следствий, которые из этого выходят. Первое — это то, что на самом деле человеку очень легко понять своё предназначение.
Проблемы людей, в частности, преданных, с определением своего предназначения связаны как раз с этой неестественной ситуацией, в которой мы оказались.
На самом деле где-то глубоко внутри и даже, может быть, не так уж глубоко мы знаем свои склонности и знаем свои интересы, свои устремления, знаем, что зажигает нас, знаем, что оставляет нас равнодушными.
Причины трудностей с поиском своего предназначения
Но нам очень сложно бывает ответить на этот вопрос о том, что же я должен делать, кто я такой, в чём моё предназначение именно потому, что есть вокруг очень много этого тумана, тумана невежества, что мы запутались во всём этом.
И почему мы запутались? Очевидным примером этого тумана является сакраментальный вопрос современности: кто я на самом деле — мужчина или женщина?
На самом деле ответить на этот вопрос очень легко, любой третьеклассник может ответить на этот вопрос по очевидным признакам. Но люди не понимают даже этого, то есть запутанность дошла даже до этого, почему?
Потому что сбиты все эти критерии во внешней среде, и людей не поощряют за то, что они становятся самими собой, играют свою собственную роль, но, наоборот, идёт очень яростная и жёсткая пропаганда за то, чтобы люди делали что-то, что им несвойственно, не нужно.
И несколько причин непонимания своего предназначения, которые Радха-раман прабху приводит, очень важных, они мне очень понравились. Навязанные концепции счастья.
Людям агрессивно навязывают определённые представления о счастье. Счастлив только тот, у кого есть внедорожник «Мерседес», или счастлив только тот, у кого большой дом, счастлив только тот — и так далее.
Все эти бесконечные концепции очень агрессивно навязываются людям двадцать четыре часа в сутки в виде всевозможных реклам в Ютубе, где угодно.
Где бы мы ни были, они всюду преследуют нас: «Тебе нужно это!» Если у человека есть хоть какое-то представление о счастье, он естественным образом начинает его искать, и это представление, ложное представление о счастье ему укрепляют с помощью всех тех ресурсов, которые есть в интернете.
Мода и престиж — другая причина, почему человек запутывается в этом.
Сейчас что-то модно, что-то престижно, это круто, это некруто, и человек понимает, что его природа не находится в тренде, и он пытается поменять себя, даже на физическом уровне поменять себя.
Это очень большая трагедия и ошибка. Ложные цели, которые человек перед собой поставил, опять же, от непонимания самого себя и непонимания контекста, в котором он действует.
Человек ставит ложные цели, и в погоне за этими целями очень сильно обжигается. Следующая причина — это нежелание или неумение признаваться себе, быть правдивым с собой, быть честным с собой, то есть механизмы самообмана.
Из-за того, что я очень долго играю какие-то роли, я уже не понимаю, кто я на самом деле есть, эти механизмы самообмана стали настолько сильными, что я сам не могу отличить, где обман, а где правда, где истина.
Поэтому очень важно стараться быть очень честным и очень чистым, очень искренним с самим собой. Ещё одной причиной того, что человек не может найти себя, является элементарная лень, нежелание, в общем-то, делать это.
Понимание того, что, если я найду себя, это наложит на меня какую-то ответственность, а зачем?
То есть некое тамасическое отношение к этому миру и к своей жизни, пассивное, ощущение себя жертвой, нежелание что-то делать, желание только плыть по течению и при этом жаловаться на жизнь.
Страхи, которые есть у нас, часто вызваны детскими травмами, недоверием к старшим, недоверием к другим людям, хроническое, действительно очень болезненное недоверие, недоверчивость и так далее.
Все эти страхи, фобии тоже очень сильно мешают. Человек думает, что для того, чтобы быть счастливым, я должен защитить себя, а для этого мне нужно то-то, то-то и то-то.
А он не может понять, что самый правильный и самый лёгкий рецепт счастья — быть самим собой, дарить то, что у нас есть в избытке, другим и получать то, то нам нужно, взамен от других естественным образом.
Неправильный фокус усилий, то есть неправильное направление наших усилий, мы направляем их не в то русло.
Роль духовных наставников в определении предназначения
Опять же, потому что у нас какие-то другие цели или какие-то навязанные нам концепции счастья. И наконец, последняя причина, очень важная — это отсутствие поддержки.
Для того чтобы действовать таким образом, нам нужна поддержка: поддержка сверху, поддержка от равных и даже поддержка от младших, которые будут говорить нам: «Вы правильно всё делаете, спасибо большое! Вы на своём месте!
Вы очень сильно нам помогаете!» В этом обществе, где начинает царить зависть, зависть преобладает в отношениях между людьми, люди не поддерживают друг друга, а это в ещё большей степени мешает людям найти самих себя.
И совет, который даётся Радха-раманом прабху, совет, с которым трудно не согласиться, — это то, что для того, чтобы хотя бы в общих чертах предварительно понять себя, найти своё предназначение, особенно нам сейчас в этой сложной, запутанной ситуации, в которой мы оказались в Кали-югу, нам нужна помощь других людей, которые нас поддержат, которые скажут: «Ты талантливый преподаватель, делай это, не бойся, не оглядывайся на всех остальных, не пытайся делать что-то ещё, будь самим собой, это самое важное в тебе!» Или «Ты талантливый плотник!», «Ты талантливый человек какой-то специальности, IT-инженер!», не важно!
Но нам нужен кто-то, кто нас поддержит в этом, в нашем выборе.
Потому что иногда он действительно непрестижный, он иногда не сулит какой-то прямой непосредственной или большой выгоды, и поэтому нам нужна помощь другого человека и общение с этим другим человеком, но, естественно, общение, построенное на принципах доверия.
Если у нас есть доверие к этому человеку, и мы общаемся в этой атмосфере доверия, то он сможет разрушить мои иллюзии и напомнит мне, кто я на самом деле.
Нам нужен такой человек, который разрушит иллюзии, иногда нам будет очень болезненно слышать эти вещи, но в конце концов мы почувствуем облегчение: «Да, это была иллюзия, я гнался не за тем, что мне нужно, и мне нужно стать самим собой».
Этот человек должен вдохновить нас на движение вперёд, он должен рассеять мои страхи, он поможет мне сделать этот первый шаг, самый сложный, как всегда, и в конце концов поставит мои ценности на место.
С этого я, собственно, начинаю эту большую тему. У неё есть много других аспектов.
Но сегодня мне хочется ограничиться только этим: объяснить, почему людям так сложно найти своё предназначение в наше время, время, когда пропаганда претендует на истину в конечной инстанции, когда реклама — разновидность пропаганды — внушает нам непонятные цели и идеи, и идеалы, и человеку очень сложно в тишине действительно услышать, или увидеть, или почувствовать самого себя и понять, что ему нужно для счастья.
И нам нужна для этого помощь — внимательная, бескорыстная помощь другого человека. И обычно такие люди в ведическом обществе назывались брахманами. Брахманы — это те люди, которые помогают созреванию других людей.
Гопипаранадхана прабху приводит эту цитату из «Шатапатха-брахманы», то, что одна из обязанностей брахмана — помогать созреванию других людей, то есть помогать людям осознать свою ответственность, свои обязанности по отношению к другим людям.
И это очень сложная и очень почётная обязанность. Таких людей много не бывает. И если в нашем обществе есть хотя бы несколько таких людей, это уже великая удача.
Разумеется, далеко не каждый, у кого есть брахманский шнур, на самом деле является брахманом, но это одна из самых важных ролей брахмана как наставника других варн, как человека, который помогает другим людям осознать свою природу.
В заключении мне хотелось привести субхашиту — одну поговорку на санскрите, мудрую, где говорится: (1:12:30) амантрам-акшарам насти — нет такого звука, или такой фонемы в санскритском языке или в любом другом языке, которая не была бы мантрой, то есть нет такого звука, который не производил бы очень могущественное влияние на наше сознание.
Мы знаем, что в соответствии со звуковой фонетическо-лингвистической теорией, каждый звук санскритского алфавита — это могущественная мантра, влияющая на разные отделы нашего мозга и могущественно влияющая на наш ум.
(1:13:15) Насти-мулам-анаушатам — нет такого корня, который не был бы лекарством; нет такого целебного корня, который не обладал бы целебными свойствами. Любое растение обладает целебными свойствами.
(1:13:37) Айогйах-пурушо-насти — и нет человека, который никуда бы не годился. У всех людей есть своё предназначение.
Точно так же, как каждый звук обладает могуществом, каждый корень имеет целебные свойства, каждый человек обладает своим предназначением, но (1:14:00) йоджа-кастатра дурлабха — но человек, который знает, как звук превратить в мантру, как пользоваться корнем для того, чтобы корень исцелял наши болезни, и как занять человека в соответствии с его природой, как помочь человеку найти своё предназначение, увидеть свой уникальный вклад, который есть у него в обществе и ценить это и жить в соответствии с этим, таких людей очень мало.
Йоджа-кастатра дурлабха — они очень редко встречаются. Поэтому не надо расстраиваться от того, что, может быть, не всегда наши непосредственные наставники могут помочь нам в этом.
Если мы чувствуем, что у нас есть потребность глубже разобраться в самом себе, надо искать таких людей, они есть.
В частности, я, опять же, рекомендую Радха-рамана прабху, он с удовольствием может дать какие-то консультации на этот счёт, и его сайт, где он собрал очень важную информацию, и многих других преданных, у кого есть опыт в этом.
Безусловно, в нашем обществе такие люди есть.
И главный смысл этого в том, что да, у нас есть своё предназначение, своё место, нужно его найти и попытаться понять его, действовать в соответствии с ним, понять, что значит действовать в соответствии с ним и таким образом стать счастливым, избавиться от зависти, обрести умиротворение и более чисто практиковать сознание Кришны.
Харе Кришна!