Нектар преданности. Лекция 19

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000

Главы

Молитвы Шести Госвами и план занятия

В глубоком почтении я склоняюсь перед Шестью Госвами:

Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Бхаттой Госвами, Шри Шримад Дасой Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые были поглощены повторением святых имен Господа и приносили почтительные поклоны, установив определенное число раз. Они посвящали преданному служению каждую минуту своей бесценной жизни и так победили сон и потребность в пище; кроткие и смиренные, они приходили в восхищение, вспоминая о трансцендентных качествах Кришны.

Сегодня мы закончим пятую главу и быстро пройдем шестую главу. Я думаю, что нам хватит для этого одного часа. Поэтому у нас не будет перерыва. Вчера мы писали и говорили о том, что для

достижения различных целей, которые может ставить перед собой человек, существуют различные методы или средства, различные садханы. Какие цели ставит перед собой человек цивилизованного общества? Какие? Есть четыре цели.

С чего начинается все? дхарма. дхарма, арта и моkша. И, соответственно, для достижения первых трех целей каким методом или какой садханой пользуется человек? Как она называется? дхарма. дхарма. Это садхана.

Эти три цели называются трайваргика. Три материальных цели, которые ставит перед собой человек, находящийся в материальном обществе. И, наконец, для достижения мокши какова садхана, каков метод?

дхьяна, дхьяна, дхьяна, джняна. И в пятой главе «Нектара преданности» Шрила Прабхупада вместе с Рупой Госвами доказывает одну вещь. Какую именно? Что этого всего можно достичь с помощью чего? А если более точно?

У нас есть панчама-пурушартха — пятая цель, которую может ставить перед собой человек. Какая это пятая цель? Приша. према. према. Према-пурушартха. И методом или садханой для нее является бхакти.

До этого Рупа Госвами описал садхана-бхакти. Он дал общее определение садханы или бхакти. А в пятой главе он говорит, что для достижения этой цели, для достижения прямые, что не нужно делать? Да.

Что карма и гьяна являются неподходящими средствами, ненужными средствами для достижения этой цели. Что с помощью кармы невозможно достичь бхакти, и с помощью гьяны невозможно достичь бхакти.

То есть до этого он описывал средства или садхану, с помощью которой можно обрести прему. А здесь он говорит, завершая общее описание садханы. Он говорит: с помощью каких средств нельзя достичь бхакти. Для чего это нужно?

Почему он упоминает это? Почему он говорит о том, что есть подходящие средства для достижения любви к Богу и есть неподходящие средства. Почему? Чтобы избегали. Потому что люди очень часто путают.

Люди очень часто думают, что карма и джняна, как методы, необходимы для того, чтобы достичь бхакти? И как это называется, когда люди считают карму и джняну способами, средствами, подходящими для достижения бхакти? Бхакти.

Мишра-бхакти или гьяна-карма-авритам. Когда джняна и карма покрывают бхакти. Но при этом до этого он уже сказал, что цели этих целей дхармы, артхи, камы и мокши можно достичь с помощью чего? С помощью бхакти.

То есть он утверждает, что бхакти является главным способом, главной саданой, тогда как джняна и карма — это второстепенные средства, средства для достижения второстепенных целей.

Доказательства Бхактивиноды Тхакура и пример с домом

Как можно доказать это? Бхактивинода Тхакур приводит очень интересные доказательства. Он говорит, что есть лестница. Лестница, йоги. Или любая лестница. Человек ставит перед собой какую-то высшую цель.

И какая высшая цель у человека? Према. Према. Мы с вами несколько раз уже это пытались доказывать различными примерами, объясняли, каким образом это происходит. Любовь к Богу, безусловно, является высшей целью.

И он говорит, что главной саданой или главным средством достижения цели должно быть то средство, которое непосредственно ведет к достижению этой цели.

Бхакти как садхана, как путь, являются главным, основным средством достижения этой цели.

Тогда как гьяна и карма, их цели какие более низкие. С помощью них можно достичь каких-то более низких целей. И соответственно, эти средства являются второстепенными. Можно привести пример.

Например, какая цель человеческой жизни? Ради чего человек живет? Обычный человек. Возьмем абстрактного человека. Ради чего человек живет? Чтобы быть счастливым.

Счастье, человек рожден для счастья, как птица для полета, правильно? И как обычно человек мыслит в себе это счастье, как он понимает себе счастье, чтобы были дети, чтобы был дом, правильно? Что он для этого делает?

У него есть цель: розовая мечта. Розовая мечта любого человека. Иметь свой отдельный дом, красивый, семью, счастливых детей. И он там живет. Так? Поставили ее. Теперь, что он для этого делает?

Для того, чтобы достичь этой цели? Что ему нужно сделать? Сначала ему нужно пойти в институт, правильно? Получить диплом. И у него есть первая цель, получить диплом. Это первая цель.

Какова садана или средство для достижения этой цели? Учеба. Само по себе учеба доставляет ему удовольствие? Нет. Сам по себе диплом доставляет ему удовольствие? Нет.

Его цель счастья, но для этого он ставит перед собой промежуточную цель, которая немножко приближает его к этой цели, и, соответственно, метод для достижения этой промежуточной цели является второстепенным.

Дальше, после того, как он получил диплом, какой он цель перед собой ставит? Найти работу. Да, найти работу. Так, и для этого он производит определенную садхану.

Потом он ставит перед собой цель заработать деньги, найти хорошую работу с деньгами. Потом он работает, это садхана, он зарабатывает деньги, он откладывает. В конце концов, он получает этот дом.

И на пути к этой цели у него множество различных промежуточных целей и все средства для достижения этих промежуточных целей являются второстепенными, но в то же время он может сразу достичь этой цели каким образом?

Если у него есть богатый родственник, правильно? Он может сразу поселиться в доме этого богатого родственника с домом. Там ему постепенно служить и ждать, пока тот помрет, правильно?

Вот это будет основная садхана, которая сразу приводит его к цели, не без промежуточных целей. То есть гьяна и карма помогают человеку достичь неких промежуточных целей на каком-то пути.

Но высшая цель человека — это према. И соответственно высшим средством достижения этой цели является то средство, которое непосредственно к этой преме приводит.

Бхакти является высшей целью достижения, и бхакти является высшим средством для достижения этой цели.

Вот и, собственно, эта глава доказывает независимость бхакти от других средств, от других способов, от других форм садханы, от других способов достижения цели.

И еще одну вещь мы говорили, что Гьяна в данном случае, что карма, ладно, в любом случае мы говорили, что гьяна — это тупиковая ветвь, тупик, от которого человек должен отказаться и в который он должен не попасть,

Рупа Госвами говорит, что если человек каким образом, что значит независимость бхакти от кармы? Что это значит, что бхакти не зависит от кармы?

Определение добродетели и порока в шастрах

Если человек, иначе говоря, если человек делает какие-то ошибки в карме, что такое карма? Карма — это долг в системе варнашрамы, скажем так.

Карма - это все возможные ритуалы, все остальное, что связывает человека, живущего в цивилизованном обществе, когда он следует определенным принципам и для достижения каких-то своих честных целей.

И независимость бхакти от гьяны, а от кармы заключается в чем? В том, что если я чего-то не делаю, например, чего я не делаю? Мы теряем долг, если пренебрегаем. Да.

Если я пренебрегаю какими-то своими обязанностями, или я ошибаюсь, или даже я совершаю какой-то грех, то мне не нужно при этом пытаться искупить все это, эту свою ошибку.

Единственное, что мне нужно - это сосредоточиться на бхакти. Все остальное придет само собой, все остальное так или иначе придет, само собой. И мы доказывали это с помощью одного стиха Шримад-Бхагаватам.

Что это был за стих Шримад-Бхагаватам? Рупа Госвами доказывает это с помощью шлоки с одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам. Символ нет. Еще не это. Еще не это. Да. Определение добродетели.

Определение добродетели и порока. Что такое добродетель? Кто может определить добродетель? Делать то, для чего я предназначен. Добродетель — это твердость в следовании тому, к чему я предназначен.

Для чего я предназначен, для чего я рожден? Ничто. Это непоколебимость в следовании своей собственной природе. И что такое, наоборот, порок, что такое доша?

Надо следовать... Не следовать — да, или отклоняться от этого. Пытаться следовать чему-то другому. Пытаться слабость или изъян, или доша — это отступление от того, для чего мы созданы.

Мы созданы для любви, мы созданы для бхакти, мы созданы для того, чтобы полюбить Бога.

Но если мы отклоняемся от этого и пытаемся следовать какими-то другими путями, то, соответственно, это является пороком или изъяном, ошибкой.

И, собственно, каким образом человек, каким образом человек понимает, что он квалифицирован для бхакти? Каким образом он осознает, что бхакти это то, чем он должен заниматься?

Если мы не интересуемся, осознается непонятно. Что случается, это тоже объясняет Бхактивинода Тхакур.

Осознание своей духовной природы и понятие виварта

Мы говорили с вами, каким образом человек обретает веру, укрепляет веру, скажем так. Укрепляет веру. Каким образом шраддха или вера в путь бхакти укрепляется? В то, что он квалифицирован для бхакти, изучая шастры.

Он изучает, каким образом он изучает шасты? Под руководством кого? Гуру. Он изучает шастры под руководством духовного учителя. И что первое, что он должен понять под руководством гуру? Изучая шастры.

Какой первый урок он извлекает из этого? Я душа. Мне однажды прислал стихотворение один мой поклонник стихотворения, которое описывает энтузиазм неофита. Там что-то такое, жизнь прекрасна, хороша, я не тело, я душа.

Обливаюсь из ковша, напиваю не спеша, я не тело, я душа. Человек вдруг в какой-то момент, изучая шастры под руководством духовного учителя, понимает: я не тело, я душа.

В священных писаниях есть понятие, которое определяет ошибочно как называется когда мы ошибочно принимаем одно за другое когда мы ошибочно принимаем веревку за змею иллюзия, да. Но это есть специальное слово для этого.

Виварта. Виварта. Есть два сравнения в священных писаниях. Упанишады приводят эти два сравнения. Когда мы веревку принимаем за змею в темноте, так там лежит свернутая веревка, мы думаем, что это змея.

Или второе какое сравнение? Знизу зрел. Знизу зрел. Мираж пустыни. Нет. Когда мы перламутр, раковину принимаем за что? За золото. За серебро, да. За золото. Перламутр принимаем еще за что-то.

То есть, есть один предмет, мы его принимаем за другой предмет. Это называется виварта. И мы знаем, что этими примерами кто пользуется неправильно? Маевади.

Маевади говорят, что, собственно, мы принимаем Браман. Этот мир на самом деле Браман. Мы не понимаем его.

Но на самом деле правильное употребление, правильное смысл этих примеров заключается в том, что мы принимаем себя за это тело, что мы спутали себя с этим телом. Ребенок или любой человек рождается в этой иллюзии,

в этом ошибочном представлении, то, что он есть это тело, и изучая священные писания под руководством гуру, встречаясь с истинным гуру, встречаясь с бхакти, человек избавляется от этой иллюзии.

Он понимает, что он душа, и соответственно, раз он не тело, он душа, то что? Да. Обливается из ковша. И набивает из пеша. Он понимает: я должен действовать. Я должен действовать в соответствии со своей природой.

И какова это деятельность соответствует с моей природой? Бхакти. Это преданное служение. Это служение источнику всего сущего.

И соответственно, поэтому, как только он понимает это, то сразу же он одновременно с этим понимает эту простую вещь: то я не имею никакого отношения ко всем прочим путям, способам и методам очищения.

Пять видов традиционной очистительной практики

Мы говорили вчера, что есть, можно условно классифицировать пять больших групп этих способов очищения. Какие это способы очищения или познания себя. Варнашрама. И все что? Да.

Различная благотворительная или благочестивая деятельность. Благотворительность. И аскезы? Да, поклонение мудрецам, предкам, исполнение своего долга.

В этом смысле мы поклоняемся предкам, мудрецам, еще кому мы поклоняемся? Какой еще? Ритуалы. Ритуалы. Поклонение полубогам. Ритуалы. И все что? Наконец.

Пращяита. Различные формы очистительных церемоний, обрядов, пращяита, искуплений, различных покаяний, которые совершает человек. Покаяние. и что мы должны понять?

Мы должны понять, что Бхакти от этого не зависит, что нет никакой необходимости. Иначе говоря, что все это не является чем? Не является саданой.

Что все это не является саданой или средством обретения любви к Богу, что все это не нужно или избыточно, навязанное, что в этом нет необходимости для того, чтобы обрести любовь к Богу.

И соответственно очень интересная последняя цитата. Я хотел остановиться немного на ней. Нет, предпоследняя цитата. В «Агастья-самхите» есть еще одно свидетельство этому.

Как освобожденной душе не обязательно соблюдать регулирующие принципы, указанные в Писаниях, так и человеку, занятому служением Господу Рамачандре, ни к чему совершать ритуалы, описанные в приложении к Ведам.

Мы немного спустя вернемся к этой цитате. Да, сейчас мы будем говорить о применимости этого утверждения. О том, да, сейчас мы будем говорить о применимости.

Иначе говоря, Рупа Госвами утверждает, что варнашрама в сущности не нужна для обретения бхакти. Так ли это или не так? Нужна она или не нужна? Очиститься надо или не нужно? Немножко очиститься.

Где эти рамки применения? Кому она нужна? Можем ли мы сразу же бросить, перестать исполнять все эти обязанности, перестать полностью отказаться от всего этого? Каково всё-таки место варнашрамы?

Да, до какого времени человек должен заниматься варнашрамой? Есть очень четкое определение. Говорится, что человек должен исполнять свой долг в системе варнашрамы. До тех пор, пока в его сердце живет кто?

До тех пор, пока вожделение находится в сердце человека, он должен исполнять долг в системе варнашрамы. Иначе говоря, он должен заниматься садхана-бхакти. Садхана-бхакти — это что? Это обязательно.

Без этого он вообще ничего не достигнет. Садхана-бхакти обязательно. Но одновременно с этим он должен исполнять свои обязанности в системе варнашрамы.

Он не должен прекращать исполнять свои обязанности по отношению к семье, по отношению к каким-то всем тем обязанностям, которые накладывают на него, его положение в обществе.

И в какой момент он освобождается от этих обязательств полностью? Когда он достигает чего? Когда он избавляется от камы, когда сердце его полностью очищается, только в этот момент он избавляется от этих обязательств.

До этих пор садхана-бхакти и варнашрама должны идти рука об руку. И мы с вами вчера приводили стих, который это подтверждает. Какой это стих? Оставайтесь на своем месте. Оставайтесь на своем месте. Гьяне праяса.

Отбросьте цель Гьяны. Отбросьте моксу как свою цель. Но стхане стхитах струти-гатам тану-ванг-манобхир Евем йе стхитах джита-пхало джавишам мукундам вапй анйа-бхави-камайа-мано ту бхактим.

Оставайтесь на своем месте и при этом слушайте рассказы о Кришне. При этом занимайтесь садхана-бхакти.

То есть варнашрама-дхарма идет рука об руку, должна идти рука об руку с бхакти для того, чтобы помочь человеку очиститься от вожделения, живущего в сердце.

Если человек преждевременно перестанет исполнять свои обязанности в системе Варнашрама, то что будет? Сахаджиев. Он превратится в сахадзеев, конечно, сахаджиев, потому что хама

заставит его как бы своеручно пытаться удовлетворить свою каму, свое вожделение, в садхана-бхакти превратится в сахаджию. А как вопрос? Нужно, получается, что бхакти, оно зависит от варнашрамы? Она не зависит.

С помощью бхакти мы достигаем бхакти. С помощью варнашрамы мы очищаемся от камы. Она помогает, она является вспомогательным средством. Получается, что каму очищает варнашрама, а не бхакти. Кама. Дело в том, что кама является.

Бхакти может очистить каму. Ведь бхакти может избавить человека от вожделения, в этом нет никаких сомнений.

Но если при этом есть еще вспомогательная среда, которая помогает человеку быстрее от этого избавиться, то процесс бхакти будет идти быстрее и легче.

Если этого нет, то тогда человек все равно избавится от камы просто с помощью бхакти. Но в этом случае его бхакти на начальном этапе, садхана-бхакти, будет работать на то, чтобы избавить его от камы.

Тогда как тут есть специальный инструмент для того, чтобы избавлять человека от камы. И бхакти при этом будет работать там, где нужно. Она будет возвышать его до духовного уровня.

В нашем уровне получается так, мы употребляем садхану на то, чтобы достигать каких-то более низких целей. Вот и все, собственно.

И более того, Бхактивинока Тхакур говорит, что если среда неблагоприятная, если у нас нет установленной системы Варнашрама, то тогда, соответственно, вся карма, она тоже будет бесполезной.

Все эти методы кармы, они не будут действовать. И тогда у человека есть один-единственный выход — целиком принять прибежище у садхана-бхакти.

То есть человек может целиком принять прибежище в садхана-бхакти, но при этом он очень должен хорошо понимать, что происходит. И что кама все равно пока еще живет в его сердце, и что ему нужно работать над тем, чтобы он избавился от этого.

Однако сама практика бхакти может его избавить от этого. Вот собственно и все. В наших Писаниях есть пример.

Господь Чайтанья проповедовал Рагunатхе Дасу Госвами. Рагхунатха Дас Госвами убежал из дома и прибежал к Господу Чайтанье и сказал: всё, я предаюсь тебе.

Ему было тогда 17 лет, 16 лет, он только что недавно женился, он жил в богатом доме. Что ему сказал Господь Чайтанья?

Сказал ему: возвращайся, потому что если ты сейчас примешь отречение, то это будет... Каким отречением может быть, это будет нет, не пхалгу- вайрагьи, это будет марката-вайрагьи, это будет обезьянье, мартышкино отречение.

Как мартышки, они тоже очень отреченные. Они бегают голыми, но при этом они не отреклись от самого главного. От привязанности к чему?

Если человек слишком рано, слишком предварительно, преждевременно отрекается, то тогда его отречение будет ложным отречением, оно превратится в этот фарс, в эту марката-вайрагью.

Границы исполнения социальных и семейных обязанностей

И что еще я хотел сказать?

В каких случаях тем не менее человек может пренебречь... Если человек занимается садхана-бхакти, он может тем не менее пренебречь своими обязанностями варнашрамы. Какие это обязанности в системе варнашрама-дхармы? Прежде всего это обязанности по отношению к кому? К семье, это обязанности по отношению к отцу, к матери, к жене, к детям, ко всему остальному.

А в каком случае человек все-таки может пренебречь своими обязанностями по отношению к варнашраме, к системе варнашрамы? Если у него еще есть в сердце кама, но тем не менее он может пренебречь этими обязанностями, если они мешают.

Если семья противоречит или мешает, очень сильно мешает его занятиям садхана-бхакти. Кто является примером тому? Есть несколько примеров.

Когда человек, например, ослушался свою мать. В священных писаниях кто ослушался свою мать? Бхарата. А, Бхарата. Махараджа Бхарата. Ослушался свою мать. Кто была его мать? Кто была его мать? Кайкеи. Кайкеи.

Кайкеи ему что сказала? Да. Кайкеи ему сказала: стань царем. Он сказал: ты что, сошла с ума? Рамачандра — мой вечный господин, как я могу сам править здесь? И он ослушался свою мать.

Кто у нас есть еще пример? Какие есть еще примеры нарушения обязанностей в системе варнашрамы? Когда жены ослушались своих мужей.

Яджнака-брахманы, да? Шрила Прабхупада тоже. Сила Прахупаду шалосими. Так или иначе, когда семья становится сильным препятствием, когда брахманы помешали своим женам предаться Кришне, то они ослушались своих мужей.

Что интересно, что ачарьи объясняют, этот дом, где жили, эта небольшая деревенька, где жили брахманы, она находится как раз на границе между Вриндаваном и Матхурой. Кто-нибудь был там? В этой Дхьягест? Нет, никто не был.

Дхьягест-Али. Говорится, что граница эта проходила как раз по этой деревне. И дома браманов, они были разделены на две части. Одна была мужская часть, а другая была женская часть. Женщины жили во Вриндаване.

А мужчины жили где? В Матхуре. Поэтому, соответственно, когда Кришна прибежал, они реагировали по-разному. Когда Кришна пришел просить милостиню вместе со своими друзьями-пастушками.

Иначе говоря, если мы сейчас посмотрим на ступень бхакти, на какой ступени человек полностью освобождается от своих обязательств и семьи в отношении? Как по-вашему? Какова ступень освобождения?

На какой ступени человек обретает освобождение? Ничто. Ничто. На ступени анартха-нивритти человек в большей или меньшей степени избавляется от всех этих препятствий, находящихся в его сердце. Сердце очищается.

И на уровне ништхи он уже перестает быть связан всем этим, но при этом для кого больше характерно это желание оставить и отказаться от всех своих обязательств? Кто в основном? Из преданных.

Когда преданные в основном отказываются от своих обязательств? В основном это наблюдается на первых этапах. На уровне ништхи человек каким становится? Человек становится гораздо более серьезным. Он не торопится.

Тут он понимает, собственно, насколько все так на... На первых этапах человеку хочется бросить всё: «Он хочет отречемся от старого мира, отряхнем его прах с наших ног». Сначала так и происходило.

Но человек становится серьезным, он понимает. Но реально на уровне ништхи он понимает, что это моя основная обязанность служить Кришне, все остальное, все то, что мешает, я должен отбросить. И Он может отбросить это.

До этого, если он отбрасывает, то обычно ничем хорошим это не кончается.

Вот это, собственно, небольшое обсуждение полезности или употребимости варнашрамы и места варнашрамы в системе садхана-бхакти. Все тут упоминалось, я читал эту цитату про рассказы о господе Рамачандре.

Важность проповеди и превосходство кришна-катхи

Что интересно, что как бы различные формы практики, они имеют свое место на различных этапах эволюции человека или развития человека.

Я хотел рассказать одну историю про одного из гаудия-санньяси. Он до того, как он стал саньяси, путешествовал в Индии, просто бродил по разным деревням. Однажды он пришел в одну деревню и увидел, что там идет катха,

что сидит в какой-то садху, и посреди, посредине, и вокруг него сидят люди, и слушают, и он рассказывает ему, рассказывает о господе Рамачандре. Как это обычно в Индии.

В Индии вечером обычно какой-нибудь садху приходит, и вокруг него собирается народ, и он ему начинает им рассказывать.

И он стал слушать, но он ничего не понял, потому что все дело было на хинди. Он подозвал какого-то интеллигентного человека, который там сидел, и начал у него спрашивать: ты не мог бы мне перевести?

Он сказал: Хорошо, я переведу, но сейчас уже все кончается. Приходи завтра, я тебе переведу. А следующий день он пришел на то же самое место, и катха шла, все сидели вокруг.

И этот человек стал ему переводить, стал рассказывать, и он стал ему рассказывать О Кришне, о Кришне, о Кришне, Кришне. Тот слышит, тот ему рассказывает о Кришне на английском языке.

А он слышит, что садху говорит: Рама, Лакшман, Хануман, Рама, Сита, Рама, Шьямасундара. Как он странно переводит? Тот про Раму говорит. А этот не о Кришне рассказывает. Что такое?

В конце концов, он набрался смелости и спросил у него: господин, а почему вы мне что-то все про Кришну, про Кришну? А он все про Раму, про Раму, про Ситу, про Лакшмана. Сказал: ты знаешь, что вчера произошло?

Вчера он увидел, как ты ко мне подошел и спросил, чего ему нужно было.

Я сказал, что он хочет, чтобы я переводил катху, и он завтра придет. Этот садху мне сказал, что этот человек был йогом в течение многих-многих жизней, поэтому он уже превзошел уровень рама-катхи, ему нужно Кришну слушать. Поэтому завтра, когда он придет, ты ему о Кришне рассказывай.

Я буду всем остальным орально рассказывать. То есть, даже на этом уровне, даже на уровне садханы есть как бы разные формы садханы.

И самой высшей формой садханы является кришна-катха. Кришна-катха и привязанность к кришна-катхе является самой высшей формой садханы.

Я буквально несколько слов скажу о 6 главе, потому что там нечего говорить, чтобы мы уже как бы ее отодвинули. Прошли ее. Шестая глава . Это что такое?

Шестая глава перечисляет 64 принципа садханы-бхакти садханы-бхакти, 64 элемента, шестьдесят четыре формы вайди-садханы, и Шрила

Прабхупада пишет тут, в начале: Шрила Рупа Госвами говорит, что его старший брат Санатана Госвами в качестве руководства для нас написал «Хари-бхакти-виласу». И в ней перечислены многочисленные правила и ограничения, которым должны следовать вайшнавы.

Некоторые из этих установлений очень важны и существенны, поэтому Шрила Рупа Госвами, заботясь о нашем благе, перечислил здесь лишь самые важные из них, то есть тут говорится о том, что такое «Бхакти-расамрита-синдху».

«Бхакти-расамрита-синдху» — это не техническое руководство для осуществления садханы. Техническим руководством, где описаны все детали, как нужно заниматься садханой, является для нас что? «Хари-бхакти-виласа».

В «Хари-бхакти-виласе» в любой сампрадае есть книга, которая детально, в малейших подробностях описывает, каким образом нужно заниматься той или иной формой деятельности. Что такое «Бхакти-расамрита-синдху»?

«Бхакти-расамрита-синдху» описывает что? Именно? Оно описывает преданное служение, но в общих чертах, скажем так, оно не касается деталей, оно должно что нам дать? Понимание чего? Смысла.

Оно должно нам дать понимание смысла того, что мы делаем. Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» описывает мельчайшие технические детали и подробности ритуала. А Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» что дает?

Цели ритуала и смысл ритуала: для чего мы это делаем? Он дает дух, настроение, в котором человек должен ритуал осуществлять.

Например, в «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами говорит, что нужно заниматься джапой, что нужно повторять мантру — и всё.

В «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами что говорит? Он говорит, каким образом должны быть устроены чётки. Что чётки должны быть из 108 бусин?

Что сначала должны идти большие бусины, потом они должны становиться меньше, меньше, меньше, меньше? Что после восьмой бусины должен быть узелок, что 109-я бусина должна быть большой, она должна отделять одно от других?

Он говорит, что чётки могут быть из чего?

Из золота... из чего еще? Из семян лотоса... из чего? Из драгоценных камней, из Нима, из Тулоси, и стоп. В зависимости от того, какие четки, из чего четки, результаты-то будут разные. Из золота, если то, что вы получите?

Богатым вы уже должны быть, чтобы у вас были те четки из золота. Так или иначе, он объясняет различные ритуалы

или ритуал подробно с теми плодами, что человек получает, результат этого, если его четки из золота или если его четки из семян лотоса, или если его четки... Все из чего-то, из туласи самые лучшие четки.

Классификация шестидесяти четырех элементов бхакти

Но «Бхакти-расамрита-синдху» дает нам настроение, в котором мы должны совершать этот ритуал. И какие из этих 64 форм бхакти являются самыми главными? Самыми основными? Первые пять. Первые три, первые пять. Кто больше?

Первые десять. Первые три. Первые три. Первые двадцать. Кто больше? Самое важное, да? Самый важный. Самый важный — первые три. Нет. Основными являются что? Девять форм. Какие девять форм?

Шраванам, киртанам, ванданам, смаранам, падасеванам... Почему? Это основные формы бхакти. Потому что все остальные формы являются чем? Производными от них.

Прахлада Махараджа, определяя в этом стихе Нава-лакшану, девять признаков, девять основных форм преданного служения: Шраванам, Киртанам, Вишну-смаранам, Падасеванам, Арчанам... Он говорит об основных формах бхакти, все остальное в большей или меньшей степени производное от этого.

9 основных, все основные производные. Теперь первые 10. Что такое первые 10 принципов преданного служения или форм преданного служения, перечисленных тут? То, что необходимо совершать. Да, это то, что необходимо совершать.

Это видхи, но каково их, каково их место, этих первых десяти принципов? Они называются ворота в царство бхакти, врата, дварам, ворота. Врата в царство бхакти.

Они как бы подготавливают человека или подводят его к совершению всех остальных правил преданного служения. И из них три первых являются, как вы уже сказали, самыми важными. Какие это три первых? Принять гуру и всё что?

Получить посвящение, гуру-пад-ашрай и служить. Так. Три первых самых важные. Следующие десять - это что такое? Это ниже, да. Это запрещение, нишедха.

10 запретов, которые опять же имеют предварительный характер, они помогают человеку удержаться в бхакти. Они помогают человеку оставаться и заниматься правильно преданным служением. Следующие, следующие 44 — это что?

Следующие 44 в основном вокруг чего сосредоточены. Большая часть из них сосредоточена вокруг чего? Связано с чем? Божество. Божества, совершенно верно. Арти. Служение Божеству. Арчана. Не все, естественно.

То есть у нас есть 9 основных с главным киртеном весьма. У нас есть 10 предварительных, из которых 3 самые важные. Нас следующие 10 - это 10 запретов.

Потом идет царство Арчины, когда подробно описывается, каким образом нужно служить божествам. А каким образом, что, собственно, такое что такое садхана? Каким образом Рупа Госвами определяет садхана-бхакти?

Садхана — это что такое? Вовлечение чувств. И вот эти вот 44 принципа, они объясняют, каким образом человек вовлекает все свои чувства. Какие у нас есть чувства? Какие у нас индрии есть? Кармендрии, джнянендрии. Еще какие?

Антахкарна. Антахкарана. Что такое антахкарна? Ум.

Каким образом вовлечь джандри, кармяндри и антахкару, внутренние чувства, внутреннюю причину в служении Кришне через арчана, с помощью арчаны, в связи с поклонением Божеству.

И наконец, пять являются самыми могущественными. Пять форм преданного служения являются самыми могущественными. Это что за 5 форм преданного служения? Бхагавата-шравана. Не просто «Шримад-Бхагаватам». Бхагавата-шравана.

Мы будем подробно с вами говорить. Слушание «Шримад-Бхагаватам». И все, что? Жизнь. Матхура-васа. Матхура-васа. Проживание в святом месте. И все, что? Да, садху-санга, да. Еще что? Да. Шри-мурти-рад-ади сева. Служение шри-мурти.

С верой. С верой. Шраддха значит с верой, значит с почтением. Шраддха значит буквально почтение. Шри-мурти-рад-ади сева. И наконец. Да. Как? Как? Как? Нама-санкиртана. Нама-санкиртана. Нама-санкиртана.

И по мере того, эти формы служения являются самыми могущественными. Почему? Как по-вашему? Потому что одно из них может быть связано.

Непосредственно связано с Кришной, потому что одного из них достаточно для того, чтобы возвысить человека. До чего? До какого уровня? Цель? Да. А какова цель вайди-садхана-бхакти? Бхава.

Говорится, что даже небольшое соприкосновение человека с каждым из этих, с каждой из этих форм преданного служения может быстро возвести его на уровень бхавы. Может быстро дать ему любовь к Богу.

И говорится, что по мере того, как садхана человека становится более зрелой, по мере того как садхана человека становится зрелой, роль и значение этих пяти форм становится все больше и больше и больше.

То есть человек начинает все глубже и глубже понимать смысл и значение этих форм.

Вначале он не очень ориентируется в этом всем, но по мере того как он глубже понимает смысл преданного служения, значение этих пяти форм преданного служения начинает возрастать. Ну вот, собственно, и все.

Все, что можно было сказать.

Плоды садханы и признаки духовного прогресса

Да, и всё сейчас последнее. И каков должен быть результат садханы? По которому мы должны определять или по которому можно судить, что садхана идет, что мы действительно обретаем. Каков должен быть результат?

Избавление от результатов? Избавление от страданий, да. Избавление от страданий. Вкус увеличивается. Еще что? Привязанность к материальному отпадает. Совершенно верно. Бхактих паранубхаво и гьяптих.

Есть три вещи, которые одновременно случаются с человеком одновременно, в одно и то же время, по мере того, как человек занимается бхакти. Это что такое? Пуштих, туштих, ксудха-пайяра-нугама. Анугама.

Человек обретает бхакти. То есть любовь, привязанность к Кришне, возрастает. Еще что? Параша-анубхава. Параиша-анубхава. Параиса-анубава. Это что значит?

Он начинает чувствовать, видеть, непосредственно ощущать, кого? Кого? Кришну. Кришна перестает быть для него абстракцией. Он начинает понимать. Кришна живой. Он в моей жизни. И бхакти, и виракти, что еще? Виракти.

Что такое виракти? Да. Отрешенность или равнодушие к материальному миру сама собой возникает у него. И с чем это сразу сравнивается, эти три процесса? Пушти. Пушти.

Пушти, пушти, тушти — это значит, что человек пушти, он питается, тушти, он испытывает удовлетворение, удовольствие от еды. И к этому поедает. Голод его пропадает. Голод уходит. Это то, что бхакти должно приносить.

Пушти — это питание. Пушти, да, питание. Он насыщает, он чувствует силы, прилив сил. Тушти. Он чувствует удовольствие, когда он ест, и голод сам уходит, Голод или привязанность к материальному.

Бхакти — это любовь к Богу. Пара̄н̣убhāва — это непосредственное ощущение присутствия Кришны. Виракти — это отрешенность.

И они одновременно приходят, и это сравнивается с процессом питания. Когда человек ест, то он ощущает прилив сил, правильно?

Это пушти, он чувствует удовольствие от еды — это тушти, и к этому поеданию голод его уходит. Он насыщается. Это три одновременно идущих процесса, которые должны идти, когда человек занимается садхана-бхакти. Окей.

Какие вопросы? А вот нас по сути говорили, когда три характеристики добавляют бхаджана, вот три в какой-то другой лекции говорили, отличительные черты, что человек бхакта, к сожалению, привычки пережали. Просто не помню.

Когда в этой лекции или в одной из лекций? Я помню хорошо. Напишем это. Это цитата из романа. Я скажу, да. Каким признаком можно знать человека повесить отделение? А вот по отношению к тем трем первым. Первые.

Это три первых пункта, которые открывают человеку доступ в царство преданного служения. И открыв человеку доступ в царство преданного служения, человек начинает заниматься всем этим.

Садху-санга, нама, санкиртана и так далее.

Но он не сможет этим заниматься правильно до тех пор, пока он не получил диксу, до тех пор, пока он не принял прибежище духовному учителю и не служит ему, то есть они как бы эти элементы преданного служения имеют разную функцию.

Они находятся просто немножечко разного уровня, говорят. Не одно и то же, не одной категории. Это немножко разные категории.

Я обещаю, если я прочитал вчера, я еще нашел без трех Мы это будем разбирать подробно, последовательно, каждый пункт. Почему они почти одинаковые. Тут не то чтобы почти одинаковые, то есть в точности одинаковые.

Да, одинаковые. И мы будем подробно об этом говорить, начиная с субботы, то есть начиная с завтрашнего дня мы будем подробно говорить.

Вам задание соответственно сделать всё то, что есть там до пятой главы, все домашние задания, подготовиться к контрольной, завтра я дам еще вам тему сочинения на выбор по первым пяти главам и свободного сочинения.

И прочитать, соответственно, седьмую главу. Седьмая глава описывает первые 18, да? Или сколько? Нет, первые сколько-то. Первые несколько принципов преданного служения. Окей? Все ясно? Шри Рупа Госвами, Прабхупада и да