Шримад-Бхагаватам 4.8.34. Об отношениях
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 2012
Главы
Ом, бхагава, те.
Ом намо бхагавате васудевая Васудевая..-пая, м'-мобате, ваде Раясу, намаск, на рамчевана родма, чева народма, дем савати, сам, тая мудира, Нашта праеш бабадришу, нитям нитям бхагавата-севая, нитям бхагавата-севая, бхагават-уттама-шлоке, бхактир бхавати наистхики, бхактир бхавати наистхики, Хари Кришна. Машлуки, Бхактибати наш тики, Бхакти Бабатинай, Хари Кришна.
Я очень рад оказаться вместе с вами сегодня вечером. Настроение у нас новогоднее.
Тема любви и правильных отношений
Прошу прощения за опоздание. Я хотел поговорить сегодня о чем еще можно говорить перед Новым годом, о любви, я думаю, что тема актуальна для каждого из нас. В частности, об отношениях.
И я прочту очень интересный и важный стих из четвертой песни Шримад-Бхагаватам. Это 34-й стих из восьмой главы четвертой песни Шримад-Бхагаватам. Дхрува Махараджа покидает дома. Гунадкат, гунад, мудм, липсе, анукрошам 1
19 А щама, Анукроша, Майсан, Майса, Майтрим сама тамвича, Майтри Сама, Натапай Абибуете, Матапай обуете, Натапайр обибуете Гуна адикат. Тот, кто обладает большими знаниями и опытом,
мудам (удовольствие) липсе (следует испытывать), анукрошам (к состраданию) гуна-адхамат к тому, кто наделен меньшими знаниями, майтрим (дружба) саманат саманат (с равным) анвичет Следует желать. Следует желать. Нане. Тапа-хи.
Правила Нарады Муни для общения
Оказывается, охвачен. Каждый в своей жизни должен руководствоваться таким правилом. При встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться.
При встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием. А встретив равного, нужно подружиться с ним.
Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Обычно встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий.
Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того, чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним.
Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень.
Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга.
Мы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучатся из-за того, что забыли Кришну.
Тот, кто придерживается этих важных принципов, тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире. тимирамдася. Гнам джанашабака, шахму ми. Pan-ami-3-1-4, 3-2, 4на, Вема, Срета,
Буда, 3 дта,
Наставления Нарады Муни для Дхрувы
Карнава да, вища маму вачим и мампрасухтирах, праннаму багавате порушая друга харика Нарада Муни дает наставление Дхруве,
находящемуся в состоянии страшной обиды и гнева. Мы знаем, маленький мальчик, охваченный воинственным духом, кшатрий, хлопнул дверью и ушел из своего дворца, потому что его оскорбили.
И Нарада Муни испытывает его решимость и дает ему наставление, и в частности, объясняет ему, каким образом человек может счастливо и спокойно жить здесь, в этом мире.
На самом деле рецепт, который Нарада Муни, великий мудрец, приводит в этом стихе, очень важен для каждого из нас, чтобы мы глубоко поняли его, потому что это единственный рецепт счастливой жизни здесь.
Он, может быть, не для всех подходит. В частности, Дхрува Махарадж в следующем стихе скажет: «Извини меня, пожалуйста, но это не совет, которому могут следовать кшатрии, особенно кшатрии, которых обидели». Но
тем не менее, давайте на время отложим свою обусловленную природу и подумаем, что именно советует нам Нарада Муни? Потому что он обещает очень важную вещь.
Он говорит, что если человек будет следовать этим простым принципам, то он сможет избавиться от всех страданий. Люди в этом мире находятся в постоянно взбудораженном или возбужденном состоянии.
Если мы проанализируем свой ум, мы очень четко и очень ясно увидим это. Особенно состояние нашего ума становится заметным нам, когда мы садимся читать мантру. Тут-то все и вылезает наружу.
Ум сосредоточен на самых разных предметах, как правило, на ерунде, на глупости, и очень часто в уме начинают всплывать старые обиды, какие-то боли, шишки, садины, которые мы получили от других людей.
Он сказал это, она сказала это: «Меня не оценили, меня обидели». И это на самом деле есть источник страданий. Мы знаем, что есть три источника страданий, и самый большой источник
страданий — адхьятмика-клеша или страдания, которые исходят из нашего собственного тела и нашего собственного ума. Другие люди, другие живые существа могут причинять нам страдания, это факт.
Но страдания, которые нам причиняют свое собственное тело и ум, несоразмеримо больше, чем страдания, которые причиняют нам другие люди. В конце концов, если кто-то причиняет нам страдания, от этого можно убежать.
Можно ли убежать от своего собственного тела и своего собственного ума? Невозможно. Мы все время прикованы к этому. Мы находимся в этом. Если ум находится в возбужденном, горячечном состоянии, как вырваться из него?
Невозможно. Можно метаться в этом уме. Если тело испытывает боль, находится в агонии, то что сделаешь с этим, ничего не сделаешь. Можно, конечно, уколоться, наркотиком каким-нибудь, на время забыть.
Но суть в том, что самый большой источник страданий в этом мире — это наше собственное тело и наш ум.
Материальная привычка к соперничеству
Джанардана Муни объясняет, что человек должен делать, каким образом человек должен строить свои отношения с другими людьми для того, чтобы ум находился в спокойном, радостном, счастливом состоянии, и чтобы это горячее возбуждение в уме, беспокойство, которое находится в нашем уме, которое лишает нас настоящего счастья, в конце концов ушло.
Давайте с вами как следует глубоко проанализируем этот, на первый взгляд, простой, даже какой-то тривиальный совет. Это очень глубокая мысль, которая находится за ним. Мы привыкли в
материальном мире определенным образом строить отношения, потому что в материальном мире человек человеку, как известно, волк, товарищ и брат. В материальном мире люди соперничают друг с другом.
И успех в материальном мире мы все знаем, это нечто, что вложено в нас самых ранних, самого раннего опыта общения с существами того же вида в младшей группе детского сада.
Мы знаем, что успех в этом мире, в сущности, как правило, означает моя способность так или иначе побеждать других, соперничать с другими.
Чем в большей степени я способен на это, чем в большей степени я способен побеждать других, отодвигать других, тем в большей степени я достигаю успеха и так называемого счастья, которое этот успех приносит.
Это формула, которая очень глубоко сидит в сердце каждого из нас и подтверждена опытом. Человек должен бороться, человек должен отстаивать свое место, человек должен соперничать.
Если меня обижают, я должен отвечать, я должен сражаться, иначе меня расставят здесь, в этом мире. Это факт, это формула успеха или даже не просто успеха, а в принципе существования в материальном мире.
Чтобы существовать в материальном мире, человек должен быть наделен этими самыми борцовскими качествами, клыками, мускулами, когтями, и всем остальным. Такого рода музыка просто заставляет нам время нас забыть о суровой реальности. На самом деле.
Постоянно приходится сталкиваться именно с этой изнанкой материального существования. Люди соперничают друг с другом. И мы настолько привыкли к этому, что часто не понимаем, что возможно другое существование.
Иначе говоря, давайте как следует проанализируем это: мы привыкли определенным, совершенно конкретным образом реагировать
Причины зависти и гордости при общении
на окружающий нас мир, эта реакция записана. Она записана даже в священных писаниях: «Око за око, зуб за зуб», мы должны так или иначе мстить, а здесь, в этом мире.
И как объясняет Шрила Прабхупада, эти реакции, так как они очень глубоко записаны в нашу программу выживания здесь, программу борьбы за существование здесь, в этом мире, появляются вполне инстинктивно.
Шрила Прабхупада объясняет: если мы видим человека, который превосходит нас в чем-то, Гуна-адикам — первое слово в этом стихе. Гуна значит хорошие качества, добродетели. Адикам значит избыток. Гуна-адикам.
Если мы видим человека, который превосходит нас в чем-то, то естественная реакция, которая появляется в нашем сердце: «Лучше меня», — я начинаю завидовать ему.
У меня появляется нехорошее чувство, как это так, Он лучше меня. Как Он может, как Он смеет, какое право он имеет быть лучше меня. Это нехорошо, что-то не так, что-то неправильно.
И нам хочется его опустить, нам хочется его принизить, нам хочется сказать что-то, что опустит его в глазах у других, и сказать, что не такой уж он и хороший.
Это вещь, которая естественным образом работает, особенно среди людей творческих. Мы знаем Моцарт и Сальери — некая вечная драма, которая происходит, она есть всюду.
Как правило, мы не завидуем людям, которые превосходят нас в чем-то, что не является предметом нашей собственной гордости. Если я не умею рисовать, то я не буду особенно завидовать какому-нибудь художнику.
Но если я умею рисовать, кто-то рисует лучше меня. Если я музыкант, то я не буду завидовать проповеднику.
Но если кто-то... знаешь, я проповедник, и кто-то проповедует. Зависть, которая появляется у нас, — это естественная реакция.
Еще раз, она основана на представлении о том, что мой успех заключается в том, что я лучше других, что у меня есть некое исключительное положение, я здесь, и мне нужно так или иначе застолбить это исключительное положение, кто-то покушается на него, включаются все эти материальные вещи, в основе которых лежит страх.
В основе зависти лежит не что иное, как страх. В основе всего этого, в конце концов, и страха, лежит мое желание наслаждаться здесь.
Если кто-то превосходит меня в чем-то, что является источником или причиной моего самоотождествления, здесь я начинаю завидовать, потому что я боюсь: я боюсь, что мне меньше чего-то достанется, меньше почета, меньше славы, меньше аплодисментов, меньше наслаждений здесь.
Все эти материальные реакции, к сожалению, включаются у нас. И тот же самый Дух, тот же самый ядовитый корень нашего материального существования работает, когда мы встречаемся с кем-то, кто ниже нас.
Если мы встречаемся с кем-то, кто ниже нас, то мы... Естественно, мы чувствуем себя лучше, чем если мы встречаемся с кем-то, кто лучше нас. Гунадхама.
Гунадхамат, если мы видим кого-то, кто адхама, кто ниже по качеству, то мы конечно же не применем обратить на это внимание. Мы обязательно заметим, отметим: да, посмотрите, насколько он ниже меня.
Мы так или иначе уколем его, мы так или иначе оскорбим как-то этого человека, нам всем наверняка приходилось быть в этой ситуации, когда кто-то, кто превосходит нас, отпускает какую-то пренебрежительную ремарку по отношению к нам без всякой необходимости.
Ровным счетом, без всякой необходимости. Просто потому что такова программа, которая заложенное в нашем материальном уме, уме, настроенном на то, чтобы отстоять свою сферу материального существования.
И если мы встречаемся с равными, то с равными включается механизм соперничества. С равными я должен доказать. Чуть-чуть на лучше. Чуть-чуть на лучше.
С равными надо, с равными надо, надо быть смелым. И надо не бояться сказать им все, что мы об этом думаем. И все хорошо, беда заключается в том, что такое отношение к людям является причиной страданий в этом мире.
Человек, который именно таким образом строит свои отношения, привык строить свои отношения только таким образом, он никогда не будет счастливым.
Здесь Нарада Муни говорит: если ты научишься по-другому вести себя и по-другому строить отношения, то страдания уйдут, ты будешь счастлив.
Это несомненный факт, человек может обрести спокойствие и счастье, которое исходит откуда-то изнутри, когда ум спокойный. Счастье... Источником счастья не является ум, источником счастья является душа, и мы можем почувствовать это счастье, когда ум полностью спокойный.
Практика осознанной радости и сострадания
А когда мы именно таким образом начинаем строить отношения, когда мы научились таким образом, как он советует здесь, не так, как я описал, а как он советует здесь строить отношения, то ум становится спокойным, он говорит, что очень просто, нужно переключиться.
Есть люди, естественным образом способные это делать, и о них не нужно долго говорить. Можно просто порадоваться за них, что они могут это делать. Но что делать тому, кто уже запрограммирован на другое, на зависть?
Что делать ему? Нарадхамуни не говорит научиться поступать таким образом. Шрила Прабхупада тоже говорит об этом. Слушайте, это то, что мы можем сделать. Тут недаром употреблено повелительное наклонение.
Те, кто немножко знает санскрит, — «пхапсьят». «Пхапсьят» значит: ты должен, ты должен. Он говорит здесь: если ты встречаешь кого-то, кто превосходит тебя в чем-то, ты должен обрадоваться. Поначалу это будет сложно.
Я встретил кого-то, кто меня превосходит. В этот момент я должен себе сказать: я должен сейчас будем радоваться, сейчас начнем радоваться. Но в принципе человек может себя заставить это сделать поначалу и научиться этому.
Потому что на самом деле, а что не порадоваться-то? Человек лучше меня, это ж здорово - я могу что-то чему-то научиться у него.
Он говорит: если ты встречаешь кого-то, кто уступает тебя в чем-то, то ты должен проявить к нему естественную заботу, сострадание, и попытаться поднять его.
Когда мы встречаем кого-то, кто превосходит нас, то естественным образом мы должны порадоваться и занять свое естественное, более низкое положение и поучиться от него и таким образом возвыситься.
Когда кто-то ниже нас, мы должны попытаться его возвысить, когда кто-то равный нам, то мы должны в этот момент проявить дружбу,
то есть сделать что-то вместе, бросить всякую ревность и подумать, мы же можем вместе сделать что-то гораздо больше, чем каждый из нас поодиночке.
Человек в принципе способен научиться это делать, и когда человек именно так выстраивает свои отношения. Это нетрудно, совсем не трудно. Результатом этого является то, что ум его перестает беспокоиться.
Ему не нужно беспокоиться, что кто-то его превосходит. Ему не нужно подчеркивать, что кто-то ниже, и указывать все это. На самом деле это противно, ему не нужно соперничать с травмой. Зачем? Не нужно, может, дружить.
Чувствуете, да? Просто представьте себе состояние человека, который научился последовательно всегда, во всех ситуациях вести себя таким образом. Этот человек будет очень счастливым. Он будет естественно счастливым.
У него не будет врагов. Ему не нужно будет думать, ему не нужно будет беспокоиться, ворочиться ночью, он будет спокойно засыпать.
Он не будет радоваться при встрече: «всякий раз кто-то хуже, он будет радоваться, можно помочь, кто-то лучше меня — будет радоваться, можно поучиться, кто-то равный — можно дружить.
Получение любви и уважения через отдачу
А внутреннее состояние его будет спокойное.
И в сущности, этот человек, помимо того, что он будет спокойным и счастливым, самое удивительное, что будет происходить с таким человеком, — все остальные люди будут любить этого человека.
Очень часто нам не хватает любви, нам не хватает уважения. И мы чувствуем, как нам не хватает уважения, не хватает любви. Кому-то не хватает любви, нам не хватает внимания, уважения. А я хочу вам сказать очень простую вещь.
На самом деле любви в этом мире больше, чем надо. Внимание в этом мире с избытком, уважение в этом мире полно. Просто закон этого мира таков, что мы получаем то, что мы даем?
Если мы говорим, что мне не хватает любви, если перевести это на язык суровой реальности, эта фраза будет означать, что я никого не люблю.
Можете представить себе человека, который любит всех, и при этом он говорит: «Что-то меня никто не любит. Его будут любить с избытком, он не будет знать, куда деваться от этой любви.
Он будет бегать от этой любви, потому что люди будут хотеть дать ему любовь. Потому что у него в сердце есть любовь. Люди будут тянуться к нему, чтобы дать любовь.
Можете представить себе человека, который уважает всех, а его никто не уважает. Его будут уважать только за то, что он других уважает. Это будет достаточной причиной.
Мы получаем в этом мире то, что мы даем. Очень часто мы не замечаем, каким образом мы, вступая в отношения с другими людьми, заранее настраиваем другого человека на определенные отношения.
Мы с самого начала подходим к человеку с определенным подходом и получаем соответствующую реакцию.
Это универсальный принцип, о котором Кришна говорит в Бхагавад-гите: «йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам». баджами хам. В этом мире мы все маленькие подобия Бога.
И Бог говорит: как человек ко мне относится, так Я отношусь к нему. В сущности, в этом мире мы, сами того не замечая, настраиваем других людей на определенные совершенно реакции.
Получая эти реакции, иногда очень сильно обижаемся или как-то там возмущаемся: они все гордые. Часто люди говорят: какие все гордые.
А как правило, это говорит человек, который возбуждает в других людях гордость своей собственной гордостью. Когда человек говорит, что меня никто не любит, значит, он не любит никого.
Попытайтесь, и нам очень сложно понять, каким образом мы воздействуем на людей, но все происходит именно так. Подходя к человеку, мы извлекаем из него определенные качества.
Мы заставляем его повернуться к нам определенной стороной своей личности. И при этом мы не замечаем иногда: все люди плохие. Почему люди плохие? Потому что я заставляю их разворачиваться такой стороной.
На самом деле это я плохой. Хороший человек — он не видит плохого в других людях. Почему? Потому что он заставляет людей повернуться к нему хорошей стороной.
Есть знаменитые истории про то, как Дронавачарья послал Юдхиштхиру и сказал: Найди мне плохого человека. И потом он послал Дурьодхану и сказал: найди мне хорошего человека. Они долго путешествовали, вернулись и сказали:
один сказал — не нашел ни одного плохого, другой сказал — не нашел ни одного хорошего. Почему? Очень просто. Это факт, это не иллюзия.
Юдхиштхира не нашел ни одного плохого человека, потому что все были хорошие, потому что он своим влиянием заставлял людей поворачиваться к нему хорошей стороной. А Дурьодхана реально сделал перепись населения и не нашел
ни одного хорошего — это тоже факт, это не иллюзия, это факт, все были плохие, он всех плохими сделал. Своими качествами он заставлял их повернуться к нему такой стороной, он видел эти недостатки. Хороший человек не видит недостатков, и он вызывает в человеке хорошее. Что я хочу сказать: что человек, который научился жить так, как советуют здесь, - Нарада Муни будет возвышать других людей, он будет помогать другим людям.
Мало того, что он сам будет счастлив, он будет всех остальных делать счастливыми. Просто потому, что он научился так или иначе откладывать в сторону свою зависть. Нарада Муни говорит, это рецепт счастливой жизни.
И на самом деле есть еще более глубокое измерение у этого рецепта.
Первый, я сказал, первый результат, очевидный результат, который каждый из нас может увидеть на себе, то что я стану гораздо спокойнее, мой ум станет спокойнее, мне не нужно все время беспокоиться.
Второй результат: люди вокруг меня будут меняться. Меня начнут окружать другие люди, люди, мое влияние будет каким-то образом менять других людей, если я научился это делать.
Преодоление закона кармы через отношения
Есть третий результат. Еще более глубокий. И сейчас я попытаюсь сказать об этом результате, если мы научились взаимодействовать таким образом.
Я уже сказал, что есть стандартный принципа взаимодействия, этот принцип взаимодействия, едхамам прападйат, статха в бхаджами ахам, как только ко мне относится, я отношусь к нему так же. Здесь Нарада Муни нам советуют взять инициативу отношения к другим в свои собственные руки. Не дожидаться, пока кто-то к нам как-то отнесется.
А с самого начала попытаться выстроить отношения правильно и попытаться развернуть человека правильной стороной. И когда мы научились это делать, мы в сущности вышли за пределы своей кармы.
Это следующая вещь, о которой мне хотелось с вами поговорить, чтобы мы подумали глубже. Что такое наша карма? Что есть наша карма?
Наша карма есть не что иное, как способ реагирования на окружающую среду, записанный в нашем уме. И естественно, хороший астролог видит это символически в виде расположения звезд, в момент нашего рождения.
Хороший хиромант видит это в виде каких-то линий на нашей руке. Но в сущности, наша карма находится в нашем уме или в реакциях нашего ума. Что есть карма? Карма есть закон чего? Закон причины-следствия, правильно?
Этот закон причины следствия находится у меня в уме.
Моя уникальная карма находится в уме у меня. Я определенным образом реагирую на все. Это реакция вызвана моей прошлой жизнью и, соответственно, реагирую определенным образом, я вызываю будущее свое, я навлекаю на себя страдания.
Человек, который вышел за пределы реактивной природы своего ума, вышел за пределы кармы. Что значит выйти за пределы кармы? Что значит, каким образом мы должны понимать, что человек является дживанмуктой, он свободный.
Дживан-мукта — свободный человек, человек, освободившийся от кармы, который уже в этой жизни свободен, уже в этой жизни достиг духовного состояния.
Он не реагирует по принципу око за око, зуб за зуб, клык за клык, плевок за плевок. Он не реагирует таким образом.
Пока я нахожусь в пределах закона кармы, то есть в пределах закона причины и следствия, то да, око за око, зуб за зуб.
Только так, никак иначе: если есть око, то должно быть око. Действие равно противодействие — это какой там закон Ньютона? Третий закон Ньютона, вот учитель физики подсказывает. Третий закон все в порядке, все есть.
Закон кармы работает на всех уровнях: око за око, зуб за зуб — и это. Если я научился действовать по-другому, не реагировать таким образом, то это значит, что я в сущности достоин покинуть этот материальный мир.
До тех пор, пока я нахожусь в пределах закона кармы, я буду вращаться здесь. И да, я буду так или иначе устраиваться здесь. Но это вращение абсолютно бессмысленное.
Люди, которые не понимают законы кармы или ведической философии, они не могут понять, а что же такого плохого в перерождениях.
Я помню, я рассказывал одному своему сослуживцу про перерождение, он радовался необычайно, говорит: «Да неужели, правда что ли?» Я говорю: «Ну что ж хорошего — собакой родиться?» Он говорит: «Да все равно, пусть собакой, главное родиться». Люди
думают: «Это ж круто, это ж здорово, а чё? Буду рождаться, ничего, собакой. Какие проблемы?
Понятие самсары и круговорот рождений
С собакой так с собакой. Главное жить. Но люди, которые чуть-чуть глубже поняли природу закона кармы и само слово самсара. Что такое самсара? Самсара значит круг, вращение.
Прабхупада очень хорошо называет это, называет самсару — круговорот рождения и смертей. Что такое самсара? Это круговорот. Цикл. Цикл оси. Что такое цикл? Цикл — это круг.
Представьте себе, что вы едете на машине. Вы едете, едете, едете по кругу. Ну, как гонщики настоящие.
Едете, едете, едете, едете, едете но по кругу, и никуда человек, который реально понял самсару, закон кармы, он понимает, это бессмысленно. Гонка в никуда, это езда по замкнутому кругу. Я еду, еду, еду, еду, еду.
И можно долго ездить. Долго ездить. 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, опять, снова, по новой, и все отлично. И никуда. Как Высоцкий пел: «Бег на месте». общепримиряющий.
Люди в этом мире вертятся, вертятся, вертятся, вертятся. Никакого качественного изменения в их жизни не происходит.
Я остаюсь в пределах закона кармы, что нам советует здесь, народный муни, если мы научились реально строить свои отношения с другими людьми, так как Он советует. А это простой совет, реальный для каждого из нас. В конечном счете, мы сможем выйти за пределы закона кармы,
в конечном счете мы выйдем за пределы этого бессмысленного круговращения в материальном мире, где душа вынуждена рождаться и умирать, рождаться и умирать, и снова рождаться, и снова умирать, и снова рождаться, и снова умирать.
Недавно я переписывался с одним человеком, чья мать, ей уже 90 с лишним лет, она сейчас умирает, и он пишет: он прожил долгую жизнь, он говорит, что вот сейчас, в этот момент, вся жизнь, все то, что с ней было, все то, что было, все ее достижения, все какие-то победы, все не имеет ровным счетом никакого значения.
Просто страдания, которые она испытывает, и желание, чтобы это скорее кончилось. Это итог. Все, ничего другого. И в сущности вся человеческая жизнь такая.
Вознесенский об этом сказал: «Как будто есть удавшаяся жизнь. Не говори, что жизнь была напрасна, как будто есть удавшаяся жизнь». Это его формулировка закона кармы или
понятие самсары, что Нарада Муни здесь объясняет, Нарада Муни здесь говорит: если мы научились не просто реагировать тупо на то, каким образом на нас воздействует окружающий мир?
Природа святости и внутреннее счастье
Если мы научились по-другому вести себя и вышли за пределы этого закона, то тогда мы в конечном счете приобретем другое качество. На самом деле, в конце концов, это природа святого.
Способность возвышать других, способность любить других, способность строить отношения - это природа святого.
И мы все должны очень хорошо понимать, что счастлив в этом мире, об этом говорится в третьей песне Шримад-Бхагаватам: либо святой, либо свинья. Два живых существа в этом мире полностью безоблачно счастливы.
Все остальные в промежутке страдают, а святость - это не роскошь. Это жизненная необходимость. Если мы хотим быть счастливыми, мы не должны хотеть чего-то ниже.
Святость, значит, свобода от закона кармы. Святость, значит, свобода от реактивного ума. От ума, запрограммированного, глупо запрограммированного на все эти реакции, на агрессивную реакцию здесь, в этом мире.
Святые они могут это делать, да. Естественно, святость - это ну скажем так, не черно-белая вещь — не то, что там со святостью, нет, есть, ну, как бы помощники святых. Ну, так сказать, некий постепенный процесс.
Ну, как бы там. Мысли постепенно одухотворяются, одухотворяются, ум очищается, некий растянутый во времени процесс, но
мы можем посмотреть на то, каким образом живут в этом мире настоящие святые, достигшие пика этого всего, и увидеть, насколько они счастливы.
По сути дела, способность именно таким образом, как святые, реагировать на все то, что с нами происходит, это милость, милость Бога.
Мы должны очень хорошо понимать, что это все не результат чисто наших собственных усилий, а это результат милости.
Все это в конце концов придет к нам по милости святого имени. Это тоже нужно очень хорошо понимать и не строить каких-то иллюзий на этот счет. Но тем не менее мы очень хорошо должны видеть эту цель.
Хотел рассказать пару историй, которые очень трогают меня лично.
И хотя эти истории о каких-то святых далекого прошлого, я думаю, что каждый из нас может найти или припомнить более близкие нам истории, когда либо мы сами, либо кто-то из окружающих нас проявлял ту или иную степень святости, то есть ту или иную степень свободы от реактивного ума. Давайте посмотрим сначала самые высокие образцы. Одна история связана со святым Тукарамом. Когда он стал знаменитым.
Когда люди стали стекаться к нему и слушать его катху и его рассказы, рядом с ним жил сосед из касты браманов. Этот сосед был пандитом. Так он хорошо знал Писание.
Токарам был неграмотный крестьянин. У него не было знатного происхождения, он не очень хорошо знал, может быть, священное писание, но у него было чистое любящее сердце. Люди приходили к нему, люди тянулись к нему, даже браманы слушали, как он рассказывал,
потому что сердце их трогалось. Но сердце этого соседа исходило ядом и завистью. Последней точкой было, когда несколько последних его учеников ушли к Тукараму.
Он браман, он должен учить, у него были ученики, они ушли к этому неграмотному выскочке, самоучке, непонятно кому, который непонятно что там болтает. Этот браман он был разгневан
страшно, он решил отомстить этому Тукараму, взял палку от дерева, усыпанную шипами, выбрал хорошую, усыпанную большими шипами палку. Он подстерег Тукарама, когда тот поздно ночью возвращался с какой-то своей катхи.
Один схватил его. Он стал тумасить его этой палкой, не говоря ни слова. Тукарам ничего не понимал. Представьте себе бедного, невинного человека, тот его хватает за шкирку. Он знает, это мой сосед.
А тот бьет, бьет. Приговаривая: «Ты будешь знать», тот полностью превратился в кровавое месиво. Это иллюстрация к тому, насколько счастливы святые.
Тело его болело: шипы, все. Но еще больше было больно ему в сердце, он думал, но не мог же он меня просто так отдубасить. Наверное, я чем-то очень сильно его обидел, но я не могу понять, чем?
Наверное, я совершил оскорбление. Я оскорбил этого чистого человека. Ну, не мог же он просто так ни с того, ни с чего.
это сделал. Всю ночь бедный Тукарам ворочался. Он не мог заснуть, потому что он не мог понять, что же я сделал.
Утром рано, утром, рано-рано, когда еще не рассвело, он проснулся, он побежал к нему к своему соседу, он стал стучать ему, истекающий кровью. И когда сосед открыл, он упал перед ним на колени и стал просить прощения.
Он стал говорить: Я не знаю, чем я тебя обидел, но, наверное, я очень сильно тебя обидел. Судя по твоей реакции, тот тоже целую ночь не спал, но по-другому он думал: «Что же я такое наделал?»
Но когда он увидел Тукарама, который пришел у него просить прощения, он заплакал. У него на глазах выступили слезы. Он упал на колени. Он стал просить у него прощения.
Он стал говорить: «Как, почему ты просишь у меня прощения? Нет, я тебя бил! Ни за что. Но они стали плакать оба. Обнялись, кончилось все хорошо.
Но суть-то еще раз в том, что милость Кришны проявилась в этом качестве Тукарама, в способности не платить оком за око, зуб за зуб. В способности возвысить другого человека.
И это в сущности значит, что человек уже не из этого мира. И хотите верьте, хотите нет. Но Тукарам таки был полностью счастлив. Он был полностью внутри счастлив.
Закон любви и духовный успех
Другая история, я ее рассказывал про святого Эканатха.
Я не знаю, нужно рассказывать или нет, времени уже много, но суть в том, что, когда мы удаемся не просто реагировать, а жить в соответствии с более высокими принципами. И прежде всего с более высоким законом.
Есть закон кармы, да? И пока мы следуем закону кармы, мы будем оставаться здесь, но есть закон любви. И вывести за пределы закона кармы нас может только одна вещь — любовь.
И если мы научимся вести себя по отношению к другим людям на основании закона любви, то есть не реагировать на какую-то боль, которую они нам причиняют. А пытаться сделать им добро, пытаться дать им что-то, то это значит, что мы уже не живем в этом мире.
Что мы уже свободны из тюрьмы этого мира, что у нас уже есть ордер подписанный, двери открыты. В любой момент мы можем выйти оттуда. Мы можем какое-то время находиться здесь. У нас дела могут быть здесь. Но в любой момент мы готовы и способны выйти из тюрьмы из темницы этого мира и это наверное самое
главное из того, что мы должны понять. Если успех в материальной жизни полностью обусловлен
тем, насколько я могу соперничать с другими, то успех в духовной жизни полностью на 100% определяется тем, насколько я могу сотрудничать с другим, насколько я могу строить отношения с другими, основанные на настоящей любви? Все.
Все. Если я пытаюсь соперничать с другими в духовной жизни, это значит, что я делаю? Значит, что я по-прежнему материалист, я принес свой материализм в духовную организацию и ее методически своим материализмом разрушаю.
Успех в духовной жизни напрямую зависит от того, насколько я способен отказаться от своей зависти, от своего соперничества и перестроить себя на другую волну. Это другая волна.
Эта способность не реагировать запрограммированно на материальные возбудители. Называется одним простым словом. Кто-то может сказать, каким словом это всё называется — смирение. Совершенно верно. Все. Совершенно верно. Все.
Гордыня — это око за око, зуб за зуб. Или даже два зуба за зуб. И гордыня основана на принципе материального наслаждения. Агрессия — это проявление духа материального наслаждения.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал удивительное определение смирения. Он сказал: смирение — это то, что отсутствует там, где присутствует дух наслаждения.
Там, где есть хотя бы маленький признак духа собственного эгоистического наслаждения. Там будет агрессия, там будет гордыня. Настоящее смирение присутствует в том сердце, которое не хочет наслаждаться, а хочет служить.
И понимает, что в этом моя истинная природа и мое истинное счастье, что это единственный рецепт счастья здесь, в материальном мире. Даже здесь, в материальном мире, не говоря уже о духовном мире. Только это и есть смирение.
Ничто другое нельзя назвать смирением. Если я просто проглатываю что-то, у меня внутри там все. Если меня обидели, я ничего не... Я виду не подал, но при этом я всем дал понять, что я виду не подал.
И внутри у меня всё бурлит, я виду не подал, но я вернулся к себе, я ворочаюсь и не могу заснуть. Это не смирение.
Повторение святого имени и очищение ума
До тех пор, пока эта реактивная природа будет присутствовать и доминировать в нашем уме, ум будет запрограммирован на все это.
И всякий раз, как мы будем садиться, чтобы повторять святое имя, единственное, что мы будем получать в своем уме в ответ на святое имя - это все эти реакции.
Что происходит с нашим умом, когда мы повторяем святое имя, там ничего особенного не происходит. Все реакции этого ума на прошедшее, на пережитое, на услышанное, они продолжают существовать в нашем уме.
И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что если человек хочет достичь какого-то успеха в повторении святого имени, то он должен быть смиреннее травинки, терпеливее дерева, должен быть готов оказать почтение каждому и не ожидать почтения взамен, тогда киртанья сада хари.
Тогда святое имя будет звучать в нашем уме. Сейчас в нашем уме звучат всего лишь наговоры, реакции окружающего мира. Он по-прежнему тот же самый кармический инструмент нашего кармического существования.
Но с помощью святого имени и по милости святого имени, и только по милости святого имени, и по милости вайшнавов, по милости преданных, с которыми общаемся и которым мы служим, мы можем достичь другого состояния, которое находится за пределами обусловной сферы существования.
Если мы настроим себя правильно, то, о чем говорит Нарада Муни, может быть проявлением высшей степени святости, когда это стало нашей природой. То, о чем говорит Нарада Муни, может стать нашей ежедневной саданой.
Когда мы видим кого-то, кто превосходит нас, и мы радуемся этому, говорим: ум, начни радоваться, радуйся, обрадуйся, обрадуйся. И мы таки обрадуемся. Когда мы увидим кого-то, кто ниже нас, и мы будем искренне заботиться.
Поступая таким образом, мы пробуждаем естественные чувства любви в самом себе и в других. Все очень просто. Секрет счастливой жизни прост. Это принцип, на котором должно быть построено наше общество.
Тут не должно быть соперничества. Потому что соперничество и зависть - это нечто прямо противоположное любви. Мы хотим развить в себе любовь, это нечто прямо противоположное служению.
И мы должны очень хорошо понять, что счастье это там не тут, что зависть и соперничество приносит только беспокойство, бессонные ночи.
Что счастье приходит, когда я действительно служу другим и строю правильные отношения с другими. Это просто, это несложно.
Я просто так помогаю другим, я просто так радуюсь тем, кто выше меня, я просто так дружу с теми, кто равный. И все проблемы моей жизни я могу решить с помощью этой формулы. Все. Все. Какие проблемы у нас ни были?
Потому что все проблемы нашей жизни в конце концов коренятся в том, что мы не следуем этой формуле.
Будь то семейные проблемы, проблемы с нашими детьми, проблемы с нашим умом беспокойным, какую проблему мы не взяли, проблемы с погодой. Погода улучшится, ходите, верьте, хотите, нет.
По крайней мере, вам будет все равно, какая погода. Как минимум.
Так или иначе, все проблемы, любые проблемы, мы сможем решить, если мы хорошо поймем, каким образом строить отношения друг с другом, как мы должны стараться изгонять зависть
и не терпеть зависть в себе, анализировать свое сердце и просто-просто радоваться: увидел вайшнава — обрадовался, и хорошо стало. А чё, не порадоваться-то? Просто же, да? Что же сложного? Как раз быть, вот опять пришел.
Это сложно, это очень сложно. На самом деле духовная жизнь очень простая. Кришна очень простой. И он сложных людей не любит. Он говорит: «Е ятха мам прападьянте...» Да, там: «тас татхами бхаджами хам».
Но если человек хочет быть простым, он радуется этому, он помогает такому человеку.
Избавление от страха перед миром
Ну вот, несколько слов о любви, которые я хотел сказать перед перед Новым годом. Нужно ли переступать страх, чтобы действовать за пределами ума? Или же его наличие сразу дисквалифицирует,
страх: если у нас есть страх, это значит, что мы сосредоточены не на Боге. Причина страха - это наша сосредоточенность на теле, на вторичном, на своих удовольствиях.
Как только мы повернулись к Богу, то сразу же страх уходит.
В Шримад-Бхагаватам есть хороший стих. Савай приятамасчатма я то на баем анвапи. Там говорится, если человек понял, что атма или Бог, Параматма, савай приятамаш атма заботится обо всех, что мы все дороги для Бога, и то, что Он заботится о нас, то, что Он знает каждого из нас, ведет каждого из нас.
Савай прията мас чатма. Я то набхаям анвапи. Такой человек не имеет даже крупицы страха. Ануапи. Набхаям ануапи, анвапи.
Ити веда, савай видван, я видвам сагуру харихи. И тот человек, кто знает это, тот человек, ити веда, тот, кто знает это, савай видван. Такой человек по-настоящему знает. Он обладает настоящим знанием.
Йо видван са гурум харихи. Такой человек гуру. И он сам Хари. То есть он достиг уровня Бога. Иначе говоря, полная свобода от страха - это не такая простая вещь.
Но в конце концов мы должны понимать, что дело не в том, чтобы переступить страх. Переступить страх значит, что страх есть, мы его переступили.
Как мне рассказали в Израиле эту поговорку, что нету воина храбрей, чем перепуганный еврей. Страх переступили. Стали очень храбрыми. Ну, страх есть.
Когда человек знает, что Бог со мной, он повернулся к Богу, савай приятамас чатма я то на бхайам анвапи. У него нет страха.
Как святой может быть счастлив, знаешь, что в мире столько несчастных людей. Он счастлив, помогая несчастным людям стать счастливым. И когда ему удается это делать, он становится самым счастливым.
Как мать Тереза говорила об этом. И все остальные люди, которые проявляют ту или иную степень святости, они видят страдания других, они сокрушаются, но внутри у них есть счастье.
Как Прахлада Махараджа говорит об этом? Прахлада Махараджа говорит, мм, как там этот стих-то начинается? Как этот стих никто не помнит?
Шрила Прабхупада Очень любил повторять этот стих. Подскажите мне хотя бы одно слово? Ну, он говорит, я мри. Он говорит, что, ну, мне-то что, я про тебя подумаю, сразу хорошо становится.
Стоит мне вспомнить о тебе и начать прославлять тебя, мне хорошо становится. Но я беспокоюсь об этих негодяях, поэтому пока я всех их не освобожу, я отсюда не уйду. Примерно. Это говорит.
Он счастлив, но это не значит, что он не переживает за других. Сил. Да, сейчас. Шрила Прабхупада любил всех.
Почему же у него были недоброжелатели? Это не проблема, недоброжелатели всегда будут. Завистливые люди будут всегда. Махараджу Юдхиштхиру тоже называли Аджаташатру. Тот, чей враг еще не родился.
Так теперь, ну, это немножко казалось бы, как это ни родился, когда он Дурьодхана и компания стоила, братьев. Но тем не менее, Аджаташатру. Он их не воспринимает, он не считает их своими врагами.
В связи с лекцией про любовь, новогоднее настроение. У меня вопрос такой: как можно дать комментарий на такое выражение, как «кормить змею молоком»? Эта тема для еще одной лекции насчет змеи с молоком.
Кормить змею молоком, когда я говорил об одной стороне этого вопроса. Иногда святые поступают таким образом, чтобы помочь другим людям. Они не реагируют на змеиные проявления, на их змеиную природу,
но это не единственный способ поведения святого, и мы знаем, что святые, скажем так, то, что я рассказывал, это не какие-то комиксы про святых. Некий голливудский фильм про святых.
Святой на то и святой, чтобы у него не было стереотипов. В этом случае он может поступить так, в другом случае, он может поступить совершенно по-другому и побить эту змею, и еще и порадоваться, что побил ее хорошо.
Хануман в случае с Раваной поступал немножко по-другому. Прибежал на Ланку, сжег все там, поскакал, побегал, попинал их вдоволь. Это не значит, что он не был святым и смиренным. Он был.
Просто его святость и смирение проявлялись таким образом. Святой на то и святой, чтобы видеть, когда проявлять свою святость, так когда проявлять свою святость по-другому. Но речь идет о нас сейчас.
И для нас, особенно когда мы общаемся с вайшнавами, эти принципы становятся главными. Когда речь идет о змеях, которых не надо кормить молоком, то да, святой радуется, когда змею убивают, там много всего другого.
Но я пытался сказать, каким образом нам нужно строить отношения внутри нашей организации.
Понятно, что тут тоже есть змеи, но мы должны исходить из презумпции того, что тут нет змей, а есть только вайшнавы, которые хотят очистить свое сердце. Но исключения могут быть, и в этом случае нужно поступать жестко.
Как правило, вайшнавы — очень искренние люди, которые стремятся к тому, чтобы реализовать Кришну, просто иногда они не понимают, как это сделать. Последний вопрос. Есть какой-то последний вопрос?
А то у меня еще три записки. Ну давайте. Как быть с агрессором? Насколько мне известно, в священных писаниях написано, что с агрессорами надо с агрессорами надо агрессивно.
Это один, один из уроков Махабхараты — это где Кришна учит, что с нечестными людьми нужно поступать нечестно. Разумеется, за маленькую лекцию, предновогоднюю, я не мог рассказать все случаи того, как нужно себя вести.
С агрессорами надо вести себя агрессивно, где-то как-то.
Но мы должны очень хорошо при этом понимать, что даже это поведение есть проявление нашего внутреннего смирения. Должно быть проявлением нашего внутреннего смирения.
Если у меня внутри есть это внутреннее смирение, то я могу вести себя по-разному. Прабхупада, опять же, хотя он любил всех, он далеко не всегда был этим самым
хрестоматийным святым, с приклеенной целлулоидной улыбкой, иногда он гневался и проявлял другие эмоции, какие-то, когда преданных обижают, мы должны проявлять эти эмоции.
Ценность единства в обществе преданных
С агрессорами должны поступать резко.
Иногда надо быть, это не будет кармической деятельностью, нет, если внутри у нас произошла эта трансформация, что я хотел подчеркнуть здесь, в этой лекции: что для нас, как для людей, которые пытаются очистить свое сердце, очень важно научиться строить отношения именно таким образом внутри общества других людей, которые также стремятся к этому, чтобы нас связывали с ними очень глубокие, неформальные отношения.
И это как правило возможно. Я знаю, как общество изнутри разрушают какие-то ссоры, склоки, еще что-то такое. У всех у них могут быть какие-то обоснования, но на самом деле реально обоснований нет для этого.
Я сейчас вернулся из Бомбея, я наблюдал за тем, каким образом функционирует эта община.
И там основной принцип, который есть в этой общине, это то, что самое главное для нас — это внутреннее единство. Это наши отношения друг с другом. Это любовь и доверие.
Мы должны постоянно принципы любви и доверия утверждать в своем обществе.
У него есть замечательные наставления брамачари: там 10 хороших наставлений, где вся суть жизни брамачари введена. И самое последнее, нам говорится, самое главное, самое главное, самое главное: между брамачари должны быть близкие, теплые отношения, построенные на любви и доверии. Мы должны ценить это единство.
Единственное, что я хотел сказать, самое главное из того, что я хотел сказать сегодня, помимо всех остальных финтифлюшек, которые там были как на новогодней елке, это то, что это основа наших отношений.
Если мы будем жить в соответствии с этими принципами, мы будем счастливы, наш ум будет спокоен. Мы будем возвышать своим общением других людей.
То есть все общество будет счастливым, возвышенным, и оно будет духовно развиваться и очищаться, и в конце концов мы сможем выйти за пределы утомительной, жесткой, страшной, кармической петли, которая душит нас.
И для этого у нас есть общество вайшнавов. Общество вайшнавов. Не для того, чтобы ругаться, а не для того, не для того, чтобы демонстрировать вайшнавскую моду друг другу.
Новые сари, которые мы привезли из Индии, не для того, чтобы доказывать всем, какой я великий вайшнав. Не для того, чтобы утверждаться здесь. Общество вайснавов.
Нужно для того, чтобы мы смогли как можно скорее очистить свое сердце и стать счастливыми здесь и сейчас.
Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал, что в этот век нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме совместного воспевания святого имени, когда мы вместе занимаемся одной деятельностью, когда мы сотрудничаем.
Век Кали человек не может индивидуально духовно развиваться. Практически невозможно. Нам нужно общество, и в этом обществе мы сможем вместе помочь друг другу почувствовать любовь Кришны. Спасибо большое.