Шримад-Бхагаватам 3.26.32

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1998

Главы

Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам

Я прочитаю сейчас один текст из третьей песни Шримад-Бхагаватам, двадцать шестой главы, текст 32. И попытаюсь сказать несколько слов по поводу этого текста.

26-я глава 3-й песни Шримад-Бхагаватам называется «Начало материальной природы», и в ней описывается процесс сотворения материального мира.

Мне хотелось немного сегодня поговорить об этом, о том, каким образом процесс творения материального мира описан в ведической литературе, и какие следствия для этого вытекают, из этого вытекают для нас с вами.

Итак, это 32 текст из 26 главы, и на санскрите он звучит так: Тасмасачави курнават, Бхагават Вир, Я Чодитам, Шабдаматрам Абхуттасма

Когда половая энергия верховной личности Бога приводит в движение эгоизм в гуни невежества, на свет появляется тонкий по природе объект слуха, звук. А из звука возникают эфир и орган слуха. Комментарий.

Из этого стиха следует, что все объекты, предназначенные для удовлетворения наших чувств, порождены эгоизмом в гуне невежества.

Здесь объясняется, что приходя в движение, эгоизм в гуне невежества порождает звук, который представляет собой тонкую форму эфира.

В Веданта-сутре также сказано, что звук является источником всех материальных объектов, и что с помощью звука можно положить конец материальному существованию. А наврить их шабда значит освобождение с помощью звука.

Все материальное мироздание началось со звука, и звук же, наделенный определенным могуществом, способен освободить нас из материального плена. Таким звуком является трансцендентная звуковая вибрация мантры Харе Кришна.

Наше существование в плену материального мира началось с материального звука, и теперь нам нужно очистить этот звук с помощью духовного знания.

Звук существует и в духовном мире, и этот звук предоставит нам возможность начать духовную жизнь и даст все, что требуется для духовного развития.

Необходимо очень хорошо уяснить, что со звука начинается процесс сотворения всех материальных объектов, предназначенных для удовлетворения наших чувств.

Точно так же, если мы очистим звук, то сможем с его помощью удовлетворить все свои духовные потребности. Здесь сказано, что из звука возник эфир, а из эфира появился воздух.

О том, каким образом эфирное небо возникает из звука, как воздух появляется из неба, а огонь из воздуха будет рассказан ниже.

Звук творит небо, а небо порождает шротром - ухо. Ухо является первым из познающих органов чувств. Чтобы получить знания, материальное или духовное, мы должны воспринять его на слух.

Вот почему шротрам уху придается такое большое значение. Ведическое знание называют шрути, ибо знание это воспринимается на слух. Только слушая, можно обрести как материальное, так и духовное счастье.

В материальном мире просто слушая, мы создаем великое множество материальных вещей, чтобы окружить себя материальным комфортом. На самом деле все эти вещи уже существуют. Слух просто помогает нам придать им именную форму. Если мы хотим построить небоскреб, это не значит, что нам придется создавать его из ничего. Материалы, необходимые для небоскреба, лес, металл, земля — уже существуют в природе, но услышав от других, как использовать эти материалы, мы вступаем в определенные отношения с уже созданными материальными элементами.

Современный научно-технический прогресс, направленный на создание материальных благ, по сути дела, тоже является результатом слушания.

Аналогичным образом, слушая тех, кто обладает духовным знанием, можно создать условия, располагающие к духовной деятельности.

Арджуна был закоренелым материалистом и руководствовался телесными представлениями о жизни, что было для него источником жестоких страданий. Но стоило ему выслушать Кришну, и он стал духовной, сознающей Кришну личностью.

Слушание играет очень важную роль, и орган слуха создан из эфира. Слух помогает нам правильно использовать то, что уже существует. Этот же принцип приложим и к использованию духовных ресурсов.

Только благодаря слушанию мы сможем научиться правильно использовать то, что уже имеется в нашем распоряжении. Для этого мы должны слушать людей, обладающих духовным знанием.

Ведическое описание процесса сотворения мира

Тасмасадчавикурнават, Викурванат, Бхагават Вирья Чоритам. Когда половая энергия Верховной Личности Бога приводит в движение, эгоизм в гуни невежества, на свет появляется тонкий по природе объект слуха звук, а из звука возникает эфир и орган слуха.

Мне хотелось сегодня поговорить об эзотерических предметах, так как в наше время людей очень интересует эзотерика. И Шримад-Бхагаватам дает очень богатую пищу для размышлений.

В других религиозных традициях также описывается процесс творения, но он описывается достаточно схематично, там сказано всего несколько слов, как говорится в Библии: что и сказал Бог, да будет свет, и стал свет. Сказал Бог, да будет вода, и стала вода. И потом все это смешалось и превратилось в мир, который мы имеем.

Но в Шримад-Бхагаватам этот процесс материального творения описывается во всех подробностях. Подробно по стадиям говорится, каким образом возник этот материальный мир.

Потому что человеку нужно понять, где он находится, человеку нужно понять, что представляет собой этот мир, чтобы занять здесь правильное положение. Как сейчас ученые тоже пытаются объяснить это.

В сущности, любая идеология должна прежде всего объяснить причину этого мира, должна прежде всего объяснить, откуда возник этот мир, чтобы потом сделать из этого определенные выводы о том, как должен жить человек.

Сейчас современные ученые говорят, что мир возник из большого взрыва, что-то, где-то, когда-то, было непонятно как, непонятно почему, и вдруг взорвалось. Была некая точка, в которой было сосредоточено, все, эта точка взорвалась.

Христианские ученые пытаются совместить эти два представления.

Представление написанное в Библии, представление, которое развивают современные ученые, в попытках как-то совместить эти два взгляда на мир, и последняя концепция, которая считается сейчас официальной доктриной Ватикана, гласит, что когда в Библии говорится: и Бог сказал, да будет свет, имеется в виду большой взрыв. Бог сказал: Да, будет свет, все взорвалось, и свет появился.

Причина этого изначально были слова Бога. Но Шримад-Бхагаватам дает гораздо более интересное и более подробное описание процесса материального творения.

Там говорится, что изначальное состояние материальной энергии, в котором находится все, называется прадханой. Прадхана в переводе с санскрита означает прад — значит большое, дхана значит богатство.

Прадхана — это есть некое недифференцированное, равновесное состояние материальной энергии.

В этой материальной энергии — это не проявленное состояние материальной энергии, и там ничего невозможно разобрать. Она полностью не имеет никаких, она не разделяется ни на что.

Это некое большое желе, но при этом она содержит в себе в потенциале тонкие формы всех материальных элементов.

И активной энергией, которая приводит в движение эту недифференцированную форму или прадхану, является взгляд Бога, который Он бросает на материальную энергию.

Говорится, что Господь бросает взгляд на материальную энергию, и этот взгляд несет в себе энергию.

И эта энергия приводит недифференцированную материальную энергию или прадхану, вот это вот равновесное состояние материальной энергии в движении. До этого ничего не было.

До этого было нечто, некий суп, что-то вроде Лемовского океана, или еще что-то, еще более равновесное, еще более недифференцированное.

Но когда Господь бросил на него свой взгляд, на эту материальную энергию, сразу же эта материальная энергия пришла в движение. И первая трансформация, которая проявляется, при этом прадхана превращается в махаттатву.

Она начинает двигаться под влиянием этой энергии. Иногда состояние махаттвы, или вот этого вот первоначального процесса творения, когда благодаря страсти или энергии, заложенной

во взгляде Бога, она приходит в движение, называется Хираньягарбхой, она начинает светиться. До этого материальная энергия была безжизненной, она была совершенно темной, пустой.

Как говорится так же в Библии, что земля была безвидна и пуста. Мир был пуст, безвиден. Но когда Господь бросает в него свой взгляд, этот взгляд заряжает его энергией, и все приходит в движение.

Влияние гун природы на проявление эго

И первое, что появляется, - как бы вот эти материальные элементы, потенциально находящиеся в равновесном состоянии, разделяются на три основных качества или три основных гуны: на гуну благости, гуну невежества и гуну страсти.

И первый элемент, который возникает, называется аханкарой, или ложным эго — это очень тонкий материальный элемент, который практически как бы соединяет духовные материальные миры.

Есть духовное царство и материальное царство, и аханкара - это первое, что необходимо создать для того, чтобы началось материальное творение. И под влиянием энергии и взгляда Бога происходит вот эта дифференциация, аханкара попадает под влияние трех качеств материальной природы: благости, страсти и невежества.

Аханкара в гуне благости порождает ум, самый тонкий материальный элемент или следующий по тонкости. Аханкара в гуне страсти порождает органы чувств, то есть то, с чем можно воспринимать этот материальный мир.

А аханкара в гуне невежества, что описано, тут порождает материальные элементы.

Сначала возникает эфир, потом из эфира, вернее, сначала возникает звук, из звука возникает эфир, из эфира возникает воздух, и так далее, и так далее.

Это очень сложный предмет. Я наверняка не смогу во всех подробностях описать это, хотя это действительно очень интересный предмет, каким образом все это происходит. Но суть в том, что вначале возникает ум и органы чувств.

Затем, после из ума, из ложного эго в гуне невежества возникают объекты чувств. Все это на самом деле материальные элементы. И то, что мы видим здесь, то, из чего состоит наша материальная жизнь?

Материальная жизнь состоит в сущности из взаимодействия органов чувств и материальных элементов. Все это есть всего лишь взаимодействие каких-то материальных элементов друг с другом.

И тут написано, что первым материальным элементом, первым началом с чего начинается материальное творение, является звук.

Звук или шабда-матра — тонкая форма звука. Потом эта тонкая форма звука порождает эфир или материальное пространство. На санскрите он называется ха. Из него происходят все остальные материальные элементы.

Всего говорится, что есть 24 материальных элемента. Кто-то может сказать, что на уроках химии мы изучали, что их 104.

Но материальные элементы, которые проходят на уроках химии, не являются элементами в полном смысле этого слова.

Элементы, о которых говорит ведическая литература, это настоящие элементы, по определению элемента - это то, что не может разделиться на какие-то более элементарные вещи.

Так любой материальный элемент, из которых состоит таблица Менделеева, он может делиться на протоны, электроны, нейтроны и так далее. Его можно разбивать какими угодно способами, чтобы делить его мельче и мельче.

В Ведах говорится об изначальных элементах, которые не делятся дальше. Звук шабда-матра, о котором говорится здесь, невозможно разделить. Он не состоит ни из чего. У него нет, он не состоит из протонов, электронов, нейтронов.

Это атом звука или элемент звука, изначальный элемент, который порождает соответственно эфир, и в сущности, эфир, о котором говорится здесь, это пространство, в котором мы все с вами находимся.

Так, материальные ученые-материалисты - у них тоже есть концепция эфира.

В свое время, когда Максвелл изучал процесс распространения волн, когда он ввел понятие электромагнитных волн, ему нужно было ввести вот эту вот среду или эфир. Потому что волны распространяются в вакууме.

Но волны значат, что что-то колеблется, так волна подразумевает некое колебание - то есть должна быть некая субстанция.

И в Ведах говорится о том, что изначальным материальным элементом, то есть сценой, на которой происходит вот эта драма материальной жизни, является эфир.

Сначала создается, как бы, вот эта сцена, площадка, пространство и потом из этого материального пространства, дальше из звука и из эфира возникает все остальное.

В сущности, все то, что мы видим, перед собой, представляет собой некую более отвердевшую форму звука. Изначальным самым тонким материальным элементом является звук, все остальное является порождением этого звука.

И современные физические теории тоже подтверждают это.

Например, квантовая физика утверждает, что можно описать как бы волновую функцию любого предмета: что любой предмет представляет собой в конечном счете некую суперпозицию каких-то волн в эфире.

Скажем, приводит такой пример: что если, что такое суперпозиция волн? Если мы кидаем камешки в пруд, то возникают некие волны.

Эти волны накладываются, если кидать камни в разное время, то в разные места, то они накладываются друг с другом.

И если очень точно кидать их в определенные места с определенным интервалом времени, то можно создать различные формы, потому что волны будут накладываться друг на друга и возникнет форма.

В сущности, изначально, Шрила Прабхупада объясняет здесь это в комментарии, изначально был эфир, и в нем звучал этот звук, в нем была некая вибрация.

Так эта вибрация в эфире в конце концов породила все остальное, все остальное — то, что мы видим: форма, запах, вкус и все остальные элементы - возникли из изначального звука, который был в эфире.

Изначального звука, который находился в этом эфире, по мере огрубления возникло всё остальное.

Сила звука и использование ведических мантр

И ведическая наука представляет собой эту тонкую форму звука. В ведах есть эта самая тонкая наука звука, которая называется шабда-брама. В Ригведе она изложена, вернее, извиняюсь, в Атхарва-веде.

В Атхарва-веде очень подробно изложена эта наука шабда-брахмы, где говорится, каким образом с помощью звука можно влиять на материальный мир.

Звук является изначальным элементом, и он несет в себе всю энергию, и звук является самым сильным воздействующим фактором в этом материальном мире. В сущности, с помощью звука можно создавать материальные вещи.

Если правильно создать вот эту самую вибрацию в эфире, то можно породить какую-то материальную вещь. К сожалению, сейчас мы не можем этого делать.

Но еще не так давно люди в давние времена могли произнести некое заклинание и с помощью заклинания породить какую-то вещь.

Так описываются ведические жертвоприношения, в которых жрецы произносили звуки. И с помощью звуков они достигали материальных целей.

Потому что изначально все материальные вещи, все то, что есть в материальном мире, имеют тонкую форму звука. В тонком виде все можно описать с помощью того или иного звука. Даже сейчас еще иногда есть некоторые люди, которые пользуются этими заклинаниями. Когда в свое время, когда я еще был студентом, перед нами выступал ансамбль Покровского.

Этот ансамбль Покровского занимается тем, что они собирают древние заклинания: заклинания славянской Руси, и они исполняют эти заклинания какими-то такими странными голосами. Они исполняют.

Но они говорят, что когда они выучили заклинание, которое вызывало дождь, то в любом городе, где они произносили это заклинание, дождь почему-то шел. Они сами не понимали, почему.

Но суть в том, что действительно между звуком и материальными явлениями есть непосредственная связь, и суть только в том, каким образом понять вот эту науку, которая связывает материальные явления и звук.

Люди знают могущество звука, заклинаниями пользуются. Если сейчас с помощью заклинаний мы не можем создавать каких-то материальных предметов, то тем не менее, люди пользуются вот этой силой звука.

Они все равно постоянно заклинают, постоянно говорят. На этом основана грубая наука материальной пропаганды, в отличие от тонкой науки Шабды Брамы, которая изучает тонкую науку звука.

Сейчас люди тоже пользуются этими звуками. Материальная пропаганда в конечном счете направлена на то, чтобы создать какие-то материальные предметы.

Как в свое время, во времена развитого социализма, по телевизору все время были заклинания, произносили заклинания: что мы живем хорошо, мы живем хорошо, мы живем изобильно. И люди верили в это.

Тогда был даже такой анекдот: что холодильники нужно подключать к радиоточкам, чтобы у них что-то появлялось. Но в любом случае на грубом уровне звук и материальный предмет связаны друг с другом.

Как только мы произносим какой-то звук, обозначающий материальный предмет, сразу же перед нами возникает образ этого предмета, сразу же перед нами возникает все то, что связано с этим предметом, и целая серия событий происходит в нашем уме, целая серия реакций.

Даже на грубом уровне просто материальная вибрация, материальное звучание — там, как Лермонтов говорил, Москва - как много в этом звуке для сердца русского слилось, или как там: стоит произнести Москва, и сразу же мы вспоминаем все, что с этим связано, человека в кепке и все остальные атрибуты этого славного города.

То есть звук даже на грубом уровне имеет такую связь. Но Веды описывают тонкую науку звука.

В Ведах говорится, что ведический алфавит, в отличие от, скажем, алфавита русского или любого другого алфавита, звуки ведического алфавита называются акшара. Акшара буквально значит в переводе санскрита непогрешимый.

И если правильно произносить звуки ведического алфавита, там есть понятие биджа акшары.

Биджа-акшара значит биджа буквально значит семя, акшара значит непогрешимое семя. В санскритском алфавите есть звуки, семя звуков, которые соответствуют определенным энергиям и с помощью этих звуков можно возбудить эти энергии.

Те, кто немножко знаком с санскритскими мантрами, знают, что там есть вот эти биджа-мантры, или мантры, которые составляют семя: Ом, Хрим, Кшараум, Хум и так далее.

Если произносить эти звуки правильно, то они вызывают и приводят в действие тонкую энергию, как, например, в четвертой песне Шримад-Бхагаватам описывается история о том, как был убит царь Вена.

Там говорится, что брахманы, владевшие этой наукой, приведения

в действие материальной энергии с помощью звука просто схватили за свой браманский шнур и произнесли мантру «хум» и направили эту мантру на царя Вена. Когда они произнесли «хум», от царя Вена ничего не осталось. Он упал замертво.

Ему не нужно было киллеров нанимать, не нужно было там из пистолета в него стрелять, достаточно было «хум» произнести.

Я рассказывал один брамачари тут, что они однажды со своим другом, вайшнавами, решили поиграть в ведических брахманов и стали произносить хум-хум-хум-хум. И вдруг что-то странное начало происходить в мире, там электричество погасло, потом преданные стали прибегать с улицы, их там побили на улице, еще что-то такое.

Мы очень испугались всего. Даже в наши времена, если неосторожно пользоваться этим, можно привести, получить какой-то эффект. Но если правильно произносить.

Суть в том, что если правильно произносить этот звук, если знать вот эту вот науку о том, как произносить кшаум, или, например, кшаум — это звук, который олицетворяет крийя-шакти или энергию творения. С помощью этого звука, если правильно произнести кшаум, то можно создавать какие-то вещи.

Я не обещаю вам экспериментальной демонстрации сейчас. Но опираясь на авторитет ведических писаний, можно сказать, что это есть.

Однако Веды — это очень большая наука, и, собственно, из шести веданг, из шести вспомогательных писаний, которые объясняют ведическую науку три посвящены науке звука.

Три веданги объясняют, каким образом нужно произносить эти звуки для того, чтобы получился должный эффект, для того, чтобы мы достигли результата, который мы хотим. И это целая наука, которой мы, к сожалению, не владеем.

Однако одним из самых важных условий этой науки была чистота человека, который произносил ее, для того, чтобы достичь результата, который мы хотим, есть определенные условия, предъявляемые к самому человеку.

Не каждый человек может произнести что-то и получить. Для того, чтобы действительно достичь результата, а человек должен быть чист.

И в конце концов эта наука, которая объясняется в Ведах, которая рассказывается в Ведах, в конечном счете она нужна не для того, чтобы исполнить материальные желания, хотя материальные желания тоже могут исполниться с помощью звука.

Освобождение души из материального мира

Наука ведических жертвоприношений была основана, создана для того, чтобы человек мог исполнить свои материальные желания с помощью звуковых вибраций, мантр, которые они произносили. Однако, в конечном счете, цель этой науки - привести к освобождению.

Тут говорится, что душа попала в материальный мир, привязанная к объектам материального наслаждения, которые создаются из звука. Мы пришли сюда, и в сущности мы привязаны к звуку.

Как Шрила Прабхупада пишет здесь в комментарии: что человек привязан к звуковым вибрациям, что он наслаждается в сущности звуком. Человек даже не столько наслаждается какими-то своими грубыми чувствами, сколько звуком.

Так вот самым высшим наслаждением в материальном мире является секс. Так насколько можно наслаждаться сексом? Всего многом трудно наслаждаться.

Потому что, что люди делают, чтобы наслаждаться бесконечность, чтобы длить свое наслаждение, они пишут романы о том, как этим наслаждаются. Эти романы в виде звука вибрируют в уме у человека.

В сущности, человек наслаждается той же самой вибрацией, которая находится у него в уме. Он описывает о том, как кто-то наслаждался, где-то наслаждался, еще что-то, и таким образом получает иллюзию этого наслаждения.

И мы все привязаны к этой иллюзии материального наслаждения, которое начинается со звука. Чуть позже в одном комментарии Шрила Прабхупада скажет очень важную вещь: что звук привел нас в этот мир. Что мы привязаны к звуку.

И, собственно, например, почему на этом же основана материальная реклама? Что такое реклама? Реклама должна дать вам звук, она должна дать вам имя. Так реклама просто дает какое-то имя, название.

И сразу же, как только вы слышите это имя, название, например, Winston или Marlboro, сразу же у вас возникает привязанность к объекту. И потом, когда вы видите этот объект, вы сразу же тянетесь к нему. Почему?

Потому что вы когда-то услышали о нем. Вы услышали это дурацкое название, которое ничего не значит. И потом вы видите этот объект, и у вас уже возникла привязанность.

Просто от самой вибрации, которая создала в вашем уме тонкий образ, у вас возникла определенная привязанность, и эта привязанность заставляет вас потом покупать этот дурацкий предмет.

То есть та же самая наука звука очень действует хорошо и используется хорошо даже сейчас в материальном мире. Но в конечном счете звук нужен для того, чтобы освободить человека.

Звук привел нас сюда, звук держит нас здесь, звук приковывает нас к этому миру, привязывает нас к этому миру. Однако звук же может освободить нас из этого мира.

И в этом заключается удивительное чудо ведической науки Шабда-Брахмана.

Если современная наука, которая рекламирует нам всякие разные дурацкие вещи, только привязывает человека к этому материальному миру, то ведическая наука дает человеку возможность освободиться.

С помощью звука, если правильно повторять мантру Харе Кришна, то человек может избавиться от материальных желаний. В этом разница между материальным звуком и духовным звуком.

Духовный звук порабощает нас, привязывает к материальному миру. А материальный - наоборот, извиняюсь. Духовный звук освобождает, материальный звук привязывает.

Я помню в свое время я сам ощутил очень хорошо, как действует эта реклама.

В свое время я услышал какую-то дурацкую совершенно рекламу: Мама с папой пили пиво, девочку назвали Ира. Совершенно ничего не значит. Совершенно ничего не значит. Дурацкая какая-то присказка.

Но там содержится это название Хиро. Так и потом в следующий раз, когда я летел в самолете, стюардесса шла и сказала: «Пиво», — сразу же мои чувства устремились к этому дурацкому пиву.

Не потому что я хотел его или еще что-то, но потому что привязанность уже возникла.

Из-за звука, из-за этого имени у меня возникла уже привязанность к этому объекту, и мне захотелось к нему соединиться с ним, соединить свой язык с этим, значит, с этим объектом чувств.

Но ведический звук отличается тем, что когда мы произносим мантру, когда мы произносим Харе Кришна, Кришна Кришна, Рама Рамаре, то происходит совсем другая реакция в сердце.

В сердце человека, сердце человека, наоборот, разрушается этот узел материальных привязанностей. Здесь, через Аханкару, в Гуне Невежества, мы соединились с материальным миром.

И материальный мир заставляет: находясь в материальном мире, мы постоянно вступаем вот в это взаимодействие между материальными предметами и материальными чувствами. Мы находимся вот в этом взаимодействии.

Но ведический звук позволяет избавиться от этой привязанности.

В сущности, душа духовная по своей природе не имеет отношения к материальному миру, она пришла сюда и с помощью аханкары и ложного эго, она отождествляет себя с материальным миром.

Она просто как бы имитирует, вернее, как бы принимает на себя эмоции этого материального мира, ее положение здесь, в материальном мире, неестественно. Мы духовны по своей природе, и мы не принадлежим к этому миру.

Мы не находимся, не принадлежим в сущности к этому миру. Нам нечего искать здесь. А когда наш язык соприкасается с объектом чувств, мы не наслаждаемся.

Душа духовная по своей природе не наслаждается, она находится вне всего этого. Просто язык соединяется с этим напитком пива, ему кажется, и душе кажется, что она наслаждается при этом через посредства ложного эго.

Ложное эго как бы окружает душу, и душа воспринимает вот эти вот эмоции.

Кришна очень интересно объясняет это в 11-й песне Шримад-Бхагаватам. В 11-й песне Шримад-Бхагаватам, собственно, Уддхава спрашивает у него, каким образом душа может наслаждаться этим материальным миром. Если душа духовна по природе. Что она делает тут?

Почему она так серьезно принимает этот материальный мир? И Кришна объясняет ему, что точно так же, как скажем, он объясняет, что когда мы смотрим на кого-то, например,

когда мы смотрим или когда мы слушаем человека, который поет какую-то песню, то мы воспринимаем его эмоции. Мы как бы вживаемся в него. Например, если кто-то очень-очень задушевно поет что-то из телевизора, из ящика.

Кто-то испытывает страсти цыганские, там, я не знаю, и рвется у него душа. И мы слушаем это всё, то мы начинаем сами испытывать те же самые эмоции. Мы как бы заражаемся этим самым.

Или когда, например, пьяный человек начинает

вдруг петь что-то, какую-нибудь жалостливую песню, там: «Шумелка мышь, деревья гнулись, и ночка темная была», то он воспринимает эти эмоции. Он начинает плакать, слезы у него текут из глаз. Почему он плачет, непонятно.

Кому-то ему жалко какую-то там, я не знаю, загубленную душу или там темную ночку. Но он входит в это состояние. Точно так же душа является как бы свидетелем здесь в этом материальном мире, но она вживается в эту роль.

Душа, которая слушает песню, которая поет наш ум, наш ум, соприкасаясь с материальным миром, постоянно поет какую-то дурацкую песню, так в нем постоянно какие-то волны, эмоции, еще что-то такое.

И душа находится рядом с ним. И она наблюдает за всем этим. Она, как тот самый пьяница, она вживается в эти эмоции своего ума. Она думает: ух ты, как здорово! Ух! И ей кажется, что она наслаждается.

Ей кажется, на самом деле она духовная, она не имеет никакого отношения к этому, но так как она с помощью ложного эго полностью отождествила себя со своим умом. Она отождествила себя полностью со своим умом.

На самом деле, человеку может быть, можно объяснить то, что он не есть это тело. Если мы говорим, что ты не есть это тело, кто-то может нас понять.

Некоторые люди выходили из тела, наблюдали себя со стороны, у них был какой-то опыт того, что он не есть это тело.

Способ отделения сознания от материального ума

Но объяснить человеку, что он не есть ум, практически невозможно. Мы до такой степени отождествили себя с умом, с этой постоянной вибрацией, которая находится в нашем уме, что мы не можем в сущности отделить себя от ума.

Мы думаем: ну, кто же такой я, если не этот ум, если не эти мысли, которые постоянно

там у меня ту-ту-ту-ту-ту жжжжужжат. Человеку очень трудно сделать это. Но ведический звук помогает человеку отделить себя от ума. Если мы сможем правильно произносить мантру, если мы чисто произносим мантру, то эффект, который происходит при этом, то, что мы достигаем результат, который обретает человек, то, что человек отделяет себя от ума.

Он начинает чувствовать, что ум - это что-то одно, а я что-то другое. Это очень легко почувствовать. Если повторяешь мантру, Кришна, Рам, Рам, То очень легко увидеть свой ум.

Ум практически невозможно увидеть со стороны в любой другой ситуации. Если мы просто так думаем, то мы есть этот ум.

Мы находимся в этом уме, мы живем вместе с этим умом, мы вибрируем вместе с этим умом, мы переживаем то, что переживает наш ум, и мы находимся во всем этом.

Но как только мы начинаем повторять: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама», сразу же начинаем видеть, как мысли сами по себе бегают, как блохи в нашем уме. Так и мы наблюдаем, как они там прыгают, скачут в разные стороны.

По крайней мере, у человека появляется возможность отделить себя от этого ума.

И в конечном счете, если человек правильно и чисто произносит мантру, в конечном счете он сможет понять свою природу, в конечном счете он сможет понять, что он духовен по своей природе, что он не имеет отношения к этому уму.

Он может разорвать вот этот вот узел, который связывает его с материальным миром. И поэтому в Бхагавад-гите Кришна тоже говорит: в 13-й главе Бхагавад-гиты он очень интересно объясняет это.

Он говорит о различных способах освобождения. Он говорит, что можно освободиться с помощью медитации.

Медитация предназначена для того, чтобы человек действительно отделился от этого тела, чтобы он в процессе медитации смог осознать или почувствовать свою душу.

И он описывает различные сложные способы, которые предназначены или которые описаны в ведах для духовного самоосознания, для того, чтобы человек осознал свою духовную природу.

Но потом он говорит, что есть невежественные люди. И невежественным людям очень трудно заниматься медитацией. Если мы сядем и будем заниматься медитацией, то как сейчас некоторые люди занимаются медитацией,

но они в основном закрывают глаза, сосредотачивают их на кончике носа и начинают храпеть, но это не есть медитация в полном смысле этого слова. Медитация - очень сложный и серьезный процесс.

Это очень болезненный процесс — отделить себя действительно от этого тела, потому что мы сросль с ним. Мы привязаны ко всему этому.

Однако, там же Кришна говорит: но есть невежественные люди. И они тоже могут победить смерть. Они тоже могут вырваться из этого круговорота, рождения и смерти с помощью слушания. Шрутвани Бья.

Он говорит, что если человек слушает, если человек слушает других людей,

людей, которые осознали себя, осознали свою духовную природу, если он слушает слова Кришны, которые он произносит в Бхагавад-гите, если он слушает Шримад-Бхагаватам, если он слушает звуки мантры, то он сможет осознать и постичь свою духовную природу.

Поэтому Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» есть замечательный стих, где он говорит: Кришна-мантра хаите хойбе самсара-мочан. Это значит, что с помощью мантры Кришны, с помощью звука Кришны, человек может обрести полное освобождение из круговорот и рождения и смертей. Самсарамочан.

Мочан — значит, буквально полное освобождение. Человек сможет избавиться от этого мучительного материального существования, в котором он находится.

Трансцендентная энергия святого имени Кришны

Почему? Намна какари бахуда ниджа-сарва-шактих ста-трапита нитарах смаране на калах. Света и Махапрабху говорит, что Господь вложил все Свои трансцендентные энергии в Свои имена. В именах Кришны находятся энергии.

Находятся Его энергии, и когда мы произносим эти имена, когда мы чисто произносим имя Кришны, мы обретаем трансцендентную или духовную энергию.

И эта духовная энергия дает нам возможность разорвать узел, связывающий нас с материальным миром.

Духовная энергия дает возможность нам жить в материальном мире правильно, быть счастливым в материальном мире и в конце концов освободиться из материального мира.

Это то, что по сути связывает звук, являясь началом и самым тонким материальным элементом, связывает материальный мир с духовным миром.

И с помощью звука через эту путеводную нить звука мы можем вырваться из материального мира. Подобно тому, как в свое время Ариадна дала эту путеводную нить, чтобы Тесей или кто там мог выбраться из этого лабиринта.

Точно так же духовный звук, звук имени Кришны, звук имени Хари Кришна-мантры может дать человеку возможность освободиться. Он может разорвать эту силу, дает ему энергию и силу, которая поможет ему освободиться.

Поэтому так важно слушать мантру, так важно повторять мантру каждый день: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.

Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама... И любой человек, который делает это, он может почувствовать это освобождение. Он чувствует реальное освобождение.

Он чувствует, что груз самсары, груз кармы, который лежал на его плечах, становится легче. Вначале он даже не понимает, что он делает, зачем он делает, почему он делает.

Я помню, когда я в свое время начинал повторять мантру, я не очень понимал, зачем я это делаю. У меня были странные представления об этом. Но, по крайней мере, мне было приятно.

Иногда мне казалось, что я схожу с ума, иногда думал, что вроде ничего, повторяй себе что-то.

Но каждый человек, который начинает делать это, он может убедиться на своем опыте, что начав это делать, он ощущает освобождение. Он видит, как сейчас мы не понимаем, до какой степени мы прижаты к Земле.

Точно так же, как человек, который находится на Земле, он не чувствует вот этого веса, столба воздуха, который давит на него, говорится, что там несколько тонн давит нас. Мы не чувствуем, потому что мы привыкли жить под этим грузом.

Но стоит нам сбросить этот груз, как только человек вылетает из этого столба воздуха, он сразу же начинает в невесомости летать куда-то, ему сразу легко становится, потому что он не чувствует этого груза.

Точно так же, мы здесь, сейчас, не понимаем, до какой степени мы придавлены грузом нашей кармы, до какой степени мы придавлены к земле привязанностью, которая держит нас, всеми глупыми, совершенно иррациональными материальными привязанностями, которые удерживают нас в материальном мире.

Но стоит человеку произнести этот звук чисто или услышать этот звук, просто один раз услышать этот звук, как сразу он чувствует освобождение.

Как много раз мы можем видеть, когда мы выходим на Харинамы и начинаем петь мантру, и люди окружают нас, и всегда находится какой-нибудь пьяница, который начинает передразнивать нас, начинает петь.

Хари Кришна, Хари Кришна. Ему сразу хорошо становится, у него улыбка такая. Но ему, правда, и до этого хорошо было. Так что трудно чистый эксперимент поставить.

Но тем не менее, что-то привязывает его, что-то приковывает его. Те, кто слышал звук этого харинама, знают, каким образом, каким магнитом он обладает. Он тянет на себя человека, он притягивает к себе человека.

Если просто избавиться от каких-то предрассудков или еще чего-то, если просто забыть, что мы православные или там я не знаю кто, потому что мы в России родились, и 70 лет были атеистами, а потом вдруг православными стали.

Просто избавиться от каких-то предрассудков и подумать: ведическая наука — это наука, это не просто религия, это целая наука, которая позволяет человеку освободиться из этого мира, которая дает человеку возможность освободиться из этого мира и не просто освободиться, не просто обрести освобождение от материальных страданий.

В том же стихе, который я цитировал, из «Чайтанья-чаритамриты», в конце счёта повторение звука имени Кришны дает не просто освобождение, не просто освобождение от материальных страданий, чего мы все с вами ищем,

оно дает нечто гораздо большее — Кришна-чаран.

В конечном счете, она дает возможность человеку увидеть лотосные стопы Бога. Она дает возможность человеку соприкоснуться с Богом, встретиться с Богом лично, пожать Ему руку или я не знаю, что сделать, она дает гораздо большее, чем просто освобождение. Она дает возможность человеку увидеть Бога самого и обрести таким образом Бога.

Потому что имя Кришны, имя Бога, не отлично от самого Бога.

И как только человек осознает это, что имя Бога не отлично от самого Бога, он сразу же обретает освобождение, и более того, высшее освобождение, он возвращается к Богу, Он видит Бога, Он может общаться с Богом, и он обретает свободу, которая приносит ему служение Богу.

В этом суть метода преданного служения. Человек просто начинает повторять имена, не зная, почему и зачем, просто потому что ему кто-то сказал.

Просто потому, что он услышал это от кого-то, и у него появилась небольшая вера. Вера, величиной горчичное зерно. Просто он услышал какой-то человек странный, в розовых одеждах, сказал: Нужно повторять Хари Кришна.

Он начал повторять Хари Кришна. Просто так ради эксперимента. И в конце концов, начав повторять ради эксперимента, он сможет вернуться к Кришне.

Он увидит Бога, он непосредственно увидит его самого, он сможет служить Ему, Он сможет находиться всегда с Ним, Он сможет играть вместе с Ним, я не знаю, что еще делать, коров пасти и так далее, духовных коров в духовном мире.

Ну, может быть, уже хватит.

Различие традиционной медитации и размышления

Да.

Скажите, пожалуйста, в Бхагавад-гите говорится, что в наш мир неприемлема медитация. Я в свое время встречался с людьми и сам медитировал, и действительно происходят очень негативные изменения психики у тех людей, которые медитируют.

Потому что раз Кришна сказал, в этот век нельзя медитировать, значит нельзя медитировать. И потому что всевозможные могут духи ходить. И вообще нельзя.

А происходит, вот сейчас там, допустим, встречаясь с некоторыми из тех, которые встали на путь сознания Кришны, а почему бы там ни сделать то? Я хорошо помедитирую, я помедитирую, это жаргон или что?

Медитировать нельзя, а говорят, что я помедитирую на эту тему. Хорошо, я помедитирую. Вот объясните, пожалуйста. Объясню. Это происходит от английского слова медитайт, что значит размышляйте.

И когда преданный говорит, я помедитирую, значит, просто я поразмышляю над этим. Размышляю. Это просто жаргон. Медитация. Кришна не говорит в Бхагавад-гите, что медитацией нельзя заниматься.

Наоборот, он очень подробно объясняет медитацию. Он говорит, каким образом нужно заниматься медитацией.

Но беда в том, что никто из нас правильно не может заниматься медитацией, по всем правилам, по тем правилам, которые объясняет Кришна, там практически невозможно заниматься медитацией.

Как он говорит, нужно разложить траву куша, на нее постелить шкуру черной антилопы, потом сесть в позу лотоса, потом сосредоточить взгляд на кончик носа и полуприкрыть глаза. Не чтобы они были широко открыты, потому что если они будут широко открыты, мы будем смотреть по сторонам и ждать, когда к нам придет какая-нибудь красивая абсара. Если они будут полностью закрыты, то мы уснем.

Поэтому нужно их полуприкрыть, чтобы с одной стороны ничего не видеть, но с другой стороны, не спать при этом. Так когда он объяснил все это Арджуне, Арджуна сказал, это не Кришна сказал. Арджуна сказал.

Арджуна сказал, Кришна, спасибо тебе большое за все это объяснение, но прости меня, похоже, что у меня ничего из-за этого не получится. Он сказал: Чанчалам химанах Кришна, ум непоседлив.

Ум подобен ветру, и подобно тому, как мы не можем поймать ветер — как я могу поймать ветер? Так ты мне предлагаешь стать распростертыми руками и ловить ветер. Ум еще сильнее, чем ветер, еще более упрямый.

Поэтому я не смогу этого делать. После того, как он сказал это Кришне, Кришна ему сказал, что

Йогинам апи Сарвешам мат-гатена антар-атмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме юктатамо матах. Не беспокойся, Арджуна, ты самый лучший из йогов, потому что ты постоянно думаешь обо мне.

И когда преданный говорит медитировать, он имеет в виду думать о Кришне или просто думать еще о чем-то. Потому что буквально слово медитировать означает сосредоточенно размышлять, сосредоточенно думать о чем-то.

Скажите, пожалуйста, вы вначале с самого сказали, что Господь проявился.