Нектар преданности. Лекция 22.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Значение первых принципов преданного служения
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопала Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили все боготкровенные писания, желая блага человечества установить вечный принцип религии.
Почитаемый в трех мирах, они — истинное прибежище для всех живых существ, и охвачены чувствами гопи, и поглощены трансцендентным любовным служением ратхе-кришне.
Итак, мы с вами описали вкратце первые девять принципов или анг преданного служения. Мы говорили, как они называются. Как называются эти первые 10 принципов. Первые 10? Да. Ворота. Ворота. Ворота.
Это то, что открывает нам дверь, дает нам доступ в царство бхакти. Давайте попробуем объединить их все. Подумать, что их объединяет, что, собственно, открывает нам этот доступ в ворота, в дверь царской бхакти?
Желание удовлетворить Кришну. Желание удовлетворить Кришну. Ануку. Все наверное. Это то, что в конце концов дает нам доступ туда. Но все-таки, если рассмотреть эти 10 первых принципов, то что их может объединить?
Каким образом можно их определить? Что они делают с человеком? Что они делают с дживой? Если человек начинает следовать этому, насыщают. Близко. Очищают. Очищают. Все принципы преданного служения очищают.
Способным делать. Способным делают. Да, пожалуй, это ближе всего к тому, что мне хотелось услышать. И, естественно, насыщают это тоже правильный ответ в каком-то смысле.
То есть эти принципы, первые принципы, начальные принципы, толкают человека. Потому что тенденция обусловленного человека заключается в чем? В том, чтобы найти где-нибудь укромное место в этом мире. Свить себе паутину.
Из различных привязанностей, связей и устроиться здесь, в этом мире. Мы все очень хотим сохранить или защитить свой статус-кво. Мы сами того не понимаем, на какой степени мы боимся измениться.
До какой степени мы защищаем инстинктивно наши ценности, то, что у нас уже сейчас есть, завоеванное положение в материальном мире. Это относится не только к человеку, к любому живому существу.
Это какой принцип животного существования? Самозащита. Самозащита, да. Мы хотим остаться на том же месте, на котором мы остались, на котором мы уже находимся. И эти первые принципы, что они делают с нами?
Выпинывают нас оттуда. Так. Потому что тенденция человека, тенденция обусловленной дживы будет заключаться в том, что она будет хотеть гнить в том состоянии, в каком она есть.
Ей не будет хотеться это делать, а она будет все время защищать свое состояние. Поэтому все это нужно для того, чтобы вытолкнуть человека.
Гуру, принятие духовного учителя, принятие посвящения духовного учителя, все это подталкивает нас, служение духовному учителю, следование достаточно
сложным принципам, таким как экадаши и так далее, все это избавляет человека от той формы материальной обусловленности, которой он уже достиг, и помогает достичь вот этого уровня бхакти.
Поэтому эти принципы называются как еще первые 10 предварительных. Это предварительные как бы условия, подготовительные процедуры, скажем так, это то, что готовит человека к тому, чтобы он мог как следует идти по пути.
Это первые десять принципов. Давайте мы перечислим их, чтобы это запомнить. И, собственно, в чем заключается вот это? Почему человек хочет таким образом сохранить свое положение? Что он защищает? Да. Свое право наслаждаться.
Мы приобрели определенные положения в гунах материальной природы. И определенные положения в гунах материальной природы означает определенные формы взаимодействия с этими гунами, определенные формы наслаждения.
И мы защищаем свое право наслаждаться. И в то же время на нас со всех сторон нападают. Гуру нападает, говорит, какое ты имеешь право это делать? Священные писания нападают, обрушивают на нас град всяких неприятностей.
И эти принципы помогают нам, так сказать, сдвинуться с этой мертвой точки в гунах материальной природы. Это описано в 13-й главе Бхагавад-гиты. Хорошо.
Так вот, какие эти первые 10 принципов, которые мы прошли, вернее, 9. Да. Принять прибежище духовного учителя. То есть принять его в сердце. Дальше. Дальше. По памяти. Служить. По памяти. Служить. Служить ему? Дальше.
Следовать после показания через руководство. Да. Саду. Следование садху. Дальше. Задавать вопросы о принципах вечной религии. Это пять. Еще что? Да. Принимать только то, что необходимо для преданного служения. Ради Кришны. Шестой.
Жить в святом месте. Следовать экадаши. Еще что. Принимать только то, что необходимо. Это мы уже говорили. Кстати, он пишет. Говорит. Ну, в общем, все перечислили, да? Да.
Поклонение священным деревьям, коровам и вайшнавам
Окей, красот. Хорошо, у нас остался десятый принцип. Выражать почтение дереву баньяна. На самом деле этот принцип гораздо глубже. Он называется дхатри. Ашваттха. Как там она гауравам. Гауравам значит почтение.
Ашваттха — это баньян. Кто знает, какой это баньян? Какому баньяну вы должны? Много есть баньян. Амалаки? Нет. Амалаки - это не баньян, амалаки - это дерево. Дхатри, дхатри — это амалаки, ашваттха. Асватха, Ади.
Да, извиняюсь, я неправильно писал. Ади. Оказывает почтение Асватхе, Амалаки и всему остальному. Чему всему остальному? Связанному с тем да. Амалаки или мирабалан.
Это особое дерево, которому нам очень трудно с вами выражать почтение, потому что его нет под руками. Асватха. Что еще? Что входит в ваде? Туласи, что еще? Коровы? Коровы, брахманы, туласи, и вайшнавы веры.
То есть довольно пестрая группа объектов, которым нужно оказывать почтения. Однако что их объединяет? Почему именно этому всему нужно оказывать почтение? Все они связаны с Кришной.
Все они связаны с Кришной и с преданными Кришной. Все они служат Кришне. Так как они служат Кришне прямо или косвенно, то они являются объектами нашего почтения, объектами нашего поклонения. Так и каков результат этого?
В каком духе мы должны этому поклоняться? Почему мы должны этому поклоняться? Почему? Что говорит Рупа Госвами об этом? Они очень дороги, пустись. И они уничтожают поклонение им, уничтожают последствия наших грехов.
Когда мы приобщаемся к служению Кришне, служа тому, кто уже служит Кришне, тому, кто уже дорог Кришне и вайшнавам, то соответственно мы сами избавляемся от грехов, избавляет человека от грехов.
Почему Амалаки дорога Кришне? Сейчас мы будем разбирать все эти моменты. Почему Амалаки дорога Кришне? Амалаки дорога Кришне, потому что там много витамина С. Правильно?
Рупа Госвами говорит: если мы думаем об этом, если мы думаем об этих объектах поклонения, если мы кланяемся им или служим, поклоняемся всему этому, то соответственно все это уничтожает наши грехи.
И в сущности, все это зачем это нужно? Давайте посмотрим, какую роль все это играет все эти объекты. Почему это все дорого Кришне?
Говорится, что если мы поклоняемся Кришне под деревом Амалаки, то это поклонение по силе равно Ашвамедха Яге. Все-таки, что это дает? Что это, что это все объединяет?
Все эти вещи, перечисленные здесь, в этом стихе, которые должны быть объектами нашего поклонения и служения, они очищают человеческое общество, в конечном счете возвышают человека. Каким образом амалаки очищают человека?
Амалаки — это вещь, Амалаки — это вещь, которая наполнена гуной благости. Чаванпраш основан на плодах амалаки или миробалана. Оно делает жизнь человека спокойной, счастливой, избавляет его от болезней.
И в конечном счете оно очищает человека. Большая часть различных расаян основана на амалаке. Ашватха, дерево ашватха, что Кришна говорит про дерево ашватха? Он говорит, что это я. Что из всех деревьев?
Есть два дерева баньян. Вернее, есть много разновидностей дерева Баньян. Есть обычный Баньян, который обычно известен как Баньян с большими длинными корнями. Большое густое дерево. Оно кому посвящено? Шиве. Шиве.
Обычно под ним всегда есть маленькое святилище Господу Шиве, огромное дерево, если вы видели в Индии. Ашватха — это другое дерево. И Кришна с самого детства во Вриндаване очень любил его.
У него белая кора, и у него листья с длинным хвостом. Кашку своей матери. Яшода моей. Примерно. Оно кремового цвета. Бело-кремовая. Кора у нее белая, у нее длинный хвост.
Или спрашивают меня, что это за дерево, у которого листья с хвостом. Листья с хвостом — это ашватха.
Ашватха — это дерево дает тень, это дерево, как бы если первое дерево олицетворяет силу, то это дерево олицетворяет Кришну. Вокруг Вриндавана много таких деревьев растет, и это дерево очищает, защищает от нежелательного влияния, от тонких живых существ, от всяких духов, привидений, защищает человека и хранит как бы жилище человека.
Теперь что дает нам тулоси? Да, тулоси дает преданность. Тулоси также очень хорошее лекарство. Туласи входят во многие лекарственные препараты. Но для нас это не главное. Для нас главное, что туласи очищает сердце человека.
Что дают коровы? Молоко. Что такое молоко? Жидкая религия. Совершенно верно. Это жидкая дхарма. Человек, который пьет молоко, он очищается от влияния чего? От гун страсти, от влияния низших гун.
Родители Мадхвачарьи, прежде чем зачать Мадхвачарью, в течение пяти лет пили одно молоко. Потому что они хотели, чтобы их ребенок был полностью защищен от влияния низших гун. Гун страсти, невежества.
Только молоко, одним молоком они питались пять лет. После этого появился Мадхвачарья на свет. Все, кто хочет, все грихастхи, которые хотят последовать их примеру, могут попробовать. Ваманадев тоже.
Да, Ваманадев тоже явился в результате пайовраты, и коровы как бы защищают религию в обществе, коровы хранят, очищают общество. Что интересно, что даже в Греции в
Греции есть миф о деве, то само самая дева, которая составляет созвездие, греки утверждали, что это богиня справедливости, и что в золотой век, в сатья-югу, это богиня справедливости жила с людьми.
Что в трета-югу, серебряный век, эта дева ушла в горы, потому что изредка спускалась, наводила порядок тут. В двапара-югу она улетела на небеса и улетела она в тот момент, когда люди впервые попробовали мясо коров.
Когда убийство коров уничтожает дхарму в человеческом обществе. Коровы - это особые живые существа, и убийство коровы влечет за собой очень плачевные ужасные последствия. И каким образом нужно поклоняться коровам?
Люди смеются над нами. Они говорят, вы коровам поклоняетесь. В Индии там все коровам поклоняются. Люди не понимают, что значит поклонение. Что такое поклонение? Как нужно поклоняться корове, кто знает?
Говорите, что почесать корове за ухом — это значит поклоняться. Одна из форм поклонения корове. Дать корове пучок травы со своей руки — это поклонение корове. Обойти корову вокруг три раза — это тоже поклонение корове.
Говорится, что кто бывает доволен, когда мы поклоняемся коровам? Гопал. Гопал или Кришна доволен, когда мы поклоняемся корове.
Но суть-то в том, что всему этому мы поклоняемся и выражаем почтение, но выражаем почтение по-разному. Корове мы выражаем почтение, когда чешем ее за ухом или даем ей пучок травы. Как мы поклоняемся духовному учителю?
Можно ли духовному учителю также поклоняться? Каким образом человек поклоняется духовному учителю? Слушай его, задавай вопросы и слушай его. Да, это форма поклонения.
То есть в конечном счете шастры учат человека правильно относиться к этому миру и уважать то, что поддерживает этот мир, очищает этого мира, то, на чем этот мир держится, справедливости и дхарма держится.
В конце концов, мы должны проникнуться чувством благогорения и благодарности кому? Кришне, Богу, Творцу, к Создателю, но Он послал нам все эти вещи в этом мире, чтобы мы могли так или
иначе нормально существовать в этом мире, и раньше вайшнавы, Амалаки — это священное дерево.
Около Говардхана, если вы когда-нибудь туда попадете в следующий раз, и будете обходить Говардхан, там есть целая роща деревьев амалаки. Сразу после города Говардхан, подойдите, поклонитесь этому дереву.
В тени его очень хорошо находиться. Вайшнавы носили бусы. Рупа Госвами носил бусы из дерева амалаки. Сейчас почему-то мы не носим, но так или иначе, не так важно.
Теперь каким образом мы поклоняемся туласи? Поклонение туласи будет позже, по-моему, 53-м пунктом в описании садани. Каким образом можно поклоняться туласи? Кто знает? Поливать и так далее. Обходить и так далее. Кланяться.
И дотрагиваться. Говорится, что когда мы глядим на туласи, когда мы просто смотрим на туласи, то тело наше очищается от грехов. Если мы смотрим. Если мы кланяемся туласи, то мы избавляемся от всех болезней.
Ну, если не от всех, то от многих. Если мы дотрагиваемся, то тело очищается. Прикосновение к туласи имеет очистительный эффект. Поливая туласи, Мы что обретаем? Какое благо? Поливая туласи, мы избавляемся от страха смерти.
Он уходит, этот страх. А сажая туласи, Приближаемся к Господу. Мы достигаем близости, приближаемся к Господу — это эффект поклонения туласи. Это одновременно прошли с вами 53-й пункт садханы.
И туласи — это Кришна-прия, дерево, которое дороже всего для Кришны. Поэтому, соответственно, поклонение ему очищает нас. В Шастрах рассказывается, что в Бадринатхе растут особые туласи, которые могут выносить снег.
Им снег не страшен. Они и зимой, и летом там растут в Бадринатхе под снегом, то он посоветовал нам привезти туласи из Бадринатха и посадить в Москве на улице.
Что делают вайшнавы? Что делают брахманы? Какую роль они играют в обществе? Да, они тоже защищают и поддерживают принципы религии. Брахманов называют бху-сура. Бху-сура — значит что? Бху — что такое? Земля.
Асура — что такое? Боги. Демоны. Бху-суры. Это боги на земле.
Земные боги, брахманы — то есть те люди, которые следуют принципам брахманической культуры, сама, дама, тапах, арджавам, шаучам, те, кто следуют этим принципам, они защищают людей.
Говорится, что один такой браман может защитить очень многих от греховности, естественной склонности к грехам. И наконец, самые лучшие брахманы — это кто? Это вайшнавы. И, соответственно, шастры прославляют вайшнава.
Говорится, что вайшнавы очень редки в век Кали и что позиция преданного, позиция вайшнава более возвышенная, чем положение Брахмы или Шивы. Почему Вайшнава? Все равно. Об этом мы тоже будем говорить.
Вайшнава нама самбхава, да. Шримад-Бхагаватам прославляет его как величайшего из вайшнавов. Но при этом, когда Шива захотел участвовать в танце раса, то ему что сказали? Нельзя. Нельзя.
И Шримад-Бхагаватам прославляет Господа Шиву, чтобы поощрить его поклонников.
Но на самом деле вайшнав, такой вайшнав, как Рупа Госвами, или такой вайшнав, как Санатана Госвами, имеющий доступ в эту лилу, они гораздо выше.
И соответственно, считается, да, говорится, что вайшнавы могут очистить все творение. И что они лучше, чем святые места.
И тот, кто оскорбляет Вайшнава, он утрачивает религиозность, он утрачивает богатство, утрачивает славу и утрачивает своих детей. И дальше говорится: если человек бьет вайшнава, оскорбляет вайшнава, выказывает
неуважение вайшнаву, сердится на вайшнава или просто не радуется при виде вайшнава. снава. Такой человек идет куда? Совершенно верно. Даже если он не радуется при виде вайшнава.
Чтобы подчеркнуть важность всего этого, все это непосредственно связано с Кришной, все это защищает, все это хранит бхакти в этом мире. Все эти аспекты и эти вещи защищают бхакти в этом мире.
Отказ от общения с материалистичными людьми
Это был 10 пункт, на котором мы кончили описание первых десяти. И следующий, 11 пункт. С 11 пункта начинается что у нас? Нишедхи. Нишедхи. Нишедхи. Нишедхи. И первый из них — это какой? Асад-санга-тьяга.
Если до этого первые 10 пунктов объясняли, что нам нужно принимать, то последующие 10 будут говорить о тяге, от чего нужно отказаться. И подобно тому, как самые первые 3 пункта являются какими? Главные. Главными.
Из всех нишед. Какой является самым главным? Асад санга. Асад сангатьяга. Это самое главное из всех нишет. Настолько, что Господь Чайтанья определил вайшнава как кого? Тот, кто не общается с материалистиками.
Асад-санга-тяга и вайшнавачара. Вайшнав — это тот, кто не общается с материалистичными людьми.
И какие виды материалистов у нас есть, кто у нас? И Рупа Госвами более точно определяет, что значит асад-санга-тяга в этом пункте. Он говорит: Шри Кришна-вимукха-джана-санга-тяга.
То есть мы должны отбросить общество тех, кто враждебен по отношению к Кришне. Людей, враждебных Кришне. Враждебность к Кришне делает человека, относит человека к категории асад.
И соответственно, есть несколько категорий людей, относящихся к асад, несколько видов людей. Кто это, давайте с вами перечислим? Прежде всего, кто вражден к Кришне? Асуры. Атеисты. Так. Атеисты. Люди, не признающие Бога.
Кто еще? Моя вади. Кто еще? Кому еще мешает Кришна? Все люди, которым Кришна мешает.
Люди, слишком привязанные к материальной стороне жизни, к материальным наслаждениям. Они могут даже не быть атеистами, но они слишком привязаны к материи. Грихастхи. Поклоняются многим. Многим богам. Да.
Те, кто поклоняется полубогам. Язычники, они называются. Ещё коммунисты, как я бы. Ну, Рупа Госвами не знал про такие формы жизни.
Люди, поклоняющиеся полубогам, и в отдельную категорию выделяются те, кто слишком привязан — стри-санги, — те, кто слишком привязан к женщинам, или, соответственно, для женщин — те, кто слишком привязан к общению с противоположным полом.
Стри-санги. И соответственно, те, кто общается с ними, там можно дальше расширять эти категории. Главное понять принцип.
Принцип заключается в том, что все эти люди для того, чтобы сохранить свое положение в этом мире, придумывают различные философии или теории, или ведут себя таким образом, что они враждебны по отношению к Кришне.
И почему, собственно, общение с ними так плохо? Мы немного говорили об этом. К чему приводит общение с ними? Мы заражаемся их ценностями. Общение с ними заражает нас. Вольно или невольно мы перенимаем то, чем они живут? Артха.
То, что является ценным для них в жизни. И что значит общаться? Значит ли это, что теперь мы должны закрыться здесь? Когда кто-то постучит в нашу дверь, мы должны выяснить: материалист он, коммунист, стрі-санги, маявади,
И только после этого открыть дверь. Получать общение. А что значит давать общение, а не получать общение? — Привязываться к ним. давать общение, а не привязываться к нам. Да.
Мы ни в коем случае не должны привязываться к ним, потому что именно через привязанность к ним мы попадаем в зависимость от них. Вот это вот заражение их ценностями приходит через привязанность.
А что значит привязанность по отношению к ним? Каким образом привязанность проявляется? слушать, говорить о сокровенном, да? Дарить подарки, шад-видха-прийти лакшана. Когда мы проявляем свою любовь внешне каким-то образом и
прежде всего слушаем, раскрываем свое сердце им и раскрываем им, выслушиваем их исповеди, да, то вместе с этим мы заражаемся их ценностями. Если мы раскроем свое сердце, поделимся чем-то сокровенным с ними, то что
они нам скажут? в ответ поделятся. Они в конце концов съедят наше сердце, скушают. Какая-то знаменитая история про обезьянку? ценности? Мы же должны как-то их любить, что ли? Они примут, когда они увидят бескорыстную заботу.
Только тогда же они примут наши наставления. Можно любить и не привязываться. Потому что привязанность означает, что мы попадаем в зависимость. Привязанность означает, что мы хотим чего-то получить от них.
Привязанность возникает тогда, когда мы приходим к ним и думаем, даст он мне что-нибудь или не даст? Получу я от него что-нибудь или нет?
Когда мы просто приходим и хотим дать ему что-то без привязанности, хотим дать ему что-то, чего у него нет, это одно.
Когда мы ожидаем чего-то от него и таким образом попадаем вольно или невольно в зависимость, такие люди очень часто хотят купить преданного. Кто у вас был в такой ситуации, когда вас хотели подкупить?
Лишь бы оставьте, бросьте все это, откажитесь от всего этого. Чем вы живете? Давайте, давайте, я вам дам тут. Ты что вообще? Давай, я тебе заплачу, у меня деньги есть. Множество таких историй.
Потому что когда мы встречаемся с человеком, живущим другими ценностями, нам это очень опасно. Если человек живет более высокими ценностями, то естественная тенденция будет попытаться стащить его до своего уровня.
И мы постоянно с этим сталкиваемся. Когда мы общаемся близко с людьми, нужно быть все время на стороже, потому что люди будут знать. Особенно если они видят, что человек не уверен, что у него есть некоторая неуверенность,
что он далеко не так утвердился в своих ценностях, как ему кажется, вот то они будут говорить: иди сюда, иди сюда, дорогой, идем, пойдем на кухню ко мне. Про обезьянку не знаете разве этой истории? Нет? На копеечке? Да.
Когда мы ожидаем чего-то взамен. Это история про обезьянку, когда крокодил подъехал
к обезьянке и говорит: «Обезьянка, пойдем, я тебя покатаю». Поплыл к ней. Идем, садись на меня, я тебя покатаю. Давай покатаемся, чего, хорошо? По речке покатаемся.
Она села на крокодила, крокодил поплыл, и крокодил говорит: «Дура ты, дура, я везу тебя к себе в нору.
У меня там посреди речки есть остров, там моя нора, там живет моя жена, мои дети. И мы разорвем тебя, вынимем у тебя сердце. И моя жена очень любит твое сердце. И мы покушаем тобой.
Так что ты захотела покататься, а мы на самом деле хотим твое сердце съесть. И тогда обезьянка стала плакать. Он говорит: «Да не плачь, не плачь, ничего, это не больно будет». Быстро все.
Обезьянка говорит: «Да нет, я не потому плачу, я плачу, потому что мне жены твоей жалко». Сердце я свое забыла там у себя. Я на дереве оставил. Все хорошо, просто сердце там. Да, правда, но без сердца ты мне не нужна. Пойдем, заберем твое сердце.
Проходила обратно, подплыл туда, обезьянка спрыгнула и сказала: обманула дурака, но четыре кулака. Такой мультфильм.
Вопрос: а если получается так, что наоборот, такие люди они так очень хорошо относятся и свои как бы такой забор
В том-то и дело, в этом фокус. Фокус в том, что когда мы начинаем общаться с этими людьми, то человек, который хорошо знает психологию, он пытается тебя обязать. И как только мы чувствуем себя обязанными, мы попадаем в зависимость от них.
Что мы должны сделать? Мы должны их обязать. Мы должны их поставить в зависимость от себя. Шрила Прабхупада очень хорошо умел это делать. Гирираджа Свами рассказывает такую историю.
Однажды после долгих-долгих попыток преданные пытались устроить в Шриле Прабхупаде встречу с Бирлой. Бирлы - это самый богатый человек в Индии. Совершенно бесконечно богатый человек. Это целый клан, очень могущественный.
И в конце концов, с Шрилой Прабхупадой устроили встречу с младшим Бирлы, с одним из сыновей Бирлы, достаточно влиятельным богатым человеком.
Но Шрила Прабхупада сказал: Я не пойду к нему, потому что мне недавно несколько богатых человек отказали. Если он мне откажет, то это будет плохо для него.
Поэтому он сказал Гирираджу: ты иди туда. Ты иди, попроси у него пожертвований на наши проекты. Еще что-то. Если он тебе откажет, то это не такая большая беда будет. А если он не откажет, то это будет плохо.
Гирираджа туда пошел и стал с ним говорить. Показал ему книги. Там очень понравились книги, он сказал, сколько они стоят. И тот подумал, хитрый какой. Он хочет заплатить ценой этого комплекта книг и увильнуть.
И он стал говорить: да, нет, нет, мы просто так мы дарим всем хорошим людям, мы даем им только тем, кто становится нашими почетными членами. Он хорошо сказал: я стану вашим почетным членом. Сколько нужно.
Он там заплатил, ему дали комплект книг, и Гирираджа говорит: а вот еще мы тут храм, между прочим, бомбей строим. Он говорит, не-не, мы сейчас больницы строим, нам не до храмов.
И на этом все кончилось, Гирираджа Махарадж вернулся к Шриле Прабхупаде и рассказал все это. Шрила Прабхупада сказал: ошибся ты. Неправильно сделал.
Тебе нужно было в тот момент, когда он сказал, что он хочет купить книги. Нужно сказать, нет, мы просто вам дарим эти книги. Просто дарим, просто забирайте. Не нужно было говорить ни о чем, ни о каких почетных членах, ни о чем. Просто это наш подарок для вас. А потом, когда бы он принял этот подарок, нужно было сказать: а вот между прочим, мы тут еще храм строим.
Потом Гирирадж Махарадж рассказывает, что прошло лет 20 после этой встречи. И через 20 или довольно долгий период времени, и через промежуток времени снова ему устроили встречу. На этот раз со старшим Бирлой, с главой клана. И он оказался у него в офисе, и в этот момент он вспомнил, что давно-давно он
встречался с его сыном, вспомнил это наставление Шрилы Прабхупады. Он понял, что у него книг нет, но книги внизу. Он послал, слуга быстро прибежал, принес этот комплект книг, и он
стал показывать, рассказывать, тот говорил: да, хорошие книги. Сколько стоит? Он говорит, нет, нет, это вам просто подарок, просто бесплатно забирайте. Он говорит, нет, нет, ну как же так я не могу? Нет-нет, это подарок.
В конце концов, тот настоял.
Чтобы тот бесплатно взял книги и потом сказал: а вот мы, между прочим, тут гуру-кулу строим. Бирла подумал и сказал: знаете, я должен подумать над этим. Ни сказал ни гол, ни да, ни нет. И через два дня секретарь его позвонил и сказал: приходите, мы дадим вам большое пожертвование, на строительство ваших друг.
В какой степени совершенное наставление Шрилы Прабхупады. Через 10 лет после того, как он дал это наставление, оно сработало.
Суть в том, что если мы попадаем в зависимости от них, если мы чувствуем себя обязанными, то это тот канал, через который влияние будет передаваться.
А как вот связано это с суть с Агни-девом? Суть в том, что сначала они хотят, нас чем-то соблазняют.
Мы говорим, давайте мы покатаемся, мы сажаемся на них, они начинают нас катать, а потом говорят, мы на самом деле не покатать тебя хотим, а сердце твое хотим съесть.
В этот момент нужно сказать, что на самом деле сердце-то мое, оно далеко. Сердце мое не тут. Тогда не скажу, зачем ты нам такой? Нам сердце твое нужно. Хорошо.
Ограничение количества учеников и масштабных проектов
Это у нас что было? Асад-санга-тяга. Так, и следующие 12, 13 и 14. Следующие три пункта. Это баху-сишья-карана, баху-арамбха, баху-шастра. Когда человек не должен принимать слишком много чего? Учеников. Еще чего? Что? Книг.
А и арамбха значит. Арамбха значит начинание. Слишком большие начинания. Проекты, да? Да, проекты. Проекты. Непосильные проекты. Почему?
И, соответственно, все эти три пункта, даже на самом деле четыре пункта, там есть еще один внутри пункт, они все иллюстрируются одним стихом из седьмой песни Шримад-Бхагаватам.
Нарада Муни, беседуя с Юдхиштхирой Махараджей, объясняет ему принципы различных укладов жизни. И к кому прежде всего относятся эти правила? К санньяси. Совершенно верно.
Нарада Муни, объясняя обязанности санньяси, говорит, что санньяси не должен принимать много учеников. Первое. Санньяси не должен читать слишком много книг.
Саньяси не должен зарабатывать себе на жизнь объяснением священных писаний. Это третий принцип, который приводит Нарада Муни.
И санньяси не должен слишком много материальных начинаний предпринимать, которые могут лишить его бхакти. Там есть еще вот этот вот момент зарабатывать на жизнь объяснением и чтением священных писаний. Чем это все плохо?
Почему этого не нужно делать? К чему это все приводит? Отвлекает от главной цели. Отлично, это отвлекает от главной цели. Почему, каким образом это отвлекает от главной цели? Что это все дает? Гордыню, да.
Это дает привязанность к чему? Привязанность к чему? А конкретнее. Да, привязанность к лабхе. Пуджа. Лабха — это материальная выгода. Пуджа и пратиштха. Пуджа — это почести, пратиштха — это слава.
То есть бхакти заслоняется привязанностью к этим материальным, тонким материальным вещам, тонким и грубым материальным вещам. И в конце концов бхакти вытесняется из нашего сердца. Можно на него пожалуйста? Да.
Санскары падало, сколько было проектов, сейчас мы об этом скажем: чем покрывается наша бхакти, то есть какой принцип при этом нарушается, какой элемент нарушается в бхакти? Что у нас появляется? Абда. Выгода. Деньги.
Чем покрывается наша бхакти? Что, вернее, какой принцип чистого преданного служения при этом нарушается? Нет. Что у нас появляется? Анья-абхилаша. Посторонние желания.
Привязанность к этим вещам, привязанность к материальным достижениям, которые приходят вместе с каким-то прогрессом, с каким-то уровнем бхакти, а в конце концов подсовывают нам другие желания.
У нас появляются какие-то другие желания. И да, это может принимать форму аропа-сиддха-бхакти, когда человек начинает строить большие храмы, слишком большие, у, влекаются всем этим. Суть в том, что все это можно делать.
Все это можно делать ради чего? Просто. Да, ради расширения проповеди. Если мы это делаем очень чисто, ради расширения проповеди, то мы можем и даже должны это делать.
Ради того чтобы расширять проповедь, человек может принимать учеников, человек может строить много храмов, человек должен проповедовать и публично читать священные писания.
Он не должен делать это ради материальных приобретений, ради почестей, ради славы. Это очень тонкий момент.
Заметьте в своем сердце, ради чего я это делаю, ради чего я строю большой проект — ради Кришны? Мы все говорим ради Кришны. Мы все говорим все исключительно ради Кришны.
Человек должен быть очень честным по отношению к самому себе, чтобы в эту ловушку не попасть. И в какой-то момент человек может даже начинать хорошо, то есть вполне искренне.
Но потом, так как все это приносит эти тонкие материальные наслаждения, то это может его засосать, могут появиться другие желания. Эти желания станут самоцелью. Ученики ради учеников. Так, у меня больше всего учеников.
Книги ради чего? Почему много книг нехорошо читать? Почему мы можем читать и изучать книги? Много книг. Да. Человек не должен читать книги поверхностно, ради чего?
Да, чтобы блеснуть эрудицией, чтобы цитату хлесткую какую-нибудь там при случае вернуть, чтобы книги, вот эти знания не превращались в материальные достояния, которые в конце концов человек и стягивает.
И то же самое касается храмов или проектов. Человек может строить много храмов, но он должен делать... Сюда же относится к бахурамбхе, к начинаниям относятся помимо храмов. Что еще может относиться? К этому?
Всякие проекты там. Это могут быть большие фестивали, дорогостоящие, да. Чтобы пустить пыль в глаза, чтобы все знали, какой я тут великий преданный. Я такой фестиваль тут, чтобы все остальное. Все это можно делать.
Но что является критерием? Когда это можно делать и когда это не нужно делать? Человек, чтобы не создавать чистый мотив. Чистый мотив с одной стороны, а с другой стороны, человек должен делать посильно.
Точно так же, как мы разбирали вчера с обетами: когда человек берет непосильный обет на себя, это проявлением чего является? Нет. Проявлением чего является непосильный обет. Ложное эго, да.
Проявлением своего ложного эго, проявлением, желанием возгордиться. И точно так же, когда человек слишком роскошный проект затевает, не по силам ему очевидно, то этот проект может стать его надгробным памятником.
По силам — это значит то, что он. По силам, да? Да, это значит то, что реально. Не пытаться завышать что-то. Не пытаться просто пыль в глаза пустить. Как иногда можно взять и какой-нибудь роскошный праздник устроить,
и все деньги израсходовать так, а потом мучиться. Сколько раз мы были свидетелями того, что люди начинают строительство храма и
делают это не по своим силам, так им обязательно нужно, чтобы этот храм был 13-этажным небоскревым, чтобы с высоты 13 этажа можно было плевать на весь мир. И вся бхакти уходит в строительство.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что вместо того, чтобы это делать, что нужно делать? Печатать книги.
Поэтому он говорил, что тот же самый Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, хотя он построил этот храм на Баг Базаре Мраморной. Он сказал, что лучше бы я его разобрал, лучше бы напечатал книги. Нужно проще быть.
Мы должны ради проповеди это делать. Ради проповеди мы должны возводить красивые храмы.
Шрила Прабхупада говорит, что мне самому вполне под деревом моя кутир хорошо. Но если я просто под деревом буду сидеть, то ко мне никто не придет. Поэтому мне приходится строить большие здания, чтобы ко мне пришли.
Но если эти здания просто будут камнями, то в этом тоже толка никакого нет.
Мы должны все это делать, но заботиться при этом должны о том, чтобы все это было наполнено истинным содержанием каким? Бхакти. Чтобы во всем этом было бхакти.
И можно читать много книг, если мы пытаемся глубоко их изучать. Но какие основные книги, которые мы должны читать? «Источник вечного наслаждения» — это, между прочим, часть чего? Субтитры сделал Дерза. Хорошо.
Это еще очень важный момент. Почему нельзя принимать много учеников? Да. Потому что человек, принимающий много учеников, может быть похоронен.
Все это может похоронить человека, похоронить его преданность под своими обломками. Если он принимает много учеников, каким образом ученики стягивают человека? Духовного учителя.
В зависимости от своих учеников: когда его не снизу, а каким образом? Когда он попадает в зависимость от своих учеников, как это происходит реально? Когда, скажем, он берет большие проекты, а эти проекты берут большие... Это да. Естественно, он попадает в зависимость от первого.
Это один из моментов, да. Но еще, каким образом, ученики стаскивают духовного учителя вниз своими проблемами. Да, совершенно верно. Своими проблемами или своей кармой. То есть, они нагружают его своими проблемами, и
если этот духовный учитель находится, скажем, на уровне мадхья-мадхикари или даже на начальной ступени уттама-мадхикари, то он может не справиться с их проблемами.
То есть их проблемы, они больно или невольно входят в его сознание. И он начинает мыслить категориями, он пытается помочь им решить эти проблемы, но можно несколькими способами помочь решить проблемы. Есть два принципиально различных способа решения проблем.
Как по вашему, какие это два способа?
Один способ решения проблем — это когда мы нисходим до уровня самой проблемы и пытаемся решить проблему на уровне этой проблемы, то есть да, мы как бы реагируем на саму проблему и пытаемся мыслить категориями и как бы спускаемся до этого уровня и пытаемся найти решение на том же самом уровне.
Другой способ решения проблем - это когда мы пытаемся найти решение на более высоком уровне. То есть буквально мы говорим, что проблемы-то никакой нет на самом деле на этом уровне, что на самом деле проблемы нет.
И если человек находится на очень высоком уровне, он может разрешить все проблемы ученика с этого более высокого уровня.
Беда заключается в том, что если у него все-таки есть какая-то еще привязанность к этому уровню, у него будет соблазн, пытаться решить проблемы на том же уровне, и в конце концов, это лишит его привязанности к Кришне.
Единственным способом решения всех проблем является что? Шраванам и киртан. С шраванамом и киртаном.
Когда мы говорим о Кришне, думаем о Кришне, вспоминаем о Кришне, рассказываем другим о Кришне, читаем о Кришне, слушаем о Кришне.
Но мадхья-мадхикари может под влиянием своих учеников снова упасть в материальный водоворот и закружиться там. Потому что нужно быть очень осторожным.
Шрила Прабхупада пишет об этом в «Чайтанья-чаритамрите»: что мадхья-мадхикари, если он принимает большое количество учеников, результат этого будет упала, то есть плохой результат, дурной результат. Плоды будут кислые.
Большого количества небольшого. О, если мы начинаем это очень просто.
Если мы начинаем чувствовать, предположим, что учитель в общении со своими учениками начинает чувствовать, что груз их проблем его притягивает к земле — то это значит, что уже слишком много.
Для разных людей, находящихся на разных уровнях, это много может быть разным. Для одного много может быть один ученик, так, с его проблемами. Но тут просто учитель должен следить за тем, чтобы ученики были квалифицированы.
Обязанность, особенно человека, находящегося на уровне мадхья-мадхикари, принимающего учеников, следить за тем, чтобы ученики были квалифицированы. Потому что что значит неквалифицированный ученик?
Ради чего человек может принимать инициацию? Ради моды. Да, из моды, из почести, из славы. И даже ради того, чтобы решить свои материальные проблемы. И если человек мотивируется этим, это значит, что он будет тянуть вниз.
Можно принимать много учеников, но если они все квалифицированные? Наоборот, это даже хорошо, если квалифицированные ученики, то они могут нам помочь в какой-то момент.
Но если ученики непонятно кто, если это ученики пытаются висеть на своем духовном учителе, как пиявки. Если они присасываются к нему и сосуд из него, сосуд, сосуд, то сколько мы пиявок можем вынести,
в конце концов, они высусат из нас все, всю бхакти или все остальное. Если духовный учитель полностью, у него есть иммунитет ко всем этим проблемам, то он может принимать сколько угодно учеников.
Если он дает всем ученикам, возводит учеников на тот уровень, на который их проблемы исчезают, то тогда он может принимать сколько угодно учеников.
Если он не решает проблемы, то это тоже грех, потому что его обязанность, ответственность, проблемы эти решать. Но решать с точки зрения сознания Кришны.
Духовный учитель должен решать, он принял на себя такую ответственность. И тогда все равно карма учеников будет тянуть его вниз, так или иначе. Так как он не исполняет свои обязанности, то это тоже плохо для него.
Где-то еще в Коврину. Это сейчас, что не больше 12 учеников. Не знаю. Не знаю. Силгупта нигде не писал, но всё 12. Нет. Джива Госвами говорит, что мы можем принимать много учеников.
Но при этом у Рупы Госвами сколько было учеников, кто знает? Один. Один. Да, совершенно верно. Один, и тот Джива Госвами. Непонятно, кто-то говорит, что 6 или 10 тысяч трудно сказать.
Бхактисиддханта в Индии с этим делом всё очень просто. Он приедет в какую-нибудь деревню, давал лекцию, вся деревня говорила: «Гуру, мы предаемся», — эти деревни. Вся деревня получала инициацию.
Что с ними дальше случалось, непонятно. Окей, хорошо, ладно, тогда давайте сделаем небольшой перерыв и потом быстро завершим эту главу и, может быть, еще следующую главу.