Ответное слово на Вьяса-пудже
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2023
Главы
2 , 1 ха, сричайтаманобиштам, стапитам е на бутале, своямурупакама. Дадатисва падантикам, Вандехам Сригуру, Сриютападака Малам, Сригурушного шрита, Витам садвам сата, Кришначата, 1, 2, 2-4 Растуте,
рянваш, .2, прама, 1чапа, 8, йна прагу, Сряд, Срегура Бхата В. Насрища Чипупам дажа пурима.
Смирение ученика и постоянное обучение
Рада кунда гириба урадикама да вашим прапояся прати гумтами, правим. Я очень благодарен Мадхавананде Прабу за его очень теплые и прочувственные слова. Спасибо, Мадхавана прабху.
Он как всегда проявил свое глубокое знание и понимание шастры. И он сказал очень важную вещь, которая очень сильно откликнулась в моем сердце. Как должен ощущать себя ученик? Ученик должен ощущать себя шутом. Винода патра.
Винода значит шутка. Смех. Анекдот. Патра значит тот, кто сосуд, в котором эта шутка находится. Мы знаем, что хорошие шуты, они за словом в карман не лезут, у них всегда есть наготове какая-то шутка.
Я хорошо понимаю, что я есть такой шут, гороховый шутник, который Смешит людей. Если у меня что-то есть данное Кришны, то это способность так или иначе учиться у других.
И только этим я могу до какой-то степени гордиться, и то понятно, что это награда, которую дал мне Кришна. Мне нравится учиться, потому что каждый раз, когда мы слышим что-то новое, встречаемся с кем-то, чьи качества поражают нас или проникаем в суть чего-то, мы сами меняемся.
Изучение, и прежде всего изучение шастр, — это самый лучший способ поменяться, это единственный способ поменяться. И если этот процесс делать осознанным, то тогда наша жизнь никогда не будет скучной.
Большая часть людей в какой-то момент перестает меняться, их жизнь превращается в рутину, в тот самый знаменитый день
сурка, когда всё, что было уже много раз, снова повторяется, всё это мы уже давным-давно переживали, и теперь мы жуём то, что мы уже много-много раз жевали, и там уже нет никакого сока, мы пытаемся извлечь какой-то вкус из этого.
Назначение духовного учителя в жизни
Чтобы жизнь наша была новой все время, нам нужно становиться новыми каждый день. И нам нужно научиться учиться. И, собственно, для этого нам нужен духовный учитель.
Духовный учитель нам нужен для того, чтобы мы научились от него, чему надо учиться у других, а чему не надо учиться.
Потому что процесс нашего взаимодействия с другими людьми далеко не всегда благоприятен, далеко не всегда приводит к тому, что мы получаем от них что-то нужное нам.
Пример духовного учителя... Это неправда, что мы всему должны учиться у духовного учителя.
Но духовный учитель нужен в нашей жизни для того, чтобы мы, глядя на него, поняли, чему нам нужно учиться по-настоящему, чего нам не хватает, чего у нас нет, и куда мы должны стремиться. И когда мы это поняли, глядя на его пример, глядя на его личность, то дальше нам очень легко будет построить правильно свои взаимоотношения с другими людьми, так чтобы эти взаимоотношения приносили нам и им очень большую радость.
Мы можем понять, что у этого человека я могу научиться тому-то, у другого человека — ещё чему-то. И поверьте, нет в жизни людей, у которых ничему нельзя было научиться. Это урок истории Даттатреи с его 24 гуру,
когда он, оглядываясь вокруг, видел, что вот небо: у неба можно научиться тому, как проникать повсюду. Вот вода. Чему можно научиться у воды?
У воды можно научиться гибкости, вода принимает форму того сосуда, который ее заливает. В сущности, эта гибкость очень важное условие правильного общения с другими людьми.
Когда мы пытаемся понять, что нужно другому человеку, и пытаемся во взаимодействии с ним до какой-то степени почувствовать то, что находится у него внутри.
Не то, что мы приспосабливаемся под него, но мы пытаемся порадовать его. Тем, что мы можем дать ему знать, что мы поняли его. В конце концов, что нужно еще другому человеку? И вода учит нас этому.
Дататрея говорит, что у воды он научился очищать. Вода — это удивительная субстанция, в соприкосновении с которой она очищает. Далеко не все субстанции, к сожалению, обладают этим же качеством.
И это то, чему мы должны научиться. Когда я соприкасаюсь с кем-то, то мое желание - мое, мой вектор, мое направление к этому.
Я хочу, чтобы он стал чище, я хочу, чтобы он стал лучше, чтобы другой человек, так или иначе, соприкоснувшись, почувствовал какую-то внутреннюю чистоту.
Таким образом, Даттатрея рассказывает про своих 24-х гуру, и в комментарии к этому разделу Шримад Бхагаватам Санатана Госвами — к этой истории, скажем так, потому что Санатана Госвами не писал комментарий на 11-ю песнь. Но Санатана Госвами и Джива Госвами, объясняя завершающий стих этой истории.
Говорят, что нам нужен один Гуру, чтобы мы утвердились в Его учении, и утвердившись в Его учении, смогли правильно взаимодействовать со всем миром.
И тогда, когда мы утвердились в одном учении, когда мы поняли, к чему же нам нужно прийти и к чему нам нужно стремиться, тогда все остальные будут учить нас, и их учение, их наставление не будут мешать нам, не будут сбивать нас с толку.
В этом суть, в этом секрет успешной духовной жизни: каждый человек на нашем пути может и даже должен стать нашим гуру.
Шрила Прабхупада, обращаясь к своим ученикам, говорил, что я вижу вас, своего гуру, который послал вас мне, который пришел для того, чтобы научить меня. Не то, что гуру только учат, а ученики только учатся.
Гуру только учится, а ученики изредка учат других. Гуру учится у других, учится. Гуру помогает нам почувствовать эту радость, счастье, обновление через обучение, через трансформацию,
через преображение внутренних наших сил и способностей, так чтобы в конце концов, Кришна стал доволен нами, и чтобы мы в конце концов смогли стать органичной частью духовного мира, а не какой-нибудь колючкой в духовном мире.
В духовном мире нет колючек. Я правда не знаю, откуда они взялись. В материальном мире? Наверное, там тоже есть колючки. Да, есть колючки.
Но я надеюсь, что у вас нет сварупы, колючки в духовном мире, который мешает Радхе Кришне встретиться друг с другом. Я очень благодарен Мадавананде Прабу. Я учусь у него постоянно.
Я учусь у него, у замечательной жены, Кришна-кунты. Я учусь у очень многих людей.
Чувство благодарности Шриле Прабхупаде
У кого-то больше, у кого-то меньше, у разных людей по-разному. И как Мадавананда Прабху сказал, когда мы думаем о своем духовном учителе, то главная эмоция, которая должна появляться у нас, это эмоция благодарности.
Потому что если мы действительно начнем считаться или разбираться с тем, что у нас есть, да мы поймем, что ничего своего у нас нет. Что всё то, что у нас есть по-настоящему хорошего, мы получили от других.
Свое у нас есть, но об этом в приличном обществе не говорят. О том, что у нас есть своё.
Вот то, чему мы научились, то, чем мы действительно можем как-то до какой-то степени гордиться, мы должны отдавать себе ясный отчет в том, что мы получили это от других.
И прежде всего, конечно же, от Шрилы Прабхупады — невозможно, абсолютно невозможно оценить то, что он нам дал. Действительно, человек превращается в шута, если он думает, что он понял, что сделал Шрила Прабхупада.
К сожалению, таких шутов много, которые пытаются оценивать вклад Шрилы Прабхупады в мировую культуру, в мировую историю и в сердце каждого из нас с помощью своего разума.
Это абсолютно невероятно, то, что Шрила Прабхупада сделал. Абсолютно невероятно. Как ему удалось достучаться до сердец стольких людей, как ему удалось поменять сердца стольких людей.
Недаром он говорит, что чистый преданный подобен философскому камню, когда низкий металл, железо или еще что-то приходит в соприкосновение с философским камнем. Вдруг появляется золото.
Прабхупада сделал именно это, и по-прежнему он остается этим непостижимым философским камнем.
Человек соприкасается с его книгами, соприкасается с его учением, соприкасается с его последователями, соприкасается с его движением, и в нем происходят волшебные перемены.
Однажды на встрече с кандидатами в ученики он спросил, что им нравится в ИСККОН и что им не нравится в ИСККОН. Все единодушно сказали, что в ИСККОН им не нравится они сами. Все остальное нравится.
Я думаю, что это было проявление скромности некой. Я так полагаю, что если покопаться немножко глубже, то можно найти какие-то другие вещи. Но суть-то не в этом. Суть в том, что ИСККОН — это отражение силы Прабхупады.
И если мы смотрим на ИСККОН с этой точки зрения, на самом деле единственным полноправным членом ИСККОН является сила Прабхупады. Все остальные затесались сюда не вполне легально.
Он единственный, кто может сказать, что он член этого самого международного общества сознания Кришны. Общество, которое дает людям сознание Кришны.
И, соответственно, его члены должны полностью 24 часа в сутки помнить о Кришне, думать о Кришне, любить Кришну.
И когда мы говорим об ИСККОН, надо понимать, что мы говорим об этом, ни о чем-то еще, ни о какой-то внешней организации, в которой есть огромное количество недостатков. Которое может действительно даже ломать жизни людей.
Я, к сожалению, видел это, как какие-то организационные вещи, организационные формы приводят к очень печальным последствиям.
Но если мы будем понимать, что я не этого ИСККОН член, я член ИСККОН, в котором сила Прабхупады — главный член, я там. там.
И здесь я понимаю, здесь то, что есть, это отражение его идей, его мечты, его представления о том, что человек должен делать в этом мире.
Он создал это общество, на самом деле гениально создал, и в этом обществе по-прежнему сила Прабхупада живет. Сила Шрилы Прабхупады живет здесь, в этом нет никаких сомнений.
Пока он будет жить здесь, пока он будет питать ИСККОН своей любовью, своим сознанием Кришны, своим отношением к миру.
Всем тем, что у него есть, своей бхакти, пока ИСККОН будет питаться, всем этим ИСККОН достоин того, чтобы мы стали его членами. И тет, он сможет дать нам то, что нам нужно, если мы будем помнить также об этом.
И да, мы должны помнить о том, чего не должно быть здесь. Спектакль, который нам показали, очень хорошо показывает, чего быть не должно. Всех этих печальных вещей, которые, к сожалению, есть.
Когда человек, приходя сюда, в это общество, подчас находит здесь уютное место, где он может прятаться от жизни. К сожалению, очень часто люди пользуются этим. Да, как во всем материальном мире можно злоупотребить,
скальпелем можно злоупотребить, скальпель предназначен для того, чтобы делать операции. Но скальпелем можно зарезать человека. Точно так же наша организация по самой своей природе,
ей можно злоупотребить, эти злоупотребления, к сожалению, есть. Но если мы будем понимать, для чего я здесь, если я очень хорошо дам себе отчет в том, зачем я здесь, почему я здесь.
Я здесь для того, чтобы, с одной стороны, получить общество преданных и получить возможность служить.
Для того, чтобы действительно получить возможность реализовать эту заложенную во мне способность служить, отдавать, я здесь для того, чтобы проявить свою склонность любить других.
Вот есть эти преданные, они, может быть, иногда не совсем такие, как с картинок, из «Чайтанья-чаритамриты». Хотя хотелось бы, но тем не менее какие-нибудь кантималы у них есть.
Четки в мешочке тоже гремят, и прасад любят, уже великое достоинство. Если мы поймем действительно, что такое ИСККОН и для чего он тут, он для того, чтобы я мог общаться с такими преданными,
как Мадхавананда Прабху, как духовные учителя замечательные, как гуру-махарадж, для того, чтобы мы могли их слушать, он для того, чтобы мы могли петь киртан вместе. Кто-то пытался, а петь киртан одному жалко, недостаточно. Получается явление.
Но когда люди сходятся вместе, даже если у них нет там слуха, голоса, то как-то все равно получается киртан. Получается, это чудо. Искон для того, чтобы мы вместе повторяли джапу.
Утром я был очень опечален, увидев несколько унылых коллег, сидящих здесь, в этом зале.
Для того чтобы научить нас, как получать во всем этом вкус, как радоваться всему этому, Искон для этого, Искон для многих других замечательных вещей.
Принятие ответственности как признак зрелости
И если мы будем взаимодействовать с этой частью, с той настоящей частью, в которой сила Прабхупады живет, и стараться нисходительно относиться к каким-то другим естественным проявлениям, которые тоже есть, или бороться с этими проявлениями человеческой природы, которые к сожалению проникают повсюду, то тогда наше пребывание в Искон будет очень счастливым.
И в конечном счете в чем суть ученичества? Суть ученичества в том, что мы принимаем ответственность на себя. Когда мы вступаем в отношения с учителем, отношения, любые отношения, значит ответственность.
И это та помощь, которую мы получаем.
Очень часто люди по привычке, по привычке, по какой-то своей инфантильности думают, что помощь - это когда нам должны дать что-то, желательно предварительно переваренное, чтобы мы проглотили и пошли спать.
Нет, самая лучшая помощь, которую мы можем получить от других людей, это помощь в виде ответственности, которую нам дают. В конечном счете, обучение должно сделать нас более зрелыми, более мудрыми.
А стать более зрелым, стать более мудрым человеком, значит стать более ответственным человеком. Инфантильный человек, который хочет оставаться ребенком, он никогда не станет мудрым.
Все его эмоциональные реакции на этот мир останутся на уровне ребенка. Он будет обижаться постоянно. Он будет иногда радоваться, когда ему леденец дали, а когда леденец отобрали, он будет обижаться. Вот и все.
Две реакции, на которые незрелый человек способен. Либо радоваться, если он что-то получил, его похвалили, или что-то там ему свалилось, либо обижаться на других и считать себя жертвой.
Само по себе, это ощущение жертвы, это настроение того, что вот меня эксплуатируют, я жертва, все плохо. Это эмоция ребенка, эмоция инфантильного человека.
Взрослый человек не считает себя жертвой, никогда не считает себя жертвой. Почему? Потому что он принял ответственность за себя. Вот она, моя ответственность. Я сам отвечаю за свою жизнь.
Никто-то другой виноват в том, что это произошло со мной. Я отвечаю: я несу ответственность. Я взрослый человек, я несу ответственность. И это помогает человеку стать более зрелым.
В свое время Гауранга Прабху поделился одной из своих находок в священных писаниях, где из «Шатапатха-брахмана», он цитировал обязанности брахмана: говорил: обязанность брахмана — обязанности духовного учителя, обязанность любого учителя, потому что мы так или иначе все выступаем в роли учителя.
Обязанность — для кого-то мы учитель. Большая часть даже ребенок, когда он немного подрастает, он становится учителем для того, кто младше его. Если я понял, в чем моя главная обязанность...
Главная обязанность учителя в том, чтобы сделать другого более зрелым — поднять его немножко над его уровнем. Пусть чуть-чуть. Ровно настолько, насколько я могу сделать.
Паранда Прабху цитирует, «Шатапатха-брахмана» говорит: лока-паква. Локопаква. Паква буквально значит зрелость, лока-паква значит народ.
Обязанность брахмана, священная обязанность брахмана, любого человека, который учит — помогать другому человеку стать более зрелым. Более зрелым значит более ответственным, значит, более способным адекватно реагировать на то, что происходит.
Потому что в этом суть ответственности: ответственность значит, я адекватно отвечаю на тот вопрос, который Кришна мне задает. Любая ситуация в этом мире, любая ситуация в нашей жизни — это некое испытание.
И в зависимости от того, как мы взаимодействуем с этой ситуацией, каким образом мы реагируем на эту ситуацию, мы либо говорим, ну да, я просто маленький ребенок.
И по сути дела, когда мы хотим быть инфантильными, оставаться инфантильными, мы хотим сказать: я хочу продолжать наслаждаться, правильно? Кем ребенок занимается? Ответственность — жуткое совершенно, слово какое-то. Даже произносить его уста оскверняются.
Но на самом деле это то, чего Кришна от нас ждет. То, чего ждет от нас Шрила Прабхупада, то, чего ждет от нас духовный учитель. И то, что мы должны делать.
И когда человек принимает ответственность, по-настоящему принимает ответственность на себя, то это очень радостные события в его жизни. Мы можем брать пример многих.
Мадхавананда Прабу упомянул своего духовного учителя, и сам его духовный учитель, великий вайшнав, Бхакти Викаша Свами, он увидел свою ответственность в этом.
То, о чем сказал Мадхаванада Прабу в своей небольшой речи перед тем, как я пришел.
Он видел свою ответственность и свою обязанность именно в этом - в том, чтобы восстановить и укрепить престиж движения Шрилы Прабхупады. Это то, каким образом он понял, что ему нужно делать.
Часто люди думают, дайте мне миссию, дайте мне миссию, дайте мне миссию, я сейчас должен сидеть, скрести у себя в голове и выдумывать какую-то миссию.
Миссия приходит изнутри в результате того, что я внимательно смотрю на ту ситуацию, в которой я сейчас нахожусь. И Кришна мне говорит этой ситуации, что я должен делать.
Шрилы Прабхупады не было в тот момент, когда Бхакти Викаша Свами понял, что это его миссия — восстановить так или иначе престиж ИСККОН, дать членам ИСККОН то, чего так или иначе они не могли получить от других членов ИСККОН, поэтому они потекли в какие-то разные стороны, пытаясь найти то, что нужно.
И точно так же каждый из нас должен смотреть, в этом смысл: каждый из нас должен смотреть вокруг и думать: а что же, каким образом я могу самым лучшим способом ответить на эту ситуацию.
Что эта ситуация требует от меня в этой конкретной, очень сложной ситуации? Что я могу здесь дать? И каждая ситуация дается нам, потому что каждый из нас может на нее как-то адекватно ответить, может что-то дать, может ее улучшить.
Или я могу занять другое положение в связи с этим, могу сделать вид, что да, всё плохо. Обидеться на это, обидеться на ситуацию, обидеться на Кришну, обидеться на весь мир и посчитать себя жертвой всех этих обстоятельств.
Вот. И в этом, собственно, смысл, в этом суть, в этом суть ученичества. Я просто стараюсь адекватно отреагировать в соответствии с моей уникальной природой. И при этом очень внимательно стараюсь получать сигналы извне.
Для того, чтобы правильно, ответственно реагировать на эту ситуацию, надо научиться также слышать то, что Кришна мне говорит.
Я не случайно, приехав сюда, несколько дней ничего не говорил, потому что мне реально хотелось слышать: прежде чем начать что-то говорить или начать каким-то образом реагировать на то, что есть. Надо не бояться слушать.
Слушать то, что приятно, и слушать то, что неприятно. В конце концов, слушание, со слушания начинается наше преданное служение. Разумеется, со слушание Кришне.
Но если мы научимся слушать в целом этот мир, так чтобы слышать за этим голос Кришны, то тогда мы будем очень сильно вознаграждены. Вот, это, наверное, последнее, что мне хотелось сказать.
Я начал с того, что говорил про Ренауда Паттру, про шуника, про способность учиться, и про то, что учитель
Искусство смиренного и внимательного слушания
помогает нам принять ответственность на себя, и последнее, может быть, что еще я скажу, потому что организаторы попросили меня кончить эту речь 23 минуты назад. Это мой коварный способ нейтрализовать
организаторов. Последнее, пожалуй, что мне хочется сказать сейчас, это то, что ученик, если мы пытаемся говорить о качествах ученика,
это тот, кто для того, чтобы действительно стать хорошим учеником, должен научиться слушать. Во время одной из лекций Гуру Махараджа я внимательно смотрел на зал. Это было очень увлекательное зрелище.
Потому что я видел огромное разнообразие разных форм слушания, и мне было очень любопытно смотреть на каждого из присутствующих и видеть, каким образом, какой фильтр он выставил, были совсем непроницаемые фильтры.
Прям даже обидно было за Гуру Махараджа. Там стояла такая стена, что через эту стену ничего не пробьется. Были фильтры более такие мягкие. Видно было, что что-то проходит, что-то не проходит. Очень интересно было.
Прям вот можно было физически почувствовать, что прошло в этот момент, а что осталось за пределами. И среди всех я увидел одну матрицу, у которой фильтра не было вообще. И мне стало за нее страшно.
Эдак можно чистой преданной стать. За одну лекцию. Фильтра не было вообще никакого.
Эго не было, не было желания так или иначе услышать, что же мне хотят сказать, соприкоснуться с этим и полностью как бы принять это в себе, это страшная вещь, это непростая вещь. Я не призываю вас сразу же пытаться имитировать это.
Но в конце концов это искусство, которому нам нужно научиться,
духовное искусство, смиренного слушания, как называл его Шрила Прабхупада, когда мы поняв, из какого источника нам нужно слушать, поняв, что нам нужно слушать, настраиваем себя так, чтобы между этим
источником, чистым источником, из которого мы хотим получить что-то чистое и важное, и нами, нашей душой не было никаких преград. Чтобы не наши ложные концепции, ложное эго,
Мне очень понравилось, как ложное эго звучит на украинском, обманное эго, да? Так матаджи переводила. Обманное эго. Так вот, это обманное эго. Чтобы это обманное эго нас не обманывало. Обманное. Ну, не важно.
обманный, хай, чтобы это обманное, чтобы оно нас не обманывало, чтобы этот обман, не об обман того, что я всегда прав. Обман того, что я знаю ответы на все вопросы. Обман того, что я сам лучше знаю все, я сам, Сусам, обман,
того, что, да, что, что я прав, а он прав постольку-поскольку, он говорит то, что я и так знаю. Это искусство слушать очень важное искусство. И оно, собственно, и лежит в основе трансформации.
Как сказал Мадхавананда Прабу, опять же, вначале цитирую его: есть тысячи, миллионы авторитетных гуру. Очень много. Если мы научились учиться, учеников нет. В гуру недостатка нет в этом мире, потому что
каждый мнит себя гуру. Поднимите руку, кто мнит себя гуру. Несколько честных человек нашлось.
У всех остальных обман. В учениках есть недостатки. В учениках есть острый недостаток в этом мире. И благодаря Шриле Прабхупаде мы пришли для того, чтобы стать здесь учеником. И ученик значит слуга.
Сила благодарности и губительность неблагодарности
Слуга ученик - это одно и то же, это синонимы. Ради этого мы пытаемся снова и снова свою благодарность укрепить, снова и снова медитировать на то, что мы получили.
И то, как то, что мы получили, сделало нас лучше, чище, счастливее. И сама по себе эта медитация очень очищающая.
Тогда как Мадхавананда Прабху сказал: тот человек, который проявляет противоположное качество критагхна, гхна, этот глагольный корень гхна значит убивать. Критагхна. Критагхья значит знать то, что для нас сделало.
Крита гна значит пытаться обесценивать то, что для нас делали другие. Гна значит буквально уничтожать, устранять, обесценивать. Другие люди делают для нас что-то, вкладывали в нас что-то.
А если мы проявим неблагодарность, мы делаем вид, что ничего они для нас не сделали, что мы сами такие, что мы сами еще лучше. Критагхна.
И критагхна значит человек, который убивает себя. Человек, который не признает вклад в себя других людей, этот человек становится самоубийцей.
Я расскажу маленькую историю, вспомнил сейчас организаторов. Да простят они меня. Маленькая смешная история, притча. Вернее, не смешная, очень поучительная история.
Про то, как жил-был мальчик-пастух, и он и увидел, как цапля ловит рыбу. И так как цапля ловит рыбу в самой воде, то она захватывает рыбу вместе с большим количеством воды.
И чтобы не разбавлять желудочный сок в соответствии с аюрведой, Ей нужно каким-то образом выплюнуть воду и сохранить рыбку.
И поэтому цапля выплевывала рыбку высоко вверх, сплевывала воду из своего клюва, а потом раскрывала клюв и ловила рыбку обратно, благополучно ее аюрведическим способом поглощала.
Им очень понравилось, ему очень понравился этот трюк, он подумал, вот бы научиться этому. И он стал тренироваться разным способом, подкидывать какие-то предметы, ловить их обратно ртом, и в конце концов, наблюдая за тем, как это делает цапля, и в результате тренировки, он действительно достиг совершенства и мог любой предмет подкинуть высоко, поймать его ртом, и так далее.
И однажды в этот город, в небольшую деревню, вернее, приехала цирковая трупа. И циркачи показывали разные фокусы. И самым последним трюком, самым опасным трюком - было то, что они стали подкидывать мечи и ловить их ртами вверх.
Люди были в полном восторге, как они это делают. Меч острый, можно пораниться. И царь захлопал царь этого местного города или деревни, там, не знаю, небольшой правитель.
Все были в восторге, и царь сказал: Я дам вам щедрое вознаграждение, потому что я очень доволен. Ну тут вышел этот мальчик и сказал, да вообще что такое ерунда какая-то? Что это за трюк?
Любой пастух в нашей деревне может это делать. И он взял и продемонстрировал то же самое. Простой местный мальчик, вот, и все разочарованно вздохнули, И бедные циркачи остались без вознаграждения.
Вечером эти циркачи нашли мальчика. Они сказали, ты знаешь, мы были тоже впечатлены тем, как ты это делал, мы знали, с каким трудом нам это далось, не мог бы ты рассказать, нам объяснить, как тебе это удалось делать?
Как ты сумел это искусство свое таким образом довести его до совершенства. И мальчик сказал... Мальчику стало стыдно. Мальчик сказал, а я сам, я сам научился.
Они говорят, ну, мог бы ты еще раз нам показать, как ты это делаешь. И он, недолго думая взял этот меч, подкинул его, поймал ртом, и меч этот его пронзил, и он умер.
И мораль этой истории такая, что так как он не сказал им имя своего гуру, так как он попытался присвоить себе честь этого искусства, так как он не проявил достаточного смирения, подумал, что дай-ка я. Пусть они завидуют мне. Это послужило причиной его смерти.
Маленькая история, иллюстрация, как раз, того, о чем Мадхавананда Прабу сказал в самом начале, когда благодарность дает нам жизнь и наполняет нас силами, благодарность помогает нам развиваться, благодарность плавит наше сердце, когда мы действительно испытываем благодарность, мне рассказывал один преданный, говорит: удивительная вещь — действительно уходит, я склонен впадать в гнев, но стоит подумать о благодарности, гнев уходит.
Благодарность помогает заменить ненужные, тревожащие, приводящий к деградации эмоций, на совсем другую вещь. Благодарность - это наш путь. И благодарность в конце концов должна превратиться и трансформироваться в любовь.
Наоборот, противоположность благодарности - неблагодарность, любое проявление неблагодарности — это что подобно смерти, то, что в конце концов приводит к нашей гибели, не обязательно физической, но точно духовной.
То, что в конце концов приведет к тому, что мы забудем о Кришне и снова будем жить в мире, где мы главное действующее лицо. Вот это то, о чем мы, ради чего мы собрались сегодня. Спасибо вам большое, Харе Кришна.