Ретрит лидеров-учеников. Блок 2. Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · Гомель · 2019
Главы
Наказание и милость в отношении санньяси
Для начала давайте проверим небольшое задание от Шримана Чайтаньи Чандры Чарана Прабху. Какие у вас есть предложения, видение на ситуацию
в отношении закона применительно к санньяси и, правильно сказать, и милости, да, и милости. Кто хотел бы высказаться, поднимите, пожалуйста, руку. У нас есть радиомикрофон здесь, на столе. Подходите вот сюда. Хари Кришна.
Коротко скажу, чтобы не говорить все, что я думал на эту тему.
Безусловно, наказание должно быть, как я так понимаю, поставив себя на его место. Может быть, даже я и был там, так между нами, скажем. Потому что без наказания человек может не понять, ну, каковы рамки закона. Но в то же время право на служение должно остаться. Ну, вот так вот. Спасибо большое.
Можно микрофончик вот сюда, в эту сторону?
У него самого разума немного, но я вот воспользуюсь разумом Госвами Махараджа. Я слышал в его замечательном семинаре три встречи в первой лекции, что, что делал Прабхупада? Он в любом случае, безусловно, всегда принимал учеников.
То есть, что бы ни случилось, какого бы наказания ни был достоин человек?
Самое главное, на что он должен рассчитывать в нашем обществе, — это на принятие. И этот человек может дальше продолжить свое служение в другом ашраме, например, в грихастха-ашраме.
И также в этой истории, насколько я помню лекцию Махараджа, тот санньяси, который вынес все это на общее обозрение, который стал критиковать его, он оставил движение, и Прабхупада ему говорил: «Ты можешь сказать мне, ты можешь знать сам, но ты не имеешь права рассказывать это другим». И в итоге тот санньяси продолжил свое служение как раз-таки. Все увидели, что в нем есть преданность. То есть самое главное принятие. Может быть, наказание, да, но без принятия, наказание, оно только усугубит ситуацию. Спасибо.
Спасибо большое. А, ну давайте вы потом. Подходите ближе, может быть, к микрофону.
Мне показалось, что в связи с тем, что Чайтанья Чандра Чаран Прабху говорил, что есть даже у санньяси, у гуру есть как материальный механизм, биоробот, также есть и духовный компонент, и сфера наказания относится больше к проявлению этих механических наших атрибутов, в то время как духовная поддержка необходима для того, чтобы душа могла, человек мог осознать себя душой, всегда ощущать себя, так поговорим, и продолжать эволюционировать.
Хари Кришна, мы посоветовались с нашей командой, и все пришли к одному мнению, что гуру-махарадж в любом случае прощает своего ученика в любой ситуации.
Также есть руководящий орган ДБС, который должен в зависимости от ситуации, индивидуально рассматривая весь контекст, выносить какое-то наказание, покаяние, искупление, ограничения какие-то накладывать.
И также мы решили, что нужно нашему обществу работать над принятием и прощением, чтобы мы были скорее в настроении как духовные учителя, то есть, чтобы мы были способны простить любую ошибку человеку. Спасибо большое.
Передайте туда. Вы подойдите ближе, просто вы в конце, да.
Харе Кришна, я хотела добавить к тому, что Матаджи Нелачала сказала, что мы, как общество, как просто преданные, не должны брать на себя роль оценивающих и тех, кто выдает наказания, предлагает, что давайте с ним сделаем то, давайте сделаем это.
То есть это не наша сфера влияния, и это не наша сфера ответственности, это сфера ответственности ГБС, то есть лидеров этого человека конкретно.
И в таких ситуациях мы должны быть осторожны с суждениями и ждать какой-то резолюции, какого-то официального вывода, наших старших, то есть ГБС, и принять его смиренно, зная, что они лучше знают эту ситуацию, и доверять им, быть осторожными, чтобы сами какие-то резкие решения или выводы делать.
И быть максимально терпеливыми и добрыми принимающими, и доверять старшим решению таких вопросов.
Соотношение закона и сострадания
Спасибо.
Общество имеет право на возмущение, если нарушается дхарма. И в особенности женщины имеют на это право — проявлять свое недовольство, если нарушается дхарма, в частности санньяси, и никак это, ну, как бы, даже если ГБС не реагирует.
Но они должны это делать в рамках этикета, но могут проявлять свое возмущение, потому что мы все будем прощать. Санньяси — это голова. Мне вот, когда я думал, да, мне кажется, что, во-первых, не мы давали эту санньясу этому человеку, и не нам высказывать ему претензии, потому что он старше, я вспомнил одну историю, которая была почти 30 лет назад,
и к Радха-Дамодару, тогда был президентом московского общества сознания Кришны, подошли преданные и стали говорить ему: вот знаете, вот этот человек делает то-то, то-то и то-то.
И я у него тоже спросил: а почему ничего вообще не так это оставили? Он сказал: Вот попытайся понять, говорит: вот если мы его уберем отсюда, а может он Харе Кришна перестанет повторять. И вот поэтому надо так оставить, как это было.
Мне очень близок подход Радха-Дамодара Прабу, которого, к сожалению, с нами нет. Харе Кришна. Спасибо большое.
Здесь матаджи тянула руку. Да, матаджи не тянула. Знаете, здесь... Ну, я как бы хотела сказать больше о прощении, наверное, и о любви, и о том, к чему мы привыкли в материальном мире.
В материальном мире мы привыкли к справедливости, к карме. Мы знаем, как воспитывать, мы знаем, как реагировать на то, что как должно и как не должно.
Мы знаем все эти регулирующие принципы реакции, как мы должны поступать, когда кто-то не так, а мы знаем, как надо. И мы пока еще не научены любви.
Потому что справедливость - это противоположность любви, карма - это противоположность любви. И когда духовный учитель прощает, он проявляет духовную энергию любви.
И вот я бы, наверное, на эту тему размышляла, насколько у нас хватает этой любви сейчас, то есть сколько у нас внутри есть справедливости, ну и сколько при этом есть любви.
И вот это всегда баланс, который, похоже, надо искать. Спасибо. Читани-чандра Чаран прабху. Как вам ответы преданных? Удовлетворены вы? Ну, чем-то да, чем-то удовлетворен, конечно. Преданные милосердности сейчас рассуждают.
Это хорошая сторона. Но вот пока не услышал баланса, закон и любовь. Что сбалансирует это? Закон суровый. Любовь все прощающая. Что сбалансирует это? Давайте вот сюда. Прабху, потом матаджи. Харибол! Харе Кришна.
Мне кажется, что в такой ситуации, там еще была ситуация, может быть, не совсем о том, как мы это оцениваем. Дело в том, что так как наши чувства несовершенны, мы можем чего-то не видеть.
И когда мы оцениваем какую-то ситуацию, то мы примеряем ее на себя, и у нас сразу возникают эмоции.
А духовный учитель, если вдруг принимает какое-то решение, мне кажется, его нужно принимать безоговорочно, потому что у него совершенно другой уровень, и он действует с позиции любви.
Ну, что, допустим, для меня на сегодняшний момент это ну невозможно. Вот такой — а отменяет ли духовный учитель законы? Тогда как сбалансировать? Что касается духовного учителя, он простит, да. Ну а что закон должен делать?
Да как сбалансировать? Наказывать, казнить. Нельзя, помиловать. Помиловать, казнить. Как же решить?
Мне кажется, что должно быть две ветви - то есть одна наказывает, вторая прощает, и не надо смешивать одно с другим. Потому что сейчас фактически у нас духовные учителя и наказывать вынуждены, просто из-за того, что нет кшатриев, которые бы могли взять на себя это. И у них не очень хорошо получается.
И они страдают от этого самого. Мне это уже больше нравится лично. Но еще все-таки осталось незаконченным. Что, незакончено? Вот что-то нужно найти еще.
Отсутствие наказания в обществе вытесняет потенциальных кшатриев. То есть они не проявятся здесь, если здесь не будет возможности проявлять справедливость. Мы так и останемся обществом шудр и брахманов.
Так оно не все же что-то нужно еще добавить. К этому более реалистично. Хотелось бы еще. Просто, может быть, не полностью баланс хотелось бы как-то сформулировать, но несколько деталей.
Мне кажется, что нужно так как у нас весь вопрос сознания, то нужно учитывать, во-первых, уровень тех, на которых это влияет людей. То есть, баланс будет зависеть от уровня сознания, тех,
которые это наблюдают, и тот, с которым это произошло, потому что один человек, который так оступился, он может быть сразу понял, осознал свою ошибку, а другой может это очень легко принимать, и если то другие люди увидят, те, которые с таким низким уровнем сознания, которые не могут на примере других как-то понимать, если не увидеть, это будет привлекать наше общество вот таких вот людей с низким уровнем ответственности.
То есть и тут, чтобы общество умиротворить с одной стороны, и чтобы тому человеку как-то тоже поменять его сознание, нужно учитывать их уровни.
Кто может одним словом сказать недостающее звено. Многие могут одним словом сказать недостающее звено. Ну давайте мы всем микрофон не дадим.
Мне слышно, я буду повторять в микрофон — с юга даром праву фразу небольшой: наказывать нужно сострадание. Наказывать нужно состраданием и с любовью, разум и он понимает свою ошибку, не будет раскаяние, и тогда это будет очищающее принятие наказания.
Так, уже ближе. Очень хорошо. Наказывать состраданием. Сострадать на основании закона тоже. Так? Да, максимально тянет руку. Взаимное уважение должен баланс между законом и состраданием любовью. Так, значит.
Любовь учитывает закон, закон учитывает любовь. Вот, достаточно продолжение, принадлежное служение. Долг. Закон, любовь, долг. Все сошлось.
Принятие как основа социальной дисциплины
Теперь Махараджа скажет заключительное слово.
Я говорил в упомянутом семинаре о том, что в обществе всегда есть две этих вещи: дисциплина и принятие. Вчера Югадхарма сказал в общем-то о том же: когда мы делаем упор на дисциплину, а дисциплина нужна, потому что без дисциплины не будет общества.
Если есть только дисциплина, и нет любви, то общество начинает распадаться и дезинтегрировать, это то, что произошло с обществом варнашрамы, где была очень строгая дисциплина, и человек...
Шила Прабхупада говорил, что именно жесткость разрушила общество варнашрамы. Когда система очень жесткая, она легко разрушается при всей ее кажущейся прочности.
Любовь придает всей этой системе гибкость, то есть нужно совместить в данном случае гибкость и жесткость, и гибкость системе придает принятие.
И как найти эту золотую середину между тем и тем, и то, и другое обязательно должно быть? Золотая середина находится в том, что принятие есть всегда, то есть человек остается все равно членом общества,
но когда он чувствует принятие, как сказал Югадхарма, когда человек чувствует сострадание, то тогда он может принять наказание. А он не примет наказание и ничего не поймет, если общество просто отвергнет
его, он, наоборот, превратится в изгой и будет мстить этому обществу, как Югадхарма опять же вчера сказал. Поэтому человек должен чувствовать: я остаюсь, и когда общество принимает, у него есть право наказывать.
Когда мы не принимаем, у нас нет права наказывать, мы можем только отвергнуть. Право наказывать - это следствие принятия, то есть следствие любви. Наказание, дисциплина, закон - это следствие любви.
Любовь не бывает следствием наказания или следствием дисциплины. Но закон... Как ребенок маленький: если его любят, он будет следовать вашему закону.
Если с него только требуют закона, не любят, он не будет следовать ничему. Даже если его наказывать. Поэтому еще раз: наказание должно быть следствием любви, а не наоборот. Любовь никогда из дисциплины не вырастает.
Но дисциплина вырастает из любви. То есть любовь — она сама не наказывает, наказывает закон. То есть мы не наказываем, закон наказывает. Закон над всеми один.
И нас наказывают, и всех других наказывают, закон — представитель Бога. Любовь сама... Кришна сам не наказывает лично. Только освобождение.
Шила Прабхупада снял санньясу с этого человека. Этот человек потом стал грехастый, и есть замечательная история, как он пришел к Шриле Прабхупаде, когда Шрила Прабхупада уже лежал на смертном одре, как Шрила Прабхупада приняла его. Это отдельная история.
Спасибо за поднятый вопрос. Спасибо всем за размышления.
Мотивация и участие преданных в проектах
И хорошо, что мы так быстро пришли к пониманию. Так как у нас сегодня последний блок ответов на вопросы, у нас достаточно много здесь есть тем, которые преданные подняли.
И так уж получилось, что по грихастхам нет вопросов после сегодняшней лекции, видимо, все было понятно.
Вот у нас есть вопрос от лидеров проектов: как привнести в проект Кришну, чтобы он был привлекательным, жизнеспособным и вдохновлял людей принимать участие и развивать качество, как привнести в проект Кришну, который создают преданные.
Вдохновение есть. Если так поговорить индивидуально с преданными, все хотят что-то делать для Кришны, для Прабхупады, для миссии каждый. Но это мой опыт.
Любой человек, даже отстраненный от каких-то дел, он все равно в сердце имеет желание служить, но есть еще материальная обусловленность, в соответствии с этим человек может по-разному относиться к проекту или участвовать в проекте, как, например,
Владимир Ильич Ленин. Он анализировал ту ситуацию, когда создавались колхозы, совхозы, вот коммунистическое общество, где общая собственность, так он сказал, что есть бедняк, середняк и кулак.
Они по-разному будут относиться ко всем этим событиям. Такой грубый пример и исторический. Бедняк сразу придет в колхоз. Потому что в колхоз нужно прийти с чем? Нужно все отдать в колхоз.
Значит, прийти в колхоз — значит принести весь свой скот, всю собственность туда, в колхоз отнести. У бедняка ничего нет, поэтому легко прийти в колхоз. Почти ничего. Середняку труднее, он будет более осторожным.
А вдруг что-то не получится? Он сомневается. Сомневающийся, но он не враг. А вот кулак, он уже враг. Он точно не хочет ничего принести. Потому что он зажиточный. И вот также есть определенная обусловленность.
Проект, желание — вроде бы, и обусловленность. И преданным нужны определенные гарантии в этом случае, которых не развиты еще, скажем.
Вера, не все пойдут на риск, особенно грихастхи на риск не идут, поэтому они так вот наблюдают в стороне, и там, где без риска, туда они придут послужить. Там, где есть риск для семьи, для поддержания семьи или для здоровья, они будут более осторожны.
Брахмачарии — у них нет собственности, они на все проекты откликаются, как правило. Куда их пошлют, то они делают. Санньяси тоже. Они безоговорочно выполняют все виды служения.
Безоговорочно так для санньяси предписано. Безоговорочно выполняют любое служение. При всех обстоятельствах, это санньяси. А вот грехастха — это такой середняк. И кулак тоже.
Кулак уж совсем материалистичный, в эту категорию мы выбрасываем, совсем не должно быть такого. Но середняк есть. И он будет сомневаться.
Стоит ли мне сейчас заниматься этим, потому что если я займусь этим, моя материальная сторона пострадает.
С другой стороны, если я стану материалистичным, духовная сторона пострадает, вот он в таком сомнении-балансе где-то будет наблюдать. Ему нужна варнашрама-дхарма, такому человеку.
Где есть гарантии духовные, и материальные, где все уже обустроено, эти условия. Это тоже нужно нам будет сделать.
Поэтому, когда строился храм большой в Санкт-Петербурге, 8 этажей, вот эта башня, как ее называли, там большой храм был на тысячу человек, по тем временам это была фантастика.
То, конечно же, в ятре были и середняки, и бедняки, разные, то есть по-разному преданные обусловлены, по-разному переживали, ссорились тоже.
Кто-то говорил: вообще храм не нужен. Это кирпичи всего лишь, нужны отношения, любовь. Как говорят, нет, нужно божество. В общем, там тоже все происходило очень сложно. И наконец построили храм.
И удивительно то, что на открытие пришли все. Кто за, кто против, какие бы ни имели мнения.
Интернета с нами тогда не было, максимально было количество — вся община собралась. И вот что все запомнили на этой программе, она примирила всех. Как? Это мой вопрос к вам.
Не только киртан, у нас с вами, он еще сказал несколько слов. Несколько слов примирило всех. Догадывайтесь?
Он прославил, благодарил всех, кто строил, кто помогал строить, кто иногда помогал строить, кто не помогал, но хотел этот храм. Ну всех, всех, всех, вот нельзя было. И вот от всего сердца всех поблагодарил всех.
И вот это общину как-то стало воссоединять, это настроение. А так было как? А ты говоришь: а ты строишь храм? Вот он строит, а ты. Ты строишь храм. Ты записался в добровольцы? Не учитывая.
То есть положение человека, его создание, уровень - ничего не учитывая. Просто по факту строил или не строил. Видишь, все. Все, ты не строил. А вот он строил.
Ну и вот дербина с вами, вот такой человек приехал, духовный, выразил, такую сердечную благодарность всем, кто строил, кто не строил, кто просто хотел, чтобы был храм, чтобы были божества, кто ждал, просто говорит, этого даже всех благодарил от сердца. И вот это как бы размечало сердца.
Так что проект, да, проект всегда это тяжелая вещь.
Чем больше, тем тяжелее проект, поэтому сразу кто-то может строить, кто-то не может строить, кто-то иногда может помогать, кто-то желает, кто-то ждет, кто-то сомневается. Это разная обусловленность.
Тут мы столкнемся с этим. Несомненно. Вопрос был, как принести в проект Кришну? На мой взгляд, сам вопрос неправильно поставлен. Если в проекте нет Кришны с самого начала, то зачем нужен такой проект?
Если проект порожден сердцем, в котором нет Кришны, и потом мы туда его пытаемся привнести, то это странный проект.
Если проект - это проект моего ложного эго, расширение моего ложного эго - и потом я пытаюсь туда всунуть Кришну, чтобы все остальные работали на мое ложное эго, то ничего не получится.
Но если проект вышел из сердца, в котором есть Кришна, то в нем изначально будет Кришна.
Как в нем может не быть Кришны, если этот проект не продолжение моей любви к Кришне, и он будет привлекательным, поэтому суть не в том, чтобы привносить ее, суть в том, чтобы изначально попытаться понять, какова моя мотивация, что это, мое желание прославить самого себя или мое желание прославить Кришну.
Спасибо.
Противопоставление духовного счастья низшим вкусам
Долгожданный вопрос. Группы бхакти-врикша. Они каждый день подходили, задавали мне вопрос, когда же он все-таки прозвучит. Вот его день сегодня, как раз, он относится к социуму.
Что мы можем предоставить современному обществу в противовес низшим вкусам аддикции, каковы практические шаги реализации этого, в частности в малых группах духовного общения?
Что мы можем предоставить современному обществу в противовес низшим вкусам аддикции? Каковы практические шаги реализации этого в группах духовного общения?
Пока. Пока в основном проповедь высокого уровня. Пока, например, одно из противопоставлений, то, что преданный, он соблюдает регулирующие принципы. Совершает определенные аскезы, тапасью. И он счастлив.
Вот пока только это можем противопоставить. Пока у нас нет таких успешных, больших проектов глобальных, ну, может быть, мои пушски проект, вот планетарий, уже есть такой шаг серьезный для социума, мирового социума.
Что конкретно, практическое, пока мы еще не настолько развились, как движение как культура, но уже проповедь квалифицированная, знание предположить, знание, что возможно быть умиротворенным, счастливым именно как... именно следуя правилам ограничений, регулирующим принципам, свободы. Вот это работает. Вот это сейчас факт, что работает.
Может быть, единственное, что сейчас привлекает людей в большей степени. В остальном, пока мы не очень развиты. Вот журналы хорошие — вот это хороший шаг. Вот не шутка.
Вот все мы должны делать на высшем уровне, если мы хотим противопоставить, показать, что тут тоже есть высший вкус и даже выше, чем высший вкус, чем обычно.
Мы должны делать все очень качественно, очень высоко квалифицированно. И пока у нас только сейчас к этому идет тенденция, мы изначально храмы планировали очень красивые, ведические.
Потом поняли, что это трудно осуществить, скажем, на территории России, даже чисто архитектурный, практически,
да, найти материалы, в строительстве — это очень дорого будет. То есть, уже эти обстоятельства не позволяли, скажем, создать вот эту изначальную красоту, классическую красоту, ведическую.
Мы уже стали делать современные такие вещи, больше вот такие, пока у нас возможности. Ну, что скажешь? Я скажу то же самое, только другими словами.
Есть аддикция или низший вкус, то есть унизительная привязанность к материальным удовольствиям или счастью.
Я несколько раз на протяжении этого нашего ретрита говорил, что обязательно нужно различать одно и другое, что беда современного общества в том, что люди поставили знак равенства между счастьем и аддикцией, удовольствием, низшим вкусом. Поэтому единственное, что мы можем привнести в противовес аддикции - это счастье. А счастье возникает из этого спокойного сердца, удовлетворенности, того, что человек живет правильно.
То есть практически то же самое, что сказал Чандра Чаран Прабху?
И я осмелюсь сказать еще больше, что во всех случаях мы можем привнести только это, все остальное - храм или еще что-то, что мы можем дать обществу, это всего лишь внешние формы, внешние проявления нашего счастья. Если они являются внешним проявлением нашего счастья, то они будут привлекательными. Если это результат нашей аддикции, то есть нашего драйва, некого желания доказать всем, что я лучше других, и таким образом получить какое-то удовольствие, то ничего хорошего из-за этого не будет.
Поэтому мы можем, наш продукт — это умиротворенные счастливые люди. На уровне намахат вы можете вполне сделать потрясающий продукт. Люди будут к вам идти, будут тянуться, как пчелы, на мед.
Потому что некоторые люди, это Гуру Махарадж несколько раз повторял в своих лекциях, он говорил, что иногда люди думают, что другие люди привлекаются философией. Было проведено исследование, чем привлекаются люди.
Люди привлекаются атмосферой, которая царит в обществе.
И когда человек попадает в эту атмосферу, он естественным образом становится до какой-то степени свободным от своих адикций - уже просто пребывание в такой атмосфере освобождает человека от наркомании, алкоголизма и так далее.
Мы знаем, что преданные служения такие освобождают, даже от самых тяжелых аддикций. Пример.
В Казани они проводят Харинамы все лето и там сменилось руководство. Апарат вот этой контроля, да, силовой аппарат контроля, или как ФСБ называется, сменился.
И этот новый начальник еще мало знает о том, что делают кришнаиты в городе. И узнал о Харинамах. И увидел. И, значит, что сделал? Он решил проверить все это.
Собак много там было, людей в формах, чтобы проверить их на наркотики. Несколько раз их проверил на наркотики, не доверял.
Такие счастливые, то есть танцуют так долго, очень долго танцуют, очень долго смеются, эсэсовцы устают.
И он туда - прямо целый взвод, с собаками говорит: их много-много раз не доверяли, искали наркотики, потому что так кажется людям. То есть люди счастливы. Это их удивляет.
Развитие эмоционального и духовного вкуса
Это противопоставление, как раз этому образу жизни. Раз уж заговорили о счастьи и удовольствии. У нас есть вопрос от одного пандита из аудитории. Вы говорили о счастьи и удовольствии.
Джада-расе счастье вы разделили на традиционное, то есть, сваргья-расу и варнашрама- дармы и внутреннее счастье из вайкунтха-расы. Как тогда мы можем в обществе преданных, чтобы перейти от джада-расы к Вайкунтхе, гармонично ввести сваргья-расу? Как в ИСККОН мы можем начать изучение дармы на основе практических разделов Вед?
Ну, похоже, это связано. Я объясню, что имеется в виду, Харе Кришна.
Бхактивинода Тхакур объясняет, это в прямом смысле, что есть три вида расы: есть джада раса или материальный вкус, вкус материальных удовольствий, которые человек получает, удовлетворяя свои чувства.
Есть сваргья-расы — или райские наслаждения, и Бхактивинода Тхакур говорит, что это наслаждение, которое человек получает от отношений.
И есть духовная раса или духовный вкус, который человек получает от отношений с Богом.
Разница между сваргья-расой и Вайкунтха- расой или духовной расой — в том, что сваргья-раса подразумевает эмоциональные отношения, эмоциональный обмен, хорошую эмоциональную атмосферу.
И вопрос, собственно, в том, как отучить людей от джада-рас, от аддикции, от привязанности к грубым чувственным наслаждениям, и дать им этот вкус эмоциональных отношений, который поможет им в свою очередь оценить или как бы более плавно перейти к развитию другого, более высокого духовного вкуса.
Ну, и, собственно, тут все очень просто, если люди почувствуют этот эмоциональный вкус или эмоциональную расу отношений. И прежде всего они чувствуют его от кого?
От духовного учителя, от возвышенных преданных, у которых нет в сердце зависти. Так как у них нет зависти, то они начинают ощущать эту энергию принятия любви и могут распространять ее дальше.
Они еще не способны переносить ее сразу на Бога, но получая ее из какого-то источника, ее сначала нужно получить, этот вкус нужно получить из более высокого источника, от генератора, и тогда ее можно будет распространять вокруг, и возникнет некая стабильная атмосфера, в которой людям легче будет почувствовать духовный вкус.
Ну вот, собственно, и все. Я говорил об этом сегодня. Спасибо. А духовный высший вкус - это то же самое, что и духовные эмоции? То же самое, что и духовные эмоции. Чайтанья-чаритамрита.
Вот вчера в лекции вы сказали, что... Я буквально одно слово еще скажу. Грубый вкус. Ладно, не буду говорить. Ты же начал, мне интересно. Ха-ха-ха. Заинтриговали.
Эти две вещи: вкус материального счастья, некой удовлетворенности, умиротворенности, ощущение того, что все хорошо, что у меня все есть. И этот грубый материальный вкус наслаждений, который возбуждает человека: они имеют два разных носителя в мозгу - дофамин и серотонин. Наш лозунг - от дофамина к серотонину.
Этого я и ждал, Владимир.
Суть внутренней и внешней садханы
За подробностями о дофамине можно обратиться к лекциям, прочитанных на Шадеэм, там по три часа подробно очень рассказывается. Читаем:
«Чандра Чан Прабху, вы сказали, что если мы не видим Кришну во всем, значит, что мы неправильно занимаемся саданой, но иногда мы видим очень вдохновленных преданных, которые за всем происходящим видят руку Кришны. При этом садана у них никакая. Как понимать это явление?
Бывают такие явления, правда?
Садана есть ее внешние, как бы черты, описанные Рупой Госвами, Санатана Госвами написал это. «Хари-бхакти-виласа» написал, да, да, да. Санатана Госвами писал все эти правила, предписания в научной форме, правила, предписания, запреты и так далее.
А есть садана внутренняя, когда, скажем, вы не все можете делать физически, но усилия все равно совершаете — садана. Пешком. Бегом, бежим к Кришне. Садана. У кого-то такая. Кто-то не может — идет пешком. Кто-то упал — ползком.
Но все это — садана. Что мы можем делать для Кришны? И согласно месту, времени и обстоятельствам все это будет садана.
То есть искренние наши усилия: делайте все, что можете, как говорится, и еще чуть-чуть. Это есть главная садана. Делайте все, что можете, и еще чуть-чуть. Вот таким образом.
Есть золотые стандарты правил, предписаний, и не все могут соответствовать им.
Тогда делайте, что можете, и еще чуть-чуть. Что можете, еще чуть-чуть. Если человек так действует — я привожу пример новым людям: если есть шкала, скажем, у нас какого-то развития духовного, то счастье зависит не от уровня, на котором мы находимся, а от развития, от прогресса, тем не менее.
Даже на высоком уровне прогресс должен продолжаться. И на низком уровне, если есть прогресс, человек счастлив, и на среднем уровне, если есть прогресс, человек счастлив,
и на высшем уровне, если есть прогресс, человек счастлив. Но на любом уровне, если он остановился, он не чувствует уже счастья. Уже начинаются проблемы, уже майя каким-то образом обуславливает его,
поэтому здесь также есть внутренний фактор: бывает, что мы все делаем согласно садане, но не чувствуем экстаза. Бывает, что мы чувствуем себя неспособными ничего делать, повторяем мантру, чувствуем экстаз. Почему?
А потому что все зависит от Кришны. Это главная садана. Чувством зависимости от Кришны. Вот она, главная садхана.
Как Иисус говорит, что блудники и грешники и блудницы ближе к Царству Божьему, чем вы, первосвященники, как же так? У них такая садхана: они в храме, читают священные писания, все делают.
Но что, что не хватает в их садхане? И что есть в садхане этих блудниц и грешников, которые признают себя грешниками и молятся, и каются постоянно, и они говорят: ближе таким образом.
Вот эта садхана ближе, говорит, вот эта искренность ближе, чем как бы внешнее представительство садханы. Но то и другое нужно совмещать, как Рупа Госвами говорит.
И правила, и предписания, эту цель, эту молитву, эту Кришну в сердце хранить. И то, и другое нужно балансировать. Если с другой стороны, подойти к этому вопросу. Вопрос был в том, что
У человека никакой садханы, а он везде видит руку Кришны. Вот эта так называемая способность везде видеть руку Кришны часто бывает следствием как раз не садханы, а некоего фатализма внутреннего.
Когда человек говорит: ну все, вот Кришна, вот так вот. И это как раз некая прямая противоположность садхане, потому что садхана основана на том, что от меня что-то зависит.
Если человек просто фаталист, и он говорит: ну вот Кришна так захотел, Кришна не хочет, чтобы я повторял мантру. Я слышал такие вещи тоже. Не хочет Кришна, чтобы я повторял мантру. Ну, что я могу сделать? Ну, не хочет он.
Это просто дешевое самооправдание, чтобы и действительно у них никакая садхана, откуда она возьмется, у них такая садхана, если они уже и так во всем видят руку Кришны? Значит, все как будет, так и будет.
Просто дешевое самооправдание. Одна при этом, как ты говорил, мне: очень давно я слышу голос Кришны в сердце, я руководствуюсь этим. Ее спрашивают: на мангала-арати ходишь, во Вриндаване?
Она говорит: я порой собираюсь, да, на мангала-арати. А Кришна говорит, куда ты? Я уже с тобой. Все нормально. Вот это такая еще садхана. Весь с Кришной в постели. Совершенство жизни.
Это имитация, конечно. А бывает именно то, что там в записке написано. То, что человек на самом деле чувствует себя вдохновение, хотя, вроде бы, такой садданы нет. Но вдохновлен.
Значит, все-таки какая-то садхана есть у него. Внутренняя. Тем не менее. Если на самом деле он вдохновлен, что-то есть.
Различие между манипуляцией и духовным маркетингом
Значит, какая-то связь с Кришной есть. Вопрос тоже из сферы социума: как понять грань и найти баланс между продавливанием проекта и духовным маркетингом. Если вы могли бы привести какие-то примеры, спасибо.
Продавливание - это менеджмент страсти. А мы говорим быть добрее. Значит, как это продвигать? Развивать и вдохновлять. Вот такие способы использовать.
Если у нас недостаточно этой духовной силы, чтобы вдохновить, и все же, мы хотим добиться результата, мы часто применяем какие-то материальные рычаги. Вот тогда начинаем продавливать - тут болезненно.
Хотя к этому тоже можно отнестись нейтрально, до какой-то степени. Пока это не в тамас переход, разрушение. Даже в страсти, пока человек сознает, что он совершает яги, это все еще приемлемо.
Но когда уже разрушение, человек не сознает, что это яги, он продолжает давить или делать что-то, уже забыв про Кришну, просто фантазируя эти цели — это уже тамас.
Поэтому лучший способ - это вдохновлять и постепенно развивать, другой способ - это также применять какие-то материальные рычаги, пока люди осознают, что не совершают ягью, служат Кришне. Все еще допустимо.
И уже в тамасе нужно отвергнуть это, когда разрушение, люди чувствуют, что их эксплуатируют, уже обижаются, уже начинают ссориться, вот это уже нужно остановить.
Разница между продавливанием и духовным маркетингом очень простая. Потому что продавливание всегда основано на манипуляции.
Есть очень много способов манипулировать, и одним из самых главных признаков манипуляции является чувство вины. Когда я выхожу и говорю: ну, вы же преданный, как вам не стыдно, вы должны ради силы Праб упады — это грубо.
Так есть очень тонкие способы почувствовать человека виноватым.
Бувал у вас такой, что вы сидите где-то и человек что-то говорит, вы чувствуете себя виноватым, а не понимаете, что виноваты, что на самом деле вины никакой нет, это манипуляция. Вами манипулируют, потому что на чувстве вины очень легко сыграть.
И это продавливание. Это человека заставляют сделать что-то, что, в общем-то, он не чувствует. А духовный маркетинг основан на вдохновении.
Если мы можем передать свое вдохновение легко, свободно, играючи, по сути дела, это вовлечь других в игру. Игру невозможно организовать, если там все играют, потому что они вину чувствуют, если не будут играть.
Вопрос от уважаемых Дэви из группы проповедников? Здесь я просто следую наставлениям. Всем нравится смотреть.
Они интересуются, какова система заботы о женщинах Ваш навеском, чтобы они стали счастливыми и не выглядели смешными и жалкими. То есть ваше видение. Муж, дом, богатство, социальное положение высокое, накопления какие-то.
Только так. И, конечно же, ИСККОН все это вам сможет дать. Забыли про детей. Да. Женщины и дети неразрывно связаны, конечно. Это одна платформа. Это как дети, да. Им нужно все эти игрушки, нужны обязательно.
Им нужны условия, определенный комфорт, обязательно здоровье. Здоровье - это принципиально важно для женской стороны. Номер один.
Для мужчин тоже, говорят, блактим, такое для всех преданных здоровье очень важно, но для женщин особенно важно. Собственно, они должны больше и заботиться об этой стороне, влиять на общество - с этой стороны.
Здоровье, физическое здоровье также, защита детей со стороны женщин, они очень чувствительны к этому. Кстати, очень важный вопрос для людей. Мы упустили совершенно на ретрите.
Защита детей — это первостепенная важность для репутации ИСККОН вообще и ответственности лидеров. Защиты детей — вот это нужно еще, может быть, обсудить в группах, может быть, там как-то онлайн, уже не знаю, как получится, защита детей, да, вот во всяком случае, что важно, чтобы женщины чувствовали, что они защищены, это также от общества зависит, от руководства, не только от личной жизни их, что общество умеет заботиться, общество предусматривает какие-то вещи, да, предусмотрено, может общество дать такие гарантии.
Если о женщине позаботиться, она может очень могучно действовать как духовная частичка Кришны.
Только в этом случае, когда оказывают ей защиту, то она полноценно, очень могущественно может проповедовать, духовно влиять на общество, если не дать этой защиты, женщина становится жалко.
Хотя потенциал у нее гигантский, на самом деле, она вдохновляющая сила, очень могущественная у нее.
Но тут вопрос именно защиты: что это обязанность общества, царя, не знаю, кого, организатора, менеджера — защищать женщин, детей, стариков и брахманов, коров — это первейшая обязанность. Если они под защитой, общество процветает само, община. Если женщины не удовлетворены, если они страдают, то вся община будет страдать.
Потому что это чувствительная часть творения, пальцы творения, Брахма говорит, женщины. Они чувствуют, им больно, и всем беспокойно будет. Все общества будут беспокоиться. Если дети не под защитой, женщины не под защитой, Поэтому нужно также предусматривать что-то для замужних, незамужних, организовывать, вырабатывать какие-то практические вещи.
Женщину можно удовлетворить только на практическом уровне, не на философском уровне. Как детям нужно вот дать то, что они хотят. Для здоровой жизни они должны иметь все необходимое.
И также прибежище духовное, тогда оно сыграет свою роль, могущественную. То есть вот женщины так зависимы от материи. То, что могут мужчины, женщины не могут, и наоборот.
Поэтому здесь вопрос руководства также организации важен. Правильно я говорю или нет? У нас много социальных бед, и многие из этих социальных бед перешли в наше общество из большого общества.
И незащищенные одинокие женщины - это большая проблема. В свое время при Шриле Прабхупаде было то же самое. Шрила Прабхупада дал формулу, как защитить всех женщин.
Он сказал, что все женщины должны быть замужем, а все мужчины должны оставаться брахмачари. Когда у него спросили, как это осуществить, он сказал: разбирайтесь сами.
Так, ну что я хочу сказать, что на самом деле может быть у нас нет достаточно финансов для того, чтобы обо всех позаботиться. Но у нас есть как минимум один ресурс, которым нужно пользоваться, — это уважение.
И если мы установим этот принцип уважения, уважение к женщинам, независимо от того, в каком статусе они находятся. Женщина должна чувствовать уважение так же, как и любой другой человек.
Мы можем не дать каких-то других вещей, но не получится, даже если хотеть. Но как минимум этот минимум нужно обязательно дать, чтобы, как Чанакья Пандит говорит, на каждую женщину нужно смотреть как на свою мать.
Если будут женщины чувствовать эту энергию, энергию уважения к ним, как матерям, не как к какому-то объекту дешевой эксплуатации или еще чего-то, то они уже будут в значительной степени защищены.
Это безусловно зависит от руководства, которое устанавливает некие стандарты. Но также каждый человек на своем уровне должен понять, а есть у меня это отношение к другим женщинам, как к матерям?
Брахмачари — безусловно, мы знаем пример Лакшмана, который не поднимал свои глаза выше стоп Ситы и называл ее только мать Сита, хотя она младше него была. Уважение можно проявлять разным способом, но это очень важно.
У Бхакти Виджая Бхагавата Махараджа есть потрясающий семинар, где он говорит, что на самом деле основой здорового общества являются женщины, не мужчины.
Именно женщины, будучи матерями, воспитывают настоящих мужчин, настоящих членов общества. Женщины, которые в конечном счете гораздо более социальны, именно женщины могут создать здоровое общество.
Мужчины асоциальны по своей природе. Оставь их наедине с собой - они залезут в свой спальный мешок и будут там спать. Даже если он грязный. Им ничего не нужно, но только благодаря женщине они что-то делают еще.
И надо прежде всего как минимум, это минимальная вещь, дать женщинам в смысле уважения. Так мы не можем, может быть, позаботиться на каком-то физическом уровне все потребности иногда сложно будет сделать.
Но если женщина будет чувствовать, что ее уважают, из-за этого все остальные вещи тоже выйдут.
Понятно, что нужно стараться, нужно сознательно думать, нужно пытаться делать какие-то проекты, чтобы женщины чувствовали себя защищенными.
И если мы не сформируем действительно защищенных женщин, то общество будет незащищенным. Об этом, именно об этом Арджуна говорит. Это его боль и беда была перед битвой на Курук-шетре.
Что будет со всем обществом, если женщины окажутся без защиты. Это то, что мы имеем сейчас: общество, где очень много беззащитных женщин и много недобросовестных мужчин, которые пользуются их беззащитностью.
Поэтому минимальная вещь - уважение - смотреть на каждую женщину как на мать. И соответственно, если она мать, то ей надо помогать, ей надо как-то при этом соблюдая определенную дистанцию.
Можно пару слов практически, что рекомендация всем проповедникам: Мужчины должны научиться прославлять женщину-мать. Чтобы это слышно было. Это придаст огромные силы могущества движению всему.
Ману-самхита говорит, что после Бога поклоняйтесь Матери. Вот это самое, как бы, чистое в этом мире проявление. Ману-самхита говорит, что мать в 10 тысяч раз, если я не ошибаюсь, более достойна поклонения, чем отец.
В общем очень важно. Знаете почему? Ну, пример может быть такой слишком крутой.
Гитлер имел сильную поддержку в своем обществе, потому что поддерживал эту роль женщины в ведическом стиле. Поэтому создал такую мощную цивилизацию очень сильную. Но направил, правда, мы об этом не говорим сейчас.
Плохой пример может быть. Но с другой стороны, хороший пример. Это то, что придает силу обществу. Он искал силы, он получил эту силу по законам, как бы, ну, естественно, но применил силу по-другому.
То есть прославлять женщину-мать — ряд необходимость. Это защитит также наш ум, наш менталитет. Нам будет легче думать о Кришне, легче соблюдать регулирующие принципы. Так, облегчим свой путь к Богу.
И получить благословение женщины — это самое важное.
Очень часто возникают какие-то проблемы, когда какие-то мужчины пользуются беззащитностью женщин или еще что-то такое. К сожалению, особенно в последнее время, несколько таких очень неприятных случаев произошло.
Меня всегда очень больно ранит, когда мужчина пытается с себя ответственность странными разными способами, в том числе обвиняя женщин.
Она меня соблазнила — никакой нормальный, уважающий себя мужчина таких слов не произнесет. Только человек, который полностью утратил свое достоинство, может произнести такие слова. Только мужчина, у которого нет достоинства, такие слова произносит.
Вина, ответственность всегда лежит на мужчине, потому что мужчина более сильный, потому что у мужчины есть больше, больше способность от Бога контролировать свои чувства.
У него есть разум, поэтому ответственность лежит на мужчине. Ответственность за защиту женщин лежит на мужчине.
И если у нас есть уважение настоящее, если мы действительно искренне прославляем, если нам дорого наше общество, то мы эту культуру будем устанавливать. Ну раз так я еще скажу одну вещь.
«Женщины лживы по своей природе». Но это не меняет наши вопросы, не умаляет их роли. Это описывается в истории Кашьяпы Муни и Дити. Дити совладела Кашьяпамуни, мужем. В неурочное время.
Да, она просила там прибавления благословения, которое Кашьяпе не пришлись по душе. И вот он думает: «Женщина лжива по своей природе. И она меня обманула. Но она не виновата, потому что она женщина.
Виноват я, потому что я, мужчина, должен был понимать ее природу. Вот она, культура. Мы не говорим, что женщины безупречны.
И мужчина, и женщина имеют кучу проблем. Но мы говорим, что мы души, и с этой точки, не рассматривая эту природу, можем духотворить. Она несовершенна и у мужчин, и у женщины. Но как она удовлетворяется? Вот этим этикетом.
Как детям прощают такую ложь, также женщинам прощают такую ложь. Почему? А потому что мы видим ее высшую роль — матери, на чем держится, собственно, вся цивилизация человеческая.
В этой роли она святая, всегда, в любом случае. Все прощается.
Она может быть глупая, но если она мать — даже корова, говорится, мать, хотя животное, а все равно мать. Вот насколько это важно. Важно осознать. То, что я хотел добавить также. Спасибо большое за такой подробный ответ.
У нас осталось несколько вопросов. И вот один вопрос задает смиренный Вайшнав.
Шрила Прабхупада поехал на Запад проповедовать по просьбе своего духовного учителя. Это с одной стороны, но с другой стороны, это было проявлением его сострадания к нам, если это, конечно, корректный вопрос, если нет, то поправьте, что более важно из этих двух мотивов?
Воля духовного учителя, просьба духовного учителя, или проявление его сострадания к нам, а почему это разделяется? почему это разделяется то или другое так вопрос стоит. Разделились. Насколько я понял, разделение.
Когда я иду проповедовать, то что для меня должно быть главным мотивом. То, что мне сказали, проповедь или сострадание, которое есть у меня. Сострадание - это есть воля духовного учителя, проявление воли духовного учителя.
Гуру говорит, дает миссию и дает также энергию духовную для исполнения этой миссии. Сострадание - это энергия духовного учителя, которую я получаю для исполнения миссии.
Мать говорит ребенку: иди в магазин, вот тебе деньги, не так ли? Одновременно с этим дают и средства к исполнению. Также Гуру говорит: вот тебе миссия, но он дает так же и все необходимое.
Не то что сострадание от меня, а воля от гуру. Такого не бывает. Нет, всё это от духовного учителя, поэтому я тут не разделяю.
Три категории сомнений на духовном пути
Спасибо большое. А как совмещаются размышления о том, что я в чем-то неправ, и отсутствие сомнений на духовном пути? Регулярные размышления о своей возможной неправоте - это сомнения другой категории?
Сомнения на духовном пути: Шрила Джива Госвами говорит, что есть три вида сомнений. Первый вид сомнений - есть ли Кришна вообще. И это не имеет отношения к моей правоте или к моей неправоте.
У нас должна быть полная убежденность в том, что Бог есть. Она подкреплена логикой, она подкреплена экспериментальными доказательствами. Естественно, она подкреплена Шабдой.
Человек должен полностью убедиться на основании этих трех главных праман - что Бог есть. Даже если сейчас я не вижу, и в принципе это еще одно из доказательств Бога - потому что Бог не есть объект моего видения.
А Шрила Джива Госвами говорит: другая категория сомнений, которые есть у нас, это сомнение в том, нужен ли мне Бог или нет. То есть, по сути дела, это сомнение в пути. Нужно ли мне идти по этому пути?
И постепенно первые сомнения, первая категория сомнений - самая простая, человек должен избавиться от этих сомнений в обществе преданных, изучая книги Шрилы Прабхупады и так далее. Вторая категория сомнений, немножко более сложная.
Нужно ли мне это все? Для этого человек должен также хорошо заглянуть внутрь, посмотреть, каким образом возникает жизнь без Бога и так далее.
И тут тоже нет никакого отношения, эта категория сомнений не имеет никакого отношения к сомнениям: прав я или не прав. Я принимаю этот путь, потому что великие Ачарии прошли по этому пути, потому что они достигли успеха.
Мы реально можем видеть, как люди рядом со мной идут по этому пути, становятся счастливее. И я тоже должен сознательно пытаться рассеять свои сомнения, опять же, с помощью
тех же самых трех праман: пратьякши, ануманы и шабды. Экспериментальным образом, сам идя по этому пути, я становлюсь более счастливым.
Я понимаю, почему это мне нужно, что это высшее состояние любви является целью всех моих поисков, даже здесь, даже сейчас, в материальной жизни. Естественно, шабда говорит нам о том, что человек должен идти путем бхакти.
И третья категория сомнений - это достигну ли я Бога. Смогу ли я достичь Бога? Хорошо, я убедился в том, что Бог есть. Я убедился в том, что есть путь, который ведет к Богу.
Это третья категория сомнений на духовном пути именно. Смогу ли я достичь Бога — она самая сложная. И вот тут человек, безусловно, вправе задавать себе вопрос:
а правильно ли я все делаю, правильно ли я иду по этому пути, не совершаю ли я каких-то ошибок или каких-то оскорблений.
И эти сомнения в духовном пути - не в духовном пути, а эти сомнения, эта категория сомнений, она благотворна. И вот Джива Госвами говорит, что третья категория сомнений рассеивается тогда, когда я вижу Бога лицом к лицу.
Тогда у меня уже не остается сомнений: смогу я его достигнуть или нет. До этих пор у меня будут сомнения. Так что сомневайтесь, знайте, в чем нужно сомневаться.
И спрашивайте у людей, как мне правильно идти по этому пути, чтобы достичь Бога.
Восстановление искренних отношений с родственниками
И вы его достигнете, в этом нет никаких сомнений. На прошлой лекции вы говорили о том, что нужно открывать сердце родственникам.
Возникает вопрос: как это правильно делать, если есть опыт, когда открываешь сердце, а в него плюют, и после этого чувствуешь боль и разочарованность. Нужна атмосфера. Плюют, потому что уже есть конфронтация.
В этой атмосфере трудно раскрыть сердце.
Нужно ждать момента, когда вот эта атмосфера может сложиться, при каких-то обстоятельствах. Например, мы жили в коммунальной квартире, когда в Петербурге начинали там практику. У нас были соседи, и мы проводили мангаларати, прямо за стенкой у них. Тонкая перегородка была, все было слышно.
Они поставили там мебель потом позже, потому что каждое утро брал каратал и прям в полную силу очищал всю коммунальную квартиру. Я был так настроен, решительно. Вначале мы все такие. Жена говорит, может, нам потише?
Я говорю нет, нет, пусть очищаются, нормально. Она говорит, может быть, там здесь звукоизоляция. Говорю, они сами сделают звукоизоляцию. Так случилось, не сделали звукоизоляцию просто. И нас очень боялись.
Если я выходил в коридор там куда-то и на кухню, и сосед тоже выходил, он заходил обратно. Вот такая была атмосфера.
И когда там рыбу хозяйка какая-то чистила в раковине, я выходил, он говорит: «Сейчас я уберу». Она просто в истерике была, пугали: «Сейчас я уберу».
И затем, то есть нас так видели, что мы мебели нет, вещей нет, мы вот такие замкнутые, мы там что-то там с утра сумасшедшие вещи какие-то проводим, не общаемся, не разговариваем, заняты чем-то другим, они для нас просто не существуют, они нас очень боялись.
Ну, собственно, мы так вели себя и по отношению к родственникам своим, которые нас уже знали, стали то отчужденными в то время сильно. Когда приезжали к ним в гости, что-то очень похожее было.
Уже не так, как раньше разговаривали. Мы стали вместе фотографии, наливали свое детство, все там майя, я сжег все свои дневники и так далее. Все. Все прошлое. Принял санньясу давно уже.
С самого начала, ведь с первого года в сознании Кришны все отрекаются. А затем, затем случилась одна вещь, что послужило причиной нашего сближения, духовного какого-то. Первый шаг такой был.
Она, хозяйка, была на кухне, а там был ребенок три года примерно, около четырех, ее сын остался.
И он любил подходить к большому телевизору радуга, знаете, какой гигантский огромный был телевизор, и качать его на ножках на тонких. Играл так. Как выяснилось, потом.
Пока она была на кухне, он раскачал, титл, полел на него. Потом истошный вой был просто. И тут я уже подскочил.
Забегаю просто без разрешения в ту комнату, я понимаю, что ее там нет, что-то с ребенком страшное случилось. Под телевизором. Я понимаю, этот телевизор в это время приходит она, а я пытаюсь понять, что с ним там проверяю всего суставы, там кости. А он орет, как сумасшедший, вообще. Ну, проверил все на месте.
Я говорю, не беспокойся, все хорошо. Не перелома, просто ушиб, просто испугался. И ушел. Все, с тех пор Мы для них стали очень важными людьми. Все.
И уже мы что-то уже говорили, им там проповедовали, даже книги показывали ненавязчиво. Уже они не боялись нас, расположились.
То есть, какой-то момент должен быть сам момент сближения, где вы почувствуете, что вы забудете все эти обозначения, кто перед вами, родственник, какой и так далее, что-то случается.
Момент смерти бывает так же: люди сближаются сильно, забывают это разделение. А затем случилось несчастье, ее мужа убили.
Причем не просто трагически, а выяснилось, что он имел двойную жизнь, вторую семью, потом это все всплывало после смерти сразу же, что он был также в какой-то криминальной структуре. То есть, все это на него упало одновременно - и его преступление, и его измены, и его смерть.
Все на свете, никуда она пошла? Она шла к нам. Я помню, сидела с ней часа два, наверное, на кухне. Просто слушал, что она чувствует. Она много вещей мне полезных рассказала.
Она говорит: ты знаешь, я думала, что я уже хотела с ним развестись, уже не любила его, мы плохо жили уже. Но вот сейчас его нет, говорит, я вдруг замечаю, я в окружении и везде вижу его.
Оказывается, я была к нему так привязана. Она мне много интересного рассказала вообще об этой природе отношений, о материальной стороне.
Я ей стал говорить, что душа и прочее, это так органично пошло, знаете, в тот момент времени.
То есть я просто примеры, как я сейчас называю, что искусственно, не пытайтесь открывать свое сердце как-то вот когда вы решили вдруг, да, раскрыть свое сердце. А еще есть конфронтация, еще человек не готов к этому и чувствует раздражение, что вы через это начинаете ему тоже как-то проповедовать или доказывать свое превосходство, или правоту более тонким образом. Он еще больше раздражается.
Вот, поэтому здесь будьте осторожны, очень постепенно. Я бы сказал так. Научитесь просто сначала улыбаться. Просто простая вещь. Вот напряженность точнее с родственниками.
Нужно открыть сердце как? Просто нужно улыбнуться иногда. Просто так.
Потом сказать как-то доброе слово, или заметить что-то хорошее, какой-то комплимент сделать. Вот так постепенно, постепенно, день за днем, неделя за неделей, и в конце концов вы даже не замечаете, как начинают. Люди начинают сами понимать друг друга.
Ведь это же естественный процесс. То есть какой-то позитив постепенно нужно приводить туда. Доброту — опять же, та же самая доброта, та же самая гуна. У нас осталось два вопроса, и не так много времени.
Отношение к оппозиции и критике в ятре
Я предлагаю, даже если задержимся, чтобы на оба ответить, потому что нехорошо один единственный вопрос оставлять будет на всем ретрите не отвеченным. И один вопрос анонимный - это вопрос ситуации. Зачитаю эту ситуацию.
В ятре есть старшая преданная. Она была ранее активной. Живет через дорогу от храма, сейчас критикует ИСККОН, лидеров, президента.
Проводят у себя намахату, к ней ходят те, кто ее знал, приносит прасад, сама в храм не ходит.
Те, кто из уважения к ней приходят, уходят из общества через время, но президент ее тут непонятно, то ли поддерживает, то ли нет, как там непонятно написано, а, поддерживает отношения, чтобы не разрывать связь, чтобы она вернулась, видимо, поддерживает отношения.
Но с другой стороны, это поддерживает ее оппозицию. Каков вариант действия верный? Очень нужна помощь, десятки преданных ушло. Такой острый вопрос. Ситуация острая.
Ну, конечно, нужна эту ситуацию разобрать более детально, куда ушли преданные, именно, где они нашли прибежище, в прабхупадистских или как? Признают ли они ДжибИСИ также, прабху-парампару? Есть разная ситуация.
Иногда позволяется иметь две линии в ятре, если они авторитетно связаны все.
Но если это не связано с линией Прабхупады, с парампарой, это связано именно конкретно с этой личностью, которая в оппозицию встала, то в этом случае мы не общаемся, мы не признаем авторитетной на эту линию.
Руководство должно. Закон, опять же. Тут закон действует. Есть отношения и закон. С точки зрения отношений мы ждем каждого так или иначе, обратно, или чтобы мы были вместе. Мы всегда будем ждать.
Всегда, куда мы приезжаем, старые ятры, всегда спрашиваем про тех отошедших, как они, где они сейчас? Мы ждем симптомы ищем, практикуют, вспоминают нас. Всегда это происходит.
Ну, все так же еще, ну ладно, ждем еще. Всегда мы ждем этого. Он раньше с вами однажды приехал в Петербург не проповедовать. Это была для нас новость.
Просто приехал и сидел в комнате, в этой башне, в комнате для саней, для гостей, целый день и говорит: я приехал не проповедовать. И не давать даршан.
Здесь, сейчас, из Америки, приехал старый преданный, мой друг, который давно отошел от движения. Сейчас мы как турист в Санкт-Петербурге. Мы созвонились, и он обещал, что встретится со мной.
Ему дал этот адрес и телефон: я буду просто ждать его, он ждал целый день до вечера, так вот перед столом на телефон смотрел — так он ждал, а он не пришел. Да, поздно уже, вечер.
Махарадж, ну он еще не придет, уже поздно. Он все равно сидел и смотрел на телефон. Мы ждем, все равно это.
Но с точки зрения закона, если они уже не поддерживают как бы линию Прабхупады, если они оскорбительно настроены, то закон есть закон, мы не можем принять это с точки зрения закона.
Но в сердце мы ждем, как Рупа говорит: у меня нет надежды, что мои духовные братья помогут мне. Нет уже надежды, я исчерпал все, но я все равно буду надеяться на это. Что-то в таком духе.
То есть тут уже закон нужно посмотреть, обстоятельства и закон применить. И мы ждем, конечно, когда ситуация будет меняться.
Ну, в принципе, Шри Чайтанья Чаран Прабху сказал: все. Тут надо действительно смотреть, в каком состоянии находится этот человек.
Есть люди, которые действительно слишком далеко зашли куда-то в своем оскорбительном настроении, и в этом случае лучше провести какую-то ясную черту, чтобы
люди знали, что вот есть некая черта, и не нужно. Но если человек в принципе неплохой, то есть, тут я думаю, что позиция, по крайней мере, как она описана в этой записке, она немножечко половинчатая.
То есть, либо президент должен очень активную позицию занять и реально попытаться выяснить, что, как, почему и как-то восстановить эту связь. Либо тогда нужно провести какую-то черту.
Принятие решений при наличии разногласий
А вот такое промежуточное положение, как бы вот она тут рядом, и она просто распространяет какие-то оскорбления, а мы на всякий случай поддерживаем отношения. Ни то ни се, какая-то такая странная вещь. Надо просто прийти и как-то действительно поговорить, открыто, понять и восстановить отношения. Если не получается, но тогда надо ясную черту провести. Спасибо.
И вопрос от Раджа Кришны Прабу. Часто на собрании трудно прийти к единому решению, когда, видимо, предан вместе собираются. Какой способ решения выбрать и от чего это зависит? Может, авторитарный или демократический.
Каждый считает, что Кришна думает по-другому, и не получается прийти к единому решению. То есть какой способ решения выбрать и от чего зависит этот выбор, когда трудно прийти к единому решению.
Есть две линии: административная и духовная линия. Также в GBC мы решаем духовные какие-то вопросы и административные вопросы.
И административный вопрос более-менее решается по военному в итоге, то есть, кто-то принимает полную ответственность за это решение и решает, и действует таким образом.
Обычно президент храма уже имеет такие полномочия административно, как как на войне, единоначалие может применяться здесь. Нужно сочетать это уметь. Административно необходимо.
Единоначалие, особенно в экстремальных ситуациях, скажем, какой-то фестиваль, праздник, тут нужно точное, четкое руководство, администрация, выполнение обязанностей и так далее. Это искусство менеджмента, руководство.
И духовные вопросы, когда есть разногласия. Нужно вырабатывать годами. Тут нет экстрима, нет единоначалия, тут нужно именно создавать командное сознание. Сознание Кришны необходимо.
Пока мы не увидим, что между нами, с разными духовными мнениями и позициями, нет связи, сотрудничества и желания удовлетворить Кришну, гуру, мы не можем принимать никаких решений.
Если каждый просто индивидуалистичен, мы еще не можем принять решение или что-то выбирать из этого всего через авторитарность какую-то, да, вот через опять же силовую проповедь. Тут нужно сохранять единство, духовное прежде всего единство в разнообразии.
Разные мнения, само собой, исходят из материальной природы, из духовной природы тоже. Но духовная природа в единстве находится, потому что цель одна — удовлетворить Кришну.
Если же на материальной платформе мы просто боремся за престиж, за свое главное положение,
то не время принимать решений каких-то. Все остается по-прежнему, просто продолжаем встречаться, воспевать, обсуждать, изучать, паломничество отправляться и так далее — слушать духовных учителей, развиваться духовно, очищаться. Постепенно мы почувствуем, что можно с разными даже мнениями быть вместе. Но административно у нас нет столько времени.
То есть здесь иногда необходимо единоначалие. Спасибо большое за ваши ответы на вопросы.
Презентация книги о воспитании детей
Спасибо всем за вопросы по этим темам. Я скажу несколько слов об этой замечательной книге «Искусство быть родителем».
Эта книга состоит из множества статей на эту тему, но статьи написаны совершенно замечательными людьми среди авторов, которые внесли свой вклад в эту книгу.
Индрадьюмна Свами, Локанатха, Бхактичару Свами, Рамапада Свами, Бхакти Видья Пурна Свами, Урмила Матаджи и много-много других. Санкаршана Даса Адхикари. Очень подробное, исчерпывающее изложение науки воспитания детей.
Я сам посмотрел эту книгу, и мне прям захотелось завести детей, чтобы воспитывать их правильно. Но я буду применять к своим ученикам все то, что тут написано.
Так что со всей души рекомендую вам эту книгу, особенно если у вас есть дети, ученики или подопечные — все принципы подойдут. Здесь находится корона Чандра Прабху. Вы могли бы встать?
В зеленой куртке он занимается распространением этих книг. Вы можете подойти с ним, договориться. Для ятр. Их не так много. Везде есть, они только недавно изданы.
Или здесь на сцене, прям его телефон вот на этой записке, можете записать себе телефон. Спасибо большое всем, Хари Кришна.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа ки джай! Шри Чайтаня-чандра-чаран Прабху ки джай! Шрила Прабхупада ки джай! Ананта-коти-вайшнава-вринда ки джай!