Нектар преданности. Лекция 10.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Роль веры в садхана-бхакти
Итак, вера является, или Срада является единственной квалификацией, единственным требованием необходимым для того, чтобы человек смог заниматься садхана-бхакти. Причем это справедливо для обеих форм садхана-бхакти.
Какие две формы садхана-бхакти у нас есть? Рагануга-садхана. И вайди-садхана. Мы сейчас разбираем какую форму? Вайди. Чем будет отличаться вера в одном и в другом случае? Что нужно?
Мы немножко забежим вперед, но чтобы противопоставить эти две веры, и то, и другое — садхана, и то, и другое — деятельность, которой мы занимаемся, побуждаемая извне. Из чего состоит вера, которая... Во что мы верим?
Что это за вера? Какая это вера? Во что мы верим тут? В шастры. Совершенно верно. В шастры. Мы верим в шастры. Потому что вайди — это следование указаниям священных писаний. Мы верим в священное писание. Во что мы верим тут?
Во что? Ни во что не верим. Да, на уровне рагануги. Кришна. Кришна. Значит, тут вера называется... Давайте запишем это сложное санскритское имя, но его стоит записать, чтобы понять, что вкладывается в понятие веры.
Вера на уровне вайди называется шастра-вишваса-майи шраддха. Шастра-вишваса-майи-шраддха. Шастра-вишваса. Что такое вишваса? Майи. Вишваса-майи.
Это буквально значит, состоящая из очень твердой уверенности в шастры, шраддха. Шраддха, которая состоит, ее существенным элементом является наша непоколебимая вера в то, что в слово, в букву священных писаний. Шастра-вишваса-майи шраддха.
Тогда как для того, чтобы заниматься рагануга-бхакти, тоже нужна вера. Но эта вера имеет другой характер.
Она называется очень интересно: во что мы верим? Кто-то правильно сказал, во что мы верим на уровне рагануги, во что мы верим для того, чтобы заниматься раганугой, во что мы должны верить? В Кришну. В Кришну.
А тут мы не верим в Кришну. В храме павлина. Нет. Она называется бхава-мадхьяра, лоба, манас, шастра, это шраддха, извиняюсь, лоба-майи шраддха. То есть шраддха, которая состоит из желания
обрести бхава-мадхью, вот эту мадхья-бхаву, любовь к Богу, именно в настроении мадхьяри, в настроении любви,
Три категории преданных по силе веры
то есть я верю в то, что ее можно обрести, да, и у меня появляется очень большое желание, и из этого состоит моя шраддха. Очень сильное желание обрести эту бхаву. Это состояние.
Дальше после того, как Рупа Госвами дает определение адхикары или адхикари, вот это определение, он говорит, что что соответственно в зависимости от силы
шраддхи, которая является существенным элементом этого адхикары, может быть, три вида людей, три категории людей, которые приступают к преданному служению.
Три категории людей в зависимости от силы шраддхи. Что это за три категории людей? Да. уттама, мадхьяма и каништха. А тех, кто занимается, не приступают, а тех, кто занимаются, вайдхи- садхана-бхакти.
Еще раз, это вера, вера в священные писания, это адхикара или квалификация для занятий вайдхи-садхана-бхакти, то есть сейчас мы будем говорить об определениях уттама-бхакты, мадхьяма-бхакты и каништха- бхакты, которые занимаются чем? Преданным служением.
Которые занимаются вайдхи-садхана-бхакти. Не просто преданным служением.
Тут очень большие недоразумения могут возникнуть, если мы это определение попытаемся сравнивать с другими определениями, где-то в другом месте дается совершенно другое определение утамы, конечно и мадхьямы.
Но тут дается именно определение человека, который занимается, адхикари, который занимается вайдхи-садханой-бхакти, то есть садханой побуждением, которое является вера в священное писание.
Кто знает определение веры, которую дает Кришнадас Кавирадж Госвами, определение шраддхи, во что мы верим, что такое вера? Что такое Шрада? Громче, глубоко убедим в том, что следует процесс сознания,
достигнутый, желается выше цело, не выживается. Да.
«Śraddhā-śabde’ viśvāsa kahe sudṛḍha niścayate» Śraddhā-śabde, слово śraddhā, означает viśvāsa, непоколебимую уверенность, niścaya. Sudṛḍha niścaya значит: непоколебимая уверенность, вера.
В то, что krishna-bhakti-kārye, если мы идем путем кришна-бхакти, sarva-karma- kṛtāḥ, мы достигнем всего остального. Это вера в то, что не нужно заниматься ничем другим.
Вера в то, что достаточно заниматься бхакти, достаточно пытаться развить себе любовь к Богу, и в этом заключается вера. Вера в то, что просто идя путем Кришны Бхакти, можно достичь всего остального.
Теперь давайте подумаем, как узнать человека, у которого эта вера есть, по внешним признакам. Как можно определить, есть, например, у Вьяса-прабху эта вера или нет? Следует он или нет? Следует это или не следует.
Давайте немножко глубже подумаем. Следует или не следует. Я могу не верить и следовать в течение какого-то времени. Я могу не верить ни во что общее и какое-то время следовать. Долго я, может быть, не буду следовать.
Как все-таки в чем вот этот вот, что очень важно, вот этот важный существенный элемент шрадды, нашей веры.
Да, я верю, верю в священные писания. Я непоколебимо верю в то, что путь кришна-бхакти меня приведет в конце концов к высшей цели. В чем суть? Знаний качества, знаний. Нет, не совсем. Перестать кормить. Перестать кормить.
Кто может все-таки придумать какой-нибудь, или определить какой-то тест, критерий. Почему, по какому, по какому принципу мы говорим, что у этого человека есть сильная вера, у этого человека нет сильной веры?
Вдохновляю, друзья. Это близко. Вкус. Тоже близко. Непоколебимость. Ближе. Непоколебимость и все ближе. Объясняется, Бхактивинода Тхакур объясняет, что является очень существенным элементом этой веры.
Послушайте еще раз определение: «Шраддха — шабда-вишвасо кахих судридха вишайе, кришна-бхакти хайе сарва-карма-кри-тьягья». Я иду путем бхакти, и это единственное, что нужно.
Я иду путем бхакти, и это единственное, что нужно. На что другое не обращаю внимания, это признаком, внешним признаком этой веры является, как объясняет Бхактивинода Тхакур, состояние саранагати или шаранапати.
Саранагати значит, что я не занимаюсь ничем другим, что я предался, «сарва-дхарман паритьяджья». Я отбросил все остальные дарма. Я забыл обо всех остальных обязанностях. Я хочу достичь только этого.
И внешним проявлением этого внешним проявлением такой веры является бесстрашие. Если я предался Кришне, если я принял прибежище у Бхагавана, то каким я становлюсь? Я становлюсь бесстрашным. Я знаю, я иду верным путем.
Мне совершенно все равно. То есть внешне силу этой веры можно определить по тому, насколько человек бесстрашен, насколько человек целеустремлен, идя этим путем, насколько он не отклоняется ни на что другое.
Это очень важный, очень существенный элемент шаранапати. В вере должна быть вот именно вот эта, это, собственно, действующая сила того, что я предаюсь.
Критерии оценки духовного уровня
И я не обращаюсь, я не хочу заниматься никакой кармической деятельностью, ни чем остальным.
Итак, сейчас Рупа Госвами будет определять уттаму, мадхьяму и каништху адхикари, и он будет определять уттаму, мадхьяму и каништху адхикари в соответствии по двум критериям, по двум признакам. Какие это два признака?
Один из них мы уже определили: это вера или шраддха по силе их веры. А второй - знание. Знание. Два этих признака или два критерия, по которым он будет описывать
уттаму, мадхьяму — человека, достигшего высшего уровня, человека, находящегося на промежуточной ступени, и неофита — по вере и познанию. Так, какова? Да, мы определили с вами, что такое вера.
Что вера — это вера в священные писания, в указания священных писаний, сопровождающиеся вот этим вот как бы изнутри четкой уверенностью, что не нужно заниматься ничем остальным.
Вот этим состоянием шаранагати, когда я предаюсь, я иду этим путем, я не смотрю по сторонам
и не нужно смотреть по сторонам, бегать, метаться, искать где-то в магазине путь к себе, путь к себе, потому что если там его искать то можно точно запутаться. Все пути, которые только могут быть, там есть. Человек ничего не найдет.
Вот. Это вера. А что такое знание? Какое знание подразумевается, когда Рупа Госвами говорит, что есть вот эти два элемента и определяют уттаму, мадхьяму и каништху? Что такое знание? Какое знание? Самбанда.
Самбандха-гьяна, бхакти-гьяна. Нет, не совсем так. Знание — это знание о том, это знание в данном случае. Еще раз, все это имеет отношение к састрам. Вера - это вера в шастры, а знание - это что такое?
Знание того, почему и как шастры верны. Не просто знание шастры, а глубокое понимание того, что шастры верны. Почему они верны, как они верны.
Не просто чисто вот такая вот уверенность в том, что они верны, но понимание того, почему и как они верны. Это очень важно. Потому что еще раз, мы следуем путем шастр.
И для того, чтобы следовать путем шастр, нам нужно верить в шастры, и нам нужно знать, почему и как они верны. Не просто слепо следовать, да. И в этом, собственно, заключается знание.
Мы будем видеть, как эти два критерия отличаются на уровне уттамы, мадхьямы и каништха-адхикари. Итак, что такое уттама? Уттама-адхикари. Какова его вера? И каково его знание? Давайте посмотрим.
Тут мы поставим сюда, сделаем эту таблицу. Отсюда мы поставим. Тут будет у нас шратха. А тут у нас будет гьян или знание. Так. Какова шраддха уттама-адхикари?
Абсолютная, непоколебимая. Ни при каких обстоятельствах она не колеблется. Правда. Рупа Госвами определяет его слово веру эту словом праудга, что значит очень твердая, очень глубокое. Очень сильное. Так. И каково знание?
Каково его знание у уттама-адхикари? Дрида-чаiа-бхакти-шраддхах. Шастра-юкти-ча-нипунах. Не просто глубокая. Тут говорится: шастра-юкти-ча-нипунах. Нипунах. Где у нас было это слово? Нана-шастра-вичара-найка-нипуна. Нипунах.
Что значит нипуна? Сведущий. Сведущий. Нет, нипуна буквально значит искусный, могущий владеть. Да. Это тот, кто не просто знает, но тот, кто владеет этим знанием, может пользоваться этим знанием, может применять это знание
в разных ситуациях, нипунах, буквально значит, что он может владеть этим знанием, он освоил это знание, он может, так сказать, им действовать с помощью этого знания. Эксперт. Нипунах. Шастра-юкти-ча-нипунах.
Это высшая форма знания, когда человек может свободно применять это знание в любых обстоятельствах. И Шрила Прабхупада подробно объясняет, что это значит.
Это значит, что какай бы ситуации у меня ни было, в какой бы ситуации я ни оказался, кто бы ни стал со мной спорить, какие бы аргументы ни были применены, я могу опровергнуть эти аргументы
на основании шастры. Я очень хорошо знаю логику шастр и могу применять ее в любых обстоятельствах. И это знание имеет три аспекта, по крайней мере, три главных аспекта.
Знание шастр, которым владеет, и вообще любое знание — гьяна, но которым в частности, в данном случае владеет уттама-адхикари, имеет три аспекта.
Что мы должны знать из шастр? Какие три аспекта мы должны очень хорошо знать и уметь применять в различных ситуациях. Нет. Первый — это татва-вичара. Что такое татва-вичара? Татва. Что такое татва? Истина, да. Философию.
Мы должны знать татва-вичару, иначе говоря, мы должны знать философию или, скажем так, теорию. Нам должна быть хорошо известна теория. То, что Бог Верховная Личность, то, что Он есть абсолютная истина, то, что Он есть бесконечное целое, то, что джива, есть крошечная, неотъемлемая частичка верховного целого и так далее. Татва-вичар, все то, что связано с татвой, то есть теория,
что другая составляющая? Практика. Как называется практика? Садхана-вичара. Садхана-вичар. Священные Писания дают философию, дают татву, священные писания дают садхану, священные писания говорят, что должен делать человек.
И у нас на уровне уттама-адхикари должна быть очень большая вера, не только в философию, но и очень четкое понимание садханы того, каким образом все эти истины можно обрести, практикуя. Садхана-вичара. Так?
Это то, из чего состоит знание.
И, наконец, третий составляющий элемент знания — неотъемлемый. Я могу знать татву, я могу знать садхану, и тем не менее мне чего-то будет не доставать для того, чтобы я мог действовать правильно. Цели, совершенно верно.
Очень правильно. Нет. Это особая составляющая. Пурушартха-вичара. Цель или смысл человеческого существования? Ценности. Пурушартха — это буквально значит ценности человеческого существования.
Садхана, татва — это философия, садхана — это практика. Еще плюс к этому должны быть ценности. Пурушартха-вичара. Это три основных аспекта. Есть еще другие аспекты.
Но по крайней мере, три основных аспекта, в которых в совершенстве владеет уттама-адхикари на уровне вайдхи-садхана-бхакти. И это делает его веру
Качества мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари
непоколебимой, его шраддха становится непоколебимой в результате того, что он очень хорошо знает все эти аспекты священных писаний. Давайте посмотрим, кто такой мадхьяма-адхикари после этого. Что у нас с мадхьямой?
У него есть твердая вера. Такая ли же она твердая, как у уттама-адхикари? Нет. Он шраддхаван. У него есть вера. Это вера очень твердая. Но тем не менее не такая твердая, как у уттама-адхикари.
Почему она не такая твердая? Он не знает всех выводов Писания. Да. Он не знает всех выводов Писания. Он знает шастры, но он анипуна.
Если этот уттама-адхикари непуна, он может владеть ими в любых ситуациях, владеть этой логикой, то мадхья-адхикари анипуна.
То есть он знает священное писание, но когда вдруг что-то его сводит с толку, кто-то поставит его в какую-то новую ситуацию, кто-то какой-то новый аргумент забредет: «Так я никогда не слышал этого аргумента!»
Как выходит он сюда, например, так и кто-то задает ему вопрос, и он начинает смотреть у себя в записях. Это нипуна. Анипуна — ему не нужно никуда смотреть. Ему задают новый вопрос, он знает, как на него ответить.
Он может применить логику, даже если он никогда точного ответа на этой вопрос не читал в шастрах, он знает, как на него ответить.
Мадхья-адхикари может не знать во всех ситуациях, но у него есть знание священных писаний, соответственно, у него есть вера. И наконец, твердая вера — его очень трудно сбить с толку. И наконец, каништха-адхикари.
Что с каништха-адхикари у нас случается? Тут у него большой ноль. Или почти большой ноль. И вера его — это комала-шраддха. Комала-шраддха значит мягкая вера, пластичная вера, вера, на которую очень легко повлиять.
Кто-то к нему подходит, говорит что-то, и сразу же его вера меняется. Его вера очень подвержена внешнему влиянию. Что значит, что значит канистха? Каништхи. Каништха. Нет. Каништха значит маленький. Это маленький адхикари.
Мизинец называется каништха. Средний палец называется мадхьяма. Каништха — это мизинчик. Это адхикари, но маленький адхикари.
С очень слабой шраддхой, не обладающей практически... Да, очень с маленькой верой и почти не обладающей знанием священных писаний. Какое-то знание священных писаний, шастры у него есть. У него должно быть. Вот он верит.
Что интересно, что тут на уровне уттама-адхикари человек, его основная вера — в слова священных писаний. А во что вложено в основном вера мадхья-мадикари? Как по вашему? Да. Слова своего гуру.
Тут вера в основном... не так хорошо знает священное писание.
Тут человек полностью досконально знает от А до Я, что священное писание дает ответы на все вопросы, может вывести человека из любой ситуации, может помочь, что это так, что это истина.
Тут он больше верит в гуру, он доверяет уттама-адхикари, как правильно было сказано.
И что интересно, тут Шрила Прабхупада говорит, что очень интересно утверждение, что уттама говорит, что такой человек обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы проповедовать и самому быть духовным учителем.
Его называют преданным высшего класса — уттама-адхикари. Тогда как тут практически нет знаний священных писаний и нет постоянной веры. То есть тут у нас содержится ответ на вопрос, который задала вчера Оксана.
Оксана спросила, а может так быть, чтобы ручи было, вкус был, а шрадхи не было? Может так быть или нет? Может так быть. Как называется такой человек? Каништха-адхикари.
У него нет веры почти, но у него есть определенный вкус. И этот вкус движет им. Его вера, она подвержена всевозможным влияниям. Но маленький вкус у него есть, тем не менее.
И поэтому он занимается, старается заниматься преданным служением. Но веры у него нет. Почему у него нет веры? Потому что он не знает священных писаний. Потому что он не понимает, что написано в священных писаниях.
Причины фанатизма у начинающих преданных
Но в «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что каништха, хотя у него очень слабая вера, хотя она подвержена всевозможным влияниям, может очень быстро продвигаться, если он будет общаться со святыми людьми.
Вот давайте еще раз поговорим об этой вере. Это очень интересное явление.
Вера каништха-адхикари — вера неофита. Это вера, которая ощущает свою беззащитность, вера, которая понимает, что она подвержена различным внешним влияниям. Что в результате человек делает?
Как он пытается защищать свою веру? Фанатизм. Совершенно верно. Он становится очень большим фанатиком, он пытается защитить свою веру. За счет того, что пытается других обращать в это, да, и еще каким образом?
Да, ругается. Он ругается. Священный, верный... Кәништха-adhikārī постоянно ругаются. Вере кәништха-adhikārī для того, чтобы она существовала, для того, чтобы он хорошо себя чувствовал, нужен враг. Внешний враг.
Так вот, тогда он будет укреплять свою веру за счет того, что он будет сражаться с этим внешним врагом и доказывать этому внешнему врагу, что он прав, все остальные виноваты и так далее. Это очень неприятное явление.
И, к сожалению, большинство людей, называющих себя, так сказать, религиозными, они относятся к этой категории, к категории фанатиков религиозных из-за... Из-за слабой веры, в конечном счете, из-за незнания
священных писаний. Давайте теперь посмотрим еще один интересный момент, где на ступени, на лестнице бхакти-йоги находится уттама-adhikārī по своей квалификации заниматься
вайдхи-садхана-бхакти, мадхьяма-adhikārī и кәништха-adhikārī. Есть у нас эти ступени: шраддха и так далее. Садху-санга. Что там дальше? Бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава и према.
До какой ступени продолжается садхана? Где сфера садхана-бхакти? Да, вплоть до бхавы. До асакти включительно. Это садхана. Так? И где у нас тут располагается, соответственно, кәништха-adhikārī? Вплоть до чего? Да.
Вплоть до ништхи или включительно до анартха-нивритти. Это сфера кәништхи. Кәништхи. Где у нас появляется мадхьяма? Ништха. Мадхьяма — это ништха. И откуда начинается уттама с уровня ручи? Совершенно верно. Уттама-adhikārī.
По своей квалификации еще раз не нужно путать другие определения, потому что есть разные утамадхикари. Сейчас речь идет конкретно об адхикаре, о квалификации человека для занятия вайди-садхана-бхакти. Начинаются с уровня ручи.
На уровне ручи он уже уттама. И теперь я хочу сообщить вам печальную новость. Печальное известие.
Это печальное известие заключается в том, что Бхактивинода Тхакур говорит, что вплоть до уровня уттама-адхикари мы не занимаемся бхакти. Только низкие мадхьямы бхакти не занимаются. Как по-вашему, чем они занимаются?
Ругаются. Ругаются. Это бхакти-абхас. Тень бхакти, слабое отражение бхакти, чхая-бхакти. Что уттама-бхакти, это что, что уттама-бхакти или чистая бхакти, это удел уттама-адхикари. Даже на этом уровне.
Начиная с уровня ручи. В конечном счете мы должны стать уттама-адхикари. В конечном счете мы не сможем, даже если мы идем этим путем, путем вайди- садхана-бхакти, мы обязаны стать уттама-адхикари.
Гопи замечательно разбирались в философии. Но гопи не занимались вайди-садхана-бхакти. Гопи — это совсем другая категория. Сейчас мы говорим о вайди-садхана-бхакти. Гопи не занимались вайди-садхана-бхакти.
Они занимались всем, чем угодно, только не вайди-садхана-бхакти.
Мы будем говорить о других формах, но в любом случае, где бы на каком бы уровне мы ни находились, чем бы мы ни занимались, нам нужно все равно достигнуть этого уровня.
И сейчас мы находимся с вами в сфере и наступлении вайди-садхана-бхакти. И на уровне вайди-садхана-бхакти мы обязаны стать шастра-нипуна. Нана-шастра-вичара-найка. Мы должны очень хорошо знать Священные Писания.
Вера наша должна укрепиться за счет этого. Это очень важный, очень существенный момент. То есть здесь дается классификация человека по его вере
и по его знанию: уттама, мадхьяма, каништха. Такие есть еще квалификации, классификации уттама, мадхьяма и каништха по каким-то другим критериям? Кто такой кониста?
Кто еще помнит, по каким еще критериям есть классификация в священных писаниях. Как он смотрит на Господа? Как он смотрит, по его видению, совершенно верно. Где он видит Кришну?
Каништхи видят Кришну где? В Божестве. Да, только в Божестве, в храме. Так, мадхьям видит Кришну где? В храме, на улице, у преданных, и он избегает общения с аспектом Кришны демоническим. И уттама видит Кришну где? Везде.
Он видит Кришну во всем. Так, по мере того, по видению, есть классификация. Есть еще какая классификация мадхьяма, каништха, уттама по святому имени. Каништха — это кто? Один раз повторил святое имя. Джайа!
Мадхьяма — это кто? Два раза. И даже не три. Мадхьяма — это тот, кто постоянно повторяет святое имя. А уттама — это кто? Тот, при виде которого все остальные начинают повторять святое имя.
Это другая, это совсем другая классификация, так? Не на уровне садханы. Но чтобы мы не путали, я специально повторю. Но начинается именно с этого.
Начинается именно с веры, с гьяны, вот эта вот классификация на уттама-мадхьяма и каништха чисто по повторению, тоже была? Да, естественно, по чистоте повторения.
Факторы ослабления и разрушения веры
Хорошо. И теперь давайте еще посмотрим, что случается, что может уничтожить веру? У нас есть три формы веры. Комала-шраддха, пракрита-шраддха и прадхана-шраддха. Очень твердая вера. Что может уничтожить веру?
Оскорбление. Да. Может уничтожить веру оскорбление. Есть две причины, по которым вера усыхает. Асатсанга и апарадхи. Нежелательное общение и оскорбление. Асатсанга. И в результате особенно это относится к какой стадии веры?
Да, к каништхе. Если каништха начинает общаться, у него есть нежелательное общение, то Бхактивинода Тхакур говорит, что его вера, вера каништхи превращается в анартху. У него была срада, она превратилась в анартху.
Это нежная чувствительная вера. Но когда она уже достигла уровня мадхьямы, то ей мало что может помешать. Если, конечно, он не совершает апарадху, оскорбления на этом уровне или на этом уровне.
Но на уровне каништхи особенно нужно оберегать себя от нежелательного общения. На уровне мадхьямы и уттамы нужно в основном опасаться, безусловно, апарадх. Хорошо, итак, у нас есть три вида адикари людей, которые обладают
верой? И еще раз, это вера во что? Священные писания и в то, что кришна-бхакти является самой высшей целью. Правильно? Даже на уровне каништхи у человека должна быть эта вера или квалификация.
Он должен знать, понимать, что кришна-бхакти является высшей целью. А кто идет ниже этого, кто идет ниже каништхи? мистики и йоги. А все-таки что говорит Рупа Госвами?
Да, четыре типа праведников: чатур-видха бхаджанте джанах. Четыре типа праведных людей. Арто, джигьясу, артхартхи, гьяни ча бхараташабха. Четыре типа праведных людей, перечисленных в Бхагавад-гите, идут ниже.
Почему они идут ниже? Почему они идут даже ниже, чем каништха? Кто сказал вера? Вера, вера. Потому что они не верят в то, что просто служат Кришне. Потому что их вера смешанная. То есть это кто? Это какие?
Кто идет ниже их, иначе говоря. Карма-мишра-бхакты. Карма-мишра-бхакты и гьяна-мишра-бхакты.
То есть те люди, которые занимаются, так сказать, преданным служением, служат Кришне, верят в Кришну, молятся Кришне или молятся Богу, но с какой целью? Обрести плоды.
Обрести плоды, либо обрести понимание безличностного абсолюта. То есть, еще раз, тут эти люди поклоняются, служат Кришне, потому что они понимают, что это самое высшее. Люди, четыре типа праведных людей, не понимают этого.
Поэтому, соответственно, у них какие есть цели, каких целей они преследуют? Да. Они? Карма-мишра-бхакты, кто из них является карма-мишра-бхактами? Из этих трех типов, четырех типов правильных людей?
Кто из них карма-мишра-бхакты? Те, кто стремятся к богатству, те, кто страдает или любознательны. Все эти три категории относятся к категории карма-мишра-бхакт. И кто относится к категории гьяна-мишра-бхакт?
Соответственно, гьяни. И какие примеры приводит Рупа Госвами этих четырех типов праведных людей? Гаджендра? Чего он хотел? Был в беде. Так кто еще? Дхрува, чего хотел? Богатства хотел. Еще кто? Четыре Кумара. Чего хотели? Знания.
Еще у нас остались любознательные. Да. Мудрецы в лесу Наймишараньи, которые задавали вопросы во главе с Шунакой Риши. Это примеры четырех типов праведных людей.
Эти мотивы не соответствуют чистому преданному служению, не находятся на этом уровне. Соответственно, поэтому они находятся ниже каништхи. Но почему именно их перечисляет Рупа Госвами, именно эти примеры.
Потому что они потом стали каништха-адхикари, мадхьяма- или даже уттама-адхикари. Карьера. Благодаря чему они стали? Благодаря общению с кем? С Богом и с преданными. С Кришной или с преданными.
Благодаря когда они избавляются от этих мотивов, когда они идя этим путем, они идут путем религии, имея какие-то мотивы, но когда они избавляются от этих мотивов, встречаясь либо с Богом, либо с преданными, они переходят в эту категорию, в категорию уттама-адхикари, мадхьяма- или каништха-адхикари, то есть в эту сферу.
Можно сейчас? Материальных богатств. Дхрува хотел. Дхрува хотел материальных богатств, Кумары хотели знания, Гаджендра хотел чего? Избавиться от страданий. А мудрецы в Наймишаранье хотели удовлетворить свое любопытство.
У них у всех были какие-то материальные мотивы. Так, мудрецы в Наймишаранье, им интересно было, как же обрести благо в этой жизни, Гаджендра хотел избавиться от страданий.
И это на самом деле другой вопрос, другой ответ на вопрос Оксаны: когда у человека может быть вкус, но при этом нет веры, что это значит?
Правильный человек. Да, это может быть праведный человек. У праведного человека может быть определенный вкус в духовной деятельности. В зависимости от этой ситуации. Но веры в преданное служение как таковой еще нет.
На этом уровне тоже может быть вкус, который побуждает человека действовать.
Так, но на самом деле у него есть какие-то посторонние цели, у него нет еще шраддхи как таковой. Может быть, может ли такое быть, что вера есть, а вкуса нет? Может ли быть такое, как по вашему, что вера есть, а вкуса нет?
Может быть. Может быть, но тогда эта вера не будет называться шраддхой. Тогда это будет чисто умозрительной теоретической верой. Ему будет казаться, что он верит в Священное Писание, но он ничего делать не будет.
Хотел спросить, вот на уровне каништхи же вера, она мягкая, да? То есть она есть, иногда — нет. А вот на уровне правильных людей, да, тоже они же чуть-чуть верят, не верят, как различить, в чем разница? верят, как различить, в чем разница?
То есть там тоже ведь там Кришну признают. Это тоже признает Кришну. Там она тоже меняется на уровне количества. Как их отличить?
Отличить по мотивации, потому что каништха занимается для того, чтобы у него есть вера в то, пусть она не твердая, но вера в то, что стоит жить, стоит использовать свою энергию только ради того, чтобы обрести любовь к Богу.
Тогда как все эти люди думают, что это все хорошо, но.
То есть суть в чем? Еще раз, мы подходим с вами напрямую к очень важному следующему аспекту. Мы рассмотрели собственную адхикару или квалификацию, сказали, что этой квалификацией для преданного служения является вера, определили, откуда эта вера возникает.
Она возникает из удачи, которая заключается в общении с преданными. И определили, как она развивается и углубляется.
Влияние привязанности и отрешенности на бхакти
Она углубляется по мере того, как углубляются наши знания священных писаний и способность владеть священными писаниями, правильно? Но теперь мы переходим к одному очень важному аспекту.
И этот аспект был у нас в определении адхикары. Какой у нас был татастха-лакшана адхикары? Натисакто 'н-вайрагьям. Правильно?
Человек не должен быть слишком привязан (натисакто). И он не должен быть слишком отрешен. Что такое слишком привязанный человек? Как он называется? Слишком привязанный человек. Карни.
Как называется слишком отреченный человек? Гьяни. Или монайвади. Монайвади. Частный случай Гьяни. В чем проблема? Почему это мешает бхакти? Давайте еще раз с вами посмотрим, почему это мешает бхакти. Если мы возьмем...
Кто такие карми? В карме признают священные писания или нет? Признают. Гьяни признают священные писания или нет? Признают.
И карми признают священные писания, гьяни признают священные писания. И тут мы говорили, что бхакты тоже признают священные писания. В чем? Просто карми и гьяни используют это для себя. Это очень важный аспект.
Если мы посмотрим, о чем идет речь. Речь идет прежде всего об остатках ведического общества. В ведическом обществе все люди так или иначе следуют чему? Священным писаниям. Тем или иным формам священных писаний.
Ведическое общество предоставляет каждому, независимо от его склонностей, удовлетворять свои склонности и дает людям с кармическими наклонностями свои священные писания, людям с наклонностями гьяни.
У них есть свои священные писания, и бхактам оно дает свои священные писания.
И прежде всего это относится к ведическому обществу, но если мы посмотрим западное общество, то мы увидим, что там есть люди с теми же самыми наклонностями, правильно? Есть карми и есть гьяни.
И кто такие карми в ведическом понимании на уровне ведического общества? Да. Это люди, прежде всего, какие люди? Благочестивые. Это благочестивые люди. У них есть определенный запас пуни, они благочестивые.
У них есть мораль. Это моральные люди.
Они следуют морали, и признают они существование Бога или нет, признают, они говорят, что Бог есть, Бог существует. В чем тогда проблема? Чем они плохи? И главное — потому, что Бог находится у них на втором плане.
Они говорят, да, нужно быть моральным, нужно следовать всему этому, но зачем следовать всему этому? Чтобы быть счастливым.
Чтобы быть счастливым, чтобы длить свое материальное существование здесь, в этом материальном мире, чтобы получить что-то от этого себе взамен.
То есть проблема заключается в том, что Бог есть, но Бог находится на втором плане, и любовь к Богу, соответственно, не стоит на повестке дня. Бог, Он есть, да, хорошо.
Мы будем праведными, мы будем следовать каким-то принципам, мы будем жить хорошо, не будем нарушать Его законов, но, в общем, лишь бы Он нас не трогал.
Лишь бы Он особенно, да, мы Тебе не будем мешать, и Ты нам не мешай, пожалуйста. Мы тебе тихонечко будем наслаждаться, и Ты будешь наслаждать.
Разумеется, есть в категории карми разные виды священных писаний, и среди них есть также не очень моральные люди. Есть люди какого типа? Кто, например? Аморальный. Аморальный, да.
Среди карми на Западе в основном преобладают какие люди? Аморальные. Так, по крайней мере, в ведическом обществе, в ведическом обществе довольно стабильно, оно стабилизируется этими священными писаниями кармическими.
Проблема в том, что Бог находится на втором плане, что им пользуются вместо того, чтобы развить отношения с ним. А есть еще какая категория карми аморальных? Кто это в ведическом обществе? Какие философии? Мимамсы.
Мимамсы - это очень моральная философия. Мимамсаки, это очень. Это очень моральная философия. Чарваки. Чарваки. Чарваки. Чарваки, последователи Чарвака-муни,
Который говорил, что наслаждайся, потому что рано или поздно умрешь. Ты же умрешь. Тебе нужно поскорее насладиться. Иначе, что ты делаешь тут? Дурак. Все кончится. Давай, кради, едь ги, наслаждайся.
И те, и другие, они, если чарваки вообще не признают Бога, существование Бога, то люди моральные, карми моральные, отодвигают Бога куда-то на второй план и отодвигают
отношения с ним. Чем плоха навайрагья, вот эта вот философия гьяны, тем нехорошо, она навайрагична. Почему вайрагья для людей, которые идут путем гьяни, гьяны мешает человеку развить любовь к Богу? А Бог хочет.
В конце концов, Бог — безличный Абсолют, и мы безличные, что нужно в конце концов слиться с этим безличным Абсолютом. О взаимоотношениях с Богом и о любви к Богу не может быть и речи на уровне гьяны.
То есть и та, и другая философия, и та и другая крайность мешает человеку осознать необходимость развития отношений с Богом. Их отречение, в конечном счете, оно может быть, оно ложное, да. Оно, естественно, не прочное.
Пять категорий знания
Оно возникает только в каких-то отдельных ситуациях. Есть, собственно, есть пять видов знания. Мы сейчас говорим об этом знании. И, как правильно сказал Игорь, здесь речь идет о бхакти-гьяне, о знании бхакти.
Но есть 5 видов или 5 категорий знаний. Давайте перечислим эти 5 видов или 5 категорий знания всего. Что это за знание? Какая самая первая ступень знания? Какое знание мы сразу же, сразу же обретаем? Эмпирическое знание.
Знание, которое мы обретаем с помощью чувств, органов чувств — эмпирическое знание. Знание о чувствах, уме. Эмпирическое. Какой следующий уровень знания? Нет, не логическое.
Следующий уровень знания — это, собственно, уровень вот этой морали. Это уровень моральных законов. Это тоже форма знания. Так, мораль, нравственность. Это знание. Какой третий уровень знания?
Дальше мы начинаем понимать, что Бог является высшей властью, правильно? То есть на уровне кармы.
Вот эти люди тоже обладают знанием, они понимают: есть мораль и нравственность, которая отрицает Бога, мораль и нравственность сама по себе.
Когда знание о Боге начинает брезжить, как бы, оно как бы появляется — Бог высшая власть. Это третья форма знания. Четвертая форма знания какая?
Бог — личность? Да. Об имперсональном Абсолюте. И, наконец, пятая форма знания - личность Бога. Высшая форма проявлений Бога, которая подразумевает личностные отношения с его частицами.
Эмпирическое знание — рядовое знание, это знание, обыденное знание, то, что в этом мире, в нашем обществе подразумевается под знанием. Потому что 2 плюс 2 равно 4. Если смешать кислоту и щелочь, то получится соль.
Эмпирическое знание. Здесь у нас, то есть высшая власть, мы признаем, что есть кто-то свыше. У нас получается, что мы признаем персонами, это выше получается, да? Да, это безусловно выше.
Тут еще нет как личности, как таковой скорее признание существования некоего закона, который действует. Тут Бог некой высшей силы. Гром, гром. Да, гром, например, или еще что-то.
То есть есть некая высшая сила, которая выпускает определенные законы. Я должен подчиняться этой высшей силе. Это уровень кармы, это вот тот самый уровень. Но все это, в конечном счете, все это знание, эмпирическое, все
этно знание, и мы видим, как, например, Бхагавад-гита является чем? Является столкновением каких двух форм знания в данном случае?
Да, второй формы знаний, и этой, бхакти, и эти формы знаний приходят в противоречии они сталкиваются друг с другом в каких-то ситуациях, и суть того, что
говорит здесь Рупа Госвами, это то, что в конце концов, все эти формы знания мешают развитию бхакти, развитию личностных отношений с Кришной. Можно сказать, что вера в человека возникает, когда вкус сталкивается с ним,
что еще. Вообще живет со вкусом. Человек живет со вкусом. Что с ним случается дальше. Он же может из прошлой жизни перенести. Потом он получает философию, поэтому возникает вера. Или в этой философии.
Когда она возникает, в какой меню? Шраддха возникает тогда, когда он встречается с... Когда он встречается с преданным и совершает небольшую сукрити.
Сукрити, в смысле, бхакти-анмукха-сукрити, то есть то, что является одной из форм бхакти, начинает слушать святое имя, начинает есть просад, начинает еще что-то делать. Вот.
Но, по сути дела, то есть, что у нас происходит? У нас есть эти четыре вида праведных людей. Эти четыре вида праведных людей имеют небольшую сукритию.
Эта небольшая сукрития, или бхакти-унмукха-сукрития, заставляет их всё-таки обращаться за исполнением своих нужд к Богу.
Если они обратятся за исполнением своих нужд к Богу и при этом встретятся с преданными или достигнут своей цели, обретут Бога, то они смогут перейти в категорию утамадикари, мадимадхикари,
заниматься садхана-бхакти уже с полным знанием. Теперь, если человек, однако, не обладает
всем этим? Так, если он слишком привязан, если он находится на уровне карми или гьяни, то он не сможет в конечном счете заниматься преданным служением. Это дисквалификация.
Тут мы говорили о том, что квалифицирует человека, даёт ему возможность заниматься преданным служением. А тут мы говорили о том, что мешает человеку заниматься преданным служением. А в конце концов, что очень важно,
если мы начинали эту главу с очень оптимистического утверждения о том, что не нужно быть ни слишком отрешенным, ни слишком
не слишком привязанным, то для того, чтобы всё-таки заняться чистым преданным служением, мы должны перейти на какой уровень?
На уровень уттамы. И что такое уровень уттамы? Он в смысле привязанности и в смысле отрешенности — в конце концов он должен полностью отрешиться от неверных материальных концепций.
Уттама избавился от материальных концепций. Шрила Прабхупада пишет об этом. Таким образом, преданным, чистым преданным служением может начать заниматься только тот, кто избавился от телесных представлений о жизни.
Так, то есть если вначале начинать мы можем преданное служение с любого уровня и нам нужна небольшая шрада, то все-таки для того, чтобы чистое преданное служение воцарилось в нашем сердце, чтобы оно стало действительно чистым, нам нужно перейти на уровень уттамы, и это значит, что мы должны разрушить все ложные концепции, все ложные привязанности.
Подведение итогов и ключевые выводы
Хорошо. Я не буду больше вас задерживать. Единственное, я подведу итоги: я кое-что не сказал из того, что хотел сказать, но, может быть, завтра мы сможем вернуться к этому. Вот. Это суть этой главы.
Ещё раз, эта глава о трёх всего лишь, говорит о трёх моментах. Первое — это единственная квалификация для начала преданного служения: милость преданного, который вселяет в наше сердце влечение к Кришне. Второй момент:
Для того чтобы продвигаться в преданном служении, что нужно? Углублять свою веру. Вера у нас появилась в результате счастливой случайности, в результате столкновения. Мы углубляем свою веру. Каким образом?
изучая священные писания, погружаясь в священные писания, отрабатывая, как-то погружаясь и углубляя свою веру в этом. И, наконец, третье. Чтобы практиковать чистое преданное служение, что нужно достичь
уровня уттамы, то есть избавиться от всех телесных представлений о жизни в конечном счете, и избавиться от всех желаний, и под всеми желаниями подразумевается как желание материальных наслаждений, так и желание имперсонального освобождения. В конечном счете нужно избавиться от этих желаний для того, чтобы перейти на уровень уттама- бхакти.
Вот и все. Это суть вот этой вот главы. Все то, что тут есть, оно укладывается в эту простую логическую схему, в эти три вывода.
Завтра вам нужно читать четвертую и пятую главы «Нектара преданности» и ответить на вопросы, соответственно, по третьей главе. Это пять вопросов. Все очень просто.
Завтра же у вас будут эти разработки методические, они очень хорошие. Тут все есть. Все сказано. Все просто. Да, значит, знать. Мы можем увидеть Господа и не иметь любви к нему. И об этом говорилось вчера, например.
И более того, очень интересно, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что желание увидеть Господа — это сахаджия, ну, можно его увидеть где-то, если без желания, если желания не было, если желания не было, то вы его и не увидите. Он без желаний. Он из желаний-то не появляется.
А вот иногда преданный приходит в сознание Кришны, то есть получает рецепт, все, через какое-то время разные другие цели появляются. Значит что, переходит опять в эту категорию правильных людей? Он скорее всего никогда сюда не превратился? Или что случилось?
Случилось, произошло то, что мы сказали. Его вера превратилась, его шраддха превратилась во что? В она? В анартху. Да, может так быть.
Бхактивинода Тхакур это объясняет, что его вера, чистая вера, пусть слабенькая вера, превращается в нечто уродливое. Он говорит, что вначале она очень нежная. комала, также значит росточек.
Когда маленький росток появляется, он очень нежный. Но его очень легко также испортить.
Бхактивинода Тхакур приводит в сравнение с ребенком. Ребенок, когда только что рождается, он подвержен всевозможным болезням. Микробы на него нападают, глисты. Ему нужно немножко окрепнуть, чтобы он мог сопротивляться всему этому.
И если вот эта кома-шраддха, какой-нибудь глист на нее нападет, то она беззащитна перед всеми этими внешними влияниями. А именно на первой ступени нужно очень тщательно ограждать себя в своем общении.
Чаще всего происходит именно это. Человек начинает неблагоприятно общаться, да, у него появляется неблагоприятное общение.
Неблагоприятное общение порождает у него все возможные материальные желания, которые начинают доминировать и вытесняют из его сердца вот эту вот пурушартху.
Он может следовать всем принципам, и потом со временем он покрасит себе волосы в ярко-золотистый цвет, нацепит пять серег сюда и пойдет на нудистский пляж, такое тоже может быть. Окей.