Встреча с учениками из Тбилиси. Практика терпения и смирения
Бхакти Вигьяна Госвами · Тбилиси · 2023
Главы
Значение теплых эмоций и встречи
Я очень рад видеть всех вас снова в Белисси. Мне вчера объяснили, что слово «дебились» значит теплые воды. Вода на метафизическом языке вед означает эмоции. Теплые воды значит теплые эмоции.
Фелисити — это место, где люди располагаются к переживанию теплых эмоций, я сейчас испытываю теплые эмоции как и положено в городе Фелисити.
Мне надо, наверное, что-то сказать вначале, или мы сразу начнем с ответа на вопросы. Как тут всё хорошо было. Подскажите нам основные наставления, потом.
Основные наставления очень простые. Все их знают, никто им не следует. Основные наставления. Значит, быть смиреннее, чем травинка, терпеливее, чем дерево, оказывать уважение каждому и ожидать уважения к себе.
И до тех пор, пока мы не достигли уровня ништхи, а уровень ништхи — это достаточно высокий уровень, когда ум не отвлекается ни на что другое, когда ум полностью сосредоточен на святом имени, и лайя и викшепа перестают менять наше сознание.
Лайя значит воздействие тама-гуны на наш ум, который проявляется в ленности, в нежелании ничего делать, в раздражительности, в каких-то негативных эмоциях,
лайя буквально значит разрушение, уничтожение. Отсюда слово пралайя, пралайя значит окончательное уничтожение, большое уничтожение всего сущего.
И мы периодически испытываем эту лайю, когда наше сознание замутняется, когда сознание становится мутным, тяжелым, не поддающимся никакому контролю.
И это влияние тамаса, лайя. Что-то там такое само по себе происходит, мы ничего не знаем, и нам хочется просто отпустить все и отдаться на
волю судьбы и на волю тама-гуны в основном. Чтобы тама-гуна меня унесла куда-то, где я ничего не буду помнить. Есть, разумеется, какие-то более серьезные проявления
этой гуны, но в нашем случае мы все испытываем такого рода вещи, когда просто сознание перестает подчиняться
Природа чистого сознания и гуны
нам состояние, а викшепа — викшепа еще более знакомое нам состояние, когда ум пытается бешено извлекать наслаждение из любой ситуации, предъявляет претензии к реальности и Кришне, мечится, ни на чем не может сосредоточиться.
И эти две формы на санскрите называются викара. Викар значит буквально видоизменение.
Наше сознание в норме в своем природном состоянии чистое, прозрачное, легкое, счастливое, расположенное к добру, желающее добра, конструктивное,
когда оно замутняется этими двумя гунами, когда эффект этих двух гун очень ясно проявляется в нашем сознании, оно принимает формы, которые на самом деле противоположны по природе сознанию. Сознание,
будучи проявлением высшей энергии Господа, духовной энергии, ближе всего к саттва-гуне. Саттва-гуна до какой-то степени отражает природу сознания, духовную природу сознания.
И поэтому изначальное сознание изначально под влиянием гуны благости все добрые, щедрые, ясномыслящие, желающие добра другим. Но когда эти... И главное — сосредоточены.
Главный признак саттва-гуны — это способность не отвлекаться ни на что, способность удерживать мысль, способность видеть цель, способность идти к этой цели - это счастливое состояние сознания,
когда человеку все ясно, и жизнь его ясная, и ум хочет тоже принести ясность в жизнь. хочет тоже принести ясность в жизнь. Так вот, я начал с того, что сказал, что до тех пор,
пока мы не достигли этого уровня, нишки характеризуются тем, что ум наш не меняет своего естественного состояния. Даже во сне он остается чистым и ясным.
Понятно, что во сне какое-то влияние тама-гуны всегда будет, но все равно ум чистый, ясный, легкий. Нет во сне каких-то кошмаров или эротических грез или еще чего-то, сон легкий, глубокий и недолгий.
Когда человек достиг этого уровня нишки, то тогда эти качества естественным образом проявляются в нем, потому что эти четыре качества: смирение, терпение, уважение к другим и независимость от уважения других, независимость от мнения других, от того, насколько они ценят нас или не ценят.
Эти четыре качества — это естественные качества саттвичного ума. Ума удовлетворенного, ума счастливого, ума ненапуганного.
Потому что все остальные качества: гордость, или гнев, или еще что-то такое - это все проявление низших гун природы, и проявление этого некомфортного, внутреннего, неуютного состояния ума. Вот, так вот, к чему я веду, это все.
Мне еще хватает разума, чтобы линии не потерять. Я веду к тому, что до тех пор, пока мы этого уровня не достигли, эти качества не проявляются сами, они должны стать для нас садханой.
Садхана значит что-то, что мы делаем, даже если не хочется. Садхана значит некая искусственная практика, которую мы заставляем себя делать, и ничего страшного в этом нет.
Мы заставляем себя, ну, ровно столько, насколько заставляется, мы должны себя побуждать, мы должны напоминать себе. Смирение - это моя практика. Я еще не смиренный. Куда мне? У меня еще вот такое эго до потолка.
Ну, я стараюсь проявлять смирение в каких-то внешних поступках, в простых словах — это немножко труднее, и главное в мыслях — это совсем трудно.
То есть я стараюсь не пытаюсь смотреть на других свысока, и ловлю себя на том, что я смотрел на других свысока, подумал о других как-то плохо или загордился собой.
Точно то же самое относится к смирению, к уважению, к нежеланию пользоваться уважением или греться в лучах уважения других, в лучах своей придуманной славы
То есть эти четыре вещи становятся для нас практикой, и практика значит, что иногда мы будем отступать от нее, иногда мы будем отступаться, мы не сможем последовательно выдерживать эту линию. Ничего страшного в этом нет.
Практика - на то и практика. Мы учимся. Мы еще не смиренные, мы учимся быть смиренными. Мы еще не очень терпеливые, но мы учимся терпению.
И эта практика, она будет очень сильно помогать нам в том, чтобы святое имя приносило нам удовлетворение, чтобы святое имя давало нам какой-то реальный живой духовный опыт.
Такие четыре вещи самые главные, мы в попытках постичь какие-то эзотерические попытках постичь какие-то эзотерические истины. Часто забываем о них, но это как раз то, о чем забывать не надо.
Вся эзотерика будет потом: сначала надо стать смиренным, терпеливым и послушным счастливым.
Это состояние, как я уже сказал, это состояние, когда мы еще не полностью счастливы, потому что другие гуны материальные природы, которые мешают нашему счастью, то и дело заслоняют это состояние.
Ну, мы в целом счастливы, потому что мы кришнаиты, а кришнаитам положено быть счастливыми. Окей, хорошо.
Понимание причин внутренней неудовлетворенности
Может быть, есть какие-то вопросы. Да, Наталья.
А если приходит неудовлетворенность, стоит ли ее воспринимать просто, что, ну, как зима и лето сменяют друг друга, и просто подождать, пока она отошла или отойдет, или же всё-таки стоит принять это как какой-то звоночек или какой-то знак?
Нет, неудовлетворенность надо понять, почему она пришла, какова ее причина. Есть разные виды неудовлетворенности. Сам Вьясадева тоже был неудовлетворен. И он не пытался отогнать от себя неудовлетворенность.
Он не пытался сказать: «О, что-то, ну, наверное, день плохой, завтра опять счастливым станет. Он пытался понять, что я не так делаю, что неправильно.
Поэтому неудовлетворенность - это повод для того, чтобы мы задумались, разобрались, перестали просто скользить как-то по поверхности. Есть безусловно беспричинная неудовлетворенность.
У Поля Верлена есть такие стихи: «И в сердце растрава, и дождик с утра, откуда же права такая хандра?» И что-то такое, но на то и хандра, что не от худа и не от добра. Ну, то есть иногда человек просто хандрит.
Ну, если это так, если это просто некое минутное настроение, ну, с кем не бывает. Не надо придавать ему слишком большого значения.
Но если это что-то более серьезное, есть какое-то, ну, какой-то червячок внутри, который гложит и не дает покоя, то это знак для того, чтобы мы задумались и поняли, в чем тут дело, где собака зарыта. Да, да.
Что надо делать, это надо... Тут выглядит людей плохо. Если кто-то поступает поначалу хорошо и плохо, и приходится подобное всё уйти. Ну, все зависит от того, можем мы что-то сделать или нет.
Если мы можем как-то поправить ситуацию, то поговорить с человеком, если человек поступает с нашей точки зрения неправильно, то можно всегда поговорить, попытаться услышать человека, почему.
И если мы услышали, попытались понять человека, то можно другую точку зрения до него тоже донести.
Если у нас нет отношений или отношений, ну да, отношения куда-то в негативную сторону зашли, ну, что тут поделаешь, ну значит, надо просто сказать, что ну вот так вот.
Оказывается, не все тут, по-моему, бывает, тут чего-то. И все это будет повод для того, чтобы попрактиковаться. На самом деле сложно, сложно.
У людей разные мнения, иногда они очень агрессивные, эти мнения, они пытаются их агрессивно другим навязывать, свою правоту. Не всегда нас слушают, не всегда мы чувствуем, что как бы нам отдают должное. Тоже такое бывает.
Мы чувствуем, что нас не уважают так, как нужно бы, не прислушиваются к нашему.
Бывает, ну что ты поделаешь, это может быть поводом для того, чтобы напрасно тратить свою ментальную энергию, думать об этом все время и возмущаться этому.
Но лучше попытаться как-то попроповедовать себе, настроить себя на более миролюбивый лад и сказать, что ну это более
позицию, потому что, даже с точки зрения исправления ситуации, если мы проявим какое-то терпение, то ситуация может измениться. Если мы обратим внимание на тяжелые ситуации, которые у нас были,
то мы поймем, что когда происходит внутреннее принятие этой тяжелой ситуации, какое-то принятие — сначала естественное отторжение. Естественное желание — как-то заслониться, отгородиться, убрать. Но если потихонечку-потихонечку мы что-то примем, то во-первых, мы сможем более правильно действовать в этой ситуации.
Мы поймем, чему она нас учит, и сама ситуация тоже может до какой-то степени разрешиться, разрядиться, она перестанет приносить такой, ну, что ли, негатив в нашу жизнь. Поэтому это, ну, как бы, усилие
Влияние общения со святыми людьми
принять то, с чем мы сами справиться не можем, оно очень благодатно. Они дают многое. Вчера вы говорили о раге и веша, о том, что есть
что-то, что мы хотим, чтобы было, и что-то, чего мы хотим, чтобы не было. было. И по большому счету это наше заблуждение.
Если мы движемся к этим идеям, потому что есть некий законодатель, мы знаем имя этого законодателя, который знает, что хорошо и плохо.
Но наша трудность заключается в том, что мы не хотим его принять, мы хотим следовать по этому собственному признанию.
И сегодня вы сказали, что правильное настроение дает квалификацию повторять святое имя таким образом, что возможно мы его услышим, это святое имя, оно проявится. И тогда придет ясное понимание. В то же самое время вчера
Вы говорили про то, что общение со святыми дает нам эту силу, дает нам эту квалификацию. Можно ли сказать, что это одно и то же проявление святого имени, общение со святыми?
Если у меня есть вот эта квалификация, ну вот как-то услышать это святого, святое имя, общение,
если мы занимаем правильное положение по отношению к чистому человеку, то ну как бы в этих отношениях легко быть смиренным, в этих отношениях легко быть терпеливым, в этих отношениях,
если мы правильно поняли, оценили, в этих отношениях легко уважать, в этих отношениях чувствуя от него какую-то теплоту и участие в нашей жизни легко не зависеть от того, уважают нас другие или нет.
Эти четыре качества в отношениях духовно, скажем так, возвышенными людьми, развитыми людьми, они естественным образом проявляются еще и потому, что сами эти люди, как правило, проявляют эти же качества, и глядя на них, мы понимаем, ну, в принципе, оказывается, так можно жить.
Поэтому есть между этими советами много общего. Общение со святыми учит нас в конце концов этому. Учит нас, как смиренно принимать все ситуации нашей жизни.
Есть замечательная история про Шрилу Прабхупаду, про то, как преданные провожали его в аэропорту, когда он улетал из одного города Америки в другой, и в то время еще пропускали, не было, еще всех этих проверок и всего остального.
Люди могли подходить прямо к посадке на самолет, и они сидели там, в этом лобби, ожидая посадки.
Ну, естественно, не обращали ни на кого внимания, вели себя достаточно нагло, а все другие пассажиры жались, и места для них не было.
Пример проявления истинного смирения
В общем, преданные заполонили все это пространство. И в конце концов руководство аэропорта пожаловалось,
они отозвали какого-то преданного, сказали ему, и преданный рупанума пробовал влез на сиденье, на кресло через громкоговоритель объявил:
все преданные должны срочно покинуть вестибюль, уходите все, никто не двинулся, никто не шевельнулся. Единственный, кто встал со своего места, был Шрила Прабхупада и пошел к выходу.
— Шрила Прабхупада, вас это не касается, это не про вас, пассажиров, это всех остальных.
Шрила Прабхупада говорит: «Ну, сказали, что преданные должны покинуть». Пошел. Единственный, кто принял на свой счет, был он. И таким образом мы учимся принимать на свой счет что-то, что нам не хочется принимать на свой счет.
В жизни много ситуаций происходит не очень приватно иногда это все как-то затягивается, кажется безнадежным,
в какой-то момент кажется, что ты справляешься с этим, в какой-то момент понимаешь, что он у тебя уводит какую-то твою бесконечную жвачку, которая обещает тебе, ну сейчас, когда ты все заходишь, такая какая-то двойная вещь ума.
Как справиться с этим? Что.. Дородой Андрей. То самый лучший совет, который можно в этой ситуации дать, это попытаться занять свой ум.
Ум человеческий - это удивительное творение Господа, и это удивительное творение может наградить нас какими-то совершенно бесценными дарами и в то же самое время это удивительное творение может послужить причиной нашей гибели.
Та ситуация, о которой вы говорите, вернее, та функция человеческого ума, развитого, о которой вы говорите, она называется, ну, скажем так, воображением.
Способность у человека рисовать какие-то картины будущего или уходить в прошлое. У животных этого свойства нет. И поэтому животные живут очень счастливой жизнью. У них нет стресса.
Они не обеспокоены о том, что будет в будущем. Они не переживают много-много раз, не пережевывают, не повторяют в уме картины того, что было в прошлом, какие-то болезненные.
Тигр побежал за оленей, олень убежал и стоит ему убежать, он уже спокойно щиплет травку. У него никаких там стрессовых гормонов нет.
Он не думает, о, как мне повезло, он не бежит к другим оленям, не рассказывает, как он убегал от этого льва, не предостерегает их о том, что вот там лев. Он себе спокойно щиплет травку.
То есть это качество, с одной стороны, очень хорошее, потому что воображение помогает нам понять, что не так в этой ситуации, куда но в то же самое время оно может нас съесть.
Ум, не поддающийся нашему контролю, будет нас куда-то вообще вести, мы ничего не сможем сделать.
Поэтому самое лучшее - это попытаться ум занять чем-то более конструктивным, отвлечь его от этих бесполезных размышлений, на которые ходит много энергии от этих всех вещей, занять его чем-то, занять его какой-то хорошей деятельностью, помочь другим, послужить другим, заняться в конце концов делом, убраться, еще что-то такое.
Потому что, как известно, Праздный ум — это кузница дьявола. Как это по-английски звучит? Idle mind — devil's workshop. Idle mind — devil's workshop. Idle mind —
devil's workshop. Просто занять, просто чем-то занять, чем-то хорошим, естественно. И это хорошее поможет также прогнать какую-то дурную энергию в уме. Когда мы думаем, мы как бы навлекаем эту дурную энергию.
Все не так, все плохо. Когда же все будет хорошо, непонятно когда, непонятно что в будущем.
Нет, если мы занялись чем-то хорошим, просто даже киртан послушали, или попели, или еще что-то, то вся эта темная энергия рассеивается. Мы должны научиться действительно управлять своим умом.
Это тяжело, ум обладает некоей долей самостоятельности, некой долей самостоятельности.
Особенно когда там накопились тамас-гуна и раджа-гуна, когда эти низшие гуны там скопились, он ведет себя очень непослушно, но надо все равно учиться, как бы вот эту вещь прогонять соприкосновением с чем-то хорошим или еще лучше с кем-то хорошим, с кем-то чистым.
Со словами или с наставлениями. Да, Марта? Можно? Что мы говорим '.'002.'23 Хотя нам понять, что пальцы попадают всего планами, насколько правильно мы. Ну, самое простое спросить его. Сейчас еще вопрос, ну вопрос. Хорошо.
Да, Тама. Наверное, продолжение вопроса Анатолия.
Вы сказали, что пока ниши нет, мы практикуем те же самые вещи, то есть мы пытаемся практировать какие-то четыре драгоценности и при этом быть счастливыми. То есть мы практикуем это как садану.
И говорится, как по-английски, fake it till you make it. То есть имитируй, пока не добился. Но вот этот червячок неудовлетворенности, если он присутствует, то счастливым быть невозможно.
И является ли это действительной индикацией того, что я делаю либо слишком много, либо слишком мало, чтобы получать счастье от своей садханы. Или же вообще надо счастье в другом месте искать.
Еще раз я сказал, что надо попытаться понять, в чем причина этой неудовлетворенности.
Пример Вьясадевы очень хороший, он сам в общем-то понимал, в чем причина неудовлетворенности, об этом очень ясно в 4 главе 1 песни сказано, но при этом до тех пор, пока Нарада Муни не прибыл к нему и не объяснил ему это, он не мог исправить эту причину. Он интуитивно понимал, что не так, но ему нужен был какой-то внешний толчок от того, кого он почитал, чтобы он мог начать действовать и исправить эту вещь.
То есть ситуация именно показывает, каким образом нужно действовать.
Он выслушал его, принял то, что тот сказал, и потом попытался действовать, и так как он попытался действовать исходя из этих наставлений с пониманием, то он стал таким удовлетворенным,
что после этого уже больше ничего не писал. До этого он писал, писал, писал и все был вдохворен. Тут он написал Шримад-Бхагаватам и сказал: «Все».
Замечательно это, что надо идти к преданному, с наставником, и сказать, каким образом. Рассказать это, станет все яснее и послышать его и подумать потом, что это значит.
Преемственность и благословение нового поколения
Да, давай раз. Применишь, пожалуйста, нашу моих полковонах. У меня есть просьба и вопрос. Я если можно начну спросить, то потом я рискую. Просьба такая, что Несколько человек достаточно взрослый,
однозвание старший февральный. Ушло сколько лет, и мне нечего, чтобы значительные, даже незначительные, А личность больше стапа. И сейчас на сегодняшний дел после тонких лет наставлений,
служений ничего особенного мы не можем и поднести вашим стопам, к сожалению. Поэтому просьба есть, что дайте благословение, пожалуйста, нам и новому поколению самое главное, чтобы они смогли сделать то, что мы не смогли сделать.
Здесь есть замечательный, когда Анатолий выйдет Он выводит людей на улицу, рату, который переводит лекции, ведет служение и сапа сидя. Огромный тяжесть всему вина рама
каже, не надо говорить, что прекрасно значит, как они все занимаются. Я вас прощения сейчас об этом всех не могу сказать.
Прямо вот просто в чем-то отличается, что наши квалификации не хватает. А то, что сейчас в данный момент, то, что современно здесь, в лице вот этих настроений, уже не хватает.
Ну, это же тоже плод ваших усилий. В том числе. Просто нужно ваше вмешательство. Как это было просто игру? Нужно ваше вмешательство, хорошо. Для нас это будет скинуть, для нас будет Да, я, да, да, я с удовольствием.
Шрила Прабхупада он задирал, бросал вызов своим ученикам, он говорил, какой смысл быть американцем и не сделать чего-нибудь большого. Я могу сказать то же самое про грузин. Какой смысл? Сделайте что-нибудь хорошее.
То есть, как это было в послевено, пожалуйста, не надевшись на вашу работу, будем не прижать нам путь по вашему милости. Ровно столько милости, сколько у меня есть, можете ей на ее рассчитывать.
Защита ума от влияния низших гун
Да, да. Вы сказали, что вот эти низшие гуны, типа, туда низшие гуны, камныша, вот это как бы иногда становится похоже на какую-то антологию. Мы что-то можем кто-то сделать, а да, это мишин виноват и позволять дальше.
А это ниши. Да, мы знаем, это ниши качественные виноваты, но мы ничего не можем делать, мы ничего не можем, потому что нет достаточно сил, чтобы их преодолеть. А у вас всю поговорит выучить и Что нам?
Действительно, как нам с этого понимания, что эти мишки уны нас мешаютс проходитья и держат в форме свой победить. Не, ну очень просто. Это же в высшей степени практичная наука, которая заключается в том, что если я понял,
как низший гуны воздействуют на ум, если я хочу избавиться от влияния этих низших гун.
Если я понимаю, какие из явлений внешнего мира несут на себе энергию низших гун, то практический вывод, который я должен сделать, я должен стараться тщательно
избегать соприкосновения, по крайней мере, близкого соприкосновения со всем тем, что несет на себе энергию техническизхших гум.
Это прежде всего относится к общению с людьми, потому что в общении качество других людей очень сильно влияют на нас, очень сильно передаются нам. Это относится к пище, это относится к интернету.
В интернете это реплика материального мира, и там есть явления, которые несут на себе жуткий заряд тамаса и раджаса.
Есть в интернете же вещи, которые несут на себе какую-то хорошую энергию, даже духовную энергию, чистую энергию.
То есть надо подумать, в каких из моих интеракций, взаимодействий с внешним миром эти гуны на меня больше всего влияют. Что именно? Где источник этого всего? То есть надо каким-то образом постараться перестроить жизнь.
Может быть, надо раньше вставать, потому что ранний подъем до восхода солнца - это залог того, что на протяжении дня у нас будет какой-то иммунитет от низших гун.
Если мы проснулись поздно, после восхода Солнца, наверняка низшие гуны будут легче на нас воздействовать. Их воздействие будет легче. Может быть, нам нужно раньше ложиться спать, потому что опять
же это время, когда низшие гуны царят в природе, и когда они очень сильно воздействуют на наш ум, и мы, не ложась спать, долго накапливаем эту негативную энергию, потом эта негативная энергия долго переваривается во сне, сон неглубокий. Нам нужно больше спать, мы просыпаемся позже и целый день кувырком.
Ну и так далее. То есть, или мы там, я не знаю, пепсиколу пьем. Я надеюсь, что никто не пьет, но спрашивать не буду на всякий случай.
Понимание иерархии и роли старших
Как надо руководствоваться? Каким образом, каким смыслом? Помимо того, есть фундаментальный закон природы. подчинение которому очень важно. Закон гласит, что всегда
есть кто-то выше нас, всегда есть кто-то ниже нас, всегда есть кто-то, кто равен нам. Иначе говоря, реальность она построена по иерархическому принципу. Реальность — это некая пирамида, на вершине пирамиды находится Бог.
Все те, кто ближе к Богу, они выше нас, все те, кто ближе к Богу, чем мы, выше нас, все те, кто так или иначе, дальше от Бога, или слабее, чем мы. Они ниже нас.
Те, кто в примерно одинаковых с нами условиях находятся, — равные. Вот.
И собственно, все те, кто выше нас, надо понимать, что они для нас являются представителями Бога. Просто потому что они выше нас, просто потому что они по той или иной причине, по тому или иному параметру, ближе к Богу.
Это могут быть, как в Упанишадах говорится: «Матри дева бхаво» — к матери нужно относиться как к Богу.
Не значит, что мать это Бог, но это значит, что принцип Бога или Бог действует в нашей жизни через мать: «Питри-дева бхаво», «Атити-дева бхаво», пусть незваный гость для грузинской культуры.
Это очень близкая максима, очень близкая, очень близкий закон, незваный гость для нас - Бог. Если кто-то постучался в нашу дверь, надо понимать, что Бог пришел в нашу дверь.
То есть мы в принципе должны понимать, что те, кто выше нас, Бог действует через них в нашей жизни и помогает нам.
Шрила Прабхупада — он показывал пример. Кто-то ему говорил, что это случайный прохожий на улице. Он говорит: «А, это сам Бог мне говорит, это мой духовный учитель мне говорит». Но это не значит, что он все принимал таким образом.
То есть тут есть некий трюк - это не такая простая вещь. Да, старшие в нашей жизни, люди, которые наделены большей мудростью, или так или иначе, старше нас по положению,
они... нужно понимать, что Бог может действовать через них, это не значит, что он все, что этот старший делает, все, что Он говорит, является гласом Божьим.
Надо научиться отличать, где старший действует как представитель Бога, а где старший действует просто как некая обусловленная душа, у которой есть право на ошибку или возможность ошибаться, и для того чтобы научиться отличать это, у каждого старшего есть боговдохновенная часть в нашей жизни.
В этом нет никаких сомнений.
Бог может действовать в нашей жизни через кого угодно. Чтобы мы научились слышать Его и понимать, что это Он с нами разговаривает, надо сначала настроить свой ум на отношения с духовным учителем, потому что духовный учитель — это тот канал, через который эта связь с Богом должна установиться.
Когда этот канал установлен, то тогда мы сможем чувствовать. Вот кто-то что-то сказал, и мы понимаем. Да, это старший, который через него сейчас действует Бог.
То есть все начинается с того, что мы как бы сознательно тренируем себя в каких-то одних отношениях,
учась в этих отношениях принимать наставления данного человека как голос Бога, тогда мы сможем различать те же самые наставления в словах других людей, как
как в случае с Шрилой Прабхупадой: там пришел какой-то не очень трезвый даже врач, посмотрел на него, когда у него сердечный приступ был, и сказал: «Все, молитесь, сидите, гулять надо.
Шрила Прабхупада сказал: это мой духовный учитель мне сказал, его устами. И с тех пор каждый день гулял. А он мне сказал: ты чего мне тут такое говоришь, я сам лучше знаю?
Ты чего мне тут такой говоришь, я сам лучше знаю. Он сумел услышать Бога в словах этого человека. Почему? Потому что он настроил свое сознание.
Это не значит, что если бы тот сказал, что вы тут все, молитесь, вам вино надо пить, он бы не воспринял это как наставление духовного учителя. Но когда тот сказал: надо гулять, то он принял это.
То есть ключ к этому заключается в том, чтобы выстроить отношения и по этому каналу слышать голос Параматмы, голос Бога в сердце. Ангер? Вы $1,000., Окей. Что-нибудь еще? Можно еще, один?
Выбор жизненного пути и наставничество
Да.
Вопрос у тебя заций, верно, их. Как-то сформировалось какое-то мнение, я не знаю, считаю, что это неправильное мнение, но сформировалось такое мнение, что человек только начал ходить, кто-то должен пойти в там, и он должен быть там, оттуда не вынесет.
А если он сам по своей роли оттуда видит, то обязательно 4 раза женится, пятый раз разведется, и все такие поговорим приятности. Как бороться с этим?
Как правильно поставить свое место: работу на своем месте, учебу на своем месте, семейную жизнь на своем месте.
Для этого нужны люди мудрые, которые понимают, когда чему, когда, в какое время, чему нужно делать, что нужно делать. Если человек сам решает, он наверняка ошибется.
Да, он сначала будет скрываться от каких-то своих проблем внешних и внутренних в храм, потом будет обижаться на храм за то, что он передержался там.
Единственное решение, это чтобы были мудрые люди, которые видят природу человека и могут дать человеку не какой-то штампованный совет, а трафаретный совет. Вот тебе нужно жить в храме, всё, там, оставь эту майю.
А должны понимать: вот этому человеку лучше жениться, этому человеку лучше не жениться. Зачем делать других несчастными? Но лучше пусть он в храме.
То есть это вопрос, опять же, какого-то опыта, мудрости и наставников, которые понимают, что жизнь, она не трафаретная, есть разные ситуации. В разных ситуациях надо давать разные советы. Нету каких-то стандартных формул.
Понятно, что есть стандартные формулы: повторяйте Харе Кришна — это стандартная формула. Но даже ее по-разному надо к разным людям применять.
Кому-то нужно сказать, не повторяй сейчас еще 16 кругов, или тем более больше, пока повторяй 4 круга, тебе не нужно еще делать. Даже пойдет до такого.
Я тоже хочу потом договориться... экран вообще почему и на Еще ошибка часть и мечтает. Иногда нам не доводили, и есть там сильно как себя, память себя, и мы считаем, что правильно довольны.
Или такого у нас у нас любая такое медицинное состояние никто не теряется. И в это время чувствуем очень сильную надежду Ришника. Ничем никого уже не представляешь. Без всяких погодов.
А есть состояние, когда мы чем-то хорошим занимаемся мы, и кто-то постоянно сами с тобой и с собой. И в этот момент наступает пустота. Ужасная.
И как иногда думаешь, что у них такого тела, что опять вынужден, то состоянии ее правильно практиковать, чтобы не пришло это как и сама.
То, о чем вы говорите, это же тоже проявление опыта, и этот опыт, если мы пользуемся этим опытом, он поможет нам избежать. Мы уже знаем, что будет. Так как у нас есть опыт, мы знаем.
Вот сейчас я загордился, это значит, что значит, что потом я буду ходить пустой, бесполезный.
И надо не доводить до этого, вот пришло это состояние, надо сесть или наоборот что-то такое там сделать, помочь кому-то, избежать похвалы. Люди, которые не имеют такого опыта, они стремятся к чужим похвалам.
Сейчас пытаюсь сказать, чтобы это было практично. Любой человек, если кто-то нас прославляет, еще что-то такое - в конце будет очень неприятное чувство. Вначале, да, нам будет нравиться.
Да, да, да, вах-вах-вах-вах-вах, вахх-вах-ва, но в конце будет ощущение какого-то противное внутри ощущения.
И люди, обычные люди, почему они несмотря на то, что имеют этот опыт, тем не менее все равно стремятся к похвале, потому что в тот момент, когда к ним приходит это приятное чувство от похвалы, они его в своем сознании преувеличивают, а когда наступает естественная после этого пустота, они ее пытаются отогнать.
Они, как бы, думают: ну, наверное, это случайность. Нужно, чтобы меня еще больше похвалили. Если меня еще больше похвалят, то после этого не будет такого ощущения. И они не учатся ничему.
Они пытаются только получить вот это вот приятное, а неприятное нас тоже должно учить.
А преданные они более интроспективные, они заглядывают внутрь и они понимают, что да, вот есть последствия этих пустых бессмысленных похвал - пустая мантра у меня, или вообще в целом пустое сердце.
Поэтому они гораздо осторожнее относятся, они стараются избегать этого всего. Если кто-то их хвалит, они парируют это и похвалу передают кому-то другому.
Я тут не при чем, это благодаря преданным, это благодаря духовному учителю, еще что-то такое. Все эти ощущения, они же учат нас. Если мы будем внимательно к ним относиться, то мы научимся действовать правильно, чтобы они не приходили.
Вот. Пришла эта пустота, но вот, надо понять. Опять я совершил ошибку. В следующий раз я не буду повторять этой ошибки. Потому что, когда мы раздуваемся, как мыльный пузырь, мыльный пузырь, рано или поздно.
Что с ним происходит? Лопается. Остаются только брызги мокрые от него. А пока он дуется, он такой разноцветный. Вах-вах-вах.
Искренность служения и забота учителя
пари на 2000-2.. '-rel-p'-my-''s'но-t-ide-al, Махарадж, вы сказали, что когда у нас таковые учитывались, это с богом на себя постараемся. А на я свой жизненный говорю, у меня есть, я хочу каждый день.
Мантра, храм приходит, больше с преданными общаться. Везде у меня есть желание, везде служить Кришне. Ну, как я могу, да?
У меня что, сила, да, Кришна? А может быть то, тогда, например, вы знаете больше Кришны, чем я, да? И Кришна такого может быть, например, я что-то не так строго делаю, но у меня вера есть, любовь есть, не могу жить без мантры. Я знаю, что это правильно. Внутри знаю, у меня выбор есть, что это правильно.
Но бывает строго, совсем как солдат, не могу, да? Вот это все делать. Ну, Кришна может вот такого, Кришна? Кришна. Еще раз я доверяюсь. Или он может за это меня? В общем. Кришна на мелочи внимания не обращает.
Сара-грахи говорят, сара-грахи Джанардана. Джанардана, это имя Кришны. Он принимает Балу, он принимает нашу искренность.
Или иногда говорят: сара-грахи Джанардана. Джанардана принимает суть, он не принимает деталей, мы никогда не сможем все идеально делать. Идеальных людей нет, идеальных ситуаций нет.
Иногда праздные бывают вещи, иногда нам приходится просыпаться поздно, иногда еще что-то такое, иногда мы с кем-то поругались, иногда. Кришна на это не обращает внимания. Кришна видит суть.
Так что не волнуйтесь, Кришна примет суть, все остальное он отдаст вашим врагам. Еще махать, извините, я всегда полагаю вам, да. Вот вы меня учите, я вера у вас есть, любовь, вера.
Но ладно, вас, в общем, да, может, милость не обращать внимания на ученика. Да, это важный принцип, учитель. В христианстве есть такое понятие: заступника: кто-то за нас должен заступиться или ходатайствовать перед Богом.
И Шрила Прабхупада говорил об этом. Он говорил своим ученикам: что вы делаете то, что я говорю, а я уже там с Богом договорюсь. договорюсь. Ото сили вас У нас у нас с ним свой свои дела.
Всегда я это думаю, что вы не так, я-толага юсь, как я не могу. Он за меня не сильно. Это факт. Кто-то за нас должен заступаться.
Мы должны чувствовать, что да, вот я тут на бедакурил, нашкодил или что-то не так сделал, кто-то там за меня словечка замолвит. Нет, магазин, извините, я не это говорю, что я это все буду специа.льно сделать, чтобы..
Не, не, я понимаю. Я понимаю, Сапер. Понимаю. Все. Все хорошо. Это магазин. Вот все мне марнувало всегда внутри. Ну, пояс открывать вас это сердце.
Ну, я думала, открою это духовное сердце, учитывая сердце, это если даже я ошибаюсь. Благодарю вас. Я рада, чтобы я вас видела, это узнала.
Я очень полагаю вам, отсек, я надеюсь, даже веру мне решит, что вы можете все решаться с крыши моей проблемы. Крыша есть. Да, крыша есть. Ладно, все, наверное, же. Да, уже у нас много времени. Спасибо большое.