Дикша-ретрит. Лекция 2. Техника медитации. Молитвы полубогов
Бхакти Вигьяна Госвами · Минск · 2021
Главы
Мантры и санскритское предисловие
Шричан, ставитамевутаре, своямка. ...vitam 77тута Кришна Четя Шри канги, ща-пра Рама, Ажа12 12, 8 Движа, Юга дма, Вандеча Гару Кутам-Вачим брасутам Санзи Вакила Шактида Анячаму Багаватипуша, будъни сивами тудиша,ном'ай-18-танибра Давай мухи, дмазвиха. Найнянамаск, начайва наротама, дем савати я, дату дяму дрями, наштапрая шва бадришу, нитям Бхагавата Севая, Нибата Сева, Бхагаваттютамашлоке. Бхатиба стики, ману петма крьм двипака путретинма сабабутах Это Это было санскритское предисловие.
Мы собрались с вами здесь, в этом замечательном месте, недалеко от Минска. Для того, чтобы оставить отпечаток в своем сознании, тот самый отпечаток, который преобразит нас, который поможет нам по-другому реагировать на события этого мира, по-другому воспринимать людей, по-другому относиться к ним, и в конце концов по-другому относиться к смерти.
Это очень важная часть процесса посвящения? Смерть — некая неумолимая реальность. И как правило, люди очень боятся ее. О нет, не как правило. Люди всегда боятся смерти. Даже те, кто желает смерти, все равно боятся ее.
Преданное служение позволяет не просто примириться с этой реальностью. Но в каком-то смысле с любопытством ждать, что ж там такое будет.
Фокусировка сознания на абсолютной истине
Без страха, но со здоровым любопытством ожидать перехода в другое состояние существования, в другое состояние бытия. И вчера я рассказывал о том, что главным методом, главной саданой,
которую рекомендуют Веды, являются разные формы медитации, разные формы сосредоточения сознания. В конечном счете наше сознание должно сосредоточиться
на Кришне, на Верховной Абсолютной Истине, и это будет победой нашей, это будет нашим успехом, если нам это удастся. Потому что все наши проблемы из-за того, что сознание наше поглощено материальным миром,
и страх появляется из-за этого, страх смерти появляется из-за этого. Как же я буду без всего этого? Как я могу существовать? Что со мной будет?
Это две тинивеши, поглощенность нашего сознания, буквально плен нашего сознания, рабство нашего сознания, самая большая проблема. Все проблемы выходят из-за этого.
И поэтому Веды говорят, что нужно ограничить те формы нашего взаимодействия с материальным миром, которые приводят к слишком большой поглощенности нашего сознания материальной энергией.
И секс - самый лучший пример такой формы взаимодействия с этим миром или с этой энергией, которая полностью пленяет, арестовывает наше сознание, сосредотачивает на себе, заставляет сосредочиться на себе.
Поэтому любая духовная традиция говорит о том, что надо постепенно-постепенно ограничивать эту форму взаимодействия с материальным миром, потому что еще раз, всякий раз, когда мы занимаемся этим, наше сознание закрепляется в материи. Наше сознание глубже погружается в материю, тогда как задача человеческой жизни в том, чтобы выдернуть свое сознание из материи, вырвать его из этого плена. И это естественно непростой процесс.
Представьте себе, вы бродите в лесу — лес — это распространенная метафора, которую Веды применяют по отношению к материальному миру. Дебри, причем не просто лес, дремучие дебри.
И в этих дебрях — терновник, шиповник, колючки всякие. Вы идете, и вас уже полностью все эти колючки со всех сторон окружили, и каждое движение сопровождается болью, потому что все колется, вы внутри, вы в плену в этом.
И теперь вам говорят, вырвитесь оттуда. Харе Кришна. Это непросто. Это реально непросто. Это не такая простая вещь, как может показаться на первый взгляд.
Поэтому большая часть людей предпочитает затаиться, оставаться в этом болото или в эти дебри — запутываться там все больше и больше, и это болото или в эти дебли - запутываться там все больше и больше, и больше.
Роль языка и санскрита в медитации
Но на самом деле каждый шаг, который мы делаем навстречу к свободе, это уже великое достижение, и Он дает нам, каждый шаг дает нам освобождение, облегчение. Медитация, о которой мы говорили вчера, вчера
я пытался объяснять, как мы можем медитировать на гаятри-мантру, на брахма-гаятри-мантру, соотнося ее с содержанием Шримад-Бхагаватам, с содержанием всех Вед.
Потому что все Веды выросли из этой гаятри-мантры, Шримад-Бхагаватам вырос из этой гаятри-мантры, Шримад-Бхагаватам объясняет суть гаятри-мантры. И медитация на гаятри-мантру — это основная медитация.
Все остальное - это расширение, это различные формы этой медитации. Я объяснял, как зная смысл различных слов первого стиха, смысл слов гаятри-мантры, мы можем учиться медитировать.
Медитация — это непростой процесс, это наука, ей нужно учиться. Это определенная форма мышления. И как мы с вами думаем? Чем мы с вами думаем? Умом. Образами. Образами?
Есть люди, которые думают образами, но даже те люди, которые думают образами, Можете вы долго думать образами? Чем мы думаем? Словами мы думаем.
Наше мышление лингвистично — слова или звуки есть тот материал, из которого состоят наши мысли. Это очень важный момент.
Поэтому в сущности учиться медитировать значит учиться говорить, учиться составлять слова, учиться завязывать новые связи между разными словами.
Слова — ряд, звуковая или вибрационная реплика реальности, которая есть у нас внутри. Мы соотносим предметы внешнего мира с какими-то символами, с какими-то обозначениями в виде слов, в виде звука и наблюдая за
связями, наблюдая за этим миром или еще зачем-то, мы проводим эти связи внутри, между этими словами. И в этом смысле, слушайте, это очень интересная вещь, связанная со вчерашней лекцией. Санскрит - это язык медитации.
Санскрит - это язык, который в большей степени, чем любой другой язык, существующий в этом мире, приспособлен для медитации, учит нас медитации.
Он дает возможность увидеть какие-то связи, которых мы можем не видеть в реальности, более тонкие связи.
Так если мы задумываемся над многозначностью санскритских слов, и собственно ачарьи, которые комментируют, почему в нашей традиции мы четко, очень твердо придерживаемся именно санскритских оригиналов.
Никто из нас не знает санскрита. Кто может с полным основанием про себя сказать, что он знает санскрит. Никто не знает санскрит.
Но тем не менее, наши ачарьи не выдерживают напора. Наши ачарьи с удивительным упрямством, Харе Кришна, придерживаются санскрита. Хорошая акустика. Слышно меня? Почему? Стоит задать себе вопрос.
Нужно ли нам ломать голову над всеми этими вещами? Нужно. Шрила Прабхупада любовно перевел каждое слово с санскрита, обозначил в нужных местах многозначность санскрита.
Я не понимаю, он, по-моему, все равно не работает. Перевел в подстрочники это слово по одному в комментарии дал разные другие значения этого слова. Еще раз, потому что это многозначность
санскритских слов, санскритских фраз, санскритских конструкций, учит нас думать, учит нас медитировать, и в конце концов сосредоточить наши мысли над духовной реальностью.
Поэтому санскрит хороший язык, и даже если мы не знаем его некоторые размышления над санскритом, над тем, что дает Шрила Прабхупада нам, оно может очень сильно обогатить нас, научить нас, как думать о Боге, каким образом думать о Нем, что о Нем думать.
Виды медитации на игры Кришны
Чтобы о Нем думать, мы должны научиться мыслить о Нем, то есть переводить Его качества, Его игры и все остальное в слова внутри. И Шрила Джива Госвами в «Кришна-сандарбхе» объясняет интересную вещь.
Он говорит, что есть два вида лил, два вида игр Кришны. Когда речь идет о праката-лилах, о лилах, которые недоступны нашему видению. Не выдерживает.
Когда речь идет об этих лилах, лилах, находящихся за пределами материального мира, есть два вида этих лил: мантра- упасана-майи и сварасики-упасана лилы. И, соответственно, есть два вида медитации.
Мантра-упасана-майи медитация. Мантра-упасана-майи медитация, да, дхьяна. И сварасики-упасана или сварасики-медитация. Начинается процесс медитации.
Размышлений над Кришной, над играми Кришны, над Его лилами, с мантра-упасана-медитацией. Что такое мантра-упасана-майи-медитация? Это когда мы берем определенную мантру.
В данном случае под мантрой подразумевается любой стих из священных писаний. Любой стих из священных писаний или, более конкретно, стих, который описывает некую картину духовного мира. И начинаем размышлять над этой мантрой.
Слова там уже есть, слова расположены в определенном порядке. И мы пытаемся сосредоточить свое сознание на этих словах. Мы знаем этот стих, эту мантру, и мы пытаемся сосредоточить свое сознание на этом.
И в конце концов, в результате этого сосредоточения сознания на словах возникает образ. Кто-то сказал, что наше мышление образное, наше мышление преимущественно словесное, но слова порождают образы.
И эти образы в конце концов помогут нам увидеть эту реальность.
Мы размышляем над словами, слова порождают образы, образы в конце концов приведут нас к тому, что полностью сосредоточив свое сознание, мы получим доступ к другой реальности.
Так, через Шримад-Бхагаватам, через медитацию на слова Шримад-Бхагаватам, на стихи Шримад-Бхагаватам, мы постепенно, постепенно можем безболезненно оторвать свое сознание от этого материального мира.
Вырвать его из этого плена, из тисков, из колючек этого мира и очень легко естественным образом сосредоточить на духовной реальности через духовные звуки, через духовные слова, через мантру.
И естественно ключом к этой медитации является какая мантра? Харе Кришна. Это Маха-мантра, потому что она содержит в себе абсолютно бесконечные слова. Можно ли исчерпать смысл слова Кришна?
В слове Кришна весь духовный мир, все лилы духовного мира, вся духовная реальность. В слове Рама - вся духовная реальность. В слове Харе — вся духовная реальность. Все лилы находятся там. В именах находятся лилы.
Имена, которые вы сегодня будете получать, это тоже имена, связанные с определенными лилами. И мне хотелось начать свой рассказ с этого, вернее, продолжить вчерашний рассказ с описания этих двух видов медитации.
И это статичная медитация — упасана-майи медитация. Медитация. Когда мы медитируем на определенную картину, в какой-то момент она превратится в сварасика-медитацию. Когда эта картина начнет двигаться.
В «Шримад-Бхагаватам» описывается, как Шрила Вьясадева погрузился в самадхи, в транс. И в этом трансе он увидел «Шримад-Бхагаватам».
Шрила Мадхвачарья объясняет, что до этого Шрила Вьясадева погрузился в транс и увидел в трансе «Махабхарату». Шрила Мадхвачарья говорит, что Шрила Вьясадева написал «Махабхарату» за 600 лет до событий Махабхараты.
Во всех деталях, во всех подробностях, все то, что произошло, потом в реальности, он увидел в своем трансе. Вальмики Муни увидел игры Господа Рамачандры в своем трансе.
И он сначала написал «Рамаяну», потом события «Рамаяны» произошли.
Трансформация сознания через священный звук
Они погружаются в транс, получают доступ к духовной реальности, записывают это словами и таким образом позволяют нам сосредоточить свое сознание на этих играх, и в конце концов, катапультировать наше сознание в духовную реальность. Это то, что происходит, то, каким образом происходит реальное преображение человека на пути бхакти-йоги. Просто слушая Катху, мы сосредоточиваем свое сознание.
В какой-то момент наша медитация превратится в живую картину. Великие мастера медитации, ачарьи нашей традиции, Госвами Вриндавана, рассказывают эти истории, как они переходили в духовную реальность своей медитации.
Это знаменитая история про Шринивасачарию, который занимался медитацией на игры Кришны. Он сел в медитацию, погрузился в медитацию и не выходит оттуда: день проходит, другой проходит, третий проходит.
А он не выходит из этой медитации, он там, он в духовной реальности. Его родственники беспокоятся, не знают, что делать, что случилось с их отцом, мужем. Посылают другого человека, его ученика в ту же медитацию.
Он садится рядом, погружается в медитацию, оказывается в той же реальности. И выясняет, что проблема у него в медитации, у Шринивасачарии: нужно найти браслет, а браслет не находится. Мать Радхарани не потеряла браслет.
Ну, соответственно, его ученик, как и положено, ученику в медитации помогает ему найти браслет и выводит его обратно в эту реальность. Но это высокий уровень. Нам не нужно медитировать это.
Я сейчас сяду, погружусь куда-нибудь. Так и очень скоро вы услышите звук ом в виде храпа. Это постепенный процесс. Сначала человек читает, сначала человек слушает, потом человек
рассказывает, потом человек начинает думать, в какой-то момент он начинает даже учить шлоки, и когда он начинает понимать то, что в шлоках написано, начинает даже понимать, что в шлоках написано: следующий этап духовного развития — он знает слова, на которые ему нужно медитировать. Он понимает, как они связаны друг с другом.
И благодаря этому постепенно-постепенно сознание переходит из этой реальности в другую реальность.
Звук — это та самая путеводная нить, та самая нить Ариадны, которая может вывести нас из этого лабиринта материального мира. Только с помощью этой нити, только с помощью звука мы можем выйти отсюда.
Естественно, когда мы повторяем Харе Кришна, если наше сознание сосредоточено на духовной реальности, то повторяя Харе Кришна, мы не будем совершать никаких оскорблений, мы не будем отвлекаться никуда.
Потому что все наше отвлечение, все наши дурацкие мысли, которые посещают нас или преследуют нас или атакуют нас во время так называемой джапа-медитации Хари Кришна. Когда мы, так сказать, медитируем, непонятно на что — это
просто результат сосредоточенности привычки нашего сознания ползать по этому миру, пребывать в этом мире, наслаждаться этим миром, пытаться извлечь какие-то крохи счастья из этого мира.
Медитация на образ Кришны в Брахма-самхите
Поэтому сегодня мне хотелось с вами во-первых, еще раз объяснить этот принцип медитации и
сказать, что наша медитация начинается с этой самой мантра-упасана-маи медитации, когда мы учим стихи из священных писаний, и они становятся нашим руководством джапа-медитации. Каждый день мы с вами поем.
Что мы каждый день поем? Каждый день мы поем. Венум квананта-маравинда-. Так мы поем, как... Венум кванантам. Шрила Джива Госвами, иллюстрируя мантра-упасана-май, приводит этот стих из «Брахма-самхиты». Венум кванантам.
На чем Кришна играет? Да, на вену, на своей флейте. Что это за флейты? Как Он играет на своей флейте? Госвами объясняет.
Шрила Джива Госвами, то есть Санатана Госвами, Они все объясняют, что удивительная природа флейты Кришны заключается в том, что когда Кришна играет на флейте, дхарма меняется.
Ачарьи объясняют, что Кришна тренировался в игре на флейте, потому что Он хотел, у Него был особый план. Кришна начинает играть на флейте. И Ямуна, на которой течет...
Ямуна — это вода, воде свойственно течь, Ямуна жидкая. Что с Ямуной становится? Она застывает на месте, она превращается в камень.
Камень, который обычно не течет, а стоит на месте, что становится с камнем? Он наоборот начинает плавиться и растекаться. Птицы, которые обычно щебечут, вдруг замолкают. Коровы, которые обычно жуют, перестают жевать.
Телята, которые обычно сосут вымя коров, перестают сосать это вымя. И они слушают звуки флейты. Какой был план у Кришны? Кришна менял природу. Природа как на санскрите называется? Дарма.
Кришна хотел, чтобы кто-то поменял свою дарму. Дарма целомудренных пастушек Вриндавана — служить своим мужьям. Кришна тренировался в игре на флейте, чтобы в какой-то момент они услышали его игру и забыли о своей дарме.
Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Когда мы медитируем, мы должны вспоминать это. Венум кванантам. Он играет на этой флейте, которая привлекает всех.
Люди забывают свою природу, забывают все и начинают бежать к нему. Эта динамика, это течение появляется в нашей душе. Мы начинаем стремиться к Кришне. Венум кванантам аравинда-далаякшам. Почему? Потому что кто играет?
Аравинда. Аравинда что значит? Лотос. Дала значит лепестки лотоса. Акшам. Далаятакшам — его глаза подобно огромные, как лепестки лотоса.
Огромные, невероятные глаза венум кванантам аравинда- далаятакшам бархаватамсам аситам буда-сундарангам. Бархаватамсам. Бархаватамсам что значит? Перо. Павлинье перо.
Вы просто непонятно чем занимаетесь каждое утро, просто какие-то заклинания для вас: бархаватамшам, бархаватамшам, бархаватамшам. Его черные волосы, синие черные волосы с синим отливом украшает павлинье перо.
Бхава-сундарангам. Что это значит? Сундара-анга. Сундара значит что? Прекрасные. Да, анга значит члены его тела. Сундарангам. Аситам. Аситам бхава-сундарангам. Какого он цвета?
Аситам — не белого, темного. Аситам бхава-сундарангам. Кандарпа-котикамания весейся соба или как там: венум кванантам аравинда-далаятакшам бархаватамсам бхава-сундарангам, Кандарпа-котикамания, Кандарпа-котикамания.
Кандарпа-котикамания. Что значит? Как? Сотни тысяч, миллионы купидоров. Камания. Кандарпа котика мания. Камания, что значит? Камания значит то же самое, что киртания, только для кама.
Киртания значит, тот, кто достоин прославления. Камания — значит, желанный — да, желанный.
Он желаен, он привлекает к себе миллионы купидонов, миллионы богов любви, даже для них, для камадевов, которые сами привлекают к себе всех остальных, он есть камания. Кандарпа котика мания. Вейсеша-шобхам.
Его красота удивительная, вейсеша-шобхам. У него особенная красота. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Это то, как Шрила Прабхупада учит нас мантра-упасаной.
Каждое утро, когда мы приходим перед Божествами и стоим перед Божествами, предстаем перед Божествами, стоим перед ними, смотрим на них, и слышим эти стихи из Брахма-самхиты, мы должны увидеть Божества через призму этих стихов.
Если мы просто будем смотреть своими глазами, что мы увидим? Венум квантам аравында-далаятакшам бархаватаам самваситам амбуда-сундарангам, Кандарпа котика мания, вейсеша-шобхам. Мы это должны увидеть.
Эту картину мы должны увидеть. Божество должно слиться в нашем сознании с этим звуком. И когда божество сольется в нашем сознании с этим звуком, когда они соединятся внутри, то возникнет это чудо медитации.
И в какой-то момент мы увидим Кришну. Мы увидим не Божество, мы увидим самого Кришну. Божество не отлично от Кришны, но мы не понимаем ни его не отличия.
И точно так же, в какой-то момент, повторяя Харе Кришна мантру, размышляя таким образом над стихами священных Писаний. Мы услышим, мы увидим Кришну в звуках этой мантры.
Вчера спрашивали, что значит, что имя это личность. Вот тогда и узнаете. Ответил вам, Кришна-прия, ответил вам.
Очищение сердца духовной практикой бхакти
Когда поймете, тогда и узнаете, что это значит относиться как личности. И Шрила Джива Госвами. Чтобы проиллюстрировать этот момент - очень важный момент - он цитирует важнейший стих из третьей
песни Шримад-Бхагаватам. Очень важный для нашего понимания стих. Бхакти йогам парибавита, хрит сароуджа, сейшрутекшата патхо, нану, надха пумсам. Я тиа диата уругая вибаваянти, таттадва пух праная се, садану грахая.
Этот стих, который произносит Господь Брахма, одна из молитв Господа Брахмы. Тмам бхакти йога, парибавита хритса роуджа, асе шрутекшита патхонану над хапумса. Воистину нану. Что происходит?
Твам бхакти-йога парибхавита хрит-сароджа. На лотосе сердца хрит сароуджа. Хрить значит сердце, сароджа значит лотос. То, что рождается из воды, хрит-саруджа. Бхакти-йога-парибхавитах.
На каком лотосе сердца, на лотосе сердца, которое парибавита? Это очень интересное слово «парибхавита» значит пропитанное. Парибхавита: приставка «пари» значит полностью, а «бхавита» значит принявшая ту же самую природу.
Когда мы что-то пропитываем, то эта вещь, которую мы пропитываем, она приобретает природу того, чем мы ее пропитали, правильно? Так, и пропитывание каким образом происходит?
Парибхавита — это определенный процесс, аюрведический процесс. В аюрведе, чтобы усилить воздействие какого-то ингредиента, что делается? берется что-то, какая-то трава, и пропитывается соком другой травы.
Потом высушивается на солнце и опять пропитывается и опять высушивается, опять пропитывается, опять высушивается, опять пропитывается. Так таким образом иногда сто раз это делают: берут какую-то вещь,
пропитывают ее другим. И суть этого пропитывается. Так вот, что должно сделаться с нашим сердцем? Твам бхакти-йога парибхавита хрит-сароджа. Наше сердце должно что? Пропитаться. Бхакти йогой. Не бхакти.
Бхакти йогой должно пропитаться. Процессом бхакти. Слушанием оно должно пропитаться. Твам бхакти-йога парибхавита хрит-сароджа асей шрутекшита-патхо. каким образом?
Человек, который пропитал свое сердце, этим процессом бхакти-йоги, ты садишься там, садишься на его сердце. Кришна появляется в нашем сердце. Почему? Потому что ты тот, кого можно увидеть с помощью слушания.
Вчера мы говорили об этом, что я должен в конце концов увидеть Господа. Как я могу увидеть Господа?
Господа называют шрутекшетра-пантха. Тот, кого можно увидеть с помощью слушания. Шрута иксита. Иксита значит глаза, шрута значит слушание. Шрутекшетра-пантха.
Вам бхакти-йога парибхави хрит-сароджа-астхе, шрутекшетра-пантха на нунатха пумсам, яд уругай вибхаваянти, и то в какой форме человек медитирует на Господа.
О, великий безграничный Господь, которого уругай, значит, что Его восхваляют самым различным образом разные Писания. И беря эти Писания, медитируя на слова этих Писаний, мы начинаем медитировать:
ят яд дхийа, я объяснял, что значит медитация. Медитация значит, что держать в сердце, внутри. Чтобы проявить милость к своим садхана-грахайя, своим истинным преданным, ты проявляешь именно эту форму.
Иначе говоря, вы очутитесь перед тем Кришной, на которого вы медитируете. Если вы на него не медитируете, вы перед ним и не очутитесь. Все просто. Вы увидите того, на кого вы медитируете.
Вы станете тем, на кого вы медитируете. Когда вы увидите Кришну, вы поймете себя, вы поймете себя в отношениях с Ним. Вы никогда не сможете понять себя независимо от отношений с Ним.
Молитва полубогов из Шримад-Бхагаватам
Вот, это было введение моей лекции. Я постараюсь саму лекцию сделать короткой, но мне хотелось, чтобы мы с вами помедитировали на 6,
Из десятой песни «Шримад-Бхагаватам», чтобы мы с вами сначала увидели Кришна так, как видели Его полубоги. Потому что это стих из молитв полубогов.
Мы сейчас говорим об очень эзотерических вещах, об очень сокровенных вещах. Пожалуйста, примите все то, что я говорю сейчас очень близко к сердцу. Это первый стих, которым полубоги начинают восхвалять Кришну.
Кришна находится в лоне Деваки. Полубоги знают, что сам Верховный Господь вошел в лоно Деваки. А они начинают возносить Ему молитвы. И первое, что они говорят: Давайте вместе повторим: у нас есть это где-то.
А, да. Хорошо. Сайтапа, сайтам, сатяпати сад.
Сатиасия и ним них, сатим нихем ча 7я Саттмакам твоим шаранам прапана. Саттиавратм сатя парамтри саттям сатма, сатяся йоним нихи там часатте Йя сат, Саттмаком твом шаранам, прапана.
Я прочитаю перевод, который сделал Шрила Прабхупада буквально за несколько недель до своего ухода.
Полубоги молились так: О Господь, Ты никогда не нарушаешь своих обетов, которые всегда совершенны, ибо все твои решения безупречно правильны, и никто не может воспрепятствовать их осуществлению.
Ты присутствуешь во всех трех стадиях космического проявления, то есть при создании, при поддержании и при уничтожении материального мира. И потому Ты высшая истина.
Только Тот, кто никогда не отступает от истины, ни на йоту не отступает от истины, способен снискать Твою милость для лицемеров она недостижима.
Поскольку Ты — действующее начало, подлинная суть всех составляющих мироздания, Тебя называют антарьями, внутренней силой. Ты ко всем относишься одинаково, и твои наставления даны для всех на все времена.
Ты источник всякой истины. Поэтому мы склоняемся перед Тобой и вверяем себя Тебе. Будь же милостив, защити нас. Статиабратм, сатя памтри сатям, сатя йоним, нихим часа, рида са нетром, сатямакам твом санапаннаха.
Важность следования обетам и искренности
Шрила Прабхупада говорит: Почему мне хотелось, чтобы мы с вами сегодня перед тем, как принимать обеты инициации, немного подумали над этим стихом, потому что первое...
Слово или первый эпитет, которым полубоги называют Кришну. Какой? Сативан. Садтяврата. Ты — тот, кто верен своим обетам. Что значит сатья-врата? Тот, кто никогда не нарушает обедов.
Тот, кто принимает обеты и не нарушает обетов. И почему? Как по-вашему? Почему? Это первое качество, которое полубоги указывают Кришне, обращаясь к Нему в молитве.
Когда мы читаем какие-то молитвы из «Шримад-Бхагаватам», чтобы понимать их внутренний смысл, нужно понимать, кто говорит и почему Он говорит именно это, обращаясь к Кришне.
Потому что произнося эти молитвы, они раскрывают то, как они видят Кришну. Здесь, в этой молитве, в этой первой молитве, мы можем посмотреть на Кришну глазами полубогов.
Глазами великих могущественных девов, повелителей этой Вселенной, которые управляют, движут, крутят гигантскими силами, находящимися в этой вселенной. И первое, что они говорят, обращаясь к Богу — сатья-врата.
Сатья-врата, что значит тот, кто никогда не нарушает своего слова. Сатья-врата. Тот, кто дает обед и не забирает его обратно. Не то, что я хозяин своего слова хочу, даю, хочу, беру обратно.
Хозяин своего слова значит сатья-врата. Я произнес этот обет. Я даже не произнес этот обет, я подумал. Это уже значит, я дал обед. Я подумал, произнес и потом сделал. Так Кришна именно таков.
И это первое качество - на самом деле первое качество, по которому мы думаем, стоит вступать в отношения с этим человеком или не стоит, правильно?
Что позволяет нам поддерживать отношения с человеком и что разрушает отношения, какое качество, что нам нужно иметь по отношению к человеку, чтобы взаимодействовать. Доверие, доверие.
Согласны с тем, что это самое главное, что мы должны доверять другому человеку. Если человек предает наше доверие, если человек так или иначе предает нас, можем мы с ним общаться?
Мы можем с ним общаться, но какое будет наше общение? Мы будем держаться на расстоянии. Первое, что нам нужно понять: если мы хотим быть преданными, мы должны стать кем? Сатья-вратами, поэтому мы даем сегодня обет.
И мы не просто так формально его даем. Мы сможем сохранять самоуважение, мы сможем сохранить наши отношения с Кришной, наше отношение с духовным учителем, если мы будем следовать этому обеду.
Если мы будем стараться следовать этому обеду. Вернее, не стараться следовать этому обету, а следовать этому обету. Как некоторые преданные, они выходят сюда и говорят, я хочу дать вам обед. Но не дам. Хочу, но не дам.
Я даю вам обед. Не хочу дать вам обед. Я в день инициации хотел дать обет. Я так и сказал честно: хочу дать вам обед. Хотел. Я даю вам обед. Сатья-вратам. Это очень важное качество. Сатья. Сатья значит правдивость.
Сатья значит, что я стараюсь следовать всему тому, во что я верю.
И здесь Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь вслед за комментаторами этого стиха. Он говорит здесь, что ты есть высшая истина, и только тот, кто никогда не отступает от истины, способен снискать твою милость.
Для лицемеров она недостижима.
Сатья-вратам сатья-парам три-сатьям. Сатьяс̧я нетрам вихитам ча сатьям, сатьяс̧я ёним вихитам ча сатьям, сатьясья сатьям, рита-сатья-нетрам сатья-атмакам твам шаранам прапанам — вот она, эта медитация в самом начале.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится: сатьям парам дхимахи. Давайте же с вами медитировать на эту высшую абсолютную истину. Для чего?
Понимание природы правдивости и истины
Для того чтобы мы сами с вами приобрели это качество сатьи. Что значит само слово «сатья»? Да, это интересное слово. Слово «сатьям» значит: сат значит реальность.
Суффикс ят, с помощью которого образуется слово сатьям, к корню сад добавляется суффикс ят, означает реальность, то, что существует, сад — то, что существует.
Когда мы добавляем к нему суффикс ят, получается слово «сатьям», сатьям значит то, что должно существовать. То, чему следует существовать. Бог не просто сад, Он еще и сатьям. Он тот, кто должен существовать.
Он тот, кто украшает собой существование. Тот, кто... Потому что сатьям значит то, что украшает бытие, сатьям — не просто существующее, существует много всего. Мы существуем, правильно?
Но мы, к сожалению, не являемся сатьям, потому что мы лжем. Сатьям значит то, что достойно существования. Бог не просто существует, Он достоин существования. И мы с вами тоже должны стать достойными существования. Чтобы стать вечными, мы должны стать достойными вечности.
Сейчас мы недостойны вечности, поэтому мы умираем, поэтому нам грозит смерть, поэтому нам грозит небытие.
Каким образом из этого состояния несоответствия сад, ни соответствия реальности, ни соответствия истине, а перейти в это состояние соответствия истине, соответствие реальности, то есть из небытия в бытие.
Наса то ма садгамая. Из небытия мы должны перейти в бытие. Как?
С помощью сатьи, с помощью того, что мы придерживаемся своего слова, с помощью того, что мы становимся достойными доверия, с помощью того, что мы думаем истинные вещи, говорим истинные вещи и делаем истинные вещи.
То, что мы не делаем глупостей каких-то, то, что мы не делаем лжи, это процесс. Понятно, что это не произойдет сразу, понятно, что человек исправляется, но в день посвящения человек дает обед.
Это значит, что он говорит: «Я буду стремиться к этому. Я буду стремиться соответствовать этому — обет истины. Я понимаю, что это истина.
Я понимаю, что причинять боль — это ложь, потому что когда мы причиняем боль, мы думаем, что мы имеем право причинять боль. Мы таким образом объявляем себя Богом, это ложь.
Когда мы причиняем боль другим живым существам, мы считаем себя вправе это делать, вправе убивать бедных животных и делать с ними все, что угодно, это ложь. Когда мы играем в азартные игры, это ложь. Почему это ложь?
Потому что человек думает, что можно заработать большие деньги, не трудясь. Это ложь. Это ложные деньги.
Это те самые трехрублевки, которые падали, или что там, десятирублевки, которые падали на сеансе магии мистера Воланда, которые потом превращались либо в капающих лягушек, либо в этикетки от газированной воды.
Так. Это ложь, азартные игры — ложь, употребление в пищу мяса и причинение боли другим существам - это ложь, незаконный секс - это ложь, потому что я нарушаю обеты, которые я дал. Это ложь.
И он ни к чему хорошему не приведет. Он только укрепит мою связь с ложью.
И употребление наркотиков - это тоже ложь, потому что это так или иначе, это попытка получить счастье, которое не заслужил. Дешевое счастье, которое можно купить, как сейчас помню, 3,62. И четыре двенадцать.
Те, кто постарше, знают, что я имею в виду. Это ложь, все ложь. И для того, чтобы сосредоточиться на истине, я должен повторять Харе, Харе, Кришна Кришна, Харе. Рам? И делать это как минимум 16 кругов.
И каждый день читать 16 кругов. Иначе я буду кем? Лжецом, обманщиком, сатьявратам, сатьявратам. Первое, что я должен делать, чтобы приблизиться к сати, чтобы приблизиться к этой истине, чтобы...
Я должен стать достойным ее, то есть я тоже должен исправить себя. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил: «Саралата эй вайшнавата!» Что значит быть вайшнавом? Вайшнавом значит быть бесхитростным.
Мадхвачарья, комментируя знаменитую историю про Сатьякаму Джабалу, про этого маленького мальчика, который пришел к своему учителю. И учитель у него спросил: какого ты происхождения?
Он говорит: не знаю, какого я происхождения. Моя мама, она прислуживала многим. Она сказала: «Представься: Сатьякама Джабала».
Так и его учитель, Гаутама, сказал ему: «Ты брахман». Мадхвачарья цитирует и говорит, что приверженность к истине — это качество брахмана, тогда как лживость или попытка хитрить — это качество шудры.
И мы, к сожалению, все родились, так сказать, сказать, что мы родились в шудрянской культуре, значит, сделать нам большой комплимент. Родились непонятно, в какой культуре.
Непонятно вообще, можно ли это культурой назвать, то, в чем нас угораздило, родиться. Мы хотим стать брахманами. Брахман значит простой, значит бесхитростный, значит кто-то, кто говорит правду.
В свое время Марк Твен пошутил. Он сказал, что никто не смог бы жить с человеком, который постоянно говорит правду. К счастью, никому из нас это не грозит.
Мы привыкли хитрить по поводу и без повода, обманывать, когда нужно и когда не нужно. Но если мы хотим постичь Кришну, мы должны постепенно, постепенно избавиться от этого. Именно для этого мы даем свой обед. Это начало.
Для этого мы сейчас говорим: «Мой обет — идти путем истины». Потому что я понимаю, что только истина приведет меня к победе. Сатья ме джаяте. На нритам — ложь никогда не приводит к победе, побеждает всегда истина.
В конце концов, если мы хотим победить в этом мире, если мы хотим стать сильными в этом мире, сатья-врата... ...враджаиты, мы должны придерживаться истины, мы должны говорить правду, мы должны стараться быть честными и искренними, не пытаться скрывать свои недостатки, не пытаться хранить что-то. Когда человек лжет и при этом не признается, когда человек скрывает какие-то свои проблемы, что это значит?
Когда к нам кто-то приходит и мы знаем, что он лжет, что это значит? Это значит, что он хочет обмануть нас опять. Что он хочет сохранить эту ложь.
И наоборот, когда человек приходит и честно говорит: «Ну вот, ну вот так вот у меня получилось. И я очень сильно раскаиваюсь. Никаких проблем нет принять это. Ложь невозможно принять. Правду принять легко.
И правда исправляет, правда выпрямляет нас, правда делает нас лучше, правда делает нас счастливее, поэтому мы должны медитировать. Медитируя на этот стих, на то, как полубоги видят Кришну.
Бесстрашие и защита для предающихся душ
Они говорят: «Сатья-вратам». И почему они обращаются к Нему с этим словом? Потому что Кришна пообещал им, что Он им повещал. Я приду в этот мир. Я приду в этот мир. И Он пришел в этот мир.
И они говорят Ему поэтому: «Сатья-вратам, Ты исполнил Свое слово». Ачарья, комментируя этот стих, приводит знаменитый стих из «Рамаяны», где Господь Рамачандра говорит... Тадами Евам, пратаммама.
Сакрид эва прапаннаях, тавасмити ча ячате. Тот, кто подходит к Кришне и говорит: «Я твой», — тава сми ити, тава сми ити, тот, кто говорит: «Тава асми, я твой, я принадлежу Тебе», — асми: «Я Твой, тава осми, тавасми ча ячате. Сакрид эва, сакрид эва. Даже если один раз я сказал это, я подошел к Кришне и сказал: Я Твой, я принадлежу Тебе.
Сакрид эва прапаннаях, и предается при этом, и говорит: «Я буду исполнять Твою волю, Я буду идти Твоим путем, я буду придерживаться истины.
Сарва-бхутебхйо 'бхаям дадами Этад вратам мама. Такого человека я всегда делаю бесстрашным. Такой человек становится бесстрашным.
Дадами этад вратам мама, я даю этот обет тебе сейчас. Это мой обет. Я защищу такого человека. Каунте прати джанихи? Наме бхакти. Пранашти. О, каунтея.
Говори всем смело: каунтея, прати джани хи. На ме бхакти пранашьяти. Мой бхакти никогда не погибнет. Никогда Его бхакти не предаст Его.
Тело изменит, потому что тело асатья, тело не существует, тело нам изменит, но бхакти никогда не изменит. Бхакти останется, бхакти соединит нас, бхакти откроет нам Кришну. Поэтому мы должны идти этим путем.
И полубоги здесь говорят: сатья-вратам сатья-парам. Так как Ты сатья-вратам, Ты сатья-парам. Так как ты единственный. Во всей Вселенной, кто никогда не отступает от Своего слова, поэтому Ты — самая высшая истина.
Мы с вами отступаем от истины, и поэтому мы не можем претендовать на право быть сатья-парам, Он есть сатья-парам, высшая истина, потому что нет никого выше Его, потому что Он никогда от истины не отступает.
Трисатьям, трисатьям — что значит? Шрила Прабхупада как переводит «трисатьям»? Да, это одно из толкований. Трисатьям.
Тот, кто существовал до нас, тот, кто существует сейчас, тот, кто существовал до сотворения мира, в процессе существования мира и будет существовать,
Он — вечная истина, Он всегда, Он во все времена, Он везде, Он всегда истина. Поэтому Он есть три-сатья.
Шрила Вишвана-чакраварти Тхакур об этом слове — «трисатьям». Каждое из этих слов, оно безумно многозначно, оно над ним можно думать снова и снова, и снова. Это значит думать о Кришне.
«Трисатьям», говорит Вишвана-чакраварти Тхакур, значит, он вспоминает стих, который цитирует также Шрила Прабхупада в своем комментарии. На тасья карийам каранам ча видьяте на тат-самаш чабhyadhikaш ca дришьяте.
А он говорит, что «трисатьям» они называют здесь Господа, потому что у Него есть три этих энергии: бала, гьяна и крия. И они свабхавики, они являются проявлением Его собственной природы. Свабхавики: гьяна, бала, крия.
Что это значит? Гьяна — значит энергия знания, бала — значит энергия желания, иччха-шакти, крия — значит энергия действия.
И три-сатья — значит, все то, что Кришна знает, желает и делает, становится реальностью. Все, о чем Кришна подумает, становится реальностью. Любое Его слово или любое Его действие становится реальностью.
Поэтому Он есть три сатия.
Он есть истина на уровне мыслей, на уровне слов, на уровне действий, три сатьи. Он есть истина на уровне знания, Его знания — истина. Он есть истина на уровне желания, все Его желания — справедливые истины. И Он есть истина на уровне действия, на уровне реализации этого.
Три сатья значит, все то, что с нами случается, есть истина. Это справедливое следствие того, что мы с вами заслужили. Это значит, что когда мы начинаем говорить, что я не заслужил этого, мы лжем. Кришна никогда не лжет.
Он есть три сатьи. Сатьясям. Очень интересно, как Шридхар Свами с вами, изначальный комментатор Шримад-Бхагаватам, объясняет это слово трисатим.
Он говорит: трисатим — тот, кто существовал до сотворения этого мира, существует во время сотворения этого мира и будет существовать после этого мира.
И он говорит, что три следующих эпитета объясняют, что Кришна существовал до сотворения этого мира, поэтому Он сатьяся-йоним. Он есть лоно, из которого изошел этот мир. Мира не было, но этот мир был у Него в очреве.
Поэтому трисатьям значит сатьяся-йоним, а Он существовал, когда мира не было. Ни хитеча сати — а Он тот, кто вошел в этот мир. Этот мир реален, Кришна вошел в этот мир. Он существует сейчас, в этом мире, Он здесь.
Хотите верьте, хотите нет, Он здесь. И Он в сердце вашем. И Он в вашем сердце будет, когда вы обеты будете давать, и Он знает, и когда вы обманывать будете, Он тоже знает.
Ни хитеча сати — Он вошел в этот мир, Он существует здесь, Он находится в каждом атоме и в каждом сердце, в сердце каждого живого существа. И сатьяся сатьям.
И потом, когда этого мира не будет, Он сатьяся сатья, Он есть существование сати, то есть Он существует в духовном мире, в духовной реальности, Он все равно там.
То есть три сатьям значит: сатьяся-йоним, ни хитеча сати, сатьяся сатьям, рита-сати-нетрам — Он тот, кто помогает нам, сатья-нетрам, тот, кто открывает нам глаза на истину через Свои слова, тот, кто благодаря Своим словам, запечатленным в священных писаниях, Он открывает нам глаза на эту истину.
И поэтому Он сатьяатмаком, Он подлинная истина, Он то, что должно существовать. И поэтому мы предаемся Ему. Мне хотелось сегодня сказать немножко об этом стихе и о процессе медитации, что я начал вчера.
Преодоление материальных склонностей через практику
Это некакое раджасичное предисловие к нашей инициации, когда я с доступной мне энергией пытался объяснить суть того, что будет происходить сейчас. Мы даем обеты, чтобы потом идти этим путем, этим путем истины.
Для того, чтобы в конце концов избавиться полностью от лжи.
Если мы полностью от лжи не избавимся, нам придется снова рождаться в этом мире, потому что любой, кто рождается в этом мире, в его гороскопе есть планета Раху. Планета Раху значит склонность к чему? К лжи, к лицемерию.
Мы знаем, что этот демон Раху отведал нектара и стал бессмертным, отведал Амриты и удостоился другого статуса.
Но если мы будем потихонечку-потихонечку избавляться от этой склонности, которая есть у каждого из нас, идя по этому
пути, одновременно с этим медитируя на истину, на то, что не просто существует, но должно существовать, не может не существовать, достойно существования. И обеспечивает наше существование.
Если мы будем медитировать на Кришну, который есть сатья-йони, который есть источник всех остальных форм сатьи, всех остальных форм бытия.
Сатья-йони также значит, что Он тот, из кого исходят все остальные аватары, матсья, курма, Рама, Парашурама и все остальные — все они исходят из Него, Он есть сатья-йони.
Если мы медитируем на Него, на Кришну, на аватары, на источник всех аватар, которые есть сатьясья-сатъям, истина истины, душа нашей души, внутренность нашего существа.
Если мы будем сосредотачивать на Нем свое сознание, повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, склонность к лжи сама уйдет из нас.
И склонность ко лжи означает склонность к наркотикам, склонность к незаконному сексу, склонность к насилию, к боли, склонность к азартным играм. Все это само покинет нас.
Вначале мы должны применять небольшие усилия для того, чтобы избавиться от этого, просто для того, чтобы быть верным своим обетам. Но оно само покинет нас.
Кому такой нужен? Кому нужен такой, который медитирует на Кришну? Все эти материальные привязанности сами уйдут от нас.
И в конце концов мы поймем главную истину, ради которой мы отправляемся в этот путь. Это главная истина, мы поймем самих себя, кто мы, кто мы в отношениях с Богом. И мы поймем Бога. Главная истина, конечно же, Бог.
Но мы никогда не сможем понять себя, увидеть себя, почувствовать себя, открыть свою истинную природу, если мы не будем идти этим путем с этой истины. Вот это то, что мне хотелось сегодня сказать вам.
Как я обещал, это вторая тема: каким качеством человек должен обладать для того, чтобы достичь успеха на этом пути. Он должен обладать качеством, которое называется как? Саттьям. Саття.
Саттьям. И тогда он может найти саттью Бога. Сатья — это имя Бога, потому что он утвержден в истине, и он является истиной. Вот.
Значение духовного посвящения и обетов
Спасибо большое.
Теперь начинается самое главное, все ожидаете, что сейчас я вам раскрою вашу природу, которую можно раскрыть только когда мы поймем Бога, но какой-то намек вам будет дан, потому что имя, которое человек получает во время посвящения, это некий подарок или предмет для медитации, то, на кого мы можем медитировать, на отношении с кем мы можем медитировать?
Это либо сам Кришна, или Шримати Радхарани, или какие-то из спутников Кришны, Шримати Радхарани.
И сейчас эта страшная тайна будет раскрыта для тех 17 человек, которые получают посвящение, все остальные останутся в подвешенном состоянии до завтра, и послезавтра 17 счастливчикам раскроется истина.
Только если они честно дадут обеты, если они при этом будут держать фигу в кармане или мешочки для четок сейчас обещаю, но там посмотрим, там видно будет, то тогда ну и получите то, что заслужили.