Нектар наставлений. Лекция 8
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Разбор пятого стиха Нектара наставлений
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагunатхой Бхатой Госвами, Шри Рагunатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхатой Госвами, которые тщательно изучили богооткровенные Писания, желая ради блага всего человечества установить вечные принципы религии, почитаемые в трех мирах они истинное прибежище для всех живых существ, ибо охвачены чувствами гопи и поглощены трансцендентным любовным служением Радхе и Кришны. Сегодня мы поговорим еще немного о
пятом стихе «Упадешамриты». Чтобы завершить эту важную тему, перейдем к шестому стиху. Вчера мы не ответили точно на вопрос, каким образом
можно сформулировать суть комментария Шрилы Прабхупады. И сегодня мы с вами вместе попытаемся это сделать. Не будем торопиться, но сначала посмотрим, из каких разделов состоит этот комментарий.
Посмотрим, на какие части он делится и каким образом Шрила Прабхупада объясняет этот стих. Итак, какова тема первого раздела комментария?
Первый раздел комментария к пятому стиху «Упадешамриты» посвящен определению трех уровней преданных. При этом очень интересно, что Шрила Прабхупада этот раздел занимает
почти 3 страницы: 2,5 страницы — 47-ю, 48-ю и половину 49-й. Он кончается на первом абзаце 49-й страницы. И Шрила Прабхупада, начиная с определения трех типов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари, уттама-адхикари,
в конце дает еще одно определение уттама-адхикари. Очень интересно.
Он говорит, что если преданный-неофит получил посвящение и выполняет указания духовного учителя, начал заниматься преданным служением, его нужно считать настоящим вайшнавом и выражать ему почтение.
Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов, джапу на четках, и все время ищет новые пути распространения сознания Кришны.
Следует считать такого вайшнава уттама-адхикари, человеком, достигшим вершин преданного служения, и всегда искать его общества. Он дает достаточно нетривиальное определение
уттама-адхикари. А в самом стихе давайте посмотрим, насколько это соответствует определению, которое дает Рупа Госвами. Как в самом стихе определяется уттама-адхикари? Каковы характеристики уттама-адхикари?
Две характеристики. Нет. В самом стихе. Не завидует. Ниндади-шунья-хридаях. Его сердце свободно от желания критиковать других, да?
И бхаджана-видхье. Бхаджана-видхье значит, что он в совершенстве знает, как заниматься бхаджаном, как служить Кришне. Это два определения.
Первое, то, что он очистился, сердце его полностью очистилось в результате преданного служения. И второе, это то, что он благодаря своему совершенству в преданном служении знает, как это делать, и, соответственно, сердце его очистилось.
Так, теперь, что говорит здесь Шрила Прабхупада про уттама-adhikari? Практически то же самое. Он говорит, что первое, что он следует неукоснительно принципам преданного служения.
И второе, все время ищет новые пути распространения сознания Кришны. Является ли это определение? Что это за определение? Каким образом, чем отличаются два этих определения?
То есть это сахарная нива. То есть то — конечный результат. А там как бы человек исследуется, написано в другой книге. Я не совсем согласен с этим, потому что Шрила Прабхупада говорит, что он уже является уттама-adhikari.
Чем отличаются два эти определения? Куда оно должно отличаться? Да. Это тоже интересно. То есть тут как бы говорится о уттаме, который спустился на уровень мадхьямы.
Но отличие заключается еще в том, что первое определение по нему немножко трудно определить внешнее. Это скорее внутреннее определение.
Скорее, там говорится: мы не знаем, достигся человек совершенствова в своем баджане или не достиг совершенства человека в баджане. Мы не знаем, есть ли у него еще в сердце осталось у него желание критиковать других или нет.
То есть это немножко трудно внешне судить, тогда как тут дается определение, по которому можно внешне распознать уттама-adhikari, по которому можно четко сказать — уттама-adhikari или нет.
Иногда так бывает, что как будто кажется, что какие-то определения приходят в противоречия друг с другом. Так мы видели, что иногда разные очари толкуют по разному некоторое определение.
И в каком случае, какое определение мы должны предпочесть или взять на вооружение?
Верность духовному учителю и понимание писаний
Да, и еще одно очень важное правило. Мы должны принимать определение силы Правупады в том смысле, что мы получили своего гуру, то есть мы должны смотреть на другие определения через призму определения своего гуру.
Есть очень интересная история, связанная с этим стихом. Она связана с историей Гаудия-матха: однажды, после ухода уже Бхактисиддханты Сарасвати, несколько санньяси, лидирующих санньяси
Гаудия-матха, собрались вместе в одном ашраме, и они стали обсуждать как раз этот стих.
И обсуждая этот стих, они наткнулись на противоречие в определении вайшнава, которое дает Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати. Потому что Бхактивинода Тхакур говорит, что вайшнавом нужно считать любого, кто хотя бы один раз произнес Кришну, так Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что вайшнавом нужно считать того, кто получил инициацию, кто очистился от анарт, кто повторяет положенное количество кругов и кто в значительной степени занимается преданным служением.
Два определения вайшнава. И они стали обсуждать друг с другом, какое из этих определений более правильное, как
бы внешне они приходят в противоречие. Одно это, если Камса произнес Кришну, является он вайшнавом или не является, а другое, гораздо более высокий уровень задается.
И большая часть санньяси сошлось на том, что определение Бхактивинода Тхакура более правильное. Потому что оно больше соответствует «Чайтанья-чаритамрите» и другим писаниям.
И при этом Бхакти Прагьян Кешава Махарадж в присутствии всех сказал, что вы как хотите считайте, но на мой взгляд, мы получили знание дома от Бхактисиддханты Сарасвати, все, что мы знаем о дхарме, что такое дхарма, что такое недхарма. Это все мы обязаны прабхупаде, Бхактисиддханте Сарасвати. Он открыл нам глаза. И поэтому мы должны смотреть на все остальные определения через его глаза.
Мы не знаем, что имел в виду Бхактивинода Тхакур. Мы не знаем, что имел в виду Рупа Госвами. Мы не знаем, кто они такие. Но он открыл нам глаза.
Поэтому мы должны брать его определение и через его определение смотреть на все остальное. И дальше он подтвердил это.
Он сказал, что сам Бхактивинода Тхакур в «Чайтанья-чаритамрите» говорит то же самое, что говорит Бхактисиддханта Сарасвати. Но сам этот принцип.
В данном случае мы сегодня будем как раз говорить еще об этом по другому поводу.
Это принцип гуру-ништхи. Когда мы придерживаемся, берем за основу то определение, которое дает гуру, и смотрим на все остальное, пытаемся понять все остальное через призму того учения, которое дает гуру. Гуру-ништха.
И гуру-ништха является ключом, через который мы можем понять священные писания, именно преданность гуру, верность своему гуру, который открыл нам глаза на дхарму, является тем самым ключом, через который: Ясья деве пара бхактир, йатха деве татха гуру. Мы можем понять смысл — тасьяйте катхита хй артхах пракашанте махатманах — не важно. Мы можем понять смысл ведических писаний, этой катхи, через преданность гуру.
Суть и значение духовного посвящения
И соответственно, Итак, первый раздел определяет эти три категории преданных. О чем говорят три категории преданных? О чем говорит второй раздел? В чем суть второго раздела?
Начиная со слов «метод, благодаря которому в преданном развивается привязанность к Кришне», описан в «Чайтанья-чаритамрите». С момента посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна начинает смотреть на него как
на равного самому себе. Дикша, важность дикши — совершенно верно, абсолютно верно. Важность дикши. Дикша при этом описывается как что? В чем заключается важность дикса? Важность духовного посвящения. Как что?
Какова связь между первым и вторым разделом? Что такое дикша по отношению к первому разделу? За пользоваться духовной жизнью? Мать ему, дикша. Ну что это вообще? Это улица, которую можно разделять.
Не совсем дикса, это то, что помогает человеку перейти с уровня коннекти на уровень магнетита.
Дикса — в данном случае важность дикши заключается в том, что дикша дает человеку определенный импульс двигаться. Это средство продвижения, средство для духовного развития, для духовной эволюции человека. В этом, собственно, суть второго раздела.
Интересно, почему Кришна говорит здесь, что стоит человеку получить дикшу, как Кришна начинает смотреть на него как на равного самому себе. Как по-вашему? То есть он на него несмотря на буквы. По природе он становится.
Ну, в общем, да, в сущности, как бы человек возвышается до духовного уровня. Но само по себе это утверждение что означает?
Само по себе это утверждение прежде всего означает очень высокий стандарт дикши. То есть дикша — это не просто дешевая вещь, это не просто какая-то формальность, это очень серьезная вещь.
Так что получив дикшу, человек становится равным самому Кришне. Да. Сейчас мы будем об этом говорить.
Что Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, в этом разделе, во втором разделе, важность дикши и то, какой это высокий уровень.
Он говорит, что... Он говорит о квалификации для дикши: что тут очень интересно в этом разделе: какова квалификация для дикши? Кто может получить дикшу? Тут разум слышать, списываю. Квалификация должна быть веры.
Нет, не совсем. Более правильно Говинда Прабху ответил.
Он сказал: что тот, кто готов совершать аскезу, и тот, кто уже утратил интерес к материальным наслаждениям, — говорит Шрила Прабхупада: когда человек утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение духовного учителя.
И желает обрести знание. Достаточно, да, и желает обрести знание. Достаточно высокий уровень. Что такое дикса? Вы разбирали, мы с вами разбирали несколько раз, из чего из каких этапов состоит дикша?
Из каких этапов она состоит? Панчисамскара. Тапа. То есть, когда Шрила Прабхупада говорит, что он уже утратил склонность к материальным наслаждениям, Челóвек что имеет в виду? Уровень тапы. Как раз уровень тапы.
Потому что дикша начинается с тапы. Это квалификация для дикши. Первое.
Предварительные условия дикши: когда человек разочаровывается в материальных наслаждениях и соответственно, это уровень мадхьямы, поэтому, собственно, и мы тоже для дикши — так как дикша — это уровень мадхьямы — мы тоже ввели это требование, что человек должен пройти бхакти-шастры, вполне это то, что хотел Шрила Прабхупада. И там на уровне анхарта, да, человек может быть у тапы, да, то есть он получил уже дкшу, получил уже все, аставление началось, аставление, тоже первый сказали, что это только на уровне каништхи.
Ну тут, видимо, может быть два понимания дикши. Потому что дикша с одной стороны, это просто квалификация или необходимые условия, необходимый этап для того, чтобы начать заниматься, поклоняться Божествам, так.
Но с другой стороны, мы тут как бы говорим о дикше с точки зрения Бхагавата-видхи. Что такое дикша в этом смысле? Дивья-гьянам, то, что это то, что дает божественные знания. Потому что дикша — это процесс.
Дикша — это процесс, и Шрила Прабхупада дает тут именно с этой точки зрения дикшу, с точки зрения процесса, когда человек действительно готов принять духовного учителя, когда у него уже отошла первичная склонность, первый энтузиазм по отношению к чувственным наслаждениям, и он не очень рвется к ним. Значит, будет их коровы, будет. Будет.
И Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, что человек должен быть очень серьезен. Мы можем видеть, насколько серьезно в нашей сампрадае относились к дикше.
Так, когда Бхактисиддханта Сарасвати попросил Гаура-Кисора Дасу Бабаджи дать ему диксу, что тут ему сказал он? Он сказал: «Я пойду спрошу у Махапрабу. Как Махапрабу разрешит или нет, тогда Нарадам да... Нарадам даст так сколько». Он два года ухаживал за тайком за Локанатхом Дасом
Госвами, прежде чем он получил диксу. Дикса - это очень непростая вещь. И соответственно ее не нужно принимать дешево.
И здесь Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент в объяснении, насколько серьезно должен человек подходить к этому.
И еще один важный момент: что гуру должен очень тщательно следить, насколько серьезен человек, получающий диксу. Почему? Как по-вашему? Почему не стоит?
Почему Дикса в конце концов эту помощь? Почему бы не раздавать ее направо и налево? Что очень важно, мы говорили вчера о возможности падения, и говорили о том, что в каком случае мадхьяма-гуру падает.
И какова одна из основных причин падения мадхьяма-гуру? Много учеников. Совершенно верно. То есть не просто много учеников. У человека может быть много учеников, но много каких учеников?
Не квалифицированных, несерьезных учеников. Почему? Каким образом происходит это падение? Что случается с таким человеком? Как по-вашему? Каков механизм этого? Ученики совершенно не скидывают.
Если отбросить этот мистический непонятный нам аспект кармы, он приходит ему общаться с материалистами. Да, в каком-то смысле. И даже не столько с материалистами, сколько с материалистными проблемами своих учеников.
Что получается, что ученики приходят к нему со своими проблемами, перегружают его своими проблемами, вместо того, чтобы думать о Кришне, он начинает думать об их проблемах.
Будучи сострадательным человеком, он начинает думать, он пытается помочь решить им эти проблемы, и в результате его медитация переключается.
Вместо медитации на Кришне он начинает медитировать на материальные проблемы и думать, как их решить, как их решить? И в конце концов, груз этих проблем стягивает его. И он начинает предлагать.
Очень часто случается, что он начинает предлагать или пытается предлагать какие-то материальные способы решения этих проблем. Тогда как уттама-адхикари может принимать сколько угодно учеников. Почему? Почему?
Потому что он не будет думать об их проблемах. Потому что он знает, как их решить.
Он знает, что проблемы можно решить, не спускаясь до уровня этих проблем, а пытаясь поднять человека на более высокий уровень, выдернуть их с уровня этих проблем. В этом беда.
Поэтому в следующий раз, когда будете писать своему духовному учителю письмо со своими проблемами, подумайте, какую медитацию вы... На какую медитацию вы его обрекаете.
И, соответственно, поэтому нужно быть очень осторожным. И именно в этом заключается...
Это одна из форм, так сказать, имитации мадхья-адхикари и уттама-адхикари, когда мадхья-адхикари, не разбирая, принимает кого угодно и сколько угодно людей. Уттама-адхикари может это делать в каких-то особых случаях. И то даже для него это не рекомендуется.
То мы можем видеть, как Локанатх Госвами тщательно подходил к этому, как Гангаки Шор Дас Бабаджи подходил к этому. Но он теоретически, по крайней мере, может это делать.
Для мадхья-адхикари это может быть очень тяжелым грузом. Так, это был второй раздел. Важность дикшин. Каков у нас третий раздел? Что говорит дальше Шрила Прабхупада? После дикши.
Дикша, как бы, в первом посвящении, или процесс, в первое, второе или второе? Ну, в данном случае мы толкуем дикшу с точки зрения бхагавата-видхи, то есть как бы как процесс.
Хотя, строго говоря, дикша — это второе посвящение. Если формально подходить, то дикша — это второе посвящение.
И Шрила Прабхупада, кстати говоря, говорил, он говорил Джаяпатаке Махараджу, что первое посвящение человек может дать более или менее свободно, тогда как во втором посвящении карма начинает давить гораздо сильнее.
Вот именно в этом случае поэтому особенно второе посвящение бывает тяжелым таким грузом для учителя.
Но в данном случае Шрила Прабхупада не оговаривается точно, что он имеет в виду, и имеется в виду скорее сам процесс, вот этот... Дивья-гьянам. Так. Да, да, типа. Когда духовный учитель уходит. Почему? Да, трудно сказать.
Хм, а она хорошая плюс. То есть вот эта тапа разочарования в материальной жизни, она... Ну, как бы, квалификации. Предварительные квалификации для дикши.
То, как Шрила Прабхупада объясняет это тут, говорит, что человек должен быть очень и очень серьезен, подходя к этому. Давайте посмотрим, в чем суть третьего раздела? О чем говорит Шрила Прабхупада в третьем разделе? Дальше.
Роль повторения святого имени и веры
Нама. О важности Намы. Важность повторения святого имени. И о важности служения. Так, что дальше идет после этого? После намы. О чем он говорит? О вере. Дальше он говорит о важности Шрадхи, о важности веры.
Нет, это следующий, четвертый раздел. Четвертый раздел. Важность веры. И пятый раздел заключительный. Теперь посмотрите, давайте посмотрим на эти три раздела, на эти все разделы.
Как бы на этот комментарий, на структуру этого комментария. И попробуем все-таки определить главную мысль этого комментария. О чем идет речь? Что тут главное, что тут самое важное? Что объединяет все эти разделы.
Что такой единой мыслью можно все это заменить. Важность дикши как чего? Дикши. Как средство духовного развития. Важность святого имени, как чего. Как средство духовного развития. Важность веры, как чего.
Суть дела, кто может сформулировать основные мысли этого комментария? Мы немножко будем сейчас о вере, что такое вера и почему.
Но по сути дела, он тут говорит о том, как эти три категории людей отличаются, и каким образом вера является двигателем при переходе с одной ступени на другую. То есть вся суть этого комментария к чему сводится? Да.
Постоянно должен совершенствоваться, и какие средства у него для этого есть, какие инструменты есть у него для этого. С помощью дикши, с помощью повторений святого имени, с помощью служения, с помощью изучения священных писаний, углубления своей веры.
И последнее - это с помощью служения духовному учителю. Последний раздел - это служение духовному учителю в этом же контексте.
И соответственно, когда мы расписывали с вами структуру нектара преданности нектара наставлений, то какой раздел описывает, какую ступень преданного служения описывает этот пятый стих. Баджанакрие. Баджана Крия.
Поэтому становится ясно, почему именно таким образом, что такое баджана Крия. Баджана Крия - это как раз процесс духовного развития.
И Шрила Прабхупада перечисляет здесь инструменты или двигатели этого духовного развития. Поэтому этот комментарий очень сильно углубляет именно этот аспект.
Не просто три ступени, а то, как с одной ступени перейти на другую, как с одной ступени, как в конце концов достичь уровня уттамы, и что для этого, какие условия для этого должны быть исполнены.
Здесь в третьем разделе, где Шрила Прабхупада говорит о святом имени, что-то вас задело, на что-то вы обратили внимание, что-то. Что именно?
Очень интересно, что человек, если позвонить в шасток, не отличается в глубину логически и завершенно. Это уже вера, это четвертый раздел. До этого, когда еще нама-хатта идет.
Есть очень важный момент, где Шрила Прабхупада говорит: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что тот, кто не повторяет каждый день, по меньшей мере, 64 круга джапы, то есть 10000 имен.
Его следует считать падшим, по факту. Так. Но. К сожалению, к счастью, Шрила Прабхупада написал следующее предложение. Согласно этому критерию, все мы падшие.
Однако, то, что мы со всей искренностью и серьезностью стараемся служить Верховному Господу,
позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которого называют патита-павана. То есть мы, патита-паваны, извиняюсь. Мы патиты, но, к счастью, есть патита-паваны.
И тут, как бы подчеркивая, Шрила Прабхупада дает святое имя и дальше дает важность служения.
Если человек служит, искренне служит, то тогда он может рассчитывать на милость Верховного Господа по титулу патита-паваны и, соответственно, святое имя вместе с этим служением является очень могущественным средством духовного развития.
И наоборот, Шрила Прабхупада в конце этого раздела говорит: С другой стороны, я был свидетелем того, как некоторые мои ровесники имеются в виду духовные братья, считавшиеся великими проповедниками, со временем пали жертвами материалистических представлений о жизни, поскольку не уделяли должного внимания повторению святого имени.
Это очень и очень важный аспект нашей практики. Самый важный аспект нашей практики. А это конец как раз третьего раздела. Третий раздел кончается этим утверждением. 52-я страница. Внизу.
С другой стороны, я был свидетелем того, как некоторые... Это этот третий раздел, он как раз до вот этого вот утверждения простирается. А что, Шрила Прабхупада разрешал кому-то 64? 64 запрета нет на это.
Но когда однажды один человек из Южной Африки приехал туда и поселился где-то там в хижине, в Маяпуре стал повторять по ней, а по 128 кругов мантры, то Шрила Прабхупада сочувственно покачал головой и был прав.
Несколько дней он посидел в хижине, потом он решил, что нужно повторять на дереве мантру. И он залез на дерево и сам на дереве это делал. Через несколько дней он с дерева слез и больше его никто не видел. Прости.
Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя... Приезжайте, мафия. Да. Об этом мы поговорим. Утбхада и калий у нас еще впереди, и все, что связано с ним, у нас еще впереди.
Так, теперь давайте мы все-таки сейчас поговорим. Мы поговорили об этих первых трех разделах, поговорим немножко о разделе с шраддхой или верой. Так, что тут главное? Что главное в этом разделе? В чем суть?
Что значит вера как средство или как критерий духовного развития?
Человек отрекается от совместной жизни и занимается преданным служением в соответствии с предписаниями, что следует делать. Но что хочет сказать тут Шрила Прабхупада? Познание шастр — это удача. Познание в шастрах.
То есть иначе говоря, веру можно что сделать с ней? Укреплять. Укреплять. Веру можно укреплять, меру можно углублять. Человек может, если он хочет, он может это делать. И для этого что нужно?
Для того, чтобы углублять свою веру, укреплять свою веру. Изучать шастры - это первое, это очень важно. Общаться с людьми, которые обладают этой глубокой верой. Вот.
И еще один очень важный момент, о котором тут не говорится. Но если просто отдельно, абстрактно взять веру, так и посмотреть, что еще способствует углублению веры.
Само преданное служение. Само преданное служение, безусловно. А еще в Гите Кришна определяет природу веры, природу шраддхи. Откуда эта вера берется? Из гуны благости.
Он говорит, что вера - первая - это изучение священных писаний.
И все Шрила Прабхупада подчеркивает тут, он говорит, он цитирует Гиту: сарвам этад ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava. Все то, что ты говоришь, это истина. Все то, что ты говоришь, это истина. Это ṛta, закон.
Так: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. То есть изучение священных писаний, шастр. Общение с людьми этой верой обладающими. И очень важно то, что сама вера происходит из гуны благости.
Кришна говорит, что вера, природа веры, сатва анурупа. То есть она как бы воспроизводит форму благости. Что это значит реально? Сат-саньга. Да.
Это значит, что когда мы усиливаем влияние сатвы, влияние благости на свою жизнь, то вместе с этим вера будет расти, вера будет углубляться и укрепляться.
И в этом, собственно, один из аспектов садхана-бхакти, когда мы рано поднимаемся, стараемся усиливать вот этот вот аспект благости в нашей жизни.
Кришна также объясняет это Уддхаве в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что благость порождает религиозность.
Когда человек очищает свое существование, он становится чистым в принципе, то религиозность сама по себе проявляется в нем. Поэтому вера очень тесно связана с сатвой, с благостью. Это саттванурупа, это 17.3, нет,
из Уддхава-гиты я могу сказать какой. Я сейчас забыл точно главу. Я скажу. Это самое начало Уддхава-гиты.
В самом начале Уддхава-гиты как раз Кришна говорит о том, что именно саттва-гуна, почему она лучше, чем остальные, именно потому, что она порождает религию, порождает религиозность и приводит к вере.
То есть нужно вести упорядоченный образ жизни, нужно делать все в одно и то же время, питаться благостной пищей.
Отношения с духовным учителем и его качества
Постепенно, постепенно вера будет углубляться, и наконец, этот пятый раздел, очень важный раздел. То есть тут мы говорили о важности дикши, и при дикше подчеркивается, в дикше подчеркивается квалификация ученика.
Потом важность святого имени для духовного развития человека для очищения, важность веры. Таким образом, вера углубляется. В процессе бхаджана-крии.
И наконец, пятый раздел — это важность духовного учителя или служение духовному учителю. Важность гуру, мы на этом немного остановимся и поговорим, потому что это действительно важная тема.
Каким образом, служение гуру способствует духовному развитию человека, как человек развивается в результате служения гуру? Шрила Прабхупада говорит, что он еще раз. Хорошо. Он говорит.
Он дает определение уттама-гуру или уттама-адхикари. Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришны.
Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он осознает, что единственная его задача — распространять движение сознания Кришны по всему миру.
Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общество, строить свои отношения с ним на шести принципах. До дати проти Гришнатие. 54-й страница.
То есть, как бы Шрила Прабхупада опять повторяет то, что он сказал в самом начале. Он возвращается, круг замыкается. Он снова повторяет то же самое определение уттама-гуру.
И почему он именно такое определение дает уже в данном случае по отношению к гуру? В чем, собственно, суть отношений духовного учителя и ученика? Почему так важно вот именно этот аспект гуру подчеркнуть?
Да, с одной стороны, человек должен проникнуться духом, но Шрила Прабхупада также подчеркивает. Он цитирует дальше Бхактивинода Тхакура. Он говорит: «Кто такой уттама-дхикари по Бхактивиноду Тхакуру?»
Как он дает дальше еще определение? Шрила Бхактивинода Тхакур дал по его способности обращать. То есть прежде всего гуру своим влиянием преображает человека. Гуру меняет сердце человека, он преображает его.
Мы смотрим на него, и мы понимаем, что это совершенно другой, другая форма жизни, другая форма существования, и мы преображаемся. И сейчас мы посмотрим, как это происходит.
То есть гуру помогает человеку, иначе говоря, в чем заключается суть этого преображения? Гуру помогает человеку избавиться от привязанности к материальному наслаждению.
Потому что обычное материальное жизнь - это материальное наслаждение. Гуру дает возможность человеку от этой привязанности избавиться. Одним своим фактом своего существования, по сути дела. И такому человеку нужно.
Что бы это случилось, что нужно сделать? Как в самом стихе Рупа Госвами говорит, как нужно строить отношения с уттама-дхикари? Нет, в самом стихе. В самом это стихе. Да.
Какое слово санскритское он употребляет по отношению к тому, что мы должны делать к нему. Сушруша. Сушруша. Сушрушая. Что значит сушрушая? Кто знает, что значит буквально дословно слово сушрушая? Да.
Шушрушая значит одновременно слушать и слушаться. Не просто слушать, а очень внимательно слушать. Нужно очень внимательно слушать и делать все то, что Гуру говорит. В этом заключается суть служения.
Мы слушаем Гуру и делаем все то, что он говорит. То есть мы кланяемся, задаем ему вопросы. И главная форма служения гуру — это сушрушая, мы слушаем и слушаемся его.
Так же, как и в русском языке, эти два слова слушаться, то есть исполнять указания, и слушать они происходят от одного корня. Точно так же и в санскрите. Шушруша — значит это.
Как там говорится, в упанишадах? Ити хасма дриштана, ити ха сушруша, как мы услышали от дхиры. И соответственно, Бхактивинод Тхакур. Сейчас давайте посмотрим все-таки, как определяются качества гуру.
Бхактивинод Тхакур определяет качества гуру. Он говорит, кто такой гуру? Он перечисляет эти качества таким образом. Он говорит, что тот, кто победил 6 врагов, начиная с камы.
То есть кама, кродha, лобха, мада, матсарья, мана, моха:
кто чист, кто с привязанностью служит Кришне, кто обладает браманическими качествами, кто хорошо знает священные писания и путь вед, способен овладеть своими чувствами, милосердный ко всем живым существам.
Такой человек, причем он добавляет, такой грехастый, может быть гуру. Нелицемерный и правдивый. И какое определение гуру это напоминает нам? Сейчас. Первый стих. Первый стих. Совершенно верно.
То есть первый стих уже говорит не просто о гуру. Он говорит о джагат-гуру. Говорит о том, кто имеет право принимать учеников по всей земле. И какая это квалификация? Тот, кто овладел собой.
Какой-то уровень приблизительно, если мы просто говорим, что человек овладел своими чувствами? Какой это примерный уровень? Ништы. Это уровень ништхи.
То есть это тот уровень, с которого человек может, имеет право начинать принимать учеников, безусловно.
Это та квалификация, которая необходима для того, чтобы гуру мог исполнить эту самую свою обязанность, избавить человека от материальных привязанностей.
Он сам от них избавился, он овладел своими чувствами, и он Он находится на уровне ништхи.
Это уровень, поэтому, соответственно, Шри Чайтанья Махапрабху тоже определял. Как Шри Чайтанья Махапрабху определял, кто может быть гуру? Кто знает определение Чайтаньи? Да.
Ки ба випра, кьяни санньяси, Да. Сюдра Кеннинай. Эй, Кришна. Эй, Кришна, Татва, вейте Си Гуру. Ой. Гуру — это тот, кто знает науку о Кришне.
Не важно, кто он, что он, а человек, который знает науку о Кришне, может служить. Может. Тот, кто знает «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту», «Нектар преданности», может быть гуру.
В данном случае очень важно, что является, собственно, критерием, вернее, не критерием, а тем самым средством духовного прогресса. Когда человек служит гуру, когда он действительно слушается его
и идет за ним, то, соответственно, само это служение очищает человека. Отношение ученика с гуру называется на санскрите очень интересно. Вишрамбха-гуру-сева. Кто знает, что такое вишрамбха-гуру-сева? Какое служение, гуру?
Что значит вишрамбха? Служение гуру, да. Но какое должно быть это служение? Не совсем. Это очень близкое служение. Очень такое интимное служение, когда человек делает все, что нужно для гуру.
Есть замечательная история из жизни Шанкарачарьи, которая показывает, иллюстрирует силу вишрамбха-гуру-севы. У Шанкарачарьи было множество учеников: тысячи, тысячи учеников. И среди них был один. Его звали Гири.
И он был посмешищем для всех, потому что он был глупым, все остальные были очень умными браманами, очень хорошо знали священные писания. А Гири был не очень разумный, не очень знающий.
Но что у него было, у него было это — вишрамбха-гуру-сева. Он очень любил служить Шанкарачарье. Он стирал его белье, он ходил все время за ним, как ниточка за иголочкой.
И однажды Шанкарачарья приготовился давать лекцию. Перед ним были тысячи его учеников. Всегда, когда я слышу такие описания, я всегда думаю, как они без динамиков. Динамиков не было, но он читал лекции.
Так или иначе, говорится, что 6000 учеников сидело перед ним. И Шанкарачарья уже приготовился давать, объяснять веданту, но он поискал глазами, он не увидел там Гири. Он сказал: мы подождем, пока Гири придет.
Они стали ждать, ждали, ждали, ждали, ждали. В конце концов по рядам учеников стал проходить ропот.
И один из ближайших учеников набрался смелости и сказал: что мы его ждем, он все равно ничего не понимает. Глупец, пусть он там, не важно, придет он, не придет. Он короче и сказал: мы его ждем.
А тем временем этот Гири стирал его дхоти на реке. И когда он пришел, радостный, с этим чистым, выстиранным дхоти, появился перед всеми. Все 6 тысяч его ждали. Еще немного времени.
Наконец этот Гири радостный появился тут. Все зацикали на него, все стали с презрением на него смотреть. А Шанкарачарья проявил в этот момент милость.
И этот Гири вдруг неожиданно для всех стал очень изысканным, очень сложным поэтическим размером, который называется Тотака. Тотака. Он произнес стихи, прославляющие гуру. Он произнес этот гимн, он выпалил его экспромтом.
В этом сложном поэтическом размере на глазах у всех изумленных учеников, которые считали его глупцом.
До сих пор перед изучением Веданта-сутры Шанкарачарье нужно все изучать этот гимн, который Тотака, в этот момент, который Гири в этот момент произнес, потому что все истинные веданты в нем заложены. И все были полностью поражены, когда услышали это.
И Шанкарачарья сказал: я же говорил вам, вот это результат — вишрамбха-гуру-севы. Не нужно ничего, вы тут сидите, а он хоть и стирал.
В результате этого он стал одним из следующих ачарий-преемников Шанкара- ачарьи, его стали звать Тотакачарья в честь этого гимна,
который он сочинил. То есть вишрамбха-гуру-сева — это не просто способ действительно постичь смысл ведического знания: когда человек очень искренне служит своему гуру, то, соответственно, он может обрести смысл, понять смысл ведического знания.
Соответственно, Шрила Прабхупада дальше говорит: да, это вот что касается служения гуру и того, кто является уттама-адхикари. Шрила Прабхупада несколько раз подчеркивает: нужно искать общество такого человека, который действительно является уттама-адхикари в том смысле, что он постоянно думает о том, как служить Кришне.
Почему это правильное определение, что именно уттама-адхикари
является тем человеком, который постоянно думает, как распространять святое имя Кришны? Во-первых, он постоянно думает о Кришне с одной стороны, во-вторых, он осознал себя слугой Кришны, слугой святого имени, слугой Намы.
Вот. И когда он осознает себя слугой Намы, он не может не служить ему, и он служит ему, распространяет
знание, как говорится, что Кришна говорит Уддхаве: какую дакшину нужно платить своему гуру? То есть какова самая лучшая даксына своему гуру? Да. Говорит: поделиться тем, что ты получил от своего гуру.
Если ты получил какое-то знание, ты хочешь заплатить дакшину своему учителю, то ты должен пойти и рассказать другим то, что он рассказал тебе.
Кришна Уддхаве. Уддхава спрашивает у него: что такое дакшина? Как нужно платить своему духовному учителю за то, что мы получили.
Последствия имитации уровня чистого преданного
И тут Шрила Прабхупада также говорит, что он то же самое положение, о котором мы уже говорили, повторяет.
Тому, кто еще не осознал себя, не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного — маха-бхагавата, поскольку в конечном счете это приведет к падению. Говорили о различных причинах падения.
В курсе по нектару преданности мы тоже упоминали причины падения с разных стадий бхакти. Как мы там определяли это? У нас там было сколько стадий бхакти? Какие стадии мы говорили? Садхана.
Бхава и према. Что является причиной падения человека с уровня садханы? Ахимна. Когда человек причиняет насилие или боль какому-то другому живому существу, ахимна,
или когда он перестает проповедовать, совершая таким образом насилие, он утрачивает уровня садханы. И с уровня бхавы что является причиной падения? Безсадханкара. Остатки ложного эго — аханкара.
Из уровня премы что может служить причиной падения? Да, апарадха. Если человек совершает апарадху, все это как бы разное, все превращается в апарадху.
В конечном счете, но тут это конкретно ахимна, тут это аханкара, как бы она более низкая, и здесь вот очень важный момент, то, о чем мы говорили вчера, что на рынке святого имени не ходят фальшивые купюры.
По фальшивым купюрам, по фальшивой шраде ничего нельзя получить. Человек получает только то, что он заслуживает, по своей шраде он получает святое имя.
Но, как мы говорили, если человек пытается выдать себя за преданного более высокого уровня, то он падает. Это можно сравнить с тем, что он пытается подсунуть фальшивую купюру.
Когда он пытается подсунуть фальшивую купюру, то он лишается права торговаться на рынке святого имени, вот, и хорошо.
Ну, в общем, в большей или меньшей степени мы обсудили, еще раз повторили снова этот комментарий, посмотрели разделы и как-то проговорили какие-то моменты важные этого комментария.
Если есть какие-то вопросы, то можно ответить. Не уттама-дхикари-гуру, которых перечисляет Бхактивинода Тхакур. Могу повторить. Бхактивинода Тхакур говорит, цитируя шастру, он перечисляет качество гуру.
Тот, кто победил шесть врагов, начиная с камы, вожделение. Кто чист? Кто привязан к служению Кришне?
Кто обладает брахманическими качествами, что не так важно, кто знает священные писания и владеет своими чувствами, а также кто проявляет милосердие ко всем живым существам.
Кто не лицемерен и правдив, такой человек имеет право быть гуру. По сути дела, это просто расширенное описание того, что говорится в первом стихе, просто при этом знать, что очень важно,
что прогрессирующий должен служить другому. И насколько возвышение духовного учителя зависит от адхикари и ученика. Если ученик мешает своему духовному учителю двигаться, то, конечно, он.
То есть имеется в виду, если ученики очень искренне хотят служить. Насколько это помогает духовному учителю возрасти, помогает ли ей?
Естественно, если ученик хочет служить своему духовному учителю, он занимается миссией, то в каком-то смысле духовный учитель также получает определенное благо от этого, определенную заслугу.
В этом есть очень большая его заслуга, и поэтому Кришна, так сказать, видит его, Он занимает своих учеников этим. Тут еще одна может быть проблема, связанная с падением. Мы немного говорили о падении Мадхья-адхикари.
В отношении с учениками и проблема вот этой вот имитации уттама-адхикари. Что делает уттама-адхикари? Когда он вступает в отношения со своими учениками, он требует полной преданности, полной самоотдачи.
Человек полностью отдает себя ему. И уттама-адхикари обладает силой эту жертву принять, он обладает, как бы он может дать человеку адекватное нечто взамен.
Мадхья-адхикари, скажем, пытается в этом смысле имитировать уровень уттама-адхикари и требует такой же полной, абсолютной и безоговорочной преданности от своего ученика, и ученик дает ее, но он при этом не может дать
чего-то взамен адекватного, то вот тут это также может послужить причиной каких-то проблем или препятствий на пути преданного служения. То есть это очень важное, это очень опасное положение.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати он и говорит, что, соответственно, очень опасно быть гуру. Отношения должны всегда быть связаны взаимностью. Когда есть эта взаимность, то тогда они очень помогают и тому, и другому.
Если есть какая-то асимметрия в этом, то тогда, соответственно, сразу же возникают проблемы. Как быть тогда с тем, когда, например, а возвращаюсь выполнить. Например, смадхача. Сматхачари его читать.
Умадвачари духовным учителем был в ясыде. Реальным духовным учителем был. Понимаете, не сможете. Не может передать. Он не может, как бы, да, он не может этого целиком полностью безоговорочно передать.
Да, он может оставить для себя или еще что-то такое получать. Но это отдельная тема. Не стоит это обсуждать. Суть в том, что у нас есть все необходимое для того, чтобы продвигаться. У нас есть возможность получить диксу.
Если мы серьезны, для этого у нас должны быть качества необходимые. У нас есть святое имя, у нас есть возможность служить, у нас есть скидки на нашу падшесть.
Так, и тейтани Махапрабу, который пришел для того, чтобы нас спасти. У нас есть возможность углублять свою веру с помощью священных Писаний.
Анализ песни Бхактивиноды Тхакура
У нас есть возможность служить гуру. И это все, если все это вместе взято и делается, то тогда человек будет прогрессировать несомненно. Сейчас споем или делаем перерыв потом споем? После перерыва. Окей. Хорошо.
Это пятый бхаджан из этой серии, где Бхактивинода Тхакур говорит, объясняет этот стих. Он говорит: «Санга доша шунья», я перестал общаться с порочными людьми. Дикши это дикшита.
Нет, если человек перестал общаться с порочными людьми, неважно, есть у него дикши или нет, дикшита адикшита. Джабита банамагая. И он произносит при этом святое имя, из его уст исходит святое имя.
Манасея дара, такому человеку, я поклоняюсь имени Хари. Джани ни джаджанатая. Это очень важно. Такого человека я считаю своим ниджаджанам. Что значит ниджаджанам? В Бхагавад-гите есть это слово в начале, в первой главе.
Ниджаджанам значит родственник. Такой человек, если человек повторяет святое имя, то он мой родственник, он мой брат. Ниджаджана. Дальше он говорит: дикси тахои баджитува пада.
Если человек получил диксу и поклоняется тебе, а-а баджани-видна, это имеется в виду вигья, или вигья, вигья-джай-джани. И если человек... Тут надо проверить, я не уверен, что там «амии», но имеется в виду она, не бхаджан.
А вот это непоколебимый, не отклоняющийся бхаджан. И вигья-джай-джани, если человек в совершенстве знает искусство поклонения Кришне, тахаре си вигу Хари, такому человеку я буду служить.
Сарва-бхутешу я бхактару мати тахара даршани мани, говорит, что если мне посчастливится встретиться с человеком, который одинаково смотрит на все живые существа, то я буду считать это своим счастьем.
Достигнув общения с ним, я добьюсь успеха в жизни.
И дальше: «И когда мой ум станет простым и избавится от оскорблений в отношении вайшнавов, и когда же я пересеку океан материального существования и достигну твоей обители Вринджа».
То есть, еще раз, в последнем куплете он подчеркивает, что все эти принципы необходимы, соблюдение этих принципов необходимо для того, чтобы продвигаться, для того, чтобы эволюционировать, духовно развиваться. Та начина
Is'n'tan, is'n't that 4-шня,
Анализ шестого стиха Упадешамриты
Здесь минут осталось. Хорошо, мы начнем сегодня шестой стих. «Нектара наставлений». Давайте вместе повторим.
Дриштат свабхава джанитарва пусавчадуса на пракритатва, маха-бхагата, джанася пошвет. Гангам басам на калу будне, панкай, брама, драбатмапагачхатинива дермай. Ещен.
Дриштай слаба джанитайва пушавча душай, на пракрита мы княбата джана... панка, Брама, Гамапаштати, мира дербай. Смотреть глазами обыкновенных людей. Смотреть глазами обыкновенных людей. Слава ваджанита. Слава джанитай.
Присущий от рождения. Бапуша — тело. Ча и дошай — на недостатке. На недостатке. На не пракритатвам — будучи материальным. Иха — в этом мире бхакти джанася, джанасиа — чистого преданного. Чистого преданного. Пасе.
Следует видеть. Следует видеть. Гангамбасам. Гангамбассам. Вот Ганги. Вот Ганги. На — нет. Нет. Халу. Безусловно. Буд... Будда пен панкай. Будда пенпанкай. Пузырями, пены, грязи. Брахма драват.
Трансцендентную природу оскверняется. Нирадхармай. Свойство воды. Перевод. Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии, потому не отождествляет себя с телом.
О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение преданного, цвет его кожи, на то, что его тело уродливо, поражено болезнью или немощно.
Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, но несмотря на все кажущиеся изъяны, ничто и никогда не осквернит тело чистого преданного, оно подобно водам ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь, ничто
и никогда не осквернит воды ганги, люди, обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в ганге, не обращая внимания на состояние воды. Итак, какой основной смысл этого стиха? В чем суть? Кто может сказать? Почему?
Почему это оскорбление? Почему преданным нельзя судить с материальной точки зрения? Потому что он совершенно верный. Потому что он не отождествляет себя с этим телом.
Он сам больше избавился от этой болезни материальной, от этого материального порока, отождествления себя с материальным телом. И соответственно, мы не имеем права судить о нем с материальной точки зрения тоже.
Поэтому первый раздел, комментарий о чем говорит, о чем рассказывает Шрила Прабхупада в первом разделе, что он объясняет, что
такое шуддха-бхакти и что такое: «мам ча 'вйабхичариṇа бхакти-йогена йах севате гунн саматититайета брахма-бхуйая каппате». И какова основная суть шуддха-бхакти?
И какова основная суть шуддха-бхакти? Или чистого преданного служения? Не отклоняется. И что? Именно вот с этой точки зрения, с точки зрения отождествления себя с материальным телом.
То, что уровень шуддха-бхакти — это уровень чего? Уровень освобождения. Это уровень освобождения от влияния гун материальной природы.
Поэтому Шрила Прабхупада приводит этот заключительный стих, или предпоследний стих из 14-й главы Бхагавад-гиты. Как называется 14-я глава Бхагавад-гиты? Да.
И, соответственно, в конце этой главы Кришна объясняет, как избавиться от влияния гун материальной природы. И этот стих как раз описывает состояние освобождения от влияния гун материальной природы. «Мам ча 'вйабхичариṇа».
Соответственно, такой человек находится вне влияния гун материальной природы. И что это, собственно, значит? Что значит, что человек избавился от влияния гун материальной природы? В чем суть этого освобожденного состояния?
Он не имеет материальных мотивов. Да. Он служит для Кришны, он не имеет материальных мотивов. Состояние рабства. Состояние порабощения или влияния гун материальной природы —
это состояние, когда человек служит самому себе и своим чувствам ради наслаждения. И состояние свободы — Это когда он служит ради чего?
Да. Когда он возвращается в свое изначальное состояние и служит Кришне, ради удовлетворения его чувств, наслаждения Кришны. то это состояние свободы.
И в этом, собственно, суть судха-бхакти, соответственно, преданный не отождествляет себя с материальным телом, с материальным умом и с материальным разумом.
Но кто может такого преданного увидеть, узнать, распознать, на каком уровне можно распознать такого. Шрила Прабхупада подчеркивает тут это.
В комментарии он говорит, что каништха-adhikaari на 58-й странице не способен отличить преданного от непреданного. Его интересует только поклонение божеству в храме.
В отличие от него, мадхья-adhikaari видит разницу как между преданными, так и непреданными.
И, собственно, начиная со следующего абзаца, начинается второй раздел, где как раз описывается или осуждается это кастовое сознание.
Если в первом разделе описывается судха-бхакти, как нечто выводящее человека из-под влияния гун материальной природы, то во втором разделе описывается, как можно с материальной точки зрения, как люди обычно смотрят, как каништха-adhikaari, не способные различить, обычно судят о преданных или вообще людях.
Критерии ошибочной оценки преданных
По разным критериям это осуждается. Здесь мне хотелось провести несколько как бы критериев, по которым нельзя судить о преданных.
Есть всего 12 этих критериев, 12 различных форм проявления кастового сознания, условно говоря,
когда о преданном судят с материальной точки зрения, и что может быть такими критериями материального сознания или критериями суждения о преданном? Первое, самое распространенное, это что? Происхождение.
Первое - это происхождение. Про преданного нельзя говорить, из какой касты он происходит, потому что преданный не происходит
ни из какой касты, преданный всегда брахман или даже выше, чем брахман. Преданного нужно считать выше, чем брахман, независимо от того, кто он, из какой семьи он родился. Джанма.
То есть первый критерий — это джанма. Рождение. И если мы судим о преданном по его рождению, по его происхождению, то, соответственно, это оскорбление.
Так, второй критерий, такой, который упомянут здесь, в этом стихе, это какой? Тело. Тело. Шарира. Шарира, не рупата, шарира, тело. Мы можем судить о нем по джанме, по его происхождению, по его касте. Второй — шарира.
Так мы знаем, что у преданных может быть разное тело. В каких телах есть существует, в экзатических телах, существует преданный? В честь Ханумана.
Есть Хануман, да, обезьяна, есть слоны-преданные, есть преданные разных национальностей, эскимосы, например. Чукчи. Так или иначе, неважно.
Какое бы тело у него ни было: тело обезьяны, тело гаруды, орла, не вегетарианца, тело слона, как, например, в храме Гуруваяр, перед храмом стоит большой памятник слону Кешеви, который был великим преданным Господа Гуруваюра. Про него целая книга написана о том, как он служил.
Чистым преданным Господа был. И он умер перед самим Господом. И из его уст вырвалось это имя Господа. Это шарира-нарупата или критерий тела. Ни в коем случае нельзя по этому судить.
Также мы знаем, что есть преданные в телах демонов. Что за преданные в телах демонов? Да, Бали Махарадж, например, или Прахлада Махарадж. Хорошо. Следующий критерий, по которому нельзя судить преданного, называется бхава.
Бхава-нарупата. Что такое Бхава? Нет. Бхава — это также состояние бытия. То есть в данном случае считается, что бхава — это то, какие изменения претерпевает наше тело. Тело может быть каким?
Старым, молодым, или каким-то больным, все это изменения, которые [происходят].
И если мы смотрим и думаем, разве это чистый преданный, такой, он же старик, почему этот чистый преданный стареет? Или почему чистый преданный такой молодой? Чистый преданный молодым не может быть.
Он обязательно должен быть старым. Так. Нет, хромает это другое. Дождь, это дальше будет. Бхава-нарупата — состояние нашего тела.
В каком состоянии мы знаем, что оно рождается, растет, остается на каком-то, потом увядает. Это следующий критерий, по которому нельзя судить.
Следующий очень важный критерий, которому часто мы тоже начинаем судить, чистый преданный или нечистый преданный — это ашрама-нерупата. Какому ашраму он принадлежит? Этот преданный кто? Грихастха? Грихастха.
Значит, он кто? Падший. Я с ней делал. Этот преданный брахмачари — значит, он кто? Возьми. Значит, притворщик. А этот преданный санньяси — значит, чистый преданный? Или еще что-нибудь?
Так или иначе, ашрама-нерупата — ашрам не имеет никакого отношения к состоянию бхакти. Следующее — это ававаява- нерупата называется. То есть, как раз какие-то физические дефекты вайшнава. Дефекты. Аваява. Ава-яява.
Если у преданного очки или еще что-то, то он не может быть чистым преданным? Нет, наоборот, если в очках, наверняка. Следующее тоже очень интересно.
О нем мы говорили немного, когда вспоминали про того самого алвара, который иногда шалаграму использовал для сплетения веревок. Да, это называется алласийа-нерупата. Аласийа значит лень.
Если у преданного остались какие-то не очень чистые привычки, так в силу его происхождения, воспитания, в силу того, что он не получил должного какого-то образования нигде то
аласийа-нерупата — это тоже еще не повод для того, чтобы над ним как-то насмехаться или его оскорблять. Следующее — это тоже интересная вещь. Говорили об этом немного. Это васа-нерупата. Что значит нерупата? Васа-нерупата.
Нет. Васа — это то, где преданный живет. То есть из какого храма он происходит?
Когда мы говорим: «Ну понятно, этот преданный с Сухарева, все ясно». Это предмет приговорен. Хотя могут храмы или обстановка атмосферы, может, накладывать какие-то отпечатки.
Но тем не менее, мы все равно не должны из каких-то внешних соображений суть в том, что мы не должны брать какой-то внешний критерий и на основании этого внешнего критерия судить преданного.
Это склонность материального сознания. В материальном сознании люди постоянно занимаются этим, они судят о других по каким-то внешним признакам, и это всё различные аспекты этого внешнего
суждения. Следующий — бандху-рупа, да? Не рупанья. Извиняюсь. Бандху.
Бандху — значит, если преданный наш родственник, и мы думаем, ну он наш родственник, он мой сын, или он мой отец. Он не может быть чистым преданным, потому что он мой отец. Иначе чего бы ему меня было рожать.
Или он мой сын, я его знаю с пеленок, я знаю, что он делал. Он не может быть... Если мы судим о нем, или он мой муж, так? Мой муж язву делает. Значит, падший.
Когда мы первый раз поехали в Индию, то нас, когда мы были в Калькуте, завели в холл на мероприятии. Это холл касты Суварна-баник. Кто знает, что это за каста такая? Бенгали? Которые продают Золото. Золото. Да нет, золото.
А какое она к нам отношение имеет? Никакого. Никакого. Ну, отчасти, да.
Но на самом деле Шрила Прабхупада из этой касты происходит. И у них там холл, и в этом холле висят портреты видных представителей суварна-баников. И нас привели туда, потому что они чествовали, они вешали портрет Шрилы Прабхупады туда. Там было большое мероприятие.
Все суварна-баники сели. Такое, по-суварна-баниковски стали говорить такое: о Шриле Прабхупаде, о его достижении.
Но это очень смешно было, потому что для них Шрила Прабхупада — это суварна-баник. И вот поэтому мы повесим в ряду всех остальных суварна-баников Портреты его он тоже что-то сделал. Но это еще не критерии, по которым можно судить о преданном.
Так как у нас родственник, мы будем его... следующий очень важный момент. Он называется пракаша-нирупана. Пракаш. Это когда мы начинаем судить опять же о преданном с точки зрения положения, которое он занимает.
Если это духовный учитель, какой-то великий гуру, то он великий, ему нужно поклоняться. Если это простой вайснав, то на него можно смотреть сверху вниз.
Хотя мы должны видеть различные уровни преданных, но не судите о них опять же по внешнему положению, по почитанию, которое им оказывается, еще по каким-то таким признакам.
На всех преданных нужно... говориться, что на всех преданных нужно смотреть как на кого? Как на своих спасителей. Мы не знаем, что с нами будет, что нас ждет.
И все преданные, как мы вчера объясняли это, преданные защищают росток нашего преданного служения.
нашего преданного служения, тот самый забор, который ограждает нас. Поэтому каждого преданного нужно считать своим спасителем.
Потому что кто его знает, может быть, он не занимает высокого положения, но в тот момент, когда мне будет плохо, или когда у меня будут какие-то проблемы, именно он придет мне на помощь. Все вайшнавы — это мои спасители.
Так, следующее это когда мы судим о преданном по его служению. Если у него какое-то высокое служение, то хорошо, если он просто картошку чистит, то он никто. Так это называется — прахара.
Неважно, эти все слова не так важны. Суть в том, что мы начинаем судить о нем по служению.
Если мы начинаем опять же сравнивать одного преданного с другим по этому принципу, если мы говорим, что один лучше другого только потому, что у одного более чистое служение, у другого более грязное служение, то это тоже оскорбление преданного, мы не можем так судить.
Наконец, доша-нирупана. Если мы видим какие-то... Какие-то недостатки в преданных. Доша. Какие-то, может быть, как это сказать?
Если мы не следуем вердикту Кришны в стихе «апи чед судурачаро». То, что мы объясняли, когда говорили об оскорблении преданных — четырех пахрах и чинтамани. О случайном падении и так далее.
Но суть этого в сущности одна: суть очеловеке нужно судить только по его качеству. Единственное, о чем нужно судить... главным критерием, по которому мы должны судить о человеке — это какой критерий? Преданство.
Его преданность. Чистота его преданности, его искренность, его стремление, его желание встать на этот путь и дойти по этому пути до конца. И в конце концов, чистота его преданности.
Парашара Муни говорит то, что формирует качество человека. Безусловно, рождение или происхождение человека сказывается на его качествах.
Недаром люди судят по этому, потому что если я родился в какой-то аристократической семье, у меня будет одно воспитание, одно рождение. Если я родился где-то в трущобах, то, соответственно, у меня будут другие качества.
Но тем не менее Парашара Муни говорит, что есть три критерия, которые сказываются на человеке.
Первый критерий — это собственные его рождения или звезды. Парашара Муни, великий астролог, и он говорит, что, ну, условно говоря, звезды, его гороскоп определяет его качество. Но это не все.
Какие еще, что еще сказывается на человеке? Да. Воспитание? Потому что нет, общение. И общение. То, с кем он общается. И вот это очень важный момент. Общение может радикальным образом изменить качество человека.
Очень существенным образом изменить качество человека. И смысл этого стиха заключается как раз в этом. Смысл этого стиха заключается в том, что нужно стараться судить о человеке только по его качеству.
И если мы видим садху, то ему нужно оказывать уважение, достойное садху. Садху всегда садху, независимо от того, какие другие критерии у него есть. Есть такая интересная история про качество садху.
Садху шел по дороге со своим спутником и увидел в воде барахтающегося скорпиона, который тонул в этой луже. Садху, недолго думая, поднял этого скорпиона из воды, а скорпион, недолго думая, взял его и укусил в этот момент.
Раз скорпион укусил его, то садху, естественно, выронил его, и скорпион опять упал в воду и стал там барахтаться. Садху пошел, приложил какие-то травы, прижег этот укус, вернулся к этой луже и опять поднял скорпиона.
Скорпион опять укусил его, ужалил. Опять садху его выронил, опять он что-то сделал. В конце концов, он подошел к скорпиону в третий раз. И спутник ему говорит: Постой, постой, постой, ты что делаешь?
Ты мне объясни, пожалуйста. Ты почему его достаешь? Ты неужели не понимаешь, что он тебя жалит?
Он говорит, если он меня жалит — качество скорпиона жалить, а качество садху — это сострадание. Если он не может избавиться от своей природы, то как я могу избавиться от своей природы?
Его дело меня жалить, мое дело его из воды доставать. Но еще раз, суть этого наставления Рупы Госвами. Это то, что мы должны судить о человеке не по его коже, не по его внешности, не по каким-то внешним критериям.
Развитие духовного разума и качества садху
И как мы говорили, это качество мадхья-мадхикари, какое качество мадхья-мадхикари позволяет ему это делать? Что есть у мадхья-мадхикари в отличие от всех остальных? Разум. Именно разум.
В процессе преданного служения должен оттачиваться разум. И этот разум, то есть способность различать, позволяет человеку глядеть немного глубже, заглядывать внутрь, не судить, не быть поверхностным, как это было раньше.
И именно этот разум, об этом разуме идет речь. И этот шестой стих, мы говорили с вами, какую стадию преданного служения он характеризует? Медитация? Анартха-нивритти. Совершенно верно. Анартха-нивритти.
Когда анартхи... после бхаджана-крийи, пятый стих описывал, каким образом человек может заниматься бхаджаном и таким образом избавиться от своих анартх. А здесь говорится, собственно, как нужно к такому человеку относиться.
Анартха-нивритти. Я думаю, что на этом мы остановимся, потому что уже 6.15. Что я вас попрошу сделать?
Прочитайте внимательно комментарий к этому стиху и постарайтесь разбить его на разделы и посмотрите, каким образом, на какие разделы разбиты. Этот комментарий есть.
Завтра мы еще раз вернемся к этому стиху и посмотрим его в контексте. Там не так много есть чего говорить. Может быть, еще какие-то основные моменты отметим. И, соответственно, завтра мы начнем 7 стих.
Поэтому посмотрите шестой стих, изучите как следует тщательный комментарий и посмотрите, на какие разделы он делится. Завтра мы начнем седьмой текст. После того, как вернемся к одному тексту.
Там есть еще 12, но 12. Когда 12? По-моему, 12, 12. 12, да. А у нас 11. У нас один, помните. Одиннадцать.
Это вартана не рупа, а наруша. Это когда некоторые преданные занимаются служением или какой-то работой грязной, материалистической, когда они, например, не знаю, да. Когда они вынуждены работать на какой-то внешней работе кармической, этой материалистической работе, мы осуждаем их за это.
Вы сказали, что в процессе преданного служения растет разум. Но бывает разум холодным, человек не против, то есть он просто нарабатывает разум, душевных качеств не добавляет. То есть эти качества параллельно развиваются.
Эти качества развиваются параллельно. То есть, естественно, разум это одно. Обущенное качество — другое. Да, сейчас холодно, хотя очень разумно, очень правильно поступают, говорят, но души как-то так вдруг.
Если у них нет души, то они не смогут правильно поступать, конечно, всё это с мирской точки зрения. С мирской точки зрения, да, но с нашей точки зрения весь мирской разум никуда не годится.
С нашей точки зрения весь мирской разум никуда не годится. Речь идет о духовном разуме. Духовный разум в том числе означает, что мы способны проявлять определенные
чувства и эмоции, это включается туда. То есть разум тоже подпитывает эмоции, да? Строго говоря, эмоции - это функция ума. Но когда мы говорим о разуме, мы говорим в целом об этом.
Тут мы просто говорим: когда мы тут говорим о разуме, мы говорим о какой функции разума. Кто знает? Да. О способности различать. Как она называется, кто знает? Шактиве-шакти — способность различать.
Вместе с этим человек преданно и гармонично развивается. У него обязательно появляется вот эта эмоциональная составляющая в его жизни. Это несомненно так. Это не просто какой-то холодный разум.
Нет, если бхакта переживает все сердцем. Поэтому, собственно, йога, она говорит даже не об умении, а разуме отдельно, она говорит о чите. И чита это все вместе. Так, чита это все.
Шрила Прабхупада переводит читу иногда очень часто как сердце. И там есть все, и ум, и разум, и способность переживать, сочувствовать.
Но мы говорили, мы говорили в курсе по нектару преданности о том, каким образом сердце тает, каким образом, что происходит с сердцем человека, по мере развития преданного служения. Сердце тает, должно таить, не может не таить.
Вот из этих трех общений более главное, по крайней мере, общение может очень сильно изменить человека, да.
Хотя эти качества остаются, какой-то фон остается, фон тех качеств, которые мы получили по своей карме, воспитание, он может остаться, но общение может дать те самые важные качества, по которым и нужно судить о человеке, будет.
Потому что эти качества, вот эти фоновые качества, как бы они в каком-то смысле менее глубинные качества.
Общение может дать человеку вот всю основу, духовность. Оно должно быть более-менее постоянным, да, и вкус какой-то. Ну, естественно, конечно. Но любое общение оказывает влияние, и чем более открытое общение,
тем более близкое общение, тем больше влияние оно оказывает на нас. Да, именно близкое общение. Это мы говорили, когда разбирали четвертый стих.
Может, пробуем? Это вот по бхаджану. Когда мы видим, станет простым и избавится от оскорблений в основном. Слово простые. Простым его можно как предварительное качество рассматривать для отсутствия второго времени. Да.
То есть отсутствие гордыни, да? Да. Это отсутствие гордыни и отсутствие лицемерия. Потому что лицемерие и гордыня — это тесно связанные друг с другом качества. Лицемерие непосредственно тесно переплетено с гордынией.
Поэтому, когда говорится, другое название для этого на санскрите... Кто знает, как называется это качество? Помимо есть еще качество саратхья. Нарада Муни в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» говорит об этом качестве, что это качество преданного.
Или как еще по-другому простота? Аджавика. Это как раз свобода ума от лицемерия, от вот этой вот двойственности какой-то. Просто можно быть. Да.
Простота как раз в значительной степени защищает человека от оскорблений в значительной степени. По глупости он может оскорбить или ещё почему-то, но не из вот этой вот гордыни.
Если вот один самый предмет оскорбления, да? Это отлично туда. Надо предание говорят: этот хорошую лекцию даёт, плохо там начинает. И этот поэт хорошо, плохо поёт.
Этот легко пройти там ракиация, то есть к этому это же тоже недостаточно. Да, это могут быть какие-то физические недостатки. Естественно, мы по этим критериям не должны судить о преданности.
Но когда мы говорим об искренности преданного, то это уже более глубинные качества.
Искренность — как раз имеет непосредственное отношение к вот этому вьявасайmika-буддхи или то, о чём Кришна говорит: «Апи чет су-дурачаро бхаджате мам анаккхья-бхак». Бывает внешне искренне.
Ну да, естественно, бывает показная искренность, но речь идет об искренности. Каким образом искренность проявляется? Что такое искренность? Мы тоже говорили об этом с вами когда-то. Что такое искренность? Искренность.
Искренность — это когда в общем случае так: искренность — это первое, искренность очень тесно связана с разумом. Разум - это способность знать, что такое хорошо и что такое плохо. Способность отличать хорошее от плохого, скажем так, условно.
Если мы эти два качества противопоставим. А искренность - это что будет в этой связи? Действовать хорошо, выбирать хорошее. Разум говорит: «Я знаю», а искренность — действовать в соответствии с тем, как нужно или хорошо. Да.
Действовать в соответствии с этим разумом. Поэтому, соответственно, в этом заключается искренность.
То, насколько я действую, я знаю, что хорошо, я знаю, что нужно делать, и все это написано, я действую соответствующим образом. Но не пытаюсь оправдать себя как-то, если я не действую так. Хорошо.
Последствия воспитания, вообще питания. Это карма. Звезды - это карма. Это карма. Имеется в виду карма. Потому что звезды, не сами звезды, как-то ковы, это карма человека. Окей. Шрила Прабхупада учил.