Бхагавад-гита 4.33
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 2002
Главы
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты
Мы прочитаем с вами сегодня тридцать третий стих из четвертой главы Бхагавад-гиты. Четвертая глава Бхагавад-гиты называется «Божественное знание».
Śreyān dravya-mayād yajñād jñāna-yajñaḥ paraṁtapa | sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha jñāne parisamāpyate || Сарвм Карма Килмта, Дня пяте. Śreyān — лучше, чем материальная собственность? Yajña — принесение в жертву.
Jñāna-yajñaḥ — жертвоприношение, совершенное в знании; paraṁtapa — о покоритель врагов; sarvam — вся карма — виды деятельности; akhilam — совокупность; pārtha — о сын Притхи; в знании parisamāpyate — завершается.
Перевод. О покоритель врагов! Жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному
знанию, о сын Притхи.
Все жертвоприношения предназначены для того, чтобы помочь человеку обрести совершенное знание, освободиться от материальных страданий и в конце концов получить доступ к трансцендентному любовному служению Верховному Господу, т.е. к деятельности в сознании Кришны.
Однако во всех жертвоприношениях заключена некая тайна, в которую необходимо проникнуть. Жертвоприношения могут принимать разные формы, в зависимости от веры того, кто их совершает.
Если вера человека основана на духовном знании, он намного превосходит тех, кто просто жертвует свою материальную собственность.
Если человек, совершающий жертвоприношение, не обладает истинным знанием, его деятельность материальна и не принесет ему духовного блага. Вершиной истинного знания является сознание Кришны, высшая форма духовного знания.
Тот, кто совершает жертвоприношение, не обладая знанием, действует на материальном уровне. Духовной его деятельность станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, руководствуясь духовным знанием.
В зависимости от уровня сознания людей, совершающих жертвоприношение, их деятельность относится либо к категории карма-канды, деятельности ради ее плодов, либо к категории джнана-канды, философских поисков истины.
В любом случае, лучше, если целью и венцом нашей деятельности является знание.
Роль жертвоприношения в освобождении от кармы
3.39 — maime-rama.
Я думал сегодня немного над этим стихом, потому что в каком-то смысле в этом стихе заключен одновременно итог, и секрет того, что мы делаем, а также в нем говорится о препятствиях, которые подстерегают человека на пути духовной деятельности.
Одновременно эти две вещи, имеющие непосредственное отношение к нам с вами вставлены Кришной в этот интересный стих, который завершает собой очень большую тему, поднятую Кришной в 3 главе Бхагавад-гиты.
В самом начале 3 главы Бхагавад-гиты Кришна говорит, что любая деятельность должна совершаться как яги, как жертва. Окаунтэя, говорит он, деятельность должна совершаться в определенном духе, и дух этот называется жертвой.
И Он говорит, что если человек совершает деятельность так, то эта деятельность будет приводить к его свободе. Если он действует иначе в этом мире, то эта деятельность - та же самая деятельность будет причиной его рабства.
Это стих, который открывает данную тему, тему жертвы. И этот стих, который мы прочли сегодня с вами, закрывает ее, и между ними Кришна описывает, что значит жертва, что значит заниматься деятельностью в жертвенном духе.
И этот стих подводит итог в сущности деятельность которая освобождает называется кармой как это ни странно потому что обычно мы привыкли считать что карма закрепощает.
Но карма - это инструмент, с помощью которого в конечном счете человек может избавиться и должен избавиться от рабства в этом мире, от кармических последствий. Как сейчас есть эти знаменитые книги Диагностика кармы.
На самом деле автору этих книг нужно посоветовать назвать их диагностикой Ви-кармы. Потому что это не диагностика кармы.
То, что он диагностирует, и то, что обычно люди называют кармой, это результат ви-кармы, результат греховной деятельности. Деятельности, которая совершается в соответствии со своим капризом.
Но Кришна говорит: что если ты совершаешь деятельность правильно, если ты совершаешь деятельность в соответствии с правильным духом, в соответствии с наставлениями ведических писаний: то в конечном счете эта деятельность, эта карма, приведет тебя к знанию, а знание приведет тебя к свободе.
Здесь он говорит в этом стихе, что итогом любой деятельности должно быть знание.
Что если человек правильно действует, если человек какой бы жертвы он ни совершал, будь то санкиртана-ягья или любая другая ягья. Если он действует правильно, то у него появится знание. Это знание является итогом деятельности. Это знание — то, ради чего весь огород затевался, то ради чего весь огород городился вся эта деятельность, все эти ритуалы, обряды, все правила, ограничения, все остальное нужно, чтобы в сердце у человека пробудилось знание. И до тех пор, пока это знание не проводится, его деятельность будет напрасным времяпрепровождением.
И в конечном счете знание нужно для того, чтобы человек стал счастливым. Как всего лишь, за несколько стихов до этого, в предыдущем, по моему, стихе, Кришна говорит, или через один стих.
Кришна говорит, или в предыдущем стихе, в 31 Кришна говорит, что без жертвы, без жертвоприношения, без правильной деятельности человек не может быть счастлив ни здесь, ни там. Что в конце концов именно жертва делает человека счастливым.
И мы слышали это много раз, но в то же время мы далеко не так твердо убеждены или далеко не всегда убеждены, недалеко не всегда видим, как это работает.
Неэффективность формальной деятельности без духовного знания
А не работает это по одной простой причине, которая указана в этом стихе, в 33,
что когда человек совершает эту жертву, но совершает ее внешним образом, без знания, когда он просто ограничивается некой материальной формой, материальной оболочкой этой деятельности, то эта деятельность не является жертвой в полном смысле этого слова, вернее, является жертвой низшего характера и потому не приносит ему счастья.
Мне недавно рассказали одну интересную историю про человека, который занимался санкиртана-ягье. Он соответственно посвятил свою жизнь жертве Санкиртены.
И ему объяснили очень хорошо, убедительно в храме, что если ты будешь делать это, ты будешь счастлив. Все остальные страдают, сказали ему.
Весь этот мир страдает, ты один счастливый, поэтому ты должен заниматься этой жертвой и делай ее, ты будешь делать всех остальных счастливым. Ты будешь разносчиком счастья.
И соответственно, он, вооружившись этой славной благородной теорией, с огнем в сердце взял стопку книг и пошел по домам.
Выработал он такую мантру: «Что ж это, вы не счастливы, а я хочу счастливыми вас делать». Дорогие люди, соотечественники, россияне. И все было хорошо. Книги распространялись, люди становились счастливее.
Он сам становился счастливее на какое-то время. До тех пор, пока он не постучался в дверь одного нового русского, он постучался в некий особняк. Оттуда вышел, соответственно, детина. Наружу.
И он привычно произнес свою мантру: «Что вы, детка, здесь несчастные?» Сам он при этом был какой-то продрогший, дождь какой-то шел, холодным было так.
И он жалобным голосом сказал: «Что вы тут несчастные, я счастливый? Если вы тоже хотите быть счастливыми, берите эти книги.
Когда этот новый русский услышал это утверждение, то кровь взыграла у него в жилах, он сказал: «Это я несчастный? Идем ко мне».
Он затащил этого бедного санкиртанщика к себе в свой роскошный особняк с мраморными полами, с дубовыми лестницами, идущими на второй, третий, четвертый этаж или какой-то. Тотчас же появилась какая-то жена, прислуга.
Так он показал ему все, как он несчастен.
Потом он попросил свою жену поставить угощение на стол, бедный санкиртнчик, которого все более и более неловко становилось по мере того, как все это разворачивалось, так он пролепетал, что вина он не пьет, и что чай он тоже не пьет.
Тогда ему притащили фрукты, примерно раз 20 разновидностей разных, которых он не слышал, не видел, никогда. Поставили это на стол. И итогом всего этого, всей этой сцены было то: «Ну кто? Кто из нас несчастлив? Ты или я?»
Кто из нас счастливее? И это произвело такое сильное впечатление на бедного распространителя книг, что он примерно месяц не мог распространять книги после этого. Он вернулся в храм и начал мучительно думать: Ну как же так?
Ну как же так? Почему же так? Что же такое? Почему так происходит? Кто же счастлив? Я счастлив или он счастлив? И каково же решение этой проблемы?
С одной стороны, ему дали или показали очевидные доказательства чего-то, во что он не верил, чего-то прямо противоположного. С другой стороны, Кришна говорит, Ачарии говорят, все остальные говорят.
И он никак не мог совместить эти вещи внутри.
Ему не приходила в голову одна простая вещь - что в сущности, если бы этот человек был счастливым по-настоящему, если бы этот человек был счастливым и довольным в самом себе, то он бы не стал устраивать это шоу.
Не стал бы пытаться доказывать кому-то, что человек счастлив. Если я счастлив, я не пытаюсь никому доказать, что я счастлив.
Так и если я счастлив, я также не говорю, что я счастлив и несчастлив. Люди сами ощущают, что человек счастлив. Люди сами тянутся к счастливому человеку.
Как сила Прабхупады, когда он приехал в Америку, он не проповедовал таким образом: вы тут все несчастные, а я счастливый.
Но люди сами тянулись к Нему, потому что это цвет истинного счастья, Он излучался из него сам, ему не нужно было никому ничего доказывать, ему не нужно было ничего подтверждать, какими-то внешними формами,
и кроме того, в конечном счете, несчастье, которое ожидает даже счастливого человека, даже если он проживает счастливую, так называемую счастливую жизнь. В этом доме роскошном с женой, красавицей, с дубовыми панелями, с мраморными лестницами, со всем остальным заключается в том, что рано или поздно ему придется расставаться со всем этим.
И он знает это. В глубине души. В глубине души такой человек больше всего боится смерти.
Чем более счастлив он здесь, тем страшнее ему думать о том, что рано или поздно настанет смерть, которая непонятно, чем закончится для него.
Или даже если он считает, что она ничем для него не закончится, все равно страшно, все равно ужасно.
Духовная природа человека и необходимость щедрости
Но Кришна, когда Он начинает эту тему, жертвы, Он говорит, что жертва - это специальный механизм, который я дал, Бог дал, для того, чтобы человек мог жить счастливым в этом мире.
Кришна, в отличие от нас с вами, не отрицает возможности счастливого существования в материальном мире.
Естественно, что позже, в 8-й главе, он скажет: дукхалayam ашашватам, весь этот мир, обитель страданий, ничего тут хорошего нет, потому что он не постоянен.
Но вначале он говорит, что я создал этот мир для того, чтобы все были счастливыми. Если вы хотите быть счастливыми без меня, пожалуйста.
Но при этом он говорит: саха-яджанах праджах сриштах: я создал людей, каким образом, каким образом создан человек? Человек создан вместе еще с чем-то, вместе с ягий.
Что когда Бог творит человека, Он творит две вещи вместе. Он не творит человека по отдельности. Человек и яги создаются вместе.
Яги - это как бывают там, например, встроенный микрофон, в магнитофон встроен микрофон, не нужно внешнего микрофона.
Точно так же яги или понятие жертвы, понятие того, что человеку нужно что-то жертвовать, нужно что-то отдавать, нужно что-то делать, от чего-то отказываться. Оно создано вместе с человеком, оно встроено в человека.
Это природа человека. И до тех пор, пока человек не исполняет этого своего предназначения, для которого он создан, он не может быть по-настоящему, в полном смысле этого слова, счастливым.
Это то, каким образом Кришна объясняет всю эту систему. И Он говорит: что в конечном счете, если человек делает это, то постепенно невежество уходит из него.
Что в конце концов человек становится щедрее в своем сердце, и именно эта щедрость, в результате, приходящая в результате яги, делает человека счастливым. На самом деле человек страдает от собственной скупости.
Недаром русское слово скупость очень похоже на русское слово скудость. Эти две вещи неразрывно связаны друг с другом. Скудость и скупость - они сопутствуют друг другу. Даже если у человека все есть, но при этом он жадный.
Почему человек не делает ягью? Из-за жадности, из-за того, что он хочет все присвоить себе. И он думает, что присвоив себе, он будет счастлив.
Но жадный человек, скупой человек, всегда скудный человек, всегда бедный человек, даже если всегда несчастный человек, даже если у него всего много.
Если вы приходите в какой-то дом, я помню, однажды я пришел в дом, грузинский дом, в Тбилиси, я ехал в купе в одном буквально несколько часов с каким-то грузином.
И сейчас, если вы заметили, люди, когда ездят в купе, они обычно даже не говорят друг с другом, ну едут в купе, ну ладно, хорошо, он сам по себе, я сам по себе.
Раньше люди как-то неудобно им было, они вместе в купе находятся, потому что сердце щедрее было.
Сейчас у нас победил капитализм окончательно и бесповоротно, и вместе с ним в сердцах людей начинает торжествовать эта скупость, которая сушит их изнутри.
И люди становятся все более и более скупыми и замкнутыми. Они не разговаривают друг с другом практически. Но это было давно довольно-таки.
И, соответственно, грузины славятся этой своей щедростью. Мы поговорили с ним несколько минут. Я уже тогда был преданным, так сказать, это давно правда было. И он сказал: «Ты мой гость, все, едем ко мне.
Я в первый раз ехал в Тбилиси, не знал, что мне делать. Он сказал: «Ничего не бойся, ничего не беспокойся, все сделаем, все будет хорошо». Он затащил меня домой, наставил всего, поставил вино в центре.
Я говорю: «Вино не пью». «Как вино не пьешь, что за стол без вина?» Ну так или иначе.
И потом детей своих предложил: они мне что-то служить стали, потом заставил меня идти в кино, сам побежал за билетами мне, которые мне нужны были, еще что-то сделал. Я не мог, не знал, куда деваться.
Но ощущение, которое при этом складывается, это ощущение того, что ты пришел в богатый дом, к счастливому человеку.
Хотя он, может быть, не читал Бхагавад-гиту, но какие-то элементарные правила человеческого существования, к сожалению, забытые, он знал.
Поэтому Кришна говорит здесь, даже в предыдущем стихе, в 31 стихе, что даже для того, чтобы в этом мире быть счастливым, даже для того, чтобы жить материальной жизнью счастливо, человек должен совершать яги, человек должен отказываться, человек должен быть щедрым, человек должен служить другим.
Притча о гуру Нанаке и щедрости
Но в конечном счете, по-настоящему, он сможет быть счастливым только в том случае, если это щедрость, это ягья, это жертвенная деятельность, ради которой он живет, в которой он живет, в духе которой он живет, приведет его к знанию.
Как еще другой пример о том, как важна жертва здесь, в этом мире, я
недавно рассказывал эту историю, она связана с великим сикхским гуру, великий гуру Гуру Нанак, основатель религии сикхов, и он путешествовал со своим верным учеником, они бродили из деревни в деревню, проповедовали.
И его ученика звали Мардана. Этот Мардана записывал каждое слово своего учителя. Тогда магнитофонов еще не было, поэтому они не могли издать там 36 томов бесед с гуру Нанакой, как у Шрилы Прабхупады.
Но, по крайней мере, он не хотел упускать ни одного слова, ничего значительного из того, что скажет Гуру Нанак. И они пришли в деревню, а в некую. Эта деревня, там жили скупые люди. Сразу же они почувствовали это.
Сразу же, как только заходишь, там, где живет щедрый человек, где живет добрый человек, где живет человек, который настроен на эту жертву, сразу же чувствуешь себя легко в этом доме, сразу же туда тянешься.
И если ты наоборот приходишь куда-то, где живут скупые люди, тоже сразу чувствуешь.
Им там не открыли двери, сколько они не стучались, в конце концов, они переспали где-то ночью. Люди там дали им какие-то жалкие подачки, они ушли. И уходя, Гуру Нанак произнес пожелание этой деревни.
Он сказал, пусть эта деревня стоит вечно. И ученик послушно записал, учитель сказал, пусть эта деревня стоит вечно. Ничья понял он, ничего, но записал. Потом они пришли в следующую деревню.
И в следующей деревне все было с точностью да наоборот. Их стали приглашать, их стали угощать, их стали приветствовать. Они остановились на несколько дней. Там они раскрыли свои сердца, жители раскрыли им свои сердца.
Они были очень счастливы. И когда они уходили на околицы этой деревни, на границе, Гуру Нанак сказал: пусть эта деревня будет уничтожена.
И послушный ученик Мардана записал: Пусть эта деревня будет уничтожена, а потом спросил: Гуру Джи, а почему? Почему, когда вы ходили из той деревни, вы сказали, пусть она стоит вечно.
Почему, когда вы уходите из этой деревни, вы говорите, пусть она будет уничтожена.
И Гуру сказал, что Нанак сказал, что те люди скупы, и пусть они вечно живут в этой одной деревне, и пусть она всегда там стоит, и пусть они никуда за пределы этой деревни не выходят.
Пусть эта деревня будет уничтожена, и пусть люди, которые живут тут, рассеются по всему миру, чтобы они могли щедрость, которая есть у них сердце, раздавать другим, чтобы они других могли делать счастливыми.
Потому что именно в этом суть человеческого существования, именно этому
учит здесь Кришна. Именно это говорит Кришна в этой 4-й и 3-й главе Бхагавад-гиты, что карма только тогда становится карма-йогой, когда она направлена на эту жертвенную деятельность.
Но здесь опять же это цель, что в конечном счете человек должен для того, чтобы быть счастливым, должен совершать жертву.
Проблема заключается в том, что когда эта жертва постепенна, эта жертвенная деятельность постепенно уничтожает невежество в его сердце и постепенно приводит к знанию. И знание делает его счастливым, в конце концов. Проблема заключается в том, что человек может привязаться к этому знанию и к этому счастью.
Привязанность к наслаждениям и история Яяти
Об этом Кришна будет говорить в 14-й главе Бхагавад-гиты.
Как опять же, в Шримад-Бхагаватам рассказывается история такого классического человека, который очень хорошо понял эту теорию, очень хорошо понял эту философию. Потому что таким образом человек может стать счастливым здесь.
И насладившись здесь, испытав все то, что может дать этот мир, в конце концов, человек может уйти в духовный мир. В седьмой песне Шримад-Бхагаватам описывается история Махараджи Яяти.
И Яяти, мы знаем, был благочестивым ведическим царем, настолько благочестивым, что в его роду родился кто? Ну, догадайтесь. Кришна родился в его роду. Ни больше, ни меньше.
Так или иначе, сам Кришна выбрал родиться в его роду, поэтому он оказался в Шримад-Бхагаватам. Но с этим Махараджей Яяти в свое время стряслась беда. Собственный тесть.
Тесть и теща — они особые существа. Почему-то их связывает со своим зятим особое отношение. Уж непонятно почему, но, видно, это тоже какая-то особая задумка дворца. Этот тесть проклял его.
Этот тесть сказал, за то, что он был, мягко выражаясь, не очень верен своей жене, он сказал, что отныне я обрекаю тебя, и ты сейчас же, в этот же момент, одряхлеешь. И ты станешь стариком ни на что не способным.
И конец своей жизни оставшийся там много-много лет твоей жизни, ты проведешь в этом дряхлом состоянии. И Яяти страстно испугался. Но испугался не потому, что он побоялся лишиться наслаждений как таковых.
Он испугался, он объяснил. Он говорит: хорошо, я стану сейчас дряхлым, я стану старым, ни на что негодным. Но проблема-то в том, что я проведу эти 30, 40, 50 лет ни не способным, ни на что негодным.
Но потом, когда я буду умирать, о чем я буду думать? Я буду думать, а что бы было со мной, если бы меня не прокляли? Как бы я прожил эти годы, какое бы счастье я мог получить, что бы случилось со мной?
И поэтому, вместо того, чтобы вернуться в духовный мир, я останусь здесь снова и снова получу возможность наслаждаться.
И он стал просить: пожалуйста, смилуйся надо мной, о великий Шукрачарья, сделай так, чтобы я смог уж до конца насладиться, чтобы потом ни о чем не жалеть.
И Шукрачарья смилостивился над ним и сказал, что если ты найдешь кого-нибудь, кто согласится поменяться с тобой, кто согласится отдать тебе свою юность в обмен на твою старость и дряхлость, то тогда, соответственно, ты сможешь опять наслаждаться в полную силу, как и положено тебе.
Но смысл этого в том, что тут стих говорит, что в сущности человек создан для счастья, человек должен прожить счастливую жизнь.
И секретом этой счастливой жизни является то, что он должен жертвовать, то, что он должен заниматься какой-то духовной деятельностью. И в конечном счете, занимаясь этим, он должен обрести знания.
Под конец, если он проживает такую жизнь, то тогда знание восходит в его сердце.
И когда знание взойдет в его сердце, то, соответственно, это знание озарит его сердце, и он избавится от привязанности к этим материальным наслаждениям. Но проблема заключается в том, что мы можем видеть, что иногда,
Отличия материального и духовного жертвоприношения
и это та проблема, которая описана в этом стихе, что да, Кришна говорит здесь, да, в конце концов, жертва должна приводить к знанию.
Но мы можем видеть на своем примере, на примере других, что иногда она не приводит к знанию.
Люди занимаются санкиртана-ягьей в течение многих лет. Так, им обещали, знание придет, счастье придет, сердце очистится, сердце не очищается, знание не приходит, наоборот, уходит куда-то, счастье не приходит, наоборот, куда-то уходит.
И секрет этого, причина этого описывается здесь, в этом стихе. Здесь Кришна говорит: шреян дравья-ма-ягьях, парантапа. Он говорит, что ягью можно совершать двояко. Что бывает ягья в знании и ягья вне знания.
И что ягья, которая является просто внешней оболочкой ягьи, когда мы просто жертвуем что-то внешнее, на самом деле это не ягья, это просто имя, это просто название.
Как, например, мы тоже занимаемся с вами санкиртана-ягьей. В чем заключается санкиртана-ягья? В том, что мы помимо того, что мы распространяем это знание, мы пытаемся с чувством в сердце повторять святое имя Кришны.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но если мы просто так повторяем это святое имя, как мы сейчас повторили? Харе крист. Харе крист. Когда в этом имени нет знания.
Знание о чем? Знание о том, что это имя отлично от самого Бога. То тогда это ягья, это своего рода ягья. Но это дравья-мая-ягья. Эта ягья имеет материальный характер.
Шрила Прабхупада объясняет, что каждая ягья таит в себе тайну, что каждое жертвоприношение — это не такая простая вещь.
И эта тайна заключается в том, чтобы делать это жертвоприношение правильно, чтобы делать то, что мы делаем, правильно и в правильном настроении.
Сколько раз Шрила Прабхупада нам говорил, как нужно обращаться к святому имени.
Что к святому имени мы должны обращаться как к ребенку, которого оставила мать, как заброшенный здесь, покинутый всеми ребенок, который плачет и зовет свою мать, для него это единственный шанс, единственная надежда, единственная возможность так или иначе снова вернуться к своей матери, чтобы она услышала его.
И когда он поет, произносит святое имя в таком духе, то да, Кришна слышит это.
Если Он просто говорит: Кришна, Хари, Горе — как вот мы сейчас произнесли, то не только что Кришна не слышит это, даже я не слышал толком, как мы святое имя возносили.
Ну, понятно, Кришна он в сердце, да, он должен слышать, что мы произносим. Но когда Кришна говорит здесь, что джняна-ягье лучше, чем дравья- ягье, Он имеет в виду именно это. Он имеет в виду правильный Дух.
Если мы в правильном духе, в правильном настроении обратимся к Кришне, то сразу же мы почувствуем, что это лучше. Давайте сейчас попробуем произнести святое имя по-другому. Произнести святое имя так, как нужно это сделать.
Давайте. Три, четыре. Рама рама, не, еще не получилось ничего. Эксперимент не удался. Дубль номер три. Потому что Кришна должен это услышать. Мы должны это услышать. Мы должны, когда мы делаем это, понять.
Вот оно, это знание, это знание находится там. Все богатства этого мира и всех остальных миров находятся в этом святом имени. Кришна сам находится там. И если мы искренне произнесем это со слезами на глазах, Он услышит нас.
Давайте еще раз закроем глаза, сосредоточимся на Кришне в сердце. Как Шрила Прабхупада говорил: громко, так чтобы мы перестали слышать наш ум, который мы постоянно слушаем, который мешает нам слушать Святое Имя.
Произнесем мантру. Это то, что говорит здесь Кришна. Кришна говорит, что джняна-ягья лучше. Почему джняна-ягья лучше? Потому что по форме, как бы, все одно и то же. Внешне я жертвую.
Так или иначе, я жертвую своим временем, я жертвую своей энергией, я даю что-то. Но Кришна говорит, что меня не интересует внешняя оболочка. Ты можешь дать мне много, и я не приму этого.
Как Дурьодана, когда он пригласил Кришну к себе в Хастинапур, так он устроил все самое лучшее для Кришны. Они сели вместе, братья Куравы, и стали обсуждать, в каком дворце поселить Кришну.
Они стали думать, чей дворец лучше. У каждого из братьев был свой отдельный дворец. И один дворец был лучше другого. Они сидели и думали, что самое лучшее дать Кришне.
Было это преданным служением или нет? Было или нет? Нет, потому что Кришна не приняла этого.
Да, они сказали: «Мы поселим Кришну во дворце Духшасаны, потому что дворец Духшасаны — самый лучший дворец, самый богатый дворец. Богаче, чем у Дурьодханы, Дритарастры — дворец Духшасаны. Там мы поселим.
Кришна не захотел даже ступить в этот дворец. Нужен ему этот дворец! Он пошел в бедный дом Видуры. Дурьодхана пригласил самых лучших поваров со всей страны, чтобы они готовили Кришне.
И в результате Кришна променял все эти яства на банановую кожуру, которую ему кормил Видура. Видура ему банановую кожуру предлагал и говорил: «Бери!» Кришна ел.
И при этом эта банановая кожура была для него вкуснее, чем все те яства, которые приготовил ему Дурьодхана. Потому что одно было дравья-ягьей, одна была материальная ягья. Да, Дурьодхана жертвал.
Пример бескорыстного служения в истории Шабари
Дурьодхана приносил ему в жертву материальную собственность, он думал даже о том, как сделать лучше, но так как там не было гьяны, не было знания, к которому в конце концов эта ягья должна привести, или которое должно содержаться для того, чтобы ягья стала ягьей, то Кришна не принял это.
Или другой пример — это старуха Шабари, с которой встретился Господь Рамачандра в лесу. Эта старуха была гьяни. Она была аскеткой, она была — как это сказать — санньясини. Она жила в лесу, и она служила Матанге Муни.
Матанга Муни был великий Муни, великий мудрец. И в какой-то момент он решил вознестись прямо в духовный мир.
Он сказал, что: «Все, я чувствую, конец мой пришел. Близится, я хочу войти в это самадхи, и я возношусь. Вы увидите, как я возношусь в духовный мир».
Эта женщина, бедная, несчастная, которая служила ему в течение долгих-долгих-долгих лет, приносила ему цветы, участвовала в его ягье как-то, собирала фрукты, плоды,
она стала просить: «Возьми меня с собой. Сделай так, чтобы я вместе с тобой ушла в духовный мир. В конце концов, я верой и правдой служила тебе».
И Матанга Муни посмотрел на нее и сказал: «Ты не готова еще. Я бы забрал тебя, но в духовный мир невозможно прийти так. Твоя ягья, когда ты делала это, у нее был какой-то оттенок или этот налет материального сознания.
Ты приносила это в жертву. Да, ты участвовала в моей ягье, ты была там. Но у тебя не было еще, нет того, что должно прийти к тебе. Однако я даю тебе благословение.
Она сказала: «Ну ты же мой гуру, ты должен, ты знаешь, ты можешь объяснить мне, что я должна делать, как мне вернуться в духовный мир». Он сказал: «Хорошо, я даю тебе благословение. Скоро, скоро, очень скоро, прошло с тех пор 13 лет.
Скоро, небольшой срок. На самом деле, это очень важный момент. О нем говорит Патанджали в йога-сутрах своих, где он объясняет, что значит духовная практика.
Он говорит слово Абьяса... извиняюсь, не Абьяса, а... Абхьяса-вайрагьябхьям тат-ниродхах, он объясняет Арджуне, что совершенства на духовном пути можно достичь двумя способами.
Для этого должна быть абхьяса — что значит практика, и вайрагья — что значит отрешенность. И он объясняет в йога-сутре, что значит практика.
Он говорит, что практика, чтобы называться практикой, должна иметь три составляющих, три элемента. Давайте попробуем понять, что такое практика, из каких элементов она должна состоять?
Какие три характеристики должны быть у какого-то действия, чтобы оно превратилось действительно в духовную практику? Вера? Еще есть какие-то варианты? Время, да.
Первое, что он говорит, он говорит, нужно заниматься этим долго. Это первое условие. Духовная практика не может быть быстрой. Даже в самом лучшем случае нужно потратить годы и годы для того, чтобы она привела к успеху.
Дальше еще что? Да. Он говорит, что дальше она должна быть непрерывной. Она должна быть систематичной, она должна быть ежедневной, непрерывной. Она не должна прерываться.
Потому что каждый раз, когда мы прерываемся, мы немножко отходим назад, мы как бы даем обратный ход и поэтому к результатам мы не приходим. И третье условие какое? Ага, да.
Невнимательность, а скорее, это нечто среднее между внимательностью и верой, о которой сказали, почтение. Он говорит, что нужно заниматься ей с благоговением.
Если есть эти три условия, если у нас есть по-прежнему это свежесть веры, свежесть благоговения или преклонение перед тем, что мы делаем, как бы понимание того, чем мы занимаемся в своей духовной жизни.
Сегодня мы ехали с Кхандигапалом Прабху на поезде. Я спал как убитый, а он не спал всю ночь. И он мне сегодня рассказал, о чем он думал, пока он не спал там.
Он сказал, что в какой-то момент я стал думать, вообще, достоин я, достоин я повторять Харе Кришну или нет? Достоин я этого или нет? Как так получилось? Почему? Как? Это называется вера, это называется благоговение.
Абхьяса или практика, она приводит к успеху, только если эти три условия там есть.
Соответственно, Матанга Муни дал это благословение Шабари, своей верной служанке, которая родилась в очень неблагоприятном положении, потому что ее прокляли.
В соответствии с ее проклятием она должна была родиться в семье охотников, в семье очень низких людей. Но у нее были духовные заслуги. Соответственно, Матанга Муни сказал: скоро, через 13 лет, ты достигнешь совершенства.
Через тринадцать лет сам Господь придет к тебе. И на глазах у Господа ты вернешься в духовный мир. И все тринадцать лет, Шабари, она думала, она ждала.
Она медитировала на то, как Господь придет к ней, как она примет его, что она сделает для него, что она отдаст Ему.
И таким образом, в процессе этой медитации джняна, настоящее знание пробудилось в ее сердце, ее ягья стала настоящей ягьей.
Преодоление эгоцентризма через духовное видение
Потому что что такое джняна? Когда Кришна говорит здесь, что джняна-ягья лучше, чем дравья-ягья, что такое джняна? Что такое джняна-ягья? Что такое жертвознание? Чем мы жертвуем?
Когда Кришна говорит, что жертва знания, то что Он имеет в виду? Чем мы жертвуем при этом? Желание. Значит ли это, что у нас нет никаких, не должно остаться никаких желаний? У нас есть желание. Мы хотим вернуться к Кришне.
Мы хотим служить Кришне. Не желание мы жертвуем. Нет. В одной из лекций Хридаянанда Махараджа дал удивительное определение этому, чем мы жертвуем, чем мы должны пожертвовать.
Мы должны пожертвовать, чтобы наша ягья была ягьей в знании, ягьей знания.
Мы должны пожертвовать желанием, своим желанием видеть мир таким, как мы хотим его видеть. Мы должны отказаться от своего желания видеть мир таким, каким мы хотим его видеть, и захотеть увидеть его таким, каким его видит Кришна.
Так сейчас это очень трудно. На самом деле отказаться от этого желания, так я должен смотреть на мир таким, как я его вижу.
Почему я должен смотреть на него, как Кришна его видит? Почему я должен смотреть на него, как Тот Его видит? Мы привыкли видеть мир таким, как мы его видим. И как мы видим мир?
И как Кришна видит мир, в чем заключается разница между двумя этими взглядами на мир? Кришна видит, в принципе, они похожи. Кришна видит мир таким, что он находится в центре.
А мы видим мир таким, что кто находится в центре. Ну, тоже, в общем-то, мы. Вот и вся разница. Кришна смотрит на мир, где в центре находится Он. И мы должны смотреть на мир, где в центре находится Кришна.
Но мы любим смотреть на мир, где в центре находимся мы, иначе какой смысл в этом мире, если не мы в центре находимся? Поэтому это жертва такая сложная. Поэтому эту жертву так сложно совершить.
Очень сложно поменять это видение. И, соответственно, что случилось с этой женщиной, Шабарей? В течение этих 13 лет она пыталась смотреть на мир с точки зрения Кришны, с точки зрения Рамы.
В течение 13 лет она думала, ждала, смотрела на то, как Господь придет ко мне, что я сделаю для Него, когда Он придет ко мне. 13 лет она плакала, ожидая, когда Он придет к ней. И за эти 13 лет она ослепла полностью.
Она с трудом собирала какие-то ягоды, она стала совсем старой, дряхлой, и она поклонялась каким-то вещам, остаткам своего духовного учителя. Его ученики ушли вместе с ним. Учитель жил в лесу вместе с учениками.
Этот лес стал называться в честь Матанги Муни, Матанга Ван. Но все ушли. Она служила ему, вдруг она осталась там одна в этом лесу. И только остался этот жертвенный алтарь.
Этот жертвенный алтарь, несмотря на то, что ягья как бы там ни прекратилась, когда учитель ушел, этот жертвенный алтарь излучал сияние. Он светился. Но она практически ослепла.
И в конце концов, по благословению духовного учителя и в результате этой ягьи, в результате того, что она выплакала всё то, что у нее оставалось в сердце, еще всю ту остатки какой-то скверны эгоизма, которые оставались в сердце ее, она дождалась этого.
Через 13 лет Господь Рамачандра и Лакшман пришли к ней и постучались в ее хижину. и зашли, она страшно обрадовалась. Она не знала, куда себя деть. Она начала бегать повсюду. Она каждый день собирала плоды.
Потому что она думала: может быть, он сегодня придет. Может быть, он сегодня придет.
Но так как она уже почти ослепла к этому времени, то она собирала какие-то странные плоды, иногда сухие плоды, иногда непонятно какие плоды.
Сначала Господь Рамачандра попросил ее показать ему алтарь Матанги Муни, они увидели этот сияющий алтарь. Он попросил ее рассказать о том, как она жила. Она все ему рассказала. И она сказала: Господь, я хочу Тебя накормить.
И у нее были приготовлены эти плоды какие-то, и там было много разных плодов, какие-то старые уже, какие-то гнилые, какие-то свежие, какие-то непонятно какие. Она совсем уже немножко из ума выжила.
Но чтобы накормить Господа Рамачандру, она брала этот плод, сначала откусывала сама, чтобы проверить, хороший он или нет. Если был плохой, она выбрасывала.
Потом брала еще, откусывала, хороший, она протягивала его Рамачандре. Когда Лакшман увидел это, он за лук схватился.
Он не знал — то ли сразу ее, оскорбительницу такую, убить, то ли потерпеть немного, что сделать, он не знал. Ему очень неловко было, так он себя почувствовал неловко.
Кто-то берет, откусывает, а потом протягивает, самому Господу. Господь посмотрел на Лакшмана и сказал: сиди, сиди — и стал это жевать с огромным удовольствием, с огромным наслаждением — то, что протягивала ему Шабари.
Почему? Потому что, как говорит здесь Кришна: это джнана-ягья — лучше, чем дравья-ягья. Кришне не нужны эти плоды. Кришне нужно то, в каком сознании, с каким чувством мы протягиваем ему эти плоды.
Да, и он заедал маха-прасад за этой Шабари с огромным удовольствием, потому что это знание, это видение было там, потому что эта жертва была в этот плод вложена, потому что это была подлинная жертва. И потому что она была абсолютно счастливой во всем этом.
И она сказала: мой Господь, меня мой гуру благословил, что я на глазах у тебя должна уйти. Можно мне уйти на глазах у тебя? Иди. Пошла в костер и вознеслась на небеса, вернулась в Айодхью, в свою вечную обитель.
Это то, что объясняет здесь Кришна, и то, что объясняет Шрила Прабхупада: что каждое жертвоприношение, каждая ягья, что человек совершает ягью в соответствии со своей верой.
И если эта вера основана на знании, если знание есть, по-настоящему лежит в основе того, что делает человек, духовное знание, того, что все принадлежит Господу, то, что Он владелец
всего, то, что это тело, которое Он нам дал, всего лишь дал нам взаймы, чтобы мы могли пользоваться этим.
Когда мы делаем это в этом сознании, то тогда наши ягьи становятся джнана-ягьей. Что бы мы ни делали, какой бы деятельностью мы ни занимались.
Вера может быть разной, поэтому Шрила Прабхупада говорит: в зависимости от веры, человек будет совершать ту или иную яги. Но не важно, главное, чтобы в основе этого лежало духовное знание.
Если духовного знания нет, то человек будет заниматься какой-то духовной деятельностью или, так сказать, псевдодуховной деятельностью, или даже внешне по форме чем-то напоминающим духовную деятельность.
Он будет шник-шник, брум-брум повторять каждый или брам-брам каждое утро или еще что-то делать. И как бы яге, но результатов нет. Почему? Потому что знаний нет.
Потому что нет этого активного, действующего начала, которое должно быть в любой яге, чтобы ягья превратилась по-настоящему в ягью, чтобы она приносила это благо.
Как есть много разных видов религий, много разных видов жертвоприношений, так есть много разных объектов поклонения. Но если они не основываются на знании, то грошем цена.
Например, в Америке я думал, какая же государственная религия в Америке? Потому что в каждой стране должна быть государственная религия.
И в Америке, как мы знаем, плюрализм, там знаменитая вторая поправка Конституции, где все свободны, практиковать все, что они хотят, любую религию.
Но при этом понятно, что всех американцев должно объединять некое, по крайней мере, большинство, некая единая религия. В какой-то момент я понял, что это религия гамбургеров?
Что на самом деле вся американская, так сказать, церковь, которая распространила и имеет свои церкви в каждом квартале, это Макдональдс. Так и люди туда ходят на религиозную службу.
Так что на алтаре там находится большой Биг Мак. Что люди поклоняются этому Биг Макy. Потому что, в сущности, сейчас самая большая проблема американцев - они сами признаются в этом.
Я читал несколько статей, посвященных этому. Это проблема ожирения. Так это жреющие нации в результате этой, так сказать, религиозной практики, в результате ревностного поклонения гамбургеру. Они получили то, что хотели.
Они получили. Это результат, потому что любая деятельность приводит к закономерному результату. Это на самом деле не смешно.
Если поедешь туда, то нигде, ни в какой стране не возможно увидеть такого количества абсолютно круглых людей. Говорится, что круглая форма — она самая экономичная.
И в этом смысле американцы самая экономичная нация, потому что они все круглые ходят. Если со спины смотреть, то совершенно непонятно.
Во-первых, одежды одинаковые, все в таких спортивных костюмах бесформенных, сами форм не имеют. И я был как-то в супермаркете. Там каком-то, мы зашли, в каком-то большом супермаркете. Это тоже другое отделение их этой самой церкви, всеамериканской.
И со спины, значит, там шло три таких шара, и у каждого было по такой большой тележки целиком наполнены. Один шар был шаром мамы, другой шар был шаром папы, а третий шар был шаром сына.
И в общем-то не тем, кроме, я так понял, что мама была немножко в ширину пошире, так папа был немножко в высоту, повыше, а сын был чуть-чуть пониже, но тоже таких же примерных габаритов.
Со спины трудно было различить, кто есть кто. Но это тоже своего рода, так сказать, форма существования в этом мире. Это тоже своего рода, то, что делают люди, то, что мы видим вокруг.
Но Кришна говорит, что таким способом человек не может стать счастливым. Что для того, чтобы стать счастливым, Шрила Прабхупада объясняет, Он должен раскрыть тайну, которая заключена в ядшье.
Сначала он должен принять форму ядшьи, сначала он должен внешне начать действовать так, как нужно, в соответствии с принципами, с правилами, с регламентом ядшьи.
Но в конце концов, в результате этого дух настроения ядшьи, настроение жертвы должно войти в его сердце. Он должен делать это правильно, в правильном сознании.
Обучение у духовного учителя и постижение тайн
И в этом заключается тайна, о которой Шрила Прабхупада говорит в комментарии. И кто может, собственно, объяснить нам эту тайну, раскрыть нам эту тайну, показать нам эту тайну?
Потому что эту тайну невозможно просто прочитать, эту тайну нужно увидеть в своем сердце, кто ее может нам раскрыть? Что говорит Кришна в следующем стихе?
Почему Он произносит после этого следующий знаменитый стих, 34-й стих, 4-й главы, который вы наверняка все знаете. Как этот 34-й стих звучит? Тад видди пранипатена дальше? парипрашнена севая
упадекшьянти те гьянам гьянинес таттва-даршинах Кришна говорит здесь: да, что чтобы ядшья была успешной, нужно, чтобы в ней было знание. Но это знание от кого можно получить, от гуру. Это должна быть гьяна-ядшья.
И только гуру, который видит истину, может этот секрет раскрыть. И как он может раскрыть этот секрет?
Не просто словами, не просто тем, что мы приходим и как бы в какие-то формальные отношения вступаем, не просто то, что мы должны получить от него какую-то теорию. Нет.
Мы должны прийти к Нему, поклониться Ему, служить Ему.
И служая Ему в этом служении, мы поймем, каким образом действует Он, каким образом это ядшья, дух ядшьи, дух жертвоприношения живет в его сердце. Каким образом он обрел счастье, занимаясь этой ягией? В этом будет секрет.
Секрет можно получить, но вот он — путь, ключ к этому секрету.
Это единственный способ, как секрет можно понять: служить Гуру, спрашивать у него в смиренном настроении и обращаться к нему, и найти его, и ценить его, поместить его в свое сердце. Потому что Он тот, кто знает секрет этой Яги.
Он тот, кто знает, каким образом с помощью Яги можно доставить удовольствие Кришне, и каким образом можно в конце концов обрести счастье не только здесь, в этом мире, но и в духовном мире, это то о чем говорит здесь Кришна, когда он
говорит: что джнана-яджа лучше, чем дравья-яджа, чем яджа материальных вещей. Но в конце концов, если вы занимаетесь ягой, всегда нужно помнить цель любой яги, цель любого жертвоприношения, знание, которое должно пробудиться в нашем сердце.
Спасибо большое. Может быть, есть какие-то вопросы. Я вас полностью запутал. Можно? У меня тут есть подсадной казачок, у которого На тот случай, если ни у кого нет. Я на это просто знание или уже реализованные знания?
Канай Гапала прабху спрашивает, что имеется в виду под джнаной в данном случае: просто знание или реализованное знание? Что имеется в виду под знанием здесь?
Кришна объясняет, где? В каком стихе. В следующем стихе, в 35 стихе. Здесь он говорит, что джнана-яджа лучше, чем дравья-яджа.
В следующем стихе он говорит, каким образом человек может это знание обрести, чтобы его яджна стала по-настоящему яджной, обратившись к духовному учителю, служа ему. А в 35 стихе он объясняет, что такое это знание, в чем оно заключается.
Что он говорит в 35 стихе? Что он говорит в 35 стихе? Где он объясняет это знание?
В 35 стихе он объясняет, что знание, о котором он говорит, это видение. Как мы говорили, что знание - это определенное видение мира. Оно объясняет суть этого видения. Яд джнятьва на пунар мохам
Если человек обретает это знание, он больше не попадает в иллюзию, моха. Драксяси. Он говорит: если ты видишь все живые существа как частицы одного единого целого. Как частицы меня.
Если ты смотришь, научился видеть в каждом живом существе, в каждом человеке, в каждом проявлении жизни частицу Бога. То, что ты видишь — все это Бог, проявление духа.
Если ты видишь это, научился видеть, тогда у тебя есть знание.
То есть знание, о котором говорит Кришна здесь — это способность видеть мир определенным образом, способность видеть других людей определенным образом, способность видеть себя определенным образом. Получив от осознавшей себя души истинные знания, ты больше никогда не впадешь
в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа — частицы Всевышнего. Или, иными словами, то, что они пребывают во мне. В этом суть знания.
Четыре состояния ума для избавления от скупости
Хорошо, если нету больше. А, да, пожалуйста. От скупости так и избавляются. Скупости, от скупости избавляются в результате щедрости. Даже если мы еще не щедры сами, мы должны вести себя так, как будто мы щедры.
И Патанжали в йога-сутрах разбирает эту тему, и он говорит, как должен вести себя человек, чтобы избавиться от всех этих проблем, от этой скудости, от скупости и от беспокойств, которые сопутствуют этому.
Потому что скупой человек, завистливый человек - это человек, который постоянно пребывает в беспокойстве, который постоянно думает, непонятно о чем. Я недавно прочитал одну китайскую сказку про скупого человека.
Случайно открыл какую-то книгу, и у меня глаза упали на нее.
Был скупой дровосек, который ходил в лес и все время рубил там дрова, и собирал - копил, копил, копил, копил, копил, копил - золото, серебро, и у него под кроватью было копилка, это эта... он смотрел на это золото и радовался этому.
И однажды он пошел в лес со своим сыном, молодым юношей, и
в этот момент тигр выскочил из леса и схватил этого дровосека и стал уносить его, но так как тигр нес тяжелую ношу этого человека, то сын решил догнать его. Он медленно уходил. И сын догнал его.
Сын схватил нож и уже практически догнал этого тигра. И он увидел, что отец не поврежден, что тигр держит его за одежду, за кафтан, и что сам отец живой и невредимый.
Он очень обрадовался и уже хотел было кинуться на этого тигра, чтобы зарезать его, и чтобы освободить своего отца.
И тут отец закричал: «Эй, сынок, осторожней! Когда будешь резать его, не попорте шкуру, потому что шкура тигра очень дорогая. Пока он давал эти наставления, тигр сразу все сообразил, одним прыжком.
Он мчался в чащу и расправился с этим скупцом.
Так вот, Патанджали, когда он говорит об этом, когда он объясняет это, он говорит, что есть три вернее, извиняюсь, четыре эмоциональных состояния, которые человек должен практиковать в себе, чтобы избавиться от этой склонности ума к возбуждению, к скупости, к жадности.
Он говорит, что если ты видишь счастливого человека, духовно счастливого человека, человека, идущего духовным путем и счастливого, по-настоящему счастливого в своей духовной деятельности. То что нужно делать с ним? Нет, не служить. Дружить. Он говорит, что когда мы видим счастливого, чтобы так или иначе научиться его счастью тоже, то сейчас я должен немножко помнить, счастливо, потому что там так или иначе,
он говорит Майтри: что нужно дружить с человеком, нужно дружить с человеком, который идет по духовному пути. И дружить — значит, жертвовать ради него чем-то, значит, потому что дружба основана на жертве.
Настоящая дружба может быть основана только на жертве. Над тем, что я ставлю интересы своего друга выше своих собственных. Ему нужно что-то давать, помогать, идти рядом с ним вместе. Майтри - значит дружба.
Дальше, после этого, он говорит, если вы видите несчастного человека, страдающего человека, духа, если вы видите чужие страдания, то что нужно сделать? Помочь. Нужно сострадать. Харуна.
А если мы видим чужие страдания, ни в коем случае нельзя оставаться равнодушным. Нужно прийти на помощь, нужно помочь.
Нужно так или иначе оказать какую-то поддержку человеку, который страдает в соответствии с местом, временем, обстоятельствами с этим человеком — каруна.
Дальше он говорит: если мы видим обычный человек, он завидует, если кто-то счастливый, и эта зависть отравляет, лишает его возможности служить с ним.
Так если кто-то счастлив, если кому-то повезло, то мы начинаем завидовать и не дружим. Если кто-то наоборот страдает, на кого-то что-то обрушилось, мы думаем, ну так ему и надо. Ну, и хорошо.
Будет знать, как меня обижать, по делам ему — мы радуемся этому. И это все проявление скупости или зависти в нашем сердце.
Дальше он говорит: если мы видим, если мы видим человека дурного, нехорошего, или если мы видим что-то плохое, то нужно равнодушно пройти мимо, и это равнодушие означает, что на каком-то
уровне это не абсолютная рекомендация, а рекомендация для именно садаков. Мы не должны зацикливаться на дурном, не должны слишком много внимания обращать на дурное.
Если мы не можем исправить человека, лучше пройти мимо него. Потому что наши возможности - исправить другого ограничены. И он говорит дальше, если мы видим человека, который действительно,
так сказать, духовно, очень сильно возвысился, который находится выше нас, то за этого человека мы просто должны радоваться. Мы просто должны быть счастливы, что он достиг этого совершенства.
Это то, каким образом можно избавиться от скупости в сердце. И в сущности то же самое говорит Кришна Уддхаве, советует. Он говорит: нужно дружить с кем?
С равными, с вайснавами, которые находятся рядом с ними. Нужно поклоняться кому? Старшим, да. Чистым преданным или старшим, тем, кто выше нас находится. Нужно проявлять равнодушие кому? Завистникам.
Завистливым, дурным людям, демонам. И нужно сострадать кому? Невинным, несчастным, людям, которые страдают. Это тот рецепт, это то указание, которое нам дано, это наша практика.
Нужно понимать, что это практика, это указание. Мы должны дружить с равными, мы должны поклоняться тем, кто выше нас. Мы должны сострадать и помогать тем, кто ниже нас, обязательно.
И мы должны избегать дурных людей, злых людей, завистливых людей. И таким образом эта скупость уйдет из сердца. Я ответил на ваш вопрос.
Преодоление сомнений и авторитет духовного учителя
Говорите, цитируйте на ракаре. В Кали-Югу, дело в том, что в Кали-Югу. Это факт, что в Кали-Югу очень много. Природа человеческого разума.
Когда Капила Дев объясняет природу разума, то он начинает с этого слова: «самшая». Самшая значит сомнение.
Сомнение — это значит наличие нескольких мнений по поводу, по какому-то поводу, по которому может быть только одно мнение; сомнение — это когда мы не уверены.
Например, есть какая-то тема, есть какой-то предмет, а есть какая-то сложная запутанная ситуация. И в принципе с точки зрения Кришны есть только одно мнение, с точки зрения шастры есть только одно мнение - только одно видение этой ситуации.
Но если ситуация очень сложная и мы слегка вовлечены в эту ситуацию, то мы запутываемся, как, например, примером этому Бхишма. Когда Бхишма говорит: Драупади стоит у него со слезами на глазах, ее...
Дурьодхана сказал: «Разденьте ее у всех на виду». Драупади стоит и молитву: «Защити меня!»
Он говорит: «Ты знаешь, я не знаю, могу я тебя защищать или нет. Как-то вот я не знаю, дарма. Я не разобрался тут в этом. Имеет он право это делать с тобой, не имеет, рабыня ты или не рабыня».
Она спрашивает: «Рабыня я или нет?
Скажи ты, ему я принадлежу или я принадлежу своему мужу Юдхиштхире и этим другим четверым, которые там сидят, они шевелятся? Хоть ты вмешайся! Я не знаю, я с одной стороны принадлежу, с другой стороны не принадлежусь, что-то я запутался».
Он махаджан, Бхишма — один из махаджанов, который находится на высочайшем уровне. Тем не менее ситуация такова, что у него нет единого мнения, и он сомневается: либо это мнение, либо это — либо так, либо так правильно.
И мы можем видеть, что даже в нашей жизни, тем более в наше время, когда вообще люди перестали жить по каким-то строгим правилам, когда священное писание непонятно, вообще, как нужно поступать в этой ситуации или в другой ситуации.
Нужно строго придерживаться правил священных писаний, потому что священные писания говорят одно. С другой стороны, у нас религия милости, мы должны быть милосердны.
По правилам священных писаний нужно его утопить уже давно. По правилам религии милости нужно, так сказать, ему ноги омыть и попросить: Прабху, пожалуйста, не уходи никуда. Только мантру повторяй, и всё будет хорошо.
Столько много разных ситуаций, сложных. Именно потому что все запутано. Почему это возникает? Именно потому что Кали-Юга - это время хаоса, когда порядка нет никакого нигде.
И так как этого порядка нет вокруг нас, то очень трудно бывает четко определить, понять, и тем более трудно понять, каким образом, в какой конкретной ситуации применять священное писание.
Когда все люди живут по священным писаниям - это легко. Священное писание — это рецепт, это руководство к действию. Нужно поступать так-то, так-то и так-то.
Когда никто не живет, и сами мы толком священных писаний не знаем, мы говорим джнана, но не знаем, что это за джнана, какая это джнана. Чего мы должны знать? Джнана, джнана. А чего знать-то непонятно, чего. И так далее.
То очень трудно принять, и поэтому сомнения возникают. И надо молить Кришну, чтобы он нас избавил от этих сомнений. Практически неизбежная ситуация в наше время. Это так бывает.
Потому что мы можем видеть, например, даже силу Шрилы Прабхупады, он иногда в какой-то момент, он иногда менял, он говорил, что нужно делать так.
Потом, когда он видел, что это не работает, что что-то не получается, что что-то не так идет, он менял это, менял свое указание. Говорил: нужно делать так.
И люди шли, и это получалось — то есть просто сложно. Сложно в наше время. Сложное время. Поэтому. Поэтому Нарахари Саркар говорит, что тут уже непонятно, не важно, кто ты, всё равно сомнения могут быть.
Духовный учитель дает два вида указаний. И мы все указания должны воспринимать как абсолютную истину.
Однако сам духовный учитель часто говорит: что у меня есть указания, когда я повторяю шастры, слова Кришны, в соответствии с твоей конкретной ситуацией. И да, это абсолютно истина.
Есть указания, которые, так как тема этих указаний сама по себе относительна, то и указание относительно.
Оно может поменяться, потому что это связано с некой практической деятельностью, с каким-то практическим приложением этого знания. И поэтому духовный учитель может поменять как-то свое указание со временем.
Мы все равно должны воспринимать это как абсолютную истину, потому что Кришна с нами говорит через него.
Но при этом нужно понимать, что что-то может поменяться, и что есть определенные сферы, в которых не может быть абсолютного решения.
Духовный учитель выступает от имени Кришны, когда он является представителем духовного знания, представителем парампары и говорит строго в соответствии с философией, когда речь отходит в какие-то сферы чуть-чуть боковые, скажем так, то тут
уже есть некая, ну, какие-то, немножко другие отношения складываются. И, например, был такой случай с Хаягривой. Хаягривой. Хаягрива был первый редактор Шрилы Прабхупады.
И он был профессором английского, преподавателем английского языка. Он хорошо знал английский язык. А Шрила Прабхупада не очень хорошо знал английский язык. Шрила Прабхупада эти вот книги, которые он с собой привез,
у меня есть одна из этих книг — перепечатанное факсимильное издание Шримад-Бхагаватам, которое он издал в Индии. Но там, как минимум, ну, где-нибудь 50, 50–60 ошибок на каждой странице есть, не больше.
То есть, там не просто одна-две ошибки, там одни ошибки. Это было напечатано. Там очень много всего, очень странные иногда вещи какие-то бывают. Хайгрива был его первым редактором Шрилы Прабхупады.
Соответственно, он исправлял английский Шрилы Прабхупады. В какой-то момент он набрался смелости.
Он долго-долго набирался смелости, а потом говорит: Шрила Прабхупада, а как понять, что духовный учитель всегда абсолют, как мне это понять, если я целыми днями только и занимаюсь тем, что исправляю ошибки абсолютно? Как мне к этому относиться?
правильно? Он улыбнулся, он закрыл глаза, он нисколько его не смутил, он сказал: духовный учитель — абсолют в том смысле, что даже эти ошибки, что Кришна принимает даже эти ошибки.
Потому что Кришна принимает все то, что он делает, даже если это ошибочно с материальной точки зрения.
Так как это бхакти там есть, так как это делается в правильном сознании, то даже если там есть ошибки, Кришна это принимает.
Кришне не проблема, Он может принять. Он понимает, о чем речь идет, даже если это не на очень хорошем английском написано. Он сам говорит об этом. Сейчас постойте. В этом проявляется понимание.
Мы должны понимать, что, да, духовный учитель, он дорог Кришне, как мы говорим, Кришна-приштхая бхутале, что он самый дорогой для Кришны, и поэтому, соответственно, все то, что он делает, Кришна принимает.
Даже если это с какой-то точки зрения может показаться ошибкой. Как некоторые люди начинают искать ошибки в том, что делал Шрила Прабхупада, и говорят: он ошибался тут, он ошибался тут, он ошибался тут.
И с какой-то точки зрения можно воспринять это как ошибку, именно с извращенной точки зрения.
Но если мы посмотрим на это с точки зрения Кришны, мы поймем, что никакой ошибки там нет, что это то, что Кришна хотел, чтобы он сделал. Кришна принял все это. И так и должно быть, значит. Все зависит от нашего видения.
В нашем уме это может не укладываться, но, как мы еще раз сказали, нам нужно попытаться смотреть на все это глазами Кришны.
Попытка обрести сознание Кришны - это славная попытка каждую ситуацию посмотреть, на каждую ситуацию посмотреть с точки зрения Кришны. Как Он видит это, как Он рассматривает это.
Не пытаться на своей точке зрения настаивать, так как Кришна видит это, и что Он видит в этом?