Шикшаштака 3 стих. Настройка. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Алтай · 2014
Главы
Дыхательные упражнения для очищения ума
Харе нама, Харе нама, Харе нама эва кевалам, калау настэва, настэва, настэва гатир аньян. Чувствую, что некоторые из вас разморенные солнцем Кришны, мы же попали во Вриндаван, избавились от всех своих забот и мирно спят.
Поэтому мы сделаем небольшое упражнение дыхательное. Сначала мы попытаемся очистить свое сознание от тамаса. Первое упражнение, которое называется пранаяма, бхастрика называется. Оно очень простое.
Нужно будет глубоко вдыхать, поднимая руки вверх, и резко выдыхать, втягивая живот. При этом можно медитировать на то, что энергия, которая будет генерироваться в нашем теле и в уме, сжигает все ненужное, всю грязь.
Мы почувствуем очень большую теплоту внутри, вот этого упражнения. Попытайтесь на резком выдохе медитировать на то, что вы освобождаетесь от ненужных вещей, отягощающих ваш ум. Это очень могущественное упражнение,
не такое могущественное, как святое имя. Вдох. После этого выдоха естественным образом в уме наступает пауза, тишина, ум останавливается вместе с дыханием.
Мы сейчас повторим это упражнение восемь раз, повторяя на вдохе харе, на выдохе кришна и так далее, повторив таким образом одну маха-мантру.
И потом, после того, как мы закончим, пожалуйста, зафиксируйте состояние ума, в котором находится ум: спокойное, чистое, не отягощенное никакими мыслями и тревогами. Мыслями проседаем. Еще раз.
Разрушение разума под воздействием кармы
Сейчас мы повторим два раза мантру, то есть сделаем шестнадцать вдохов и выдохов. Шрила Бхактивинод Тхакур помогает нам понять природу проблем, отделяющих нас от Бога. По своей природе душа всегда находится рядом с Богом.
А сангахиаям уша. Даже находясь в материальном мире, душа на самом деле находится в духовном пространстве. Духовное пространство связано с материей узлом ложного эго.
И чтобы проиллюстрировать это, Шрила Бхактивинод Тхакур цитирует стих из третьей песни Шримад-Бхагаватам: бхакта некий цитирует стих из третьей песни Шримад-Бхагаватам. Дайвй эша хата-дхио Бхагават-прасангат, манасо 'х-ушалани сашват.
Сначала объясню этот стих, а потом мы попытаемся медитировать на смысл. Его полубоги, обращаясь к Господу, говорят: дайвй эша, дайвй значит проведение, дайвй значит судьба, дайвй его значит карма.
Что делает с нами карма, что делает с живыми существами карма? Дайвй эша хата-дхио. Она разрушает разум человека. Хатад-дхио. Разуму человека приходит конец. В чем это заключается?
Как можно понять, что мы лишились своего разума? Бхагават-прасангат сарва-шубха-упашаманат вимукхендрийах. Вимукхендрийах значит, что чувства наши отвернулись от Бога, не чувствуют его привлекательности.
Нас привлекает материальный звук, звук мирских песен и шлягеров. Нас привлекает материальный вкус, вкус мяса, рыбы. Нас привлекают материальные картины. Мы готовы отдавать свои глаза всему этому.
Но несмотря на то, что соприкосновение
с Богом в любой его форме, сарва-шубха-упашаманат, может избавить человека от всякого несчастья, от всех проблем, от греха, от всей нечистоты, упашаманат, все это утихает. Когда человек даже чуть-чуть соприкасается с Богом, он чувствует очищение.
Несмотря на это, Бхагават-прасангат вимукхендрийах, нам не нравится общаться с тобой. И прежде всего Самый главный орган, который не чувствует привлекательности Бога поначалу, это слух.
Мы готовы слушать материальные новости, мы готовы часами просиживать в интернете, мы готовы слушать сплетни без конца, но звук святого имени не привлекает нас, вимукхендрийах.
И в результате этого — это результат дайвы или кармы, привычки или привязанности к материальному наслаждению, какова замена, какова альтернатива этому: курванти кама-сукха- леша-лавāн̣й адхинах.
Эти падшие люди, адхинах, курванти кама-сукха ищут счастья в чувственных наслаждениях и прежде всего в наслаждении сексом. Секс — это самая распространенная вещь, которую люди ищут в поисковых системах.
Чаще всего люди в интернете набирают это слово. Почему? Потому что они пришли сюда в поисках этого. Интернет - это виртуальная реплика мира.
И в зависимости от того, что мы набираем, какое слово мы набираем в поисковых системах, мы можем понять, что мы ищем здесь, в этом мире. К сожалению, это реальность.
Несмотря на то, что мы знаем, что это кама-сукха-леша-лаванья, что она ничтожная, приходящая, мгновенная, не оставляющая никакого удовлетворения. Кама-сукха-леша-лаванья дина.
Эти дина, падшие живые существа, лобха-абхибхута-манасо акушалани шашват. Ум их обуен жадностью.
Лобха-абхибхута-манасо. И в результате этого акушалани и шашват они постоянно заняты дурными делами, они постоянно причиняют боль другим. Они постоянно плохо говорят о других, они постоянно пытаются так или иначе причинить вред кому-то.
И это дайва.
Отождествление души с гунами природы
Это результат кармы, которая отделяет нас от Бога, поиски ничтожного материального счастья здесь, которое никого не сделало счастливым.
В самом начале Шримад-Бхагаватам Шрила Вясадева, вернее Шрила Сута Госвами, описывает транс... Бхактина манаси манаси самя пракшах я пашьят пурушам пурнам майя та пашраям, майям та пашраям, сама хитовам анартхам таткритам ча видхасти. бити.
Другое описание нашей проблемы. Джива введена в заблуждение майей: яса мохито джива, атманам три-гунатмакам. Поэтому джива отождествляет себя с гунами материальной природы, со страстью, невежеством и благостью с материей.
Наше отождествление в уме, а ум состоит из этих трех гун. Уникальная комбинация трех гун - материальной природы, которая составляет наш ум, есть наша я, есть то, что мы считаем собой,
и в результате этого парапи мануте натхам. В результате этого живое существо, несмотря на то, что оно трансцендентно, пара-апи мануте натха: считает себя этими гуннами материальной природы, в результате этого появляются анартхи в нашем сердце.
И эти анартхи — ненужные вещи, ненужные вещи, которые абсолютно не нужны живому существу, тадкритам ча випадьяте, причиняют страдания. Иначе говоря, мы сами причиняем себе страдания за счет этой изначальной ошибки, от отождествления себя с умом и гунами материальной природой, находящимся в этом уме.
И дальше разрешение. Артха-упашамам сакшат, бхакти-йогам адхокшаджей. Для того чтобы уничтожить эти анархии, есть одно-единственное средство. Заставить свои сопротивляющиеся чувства повернуться обратно к Богу.
Вначале чувства, смотрящие в другую сторону, будут сопротивляться нашим попыткам так или иначе связать их с Богом. Но постепенно-постепенно соприкосновение и контакт с Богом в
образе Святого Имени будет избавлять человека от всех его проблем. Давайте сейчас попытаемся снова погрузиться в медитацию. И наша третья медитация будет медитацией на Дарда, давайте снова немножко успокоим свой ум.
Найдем самих себя, отличных от роящихся в голове мыслей, почувствуем свою связь с Богом,
Причины материальных иллюзий и оскорблений
которого мы ищем из жизни в жизнь. И вспомним, каким образом Бхактивинода Тхакур объясняет то, что отделяет нас от Бога. Отвернувшись от Бога живое существо забывает свою духовную природу.
Она теряется здесь, в материальном мире, сливаясь с материей. Она забывает, кто такой Бог, и обращается к Нему только тогда, когда чувствует необходимость. Живое существо здесь, даже в человеческом теле,
не зная, что нужно делать, и поэтому пытается найти счастье, она думает, что счастье находится в контакте с объектами чувств. Когда чувства и ум удовлетворены, мы думаем, что это и есть цель моего существования.
Наша садхана здесь — наслаждаться.
И наша цель прайодَджана в том, чтобы получить счастье от этого наслаждения, но, делая это, мы накладываем новые и новые препятствия, наша дайва-судьба становится все более и более суровой.
Отвернувшись от Бога, живое существо обретает четыре вида жажды, жажды к невечным, нереальным материальным наслаждениям, будь то наслаждение в этом мире или наслаждение в других планетах, других странах, где все время светит ласковое солнце и океанские волны набегают на песчаный берег.
Разочаровавшись в этом, человек пытается обрести мистические силы. Он практикует какую-то форму так называемой духовной практики для того, чтобы обрести могущество.
Ему кажется, что он не смог стать счастливым, потому что он не был достаточно силен и могуществен. Но когда и в этих попытках его постигает разочарование, он хочет освободиться, не быть, не существовать.
раствориться, уничтожить себя. На каждом из этих путей, по которым идут живые существа в этом мире, будь то путь материальных наслаждений, или путь к благочестивой деятельности, приводящей в рай, или практика мистической йоги, открывающей внутренние силы в нашем
уме? Или медитация, ослепительно яркий свет Брахмана, человек сталкивается с соперничеством. Ему кажется, что другие помешают ему идти этими путями. Став на этот путь, он начинает оскорблять. Оскорблять святое имя.
Потому что он повторяет святое имя для достижения ничтожных материальных целей. Он оскорбляет образ Господа, считая
его плодом воображения, считая, что Господь не может принять форму мурти — насмехаясь над этим, не веря в то, что Бог может проявить себя полностью через свое божество.
Внутренне, гордясь собой, мы оскорбляем преданных, особенно тех, кто близок Кришне. Они тогда его свита, те, с кем он наслаждается бесконечным ничем не обращенным счастьем.
Они пришли сюда для того, чтобы дать нам какие-то крупицы знаний, достучаться до нашего сердца. Но мы смотрим на них и думаем: притворство. Они так же, как я, хотят наслаждаться здесь. Просто у них ничего не получилось.
И в конце концов это хищное оскорбительно настроение приводит к тому, что мы начинаем причинять боль другим живым существам, нашим близким, людям, которые находятся рядом.
Преодоление слабостей сердца святым именем
Мы пытаемся заставить их делать то, что хочется нам, вместо того, чтобы служить им. Сердце наше ослабевает.
И четыре вида пороков, слабостей входят в него. Мы готовы привязаться к ненужным вещам. Мы не мыслим своего существования без них, мы находимся в рабстве этих вещей.
Привязанности и неприязнь полностью пленили нас, лишив свободы.
У нас появляется желание находить недостатки всюду. Мы видим вокруг себя только одни изъяны, эмоция, злобу, зависть, раздражение, ревность, завистливые отношения к другим.
«Не наслаждаются ли они здесь больше меня», — разъедает наше сердце, лишая нас сна и покоя, одновременно с этим с превосходством взираем на этот мир, пытаясь доказать прежде всего самому
себе, что я избранный, самый лучший.
То облако ахамкары, которое скрывает от нас Бога, и до тех пор, пока мы не устраним это все, до тех пор, пока мы не изгоним из сердца все эти качества, мы никогда не сможем увидеть его улыбку.
Он никогда не будет доволен нами. Это моя дурдхава. И есть удивительный способ избавиться от всего этого, просто увидеть это в себе. Все эти вещи разбегутся, как призраки, если мы посмотрим на них и посмеемся над ними,
все это — глупые, бессмысленные вещи, проявления слабости человеческой, и звук святого имени, если мы будем повторять его с огромным желанием избавиться от всего этого, разгонять все эти привидения, как солнечные лучи разгоняют тьму.