Нектар Наставлений. Стих 5
Бхакти Вигьяна Госвами · 2002
Главы
Повторение первых четырех стихов Нектара наставлений
В глубоком почтении склоняясь перед Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Бхаттой Рагхунатхой, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалом Бхаттой Госвами, которые глубоко постигли Господа Чайтанью, потому замечательно описывают его трансцендентные качества.
Они способны очистить все обусловленные души от последствий греховной деятельности, пролив на них дождь трансцендентных песен о Говинде. Они вызволяют живых существ из всепожирающей пасти освобождения.
И обладают искусством углублять океан трансцендентного блаженства. Шри Шад Госвами-аштака ки джай!
вчера быстро закончили с вами четвертый стих. Мы еще скажем несколько слов по поводу четвертого стиха. Давайте повторим сейчас первые четыре стиха.
яма, жанващало, Тамаправат, сантиат са добри те, шати праси, дадани прати грихнати-0-5,
Еще раз, чтобы напомнить как бы путь, который мы уже прошли с вами, первый стих говорил о необходимости обуздывать чувства и найти духовного учителя, который поможет нам на этом пути, у которого мы сможем брать пример.
Второй стих объяснял, какие тенденции будут развиваться в сердце человека, даже если он вступил на этот путь, но при этом он невнимателен и не пытается овладеть собой, не пытается ограничить себя.
Иначе говоря, мы говорили, что второй стих описывает различные формы лицемерия, до какой-то степени, то есть то, что человек может делать, занимаясь духовной практикой, но при этом, если он не совсем искренен, то его деятельность будет выражаться в этих формах.
Или эти тенденции будут развиваться в нем, и он так или иначе будет проявлять все это. Третий стих описывал то, что человек должен делать в преданном служении.
И мы подчеркивали много раз, что для того, чтобы он смог это делать, кто ему необходим? Да. Общение садху, духовный учитель, общество преданных. Так или иначе, бхакти практически невозможно осуществлять в одиночку.
Помимо духовного учителя, нам нужны другие садху, с которыми мы общаемся, от которых мы получаем какую-то силу.
И Бхактивинода Тхакур в бхаджане, посвященном этому стиху, подчеркивает, что если такого общения нет, но человек пытается заниматься этим и пытается изображать из себя энтузиазм, изображать веру, решимость, то даже это будет лицемерие.
Без этого общения преданное служение, как бы он ни пытался это делать, будет в значительной степени лицемерным и нечистым.
Гармонизация состояния ума в духовной среде
И так как этот стих очень сильно подчеркивал необходимость общения с преданными, то, соответственно, четвертый стих объясняет, что?
Он объясняет, каким образом мы должны общаться с преданными, что мы должны делать, как мы должны правильно общаться с саду для того, чтобы заслужить их любовь и благосклонность. Очень важный момент третьего стиха.
Мы в конце говорили, что он подразумевает общество, он подразумевает личное руководство, а также общество. И вот этот вот последний пункт саду врити,
о котором мы много вчера говорили, следование всевозможным правилам и жизни в обществе, которое построено по определенным правилам,
этот пункт в конце концов, Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет это, он приводит в гармонию грубое и тонкое тело человека.
Когда человек находится в этой благоприятной среде, то грубое и тонкое тело приходит в гармонию. Им хорошо. И они перестают мешать человеку
в его бхаджане, когда человек находится в противоестественной среде, в среде которой не построена по законам Бога, где люди не живут по этим законам, то все время какие-то беспокойства, либо в уме, либо в теле возникают. И эти беспокойства на начальных этапах очень сильно препятствуют духовному развитию человека.
То есть эти два принципа, о которых мы говорили, и на которых должно быть построено наше общество.
А с одной стороны, варнашрама, дайви-варнашрама, а с другой стороны, когда все, которое духовное развитие человека будет естественным, самопроизвольным. Это очень важный момент.
Без этого все время будут какие-то помехи на нашем духовном пути. Ненужные совершенно, необоснованные ничем. То, что мне хотелось сказать по поводу вот этого: и мы можем видеть, как это случается.
Но в правильно построенном обществе грубое и тонкое тело человека находится в гармонии, в идеальном равновесии и перестает мешать.
Теперь четвертый стих, как мы уже говорили, объясняет эти правила любовного взаимоотношения с преданными. И с одной стороны, это то, как проявляется любовь. То есть тут как бы два смысла у этого стиха, у четвертого стиха.
Это проявление любви. А второй смысл какой? Да. Способ ее обретения. То, каким образом человек может любовь и привязанность к саду обрести.
Потому что практически весь «Нектар наставлений» говорит именно о методе, о методах. И это способ обретения подлинной привязанности. И любви.
Очень любопытно, что при этом в основном, что главное из этих из этих шести способов, что в основном эту привязанность развивает в человеке, как по-вашему
Когда человек выслушивает, и когда человек признается, рассказывает о чем-то сокровенном. И это известный факт психологический, что очень часто пациент влюбляется в психотерапевта. Особенно если они противоположного пола.
Иногда даже если они одного пола бывают, просто потому что он приходит к психотерапевту со своими проблемами, высказывает все, и тот выслушивает его.
И у них есть это гухьям ахьяти пріччхати, и практически неминуемо возникает любовь между ними, которая иногда завершается там неблагополучно.
То есть психотерапевт или человек, который выслушивает признание, он должен понимать, что у человека появится привязанность к нему, и должен быть очень осторожен в этом отношении. Но нам этого бояться не нужно.
Если мы делаем это правильно по отношению к правильной личности, поэтому очень осторожным нужно тут быть и делать это правильно. Теперь еще один момент, на который мне хотелось обратить внимание: что первым
в этих рекомендациях Рупы Госвами, каким образом обрести любовь, стоит что? Отдавать. Отдавать. Первым во всех. Сначала я отдаю, я признаюсь, я кормлю прасадаме, и только потом уже беру.
Это очень важный момент, что инициатива должна исходить от меня. Если я хочу вступить в какие-то любовные отношения, укрепить их, то инициатива должна исходить от меня.
Она может исходить оттуда, но я не должен этого ожидать, я должен думать или строить свое отношение таким образом, чтобы эта инициатива от меня шла.
И другой важный момент, касающийся этого, это то, что в сущности мы должны понимать, что это один из регулирующих принципов.
Говорится, что когда мы просто не радуемся в виде преданных, то это уже что? Да, это уже сева-апарадха. Мы должны радоваться.
Иногда мы думаем, что преданное служение - это нечто такое, очень серьезное. Что это преданное служение основано на отношениях, основано на эмоциях целиком.
И оно основано изначально на любви, и в том числе на любви преданных друг к другу. Мы просто должны радоваться.
И каким образом мы сможем радоваться в обществе преданных, если мы поймем, насколько они редки, насколько редки в этом мире настоящие преданные.
Как трудно их найти здесь. И если мы поймем это, то мы будем их по-настоящему ценить.
Очищение сердца через ценность вайшнавского общения
Поэтому в своих наставлениях Рупе Госвами Господь Читанья сначала проходит через всю эту длинную лестницу и объясняет, как редко можно встретить настоящего преданного, и как радоваться должен человек, что есть кто-то, кто действительно посвятил себя этому пути, мы можем видеть, какие отношения связывают действительно возвышенных, преданных.
Джаганатха Дас Бабаджи, когда он увиделся, ему было уже больше 100 лет, его внесли в корзину, там его слуга нес его в корзине, Бихари.
Когда он встретился с другим бабаджи каким-то, он спрыгнул из этой корзины, из Амбика Калны, спрыгнул оттуда, обнял его, заключил его в объятия, С 10 утра до 11 вечера в объятиях.
Объятия, которые можно внести в книгу рекордов Гиннесса, Продолжались 13 часов.
До тех пор, пока преданные стали над ними Харинаму петь и киртан, они не разнимали объятия в обмороке находясь, в обмороке любви. То есть, в конце концов, итогом, кульминацией нашего преданного служения должно быть очищение сердца от эгоизма и обретение настоящей любви и настоящих чувств по отношению к преданным в том числе.
И Бхактивинода Тхакур, что очень важно, он в опять же в бхаджане, в посвященном этому стиху, говорит, что эти шесть форм проявления
любви есть бхакти-прана, то есть жизнь преданности. Что, чтобы наша бхакти жила, чтобы наша бхакти развивалась, мы должны практиковать это. Бхакти-прана. Он говорит, что как только я пойму эту ценность редкого
общения с вайшнавами, в тот же миг что произойдет? В тот же миг, он говорит, богиня Бхакти зайдет на трон моего сердца.
Как только я оценю эти редкие мгновения общения с вайшнавами, и буду каждый из этих мгновений ценить и проявлять свои чувства к ним таким образом. Бхакти воцарится в моем сердце. Да.
Да, если на каком уровне это всегда тогда преданно, но если мы примерно несколько присоединились, то как вы. Не, ну естественно, что и это об этом пятый стих.
Пятый стих будет учить нас, как относиться к разным уровням преданных, правильно? Тут в частности говорится прежде всего по отношению к садху. Когда мы видим садху и когда мы общаемся с садху, мы должны очень сильно ценить это, настоящего садху. Но мы также должны ценить всех остальных преданных.
И пятый стих более подробно объясняет это. Чтобы не возникло каких-то недоразумений, пятый стих нам объяснит, что мы должны делать.
Разбор пятого стиха и категории преданных
Хорошо, я думаю, на этом мы можем завершить объяснение четвертого стиха. Давайте прочитаем пятый стих. Стиха.
Шрила Прабхупада переводит этот стих следующим образом. Преданному, который повторяет святое имя Господа, следует оказывать почтение мысленным.
Перед преданным, который получил духовное посвящение Дикшу и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении, и в чем сердце не осталось, и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью.
В предыдущих стихах мы с вами вслед за Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром постоянно говорили о том, что есть разные категории людей. Какие у нас были категории людей? Четыре. Три карми. Три карми. Карми, джняни, бхакты.
И все эти вещи, о которых говорилось до того, они в большей или меньшей степени относились ко всем и по-разному проявлялись для разных уровней, для разных групп людей.
Начиная с пятого стиха, мы вступаем в сферу чистого преданного служения. Пятый стих уже объясняет только бхакти и не имеет никакого отношения ко всем остальным.
Поэтому одно из значений этого стиха не то, что тут в целом описывается только чистый преданный. Кришне те яси гири тха манасадри эта.
А если человек достиг в служении, в своем уме служении Кришне, он постоянно выражает почтение уму, то почтение Кришне, то тогда ликшастичает пранатибишнтам. У него нужно принять посвящение Сушу Шая Баджанадигги Мананиани.
То есть одно значение, то что здесь описывается чистый преданный только. И по отношению к нему нужно принять у него диксу, утамадикари. Так, у него нужно принять диксу и служить ему.
Потому что он баджана вигимана не рани, нигатисуми.
Поведение мадхьяма-адхикари по отношению к вайшнавам
Но Шрила Прабхупада переводит обычный стандартный, дает обычный стандартный перевод этого стиха, где говорится
об отношении мадхья-дхикари. Иначе говоря, здесь описан мадхья-дхикари. И даны рекомендации, каким образом мадхья-адхикари должен строить свои отношения с разными категориями преданных.
Каништха? Что такое каништха, кто знает? Мизиницы. Да, маленький, значит. Мизиницы. Маленький адхикари. У него есть адхикари, но он маленький. И как нужно строить с ним отношения?
На расстоянии. Осторожно, да. На расстоянии. Совершенно верно. В уме это значит на расстоянии. Мадьяма, как нужно с ним? Строить отношения.
Да, ему нужно оказывать почтение. Пранати биш. Пранати. Значит, пранам, ему нужно поклоняться. И уттама-адхикари как нужно с ним отношения строить? Да, нужно у него получить посвящение. И нужно служить ему. Шушруша.
И мы говорили, из чего состоит процесс посвящения, из каких трех вещей? Да.
Тад вхидхи пранипатена парипрашнена севая упадекшьянти те гьянам гьянинас таттва-даршинах. Эти три вещи составляют суть духовного посвящения и духовного развития человека. Мы будем немножко еще об этом говорить.
И таким образом, главное суть этого стиха заключается именно в этом, в том, чтобы научиться различать три категории преданных и научиться правильно строить с ними отношения.
Теперь на каком уровне мы сможем научиться различать эти три категории преданных? Да. На уровне мадхьяма-adhikari.
До этого мы не можем видеть категорий, мы не можем видеть именно вот это вот серединное положение на лестнице адхикари позволяет человеку видеть, кто находится выше, кто находится ниже, и правильно оценивать.
Каништха-адхикари. Он считает, что он. Выше или ниже всех? Выше. Выше всех. Уттама-адхикари, он считает, что он ниже всех. Все наоборот.
Особенности восприятия своего и чужого бхакти
А мадхьяма-адхикари, у него есть более-менее реальное представление о том, какое, по крайней мере, должно быть реальное представление относительно того, какое положение он занимает. Как он себя видит? Как он себя видит?
Он оказывает почтение всем. Но оказывает почтение по-разному. Он видит себя с точки зрения трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих. намана, на киртане, я садхари.
Это стих, который позволяет, который дает человеку видение правильное, которое открывает перед ним реальность. Потому что до этого ложное эго закрывает, заслоняет от человека реальность.
Он не видит правильной реальности, он не может оценить. Он видит все сквозь призму ложного эго, так после этого, то что с человеком случается? Почему он не видит? Почему он таким образом относится?
Неизвестно нет Ну, а он слишком Кришну любит. Кришна для него реальность заслоняет.
Единственное, для кого реальность не заслоняет, это Мады Матвейкар, потому что Кришна он еще не видит, а ложное эго уже не видит Трудно понятно, если он как-то контроллер видит.
Неужели он не осознает, что он в таком случае преданный? Это особенность бхакти.
На самом деле, человек не может видеть свои собственные бхакти. Человек может видеть чужую бхакти. Но свои собственные бхакти он никогда не видит. Это на самом деле это удивительная и парадоксальная особенность.
Мы можем оценить и должны ценить обязательно, и стараться увидеть бхакти, любые проблески бхакти в других, но в себе мы никогда бхакти не видим. Невозможно. Почему?
Точно так же, как когда мы смотрим через какие-то очки, мы не видим какие-то очки. Приманджана чурита бхакти вилочана. Когда человек смотрит через эти очки, бхакти, его глаза смазаны, бхакти, он не видит ее.
Он может видеть что-то, что там. Своей бхакти он не может там. Конечно, ты говоришь, тоже добить свою бхакти. Они так. Если он честный, то он тоже видит, что никакой бхакти у него нет, но у него есть другие достоинства.
Да, очень важный момент, очень важный аспект, который мы должны понять. Что мы не можем видеть свои собственные бхакти, потому что мы должны смотреть через нее. Бхакти - это то, через что мы смотрим на мир.
Ну хорошо, в любом случае мы можем просто... У вас тут в руководстве все очень подробно описано.
Влияние изучения шастр на прочность веры
В принципе, можно не повторять ничего, но может быть какие-то есть, что добавить и есть разные способы классификации. И далеко не все эти способы классификации одинаковы.
В том смысле, что каништха по одному, по одной классификации может не совпадать с каништхой по другой классификации. Поэтому, когда тут приводится вот в этой таблице на 43-й странице и на 44-й, разные способы классификации, далеко не всегда нужно думать, что это одно и то же, что определение одинаковые. Поэтому можно иногда находить какие-то противоречия или пытаться усматривать какие-то противоречия.
Мы уже говорили с вами о том, какая шраддха у каништха- дикари, у мадхьяма-адикари, какая шраддха у уттама-адикари, правда? Что значит очень глубокая шраддха? И, соответственно, эта шраддха, она очень сильно связана с чем?
Сознанием. То есть первые два параметра или первые два критерия очень сильно связаны друг с другом. Знания. Или даже более конкретно — знание шастры.
Или какое слово конкретно употребляется по отношению к этому знанию шастр? Что мы должны знать в шастрах? Да, шастра-юкти. Что значит шастра-юкти? Нет. Логика шастры.
Это очень важное слово, которое многое открывает в понимании того, каким образом возникает шраддха. И почему шраддха может быть либо комаля, либо дридха. Не просто изучает шастры.
Мы говорили, что этот человек знает логику шастры. И если я знаю логику шастры, то я могу не знать всех шаст, правильно? Но если я знаю логику, если я знаю систему, каким образом она построена, и если у
меня чего-то в этой системе где-то там не хватает, но если я знаю логику, то вера моя становится прочной. Понимаете, да, в чем дело? То есть у меня есть перед глазами или в моем сознании есть видение целостное.
А чем отличается видение или знание шастры каништха-адикари и мадхьяма-адикари в этом смысле? У каништха-адикари тоже могут быть какие-то знания, но какие это знания? Обрывочные. Обрывочные. В этом суть.
Каништха-адикари имеет обрывочные, частичные знания. Тут что-то знает, тут что-то знает, тут что-то знает. И они, эти знания, кусочки этих знаний, они не связаны в единую систему. Он может даже много знать.
Иногда человек в самом начале он очень много всего знает. Но из-за обрывочности этих знаний, из-за того, что эти знания никак не связаны, его вера очень слабая.
И что значит слабая вера, кома-шраддха, что это практически означает? Да, что ее легко поменять, что в человека легко вселить сомнения. Почему так происходит? Да, именно потому что нет связи.
Тогда как, соответственно, вера мадхьямы основывается на знаниях, связанных в единую систему.
И хотя его знания могут быть несовершенными, чего-то он может не знать, но за счет того, что существует эта единая система, систематичность знаний, его мера приобретает другое качество. Какое качество? Да.
Что это значит — дрида-врата, дрида-шраддха? Да, что это практически значит, что его... Что его очень трудно переубедить, что его веру очень трудно поколебать, эта вера не колеблется.
Различие фундамента веры на разных уровнях
Это очень легко понять, на каком примере можно понять это. Если у нас есть дом, правильно?
Если можно по-разному строить дом, можно строить дом без фундамента, без всякого, Так, фундамент в доме — это как раз то, что все скрепляет.
Если у нас есть хороший фундамент, так и тут: построить дом, и еще если к тому же тут кирпич, там кирпич, там где-то еще тут какой-то кирпич, так слегка кирпичи поналожить, то стоит, да, как вот у этих самых, у трех поросят... То стоит один кирпич вынуть, что с домом случится? — Развалиться. Один кирпич всего лишь.
Стоит кому-то, какому-то человеку подойти и к сомнению в чем-то одном вселить,
А вот Шрила Прабхупада в Бхагавад-гите говорит, что звезды светят отраженным светом. Все, конечно, бхактикари этого будет достаточно, чтобы все здание его веры зашаталось. Потому что как же так, как звезды могут светить отраженным светом, почему он это пишет?
Но у мадхьяма-адхикари, так как вера его строится на твердом фундаменте, так как все скреплено, даже если есть твердый фундамент, мы вынули один камень, предположим, вселили какие-то сомнения. Что осталось? Да не осталось.
Вынули второй, третий, четвертый. Все равно. Фундамент все равно есть. Он на земле. Его не видно. На поверхности можно что-то как-то попытаться что-то человека поколебать.
На этом фундаменте можно потом снова здание построить, даже если кто-то.
Ну, мы говорили вчера, что Бхактино такой, как это объясняет, этот фундамент, что Даша Мулы, знания Даши Мулы. Но в целом, как бы, если у нас есть в целом, фундамент нашей веры, что закладывает? Какое писание конкретно?
Гита. Гита закладывает фундамент веры.
Шрила Прабхупада говорил, когда преданные приходили, у меня сомнения, у меня проблемы. Шрила Прабхупада говорит: «Ты Гиту читал или нет?» Кто-то признавался, что нет, он говорит: ну почитай, потом приходи со своими сомнениями. Обычно уже не приходил никто во второй раз.
Если у нас. Потому что Гита дает систему. Что мы видим в Гите, это удивительная вещь.
Я очень хорошо помню, мое первое ощущение, когда я прочитал Гиту, это был дурацкий перевод Теосовского общества с французского перевода Ани Безант на русский язык, там ничего понять невозможно было.
Но ощущение было такое, что есть некое положение изначальное, Бог есть, и все остальное потом выведено из него идеальным образом, все остальное вытекает из него само, как песня. Ничего нельзя ни убавить, ни добавить.
Ощущение того, что все правильно, все так и есть, очень отчетливое было. И это примерно то же самое, что люди говорят.
У меня был такой опыт, я разговаривал с одной женщиной, которая заведует в Ростове-на-Дону, которая заведует религиями, В этом городе.
И обычные люди, которые заведуют религиями, это самые большие атеисты. Просто потому, что у них специальность такая, так. Они видят, одно говорят, другие, другое говорят, третье, третье, четвертое, четвертое, все ругаются друг с другом, все говорят, что все в ад пойдут. Тут трудно не стать атеистом.
Очень трудно удержаться от этого. Они просто в какой-то момент махают на всю руку и говорят, что сами ничего не понимают, а еще других пытаются учить. У меня был очень интересный разговор с ней. Она мне сказала.
Она сказала: Я прочитала Гиту три раза. Сначала просто по долгу службы, потому что, ну, какие-то вайшнавы там, один раз прочитала по долгу службы. Второй раз мне интересно было, я решила еще раз прочитать.
Третий раз я прочитала, и у меня все на места стало свои. Я все поняла, кто чем занимается из моих подопечных, кто такие баптисты, кто такие сатанисты, кто такие. Все пришло в систему. Все выстроилось.
И эта система... И с тех пор, как я ее читаю. Наш человек.
Вот, это очень любопытная вещь, и когда уттама-дикари каков эффект проповеди уттама-дикари? В сердце изменения сердца, а в чем он происходит? Почему, почему проповедь уттама-дикари настолько действенна? Да.
У него есть... Да, сейчас мы поймем это всё вместе. У него есть, это правда, шраддха. Это правда, шраддха, непоколебимая глубинная вера. Она сама по себе очень целостная, цельные.
Если в случае мадхья-дикари, если мы возьмем тот же самый пример с домом, который мы построили, в случае каништха-дикари этот дом типа Ниф-ниф построил. Ну и Наф-наф потом. Ну и Нуф-нуф на него чуть-чуть. И он улетит.
Кто там хороший-то был? Наф-наф. Наф-наф хороший был. Каменный бастион там. Нет. Наф-наф не утама. Наф-наф — мадхья. Двое других — это каништха-адхикари и каништха.
То есть, продолжив, мы можем увидеть, что да, у одного дуньишь — и рассыпется эта вера, у другого всё основательно построено, есть фундамент, так и нужно долго разбирать. Но все равно, если очень сильно постараться, можно разобрать по кирпичикам.
Всё равно фундамент останется, он новый построит, но это можно.
В случае с уттама-адхикари его вера, ее невозможно разобрать, потому что она не из блоков состоит, она цельная. Оттуда невозможно никакую часть вынуть. Она из одного куска скроена. Он видит в каком-то смысле. Да.
То есть у него есть духовный опыт. И этот духовный опыт - у него не просто вера, которая из каких-то блоков или кусочков построена, у него есть целостное видение.
И поэтому, когда говорит уттама-дикари, его слова производят такое потрясающее впечатление, потому что он говорит, опираясь на собственный опыт и на эту целостную систему, и просто невозможно возразить ничему, потому что за этим стоит нечто целостное, так и невозможно ни с какого конца подобраться к этому.
Ум вроде что-то какие-то аргументы пытается выдвигать, но на самом деле внутри человек понимает, в сердце своем, я проиграл уже. Я уже сдаюсь. Это то, что сила Шрилы Прабхупады берет.
То, каким образом его книги действуют на человека. Именно тем, что просто невозможно возразить, просто нечто такое, такое танк идет, такое уже на тебя, что есть некая цельность в этом, логическая законченность.
Как Бхактивинода Тхакур в своих книгах дает эту систему, он очень систематически как бы позволяет человеку возвыситься до уровня мадхьямы. Он постоянно эту систему объясняет.
И, конечно же, тот, кто прочитал эти книги или соприкоснулся с тем, как Бхактивинода Тхакур их излагает, — это ему очень легко подняться на уровень мадхьямы.
Ему эта логика дана, он все время эту логику как бы обнажает и объясняет и дает. Но сила Шрилы Прабхупады... он иногда, как бы логика не ясна его, не очень ясна. Но за всем этим стоит вот эта цельность удивительная.
Сила воздействия вайшнавов разного уровня
Эта удивительная цельность воздействует на человека и помогает ему таким образом продвигаться по духовному пути.
В связи с этим мне хотелось еще одну вещь сказать о силе воздействия каждого человека на других мы должны очень хорошо понимать, до какой степени мы можем воздействовать на другого человека.
И на кого именно мы можем воздействовать? В зависимости от своего уровня. Если у человека есть уже према, если это человек према-бхакта, то на кого он может воздействовать? На всех. На всех.
Такой человек на уровне према-бхакты независимо ни от чего, независимо ни от сукрити, ни от чего другого, может дать, что он может дать другим людям? В сущности он может дать прему. Если он хочет.
Если он захочет, он может любого человека возвести на уровень према, если у него действительно, если он достиг действительно этого уровня премы, любовь к своему желанию. Таково его могущество. Такова его сила воздействия.
Поэтому говорится, что уттама-адхикари, когда человек видит его, то что он начинает делать? Сразу повторять святое имя. Такова его сила воздействия.
И если он захочет, если он захочет дать свои благословения, не то, что он всем раздает, но если он хочет, он может это прямо дать любому человеку. Теперь бхава-бхакта.
И по некоторым, по некоторой классификации, бхава — это уровень мадхьямы. Есть разные классификации. Уровень мадхьямы. Мадхьяма-адхикари. Промежуточный уровень. Что он может дать другому человеку? Он может дать бхаву кому?
Кто на низке? Нет. Он может дать бхаву только тому, кто находится на уровне низком более-менее. То есть тому, кто занимается уже твердой саданой.
Садхак или человек, который уже серьезно занимается садханой, находится на уровне мадхьям? Такому человеку он может дать бхаву. А он же и хочет. А он же и хочет бхаву.
Ну да, то есть если он захочет, то по своей милости, по своему благословению, он может возвести такого человека на уровень бхавы. А обычному человеку, который не занимается ничем, что он может дать. Он может дать ручи.
Но необычному человеку, а какому человеку он? Благочестивому, да, у которого есть сукрити свое. И если человек, если человек неблагочестивый,
если у него нет сукрити, если это душкрити, то бхакта прабху будет, если он отказывается, прабху прабха бессилен ему дать. Но человеку благочестивому он может ручи сразу впускать. Таково его могущество.
А если это видишь, что неблагочестивый, ну как бы прабхупада, как бы. Прабхупада — это прабхупада. И могут только уттама-адхикари. В каком-то смысле душкрити может спасти уттама-адхикари.
Ну, бхакти-сукрити, естественно, бхакти-сукрити. Какой-то бхакти-сукрити. То есть общение с преданными, слышение святого имени, если человек слышал до этого святое имя, это всё бхакти- сукрити.
И тогда как садхаки, люди, находящиеся на уровне садханы, что они могут дать другим? Веру. Они могут дать другим шраддху. Но кому? Любым людям? Благочестивым. Благочестивым, да. Шраддху, на уровне сукрити.
Если я очень хочу, молюсь за такого человека, и при этом у человека есть какой-то сукрити, я могу ему шраддху дать на уровне садхана-бхакти. Дать я могу ему дать,
но благодаря у меня есть как бы это силы моего благословения, Сила моего благого пожелания. То есть рада может возникнуть. Если он получит благословение кого-то выше, кто-то. Если он получит благословение, кто-то высок.
Да, это вот такого, как говорили все, акаша-вритти объясняют это. Да, и это более правильно, то, что я сказал здесь, это более правильно. Бхактивинода Тхакур учит, они в сектах же. Хорошо, что мы делаем?
Продолжаем или отдохнем? Отдохнем. Ну ладно, хорошо. Три-четыре минуты отдохнуть. Как рыба об лед получил, ребята. А зачем роза? Да, но это всё равно не корыстно. В какой-то момент это, но... Но так как не ценилось, потерял.
Надо какое-то обучение. Она должна закрепиться. Вопрос наш перетащим того. Иначе говоря, иначе говоря, если мы хотим с кем-то завязать это нацело, то вот это нет. И мы ищем такого человека.
Мы понимаем, что человек должен несколько сильных иметь качеств. А, ну спроси, задай вопрос, я отвечу сейчас.
Насколько третьей страницы тут я бы вчера спрашивал такое предложение насчет принципа давать и принимать, проупаде говорить, кроме того, мы должны следовать принципу пратигрихнати с готовностью и желанием принимать трансцендентные дары.
Принцип взаимности при принятии трансцендентных даров
Можно закрыть? Это очень просто. Шрила Прабхупада подчеркивает, что мы должны гореть желанием принять дар.
Иначе говоря, один очень важный момент, на который мы, может быть, не обращали внимания, это то, что обязательно отношения должны быть симметричными, взаимными.
Если кто-то дает, а кто-то принимает, то он должен тоже дать и принять, а тот должен принять. То есть, а как бы тогда отношения полноценные. Иногда люди говорят: ну нет, я такой падший, я не приму это.
Нет, мы должны с готовностью принимать. Если за всем этим стоят чистые чувства, мы должны принять. И Шрила Прабхупада подчеркивает, что трансцендентные дары нужно принимать с готовностью, с жадностью.
Но нужно очень четко при этом помнить одну вещь: что мы за все должны заплатить. И если кто-то нам что-то дал, и мы приняли от кого-то трансцендентный дар, мы обязательно должны как-то отплатить ему.
Вот этот принцип взаимности очень важен.
Как однажды в случае, который я хотел рассказать, однажды Бхактисиддханта Сарасвати пришел саняси его, который ходил и просил пожертвования. И он пришел и принес целую повозку - огромное количество риса. На неделю матх мог жить с этими продуктами.
Я Бхактисиддханта спросил, как ты все это получил. Он говорит, очень просто. Я постучался в дверь, там жена профессора открыла. Красивая, молодая. Я сказал, вы как Лакшмидеви! И я стал ей льстить.
Бхактисиддханта Сарасвати суровым голосом, сурово на него посмотрел и спросил: а ты про Кришну что-нибудь сказал?
Он сказал: не-не, я просто сказал, я тебе сказал, что вы такая красивая, такая богатая, еще что-то она раздобрилась и дала мне.
Бхактисиддханта Сарасвати сказал, бери все это и вези обратно. И скажи ей о Кришне. Если после этого она тебе даст, то тогда привези сюда. Если ты просто какими-то, каким-то...
Это вот к вопросу Мадхавы, который он задавал, если мы просто какими-то такими обманными методами, лестью или еще чем-то получили все это, то это неправильно.
Нужно очень четко понимать, что мы даем что-то, и мы можем принимать ровно столько, сколько мы дали людям. Мы должны стараться дать как можно больше, но не должны принимать больше, чем то, что мы дали.
Чтобы не оказываться в долгу, потому что если мы оказываемся в долгу, это долг будет стягивать нас. Просто окна. Ну да. В любом случае, можно было. И общение. Да, но именно правильное общение тогда. Кришну дать.
Рассказать ему о Крисне. Ну да. Мне просто было слишком. У нас тут дальше идет различные классификации. Мы сказали о вере, о знании. Следующая классификация это видение мира. Тут, в принципе, все понятно.
Тут, пожалуй, ничего не стоит говорить. Но мы уже говорили о видении, что карми видит все через призму своего ложного эго и через искаженное сознание свое.
А мадхьяма старается видеть через шастры или через вот эту вот самбанду, через связь. И соответственно, уттама увидит все через призму своей бхакти.
Святое имя на разных уровнях практики
Мне хотелось поговорить об этой последней классификации, о святом имени и об отношении к святому имени.
Кάνиштха — это кто по определению, Чайтанья Махапрабху? Кто хотя бы один раз повторил святое имя. Этого достаточно. Говорится, что он уже вайшнав, его уже нужно считать членом своей семьи. Младшим.
Но другая характеристика каништхи. Шрила Прабхупада любопытно объясняет в комментариях, что есть две категории каништх. Какие две категории? О каких двух категориях он говорит, которые повторяют святое имя.
Сахаджии. Это первая категория. И вторая категория — это, соответственно, те, кто занимается садханой, но на этом на низшем уровне. И те, и другие повторяют святое имя, но одни делают это
желанием как-то наслаждаться или привнося туда свою материальную скверну. Но и те, и другие привносят туда свои материальные недостатки. Но на уровне садханы всё-таки человек старается принять прибежище у святого имени.
Это очень важно. Хотя достаточно, чтобы он один раз произнес его, но тем не менее характеристика каништхи — это то, что он старается прибежище святого имени принять. Его старания.
Если он не старается, то к какой категории он относится? Да. В этом разница. Сахаджии — это те, кто говорит, что всё автоматически придет, правильно? Все само собой придет, не нужно ничего делать.
А-а, там повторяем чуть-чуть. Но настоящий садхак — это прежде всего его старания, даже на уровне каништхи и в первый период нашего развития мы обычно к какой категории относимся? Каништхи, понятно, каништхи, но мы.
У нас очень много в нашей проповеди, особенно если взять российский ИСККОН в первый период своего развития, очень сахаджистская такая организация была, до какой-то степени. По акцентам, как мы ставили проповедь, вот этот вот акцент на автоматичность,
это акцент кого? Это осквернение сахаджии. Сахаджии говорят: всё легко. Не надо, не надо голову себе ломать. Все просто, все само собой придет. Не нужно об этом думать, нужно думать о другом.
Но по-настоящему адхикар, настоящий адхикари, даже на уровне каништхи, даже маленький адхикар, приходит в результате каких-то стараний, которые мы прикладываем. Это очень важный момент.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати подчеркивает этот аспект. Он говорит, что каништха-адхикари старается принять прибежище у святого имени полностью. И соответственно, тут, а как бы святое Имя, от а как бы святое Имя, от
чего зависит в свою очередь святое имя, чистоту святого имени, которого мы повторяем? что является ценой за святое имя? Вера. Мы говорили о трех этих видах веры, и в зависимости от вида веры,
святое имя, которое мы получаем или покупаем на рынке святого имени, оно
будет соответствующего качества, если у нас кома-лобха-рада, то мы получаем одно святое имя, какое это будет святое имя? Да, это будет нама-апарадха в лучшем случае. Амбас?
Если старается, это может быть шраддха-нама-абхас. Старания означают шраддха-нама-абхас. Масхару? Если это дридха-шраддха, то у нас будет что? Да.
У нас будет твердый нама-абхас. По крайней мере, будет такое очищающее святое имя, которое будет приносить определенное удовольствие и концентрацию. И за что можно купить, соответственно, чистое святое имя? За какую веру?
Только вот эта глубокая цельная вера. Цельная вера, основанная на опыте. Плюс опыт — они дают человеку конечно все ту шиддха-нама.
А если у нас нет веры вообще, и мы пытаемся купить святое имя, если у нас вера... если мы пытаемся фальшивую бумажку дать, банкноту дать, то тогда, соответственно, имя будет даже не апарадха, а какое-то искаженное имя.
Будет, ничего хорошего не будет, мы ничего не получим на этом рынке святого имени. И очень важный аспект, то, о чем мы уже говорили, это то, что, соответственно, что делает мадхьяма? Каково занятие мадхьямы?
Мадхьяма проповедует, мадхьяма нашел прибежище у святого имени. Каништха пытается найти прибежище. Мадхьяма — это тот, кто прибежище нашел, который знает: это мое, это мой дом.
Я всегда могу сюда прийти, я всегда почувствую что-то, я всегда смогу услышать какой-то ответ. Ну, классика. Да.
И мадхьяма... мадхьяма нашел прибежище у святого имени, он понимает, что всякий раз, когда он начинает повторять святое имя, он чувствует ответ какой-то.
И плюс мадхьяма — это проповедник. Он повторяет святое имя, он проповедует славу святого имени. Это тоже метод, это тоже способ,
это то, что дает человеку возможность убедиться, это тоже киртан, а тоже одна из форм преданного служения.
Как некоторые говорят, что это вообще не имеет никакого отношения проповедь к преданному служению, что это так, что-то такое, придумал всего Прабхупада, или просто это сукрити дает. Дает вам небольшую сукрити, и в результате этой сукритии вы там-там что-то такое может быть, когда-нибудь встретитесь с каким-нибудь уттама-дхикари, и тогда все у вас хорошо будет. Но не в этом дело.
Шила Прабхупада и Бхактисиддханта Сарасвати. Далее, это как метод, это киртан.
Основные качества и признаки уттама-адхикари
Это тот способ, с помощью которого люди, не достигшие уровня бхавы, могут практиковать преданное служение и обретать реальный духовный опыт.
И, соответственно, уттама-дхикари — что он делает? Уттама-дхикари, как Шрила Прабхупада объясняет, кто такой уттама-дхикари? Да, Шрила Прабхупада дает очень интересное объяснение здесь, определение. Нетривиальное, скажем так.
Он говорит, что уттама-дхикари — это человек, который других, который всё время изобретает новые методы проповеди и преданного служения, который может других превратить в дать другим соответственно веру или преобразить других.
А тот, который он тоже проповедует в данном случае. Шрила Прабхупада говорит, что даже на уровне уттама-дхикари человек проповедует. Он спускается до уровня, конечно, но тем не менее он проповедует.
И он подчеркивает это в конце комментария, когда он говорит, что уттама-дхикари можно узнать по какому признаку? По его способности превращать других в вайшнавов. Шрила Бхактивинод Тхакур дал некоторые практические указания, помогающие отличить уттама-дхикари Вайшнава.
В частности, по его способности обращать многие падшие души в вишнуизм. И несколько раз на протяжении комментариев Шрила Прабхупада этот момент повторяет. Он говорит об этом снова и снова и снова.
Да, говоря о стараниях тоже. Ещё очень важный момент из комментариев Шрилы Прабхупады, когда мы говорим о старании, он подчеркивает здесь, что обычно люди по отношению к садане принимают позицию минимализма такого.
16 кругов — и всё. Но Шрила Прабхупада что говорит? Тот, кто не читает 64 круга, тот кто? Падший.
По определению Бхактисиддханты Сарасвати. И по определению Чайтаньи Махапрабху. И принцип такой, что мы должны старание означать — движение. Если мы хотим двигаться, то мы должны определить свой адикар и стараться как-то двигаться, как-то увеличивать свою норму, свои отношения со святым именем углублять, может быть, читать больше на Экадыши, может быть, читать больше на какие-то особые дни, праздничные дни, может быть, читать больше картик или еще что-то, но
Но по крайней мере, чтобы у нас было движение внутреннее, тогда мы сможем перейти с уровня каништхи на уровень мадхьямы. Тогда это прибежище в святом имени будет более прочным у нас. Но, соответственно, в данном случае,
мы, в случае уттама-адикари, мы принимаем определение, которое дает Шрила Прабхупада. Это тот, кто способен вселять веру в любых людей, в любого человека. Тот, кто способен поднимать любого человека до какого-то духовного уровня и подталкивать этого человека.
В данном случае какое определение уттама-адикари дает здесь Рупа Госвами в этом стихе. Да, уттама-адикари. Тот, кто никого не критикует. Нинда-ади. Это две характеристики уттама-адикари очень важных. Первая характеристика.
Какая тут уттама-адикари? Бхаджана- вигья. Бхаджана-вигья. Бхаджана-вигья. Что значит бхаджана-вигья? Вигья значит реализованное знание. Человек, который очень хорошо понимает тонкости
бхаджана, поклонения Кришне. Человек, который в совершенстве овладел искусством баджана. То есть он знает, что такое баджан, это для него не просто пустое слово. Он понимает, каким образом поклоняться Кришне в уме.
Как иногда переводит, что он может медитировать на восьмичастные игры Кришны. Но так или иначе, он бхаджана-вигья. Он в совершенстве знает искусство поклонения.
Но можно ли по каким-то внешним признакам понять, является человек бхаджана-вигьей или нет? Нет. Это внутренняя вещь. Поэтому Рупа Госвами дает другой внешний признак. И какой это другой внешний признак? Не критикуют никого.
Нинда-ади. Нинда. Ади что значит? Нинда и так далее. Совершенно верно.
Нинда и все вытекающие из этого последствия. Человек, который избавился или свободен совершенно от желания критиковать других, упрекать других людей, который не имеет вот этого зуда внутри. Умадьяма есть. Ади?
Да, умадьяма есть. Еще. Оно остается. Это именно внешнее проявление очень высокого уровня. Человек свободен абсолютно от желания увидеть чужие недостатки.
А что подади подразумевается, что идет как шлейф за ниндой? Есть нинда, и за ней всегда идет свита. Оскорбление. Ну, нинда есть оскорбление. Безумие. Прежде всего, зависть. Зависть, жадность, все остальные качества.
Но именно подади подразумеваются эти все остальные качества, но Нинда берется тут как бы характерное, характеристическое качество, по которому легче всего внешне такого человека распознать.
У него нет никакого желания другого человека оскорблять. Значит, он свободен от ложного эго, значит, он находится на духовном уровне полностью. Значит, он не находится в материальной двойственности.
А что делать мадхьяме в смысле своей нинды со своей склонностью критиковать других, что он должен делать. Он старается избавиться от нее.
Это то, что объясняет Бхактисиддханта Сарасвати, когда он говорит, что человек должен со своим умом что делать каждый день?
Плеткой бить, да, или метлой его, или башмаком, неважно чем. Что это значит, реально, он сам объясняет. Реально, это значит, что я должен замечать себя на этой склонности, искать недостатки в другом, и бить себя за это.
А бить себя, бить, направлять. Пытаться избавляться от этого, пытаться ругать себя, корить себя за это, за то, что я вижу дурное в других. В этом, собственно, суть мадхьямы или проповеди практики мадхьямы.
Мадхьяма должен утром и вечером это с собой делать. В течение дня. Что каништха делает с этим? Каништха, он. Каништха, он считает, что он прав. Так им и надо. Я прав, все остальные не правы.
Конечно, он не видит, что он недостатки выискивает других. Конечно, он ослеплен своей собственной правотой. Для него это трудно. Но на уровне мадримы человек систематически старается от этого качества избавиться.
На уровне утмы этот человек полностью свободен. И только в этом случае его бхаджан может быть непрерывным. Бхаджан может, как река, как источник, бить его сердце.
Сформулировал правильно бхаджан. Определение бхаджана, как правильно записать? Ну хорошо, мы дадим потом похоже. Я думаю, что... Количество важно. Важно качество и количество.
Потому что количество, оно в каком-то смысле является показателем качества. Много кругов святого имени читать, не имея привязанности, практически невозможно. Какая-то привязанность должна быть.
И если мы делаем это систематически, мы видим, как ум становится спокойнее, концентрированность становится больше, нам легче это делать, и ответ, который мы получаем от святого имени, тоже становится больше.
То есть не стоит оправдывать себя этим, что я вот лучше качественно, но один круг прочитаю всем. Поэтому всегда определяется какой-то минимум. Этот минимум гарантирует какое-то продвижение.
Человек сам должен этот минимум определить и не спускаться ниже этого минимума. Ну, да. Все равно мне такое попросить.
Как вот эту систему, да, вот если мы видим, что прямо сейчас... Какая вообще с вами связь? Кто это вообще может делать? И как у нас выпуском это происходит? Кто это делает? Кто дает титулы? Или мы кто еще?
Прежде всего, основной принцип, что к какой бы категории человек ни относился, как мы должны к нему относиться, с уважением. У нас должно быть почтение к нему.
Поэтому говорится, что если я не уверен в уровне какого-то преданного, то как я должен к нему относиться?
Да, так как будто он уттама-адхикари. Если у меня нет полной уверенности в том, какой он уровень занимает, это рекомендация, чтобы не ошибиться.
То есть, в смысле, почтения лучше переборщить, лучше перестараться, чем не достараться, при этом нужно относиться с почтением, потому что иногда У нас каништырядом — ругательное слово. Канистки вообще. Одни канишки тут собрались. Не ценят меня.
Но каништха — это адхикари, у него есть адхикар, у него есть квалификация определенная. Если он прилагает старания, то он адхикари, его нужно уважать за это, за то, что он делает.
И что касается всей этой системы, как ее реально в нашем случае применять, мы должны стараться общаться с людьми, которые выше нас.
Если у нас нет общения с человеком, с людьми, как у Бхактисиддханта Сарасвати был ученик, которого назвали доктор Саньял. Он написал замечательную потрясающую книгу про Господа Чайтанью.
И когда Бхактисиддханта Сарасвати уходил из этого мира, он назвал несколько имен, всего несколько имен упомянул Анананту Васудеву, он упомянул, естественно, Кунджабихари. На первом месте он назвал доктора Саньяла.
Он сказал: «Я обязан доктору, я многим обязан доктору Саньялу». И у этого доктора Саньяла...
Он был потрясающий преданный, он был профессором, он получал большую зарплату, где-то 500 рупий — в то время огромные деньги были. Он все отдавал Бхактисиддханте Сарасвати.
Потом Бхактисиддханта Сарасвати тайком отдавал часть этого его жене, чтобы они с голоду не пропали. Он говорил: «Кришна как-то позаботится».
И он был потрясающим проповедником, он приводил огромное количество людей к Бхактисиддханте Сарасвати. И у него есть такие слова очень важные: «Если человек не общается с тем, кто выше его, падение ему гарантировано».
Неминуемо он, если он не пытается найти общение с тем, кто находится на более высоком уровне, ему очень трудно будет удержаться на том уровне, на каком он сейчас находится.
И смысл этого в том, что мы должны искать человека, не должны пытаться писать кого-то в какие-то там рамки, но должны искать людей, которые выше нас находятся.
Даже если они находятся на уровне уттама-адхикари, если это мадхья-адхикари, выше нас по своему опыту и еще по каким-то другим параметрам, по своим стараниям, по усилиям, мы должны стараться общаться с этим человеком в соответствии с принципами четвертого стиха.
Еще кто-то, какие-то вопросы: разные градации, есть разные градации, потому что речь идет об адхикари. Буквально значит «квалификация». Да, квалификация для разных вещей есть.
Например, Бхакти-расамрита-синдху говорит, что на уровне ручи человек уже становится уттама-адхикари для вайди-садхана-бхакти.
Вайди-садхана-бхакти высший уровень квалификации начинается с ручи. Уже когда появляется вкус, то значит он высшей степени квалифицирован для этого. Но для рагануга-садханы это еще не уттама-адхикари.
Там для рагануга-садханы там баллы еще являются промежуточной ступенью. Все зависит от этого. Поэтому это относительные термины, они не абсолютные. В разных ситуациях в зависимости от того, что мы хотим почерпнуть.
Но нам нужно знать - в целом, какое-то представление иметь об этом. И, в частности, опираться на мнение Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада дает простые определения, несложные определения.
Он уттама-адхикари очень легко определяет. Сейчас я вам скажу. Вы все поймете, что вы все уттама-адхикари уже. Уже начинаете, да? Уже вы на пути к Кришне.
Да, он говорит: если преданный, неофит, получил посвящение и, выполняя указания духовного учителя, начал заниматься преданным служением, его нужно считать настоящим Вайнавом и выражать ему почтение. Все.
То есть мадхьяма-адхикари. То есть Мады Матхикари. Если он получил посвящение и начал заниматься преданным служением — мадхьяма-адхикари.
И среди множества таких Вайснавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу,
неукоснительно следует регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на четках, и все время ищет новые пути распространения сознания Кришны. Такого вайшнава следует считать уттама-адхикари.
Теперь только честно, поднимите руку. Кто из вас утром встает? Круги читаем, новые способы выискиваем для распространения сознания Кришны. Все в порядке. Грубое такое. Оно внешне простое, но... На самом деле оно глубокое, да.
Но это другой. Другой аспект этого всего. Да, еще какой. Потому что мадхьяма-адхикари, он понимает неотличие святого имени от намы, от нами. Это его квалификация. И этот опыт к нему приходит.
Он понимает, что есть в святом имени. что-то. Он, может быть, у него нет полного опыта того, что это и есть сач-чид-ананда-виграха, но он, по крайней мере, понимает не отличие имени от его носителя. Чувствует, чувствует.
Еще тут касается языка, касается святого имени, это значит, что чистое имя произнесено только когда стало доставлять удовольствие, конечно.
Ну, может быть, иногда случайно как-то, но чистое имя на самом деле купить можно только за очень сильную и очень глубокую веру на уровне уттама-адхикари. Строго говоря, безусловно. Но сейчас красный.
Там говорится, что хотя бы раз 30 лет, значит, 30 веры в том, что со м Да, иногда говорится, иногда говорится, что каништхи понимают, да, что каништхи понимают, что святое имя не отлично от Кришны.
По крайней мере, на уровне ума это квалификация для адхикари-ништхи. Но мадхьяма он как бы это на практике своей осознал. На самом деле... Почему человек лишается уровня каништхи? Ну да.
Но там говорится, конкретно здесь в комментарии к этому стиху говорится, что если каништха пытается изображать из себя гуру и играть роль гуру.
То есть, если каништха пытается изображать из себя кого? Мадхья-адхикари. Нет, мадхьяма. Потому что гуру-проповедник, скажем так, на каком-то уровне, это мадхьяма-адхикари.
Так, и соответственно, исходя из этого, почему мадхьяма-адхикари может лишиться своего положения? Да, если он пытается изображать из себя уттама-адхикари.
То есть вот эта вот имитация или попытка повысить искусственным образом свой адхикар, свою квалификацию в собственных глазах просто будет причиной падения.
Человек должен очень осторожным быть в этом отношении, особенно в том, что касается вот этого статуса гуру, учительства.
Ему не нужно торопиться с этим, потому что, если он принимает на себя этот груз преждевременно, а каждое положение обязывает к чему-то. Так и если человек пытается вести себя в соответствии с этим положением более высоким, чем он способен, то это может послужить причиной его падения.
Хорошо. Мы еще, наверное, несколько слов скажем завтра относительно этого стиха. Вы обязательно как следует прочитайте комментарии и все то, что говорится тут в руководстве, там все в сущности сказано.
Уттама-адхикари может тут понять.
Хотя в «Сатвата-тантре» там есть: если он оскорбит преданного по той или иной причине, то он может лишиться своего статуса, то есть оскорбление чистого преданного, садху-нинда, она может лишить уттама-адхикари его статуса.
А вот конечные мадхьямы, они как бы внутренне себя ставят, а внешне они тоже могут проверять преданных, да? Внешне они могут проиграть тоже. А какие преданные? Ну вот конечный будет у себя преданных там изображать.
Тут вот в чем дело. Мы должны проповедовать, но нужно проповедовать на своем уровне. Скажем так, мы должны каждый человек должен что-то говорить, что-то рассказывать другим.
Но он не должен пытаться изображать из себя более высокий уровень, не должен пытаться лезть в какие-то сферы.
Если, например, человек на уровне каништхи или мадхьямы вдруг изображает из себя расика-бхакту, который там, ну, вот, экстазом на каждом шагу просто питается: воде с водой, шанай, шанай.
Если он все время только вкусом расы живет, то это падение будет. Поэтому говорится, что каждый человек должен проповедовать на уровне своей собственной реализации.
Я приводил этот пример из «Шардха-тантры» соответственно, когда человек лишается своего статуса в садхане, не совсем конечным, тут в данном случае есть другое деление, тоже на три ступени: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти.
И благодаря чему человек лишается этого уровня? Уровня садханы? Химса, да, насилия.
Химса, или, да, если он не проповедует, если он причиняет зло, страдания другим людям, если он насилует других людей, понимает проповедь как насилие, что человеку нужно так или иначе силой как-то взять. Это всё формы проявления химсы.
То, что мешает, в сущности, другому человеку свободно развиваться и принять сознание Кришны. Все это — причина падения. Насколько это садхана... Ну, тут можно так шлепнуться.
Все зависит от того, насколько сильная, какая у него тут химса была — это очень важный, очень деликатный момент. То есть садхана.
В любом случае, если человек практикует это и невнимателен к этому, то его садхана будет ослабляться, ослабляться, и он будет деградировать. А благодаря чему человек лишается бхава-бхакти? А, да, гордость своя. Гордость.
И тут, если человек оскорбляет вайшнава, великого вайшнава, если у него появляется какая-то небольшая зависть, тут гордость. Если он загордился тем, что у меня есть бава, мурашки по телу побежали.
А это возможно на уровне бавы? Это возможно. Возможно на уровне бавы. До какой-то степени. И примеры там есть. Рупа Ковирадж — один из примеров. Говорит, что он находился на уровне бхавы.
Но так как он гордился своими достижениями, когда Кришна при этом... Кура не пришла, он ее оскорбил. И тут, соответственно, према-бхакти — это какая-то... какое-то оскорбление. Если он вдруг совершит это...
И мы видели этот пример Рупы Госвами, когда Рупа Госвами невольно обидел какого-то преданного, эта обида преданного лишила его возможности находиться в лиле Кришны на какое-то время. Все. Спасибо большое.
Работа над преодолением склонности к критике
Сила Шрилы Прабхупады.