Шримад-Бхагаватам 1.10.22
Бхакти Вигьяна Госвами · Юрлово · 2007
Главы
Чтение и разбор стиха Шримад Бхагаватам
Бхагаватам. Мы читаем, мы дадут. Песнь 1, глава 11. Отъезд Господа Кришны в Двараку. Текст 22. Саха Буяха, Буяха, Ниджавирия.. Сришати .
6-3, буря ч'ям, Сабуря Чодм, С-рик-там сактим Майму пратим, са сришати, сважива, пракритим си, срикшати. Сважим пратимся, срикшати, а нама-рупа,
...са, ... ...-2-80, Сваджимая пракритим си срикшатим, сваджимая пракритимся свишатим. Саева буйни джавия чадитам, Саева буйон джавичтам, сваджива майам пракритим си срикшатим.
...-1а-панирупа, ...-18-сараша-тиба , ...-практипа1, Аджива Маянпракритин с Рижи Сати. Саева моя нижали я чорни там. Саева боял нижали чоли там. Хаджиба моям проклятим сакричатим. Саджива моя критик со скричати ...-1-1-1,
2-6, 1- Са Буя вновь виряд энергии Чодитам Свершение собственное дива живое существо, моя внешней энергии, прокрытим в материальную природу, во
время нового творения, Анама, не имей семен, рупа атмани, тел души, тел души, рупана, тел имен, видит самана, желающий даровать. Анусасарасара Веряются. Шастракри. Творец Бога откровенных Писанием. Перевод.
Верховный Господь, желаю вновь дать имена и форму своим неотъемлемым частицам, живым существам, отдали их во власть материальной природы. Именно благодаря его энергии материальная природа получает силу творить.
Природа обусловленных душ и роль писаний
Комментарий. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа.
Есть две категории живых существ: нитья-мукты и нитья-бадхи. Нитья-мукты - это вечно свободные души, и они вечно находятся с Господом во взаимоотношениях трансцендентного любовного служения, Его вечной обители, находящейся за пределами проявленных
материальных творений, но нитья-бадхи, вечно обусловленные души, вверяются его внешней энергии майи, чтобы она исправила их, сделав покорными Верховному Отцу.
Нитибады - это те, кто навеки забыл о том, что являются неотъемлемыми частицами Господа.
Сбитые с толку иллюзорной энергией, они считают себя порождением материи и потому поглощены составлением планов достижения счастья в материальном мире. Они продолжают деловито составлять планы.
Но, как уже упоминалось, по воле Господа через определенный период времени все эти планы рушатся. А сами их составители уничтожаются. В Бхагавад-гите это подтверждается следующими словами.
О, сын Кунти, в конце этого периода все живые существа погружаются в мою природу, и тогда вновь приходит время творения. С помощью своей внешней энергии я опять начинаю творить.
А когда вновь приходит время творения, с помощью своей внешней энергии я начинаю творить.
Слово бхуяḥ означает вновь и вновь, то есть процесс сотворения, сохранения и уничтожения, обеспечиваемый внешней энергией Господа, продолжается вечно. Господь - причина всего существа.
Однако живым существам, которые изначально являются неотъемлемыми частицами Господа, но забывают об этих сладостных отношениях, дается шанс вырваться из тисков внешней энергии.
Чтобы возродить сознание живого существа, Господь ниспосылает богооткровенные Писания.
Ведические Писания — Это путеводитель, помогающий обусловленным душам вырваться из цикла сотворения и уничтожения материального мира и материального тела.
В Бхагавад-гите Господь говорит: этот сотворенный мир и материальная энергия подвластны мне под воздействием Пракрити. Они сами по себе создаются вновь и вновь, и делаю это я посредством своей внешней энергии.
На самом деле у живых существ, духовных искр, нет никаких материальных форм или имен.
Но для того, чтобы исполнить их желание господствовать материальной энергией, материальных форм и имен, им дается возможность получать мнимое наслаждение, но одновременно им дается шанс через богооткровенные Писания понять свое истинное положение.
Глупое и забывчивое живое существо постоянно поглощено иллюзорными формами и иллюзорными именами. И кульминация такой деятельности — современный национализм. Люди сходят с ума по иллюзорным именам и формам.
Форма тела, полученная при определенных условиях, принимается за реальность, и полученное при этом имя вводит обусловленную душу в заблуждение, побуждая ее растрачивать свою энергию на всевозможные измы.
Писание дает нам ключ к пониманию истинного положения, но люди не желают извлекать уроков из Писаний, созданных Господом для разных времен и мест.
Так, например, Бхагавад-гита — это руководство для всех людей, но околдованные материальной энергией, они не хотят строить свою жизнь на основе Бхагавад-гиты.
Шримад-Бхагаватам — это книга, которую нужно изучать после того, как досконально усвоены принципы гиты.
К сожалению, у людей нет вкуса к этим писаниям, поэтому они находятся в тисках майи, обреченные вновь и вновь рождаться и умирать. 2-7 Аматмани Рупа, Кридитсаману.
Нуса сарашастракрит Личность Бога желает вновь создать Дать имена и формы своим неотъемлемым частицам, живым существам, отдал их во власть материальной природы.
Благодаря его энергии материальная природа получает силу творить вновь и вновь. Омагинатиниранда сяна дянам сялакая чаксу. 104 Вандехам Сригуру, Сриютападам, Сри Гуру Вашнавча, Срипадтам..та'-са-ду-j. ...itam 6, ...та,
Готамасту, Субтитры сделал .300 Дайте Кришна, Чида, правута, Святой Рада, Рассива, Сирора, Трина, Кришна..
Царство Юдхиштхиры и духовное значение коров
глава, ануса. Десятой главе Сута Госвами описывает царство Махараджи Юдхиштхиры. Для того, чтобы показать, ради чего Господь приходит на землю. Кришна говорит: дхарма-самстхапанартхая.
Я прихожу сюда для того, чтобы утвердить или восстановить дхарму. Кришна пришел и сделал это.
И он хотел показать, в каком состоянии будет находиться общество или должно находиться человеческое общество, когда законы дхармы утверждены.
В первых стихах мы читали поэтическое описание этого царства Махараджи Юдхиштхиры, где по полям ходили толстые коровы, у них вымя волочилось по земле. Из этого вымени сочилось молоко, и пастбища поливались молоком.
Как в Ведах говорится о Светлодвипе. Говорится, что духовный мир — это Светлодвип. И Светлодвип буквально значит «белый остров». Белый остров — это остров, политый молоком. Духовный мир также называется Голокой.
Голока значит «царство коров» или «страна коров». Коровы, Шрила Прабхупада объясняет в комментариях к этой главе, играют очень важную роль в человеческом обществе. Потому что Кришна дал людям коров как пример полного
бескорыстия и чистой любви. Главная задача человека в этом мире — это научиться любви и бескорыстию. Это самая сложная наука, и у нас есть хорошие духовные учителя, коровы.
Кришна дал их специально, чтобы научить нас, почему корова считается священным животным.
Потому что корова абсолютно бескорыстна, и она больше всех любит своих телят. Ни одно живое существо так не любит свое потомство, как корова любит, и от любви к своему потомству корова дает молоко.
Соответственно, в Индии молоко называют жидкой любовью. Когда человек пьет молоко, разумеется, пастеризованное молоко не все. В процессе пастеризации любовь уходит вместе с бактерией.
Но в естественной форме молоко содержит в себе эту энергию любви.
Потому что корова дает молоко, движимая любовью, абсолютно чисто, абсолютно бескорыстно. И когда люди пьют молоко или употребляют молочную пищу, они тоже становятся добрее.
Коровы существуют в человеческом обществе для того, чтобы научить человека доброте и любви. Господь Кришна прославляет: «Го-брамана-хитаича». Кришна — покровитель коров и браманов. Почему?
Потому что коровы дают молоко, а браманы дают знания. И для того, чтобы человек мог нормально жить в этом обществе, человеку нужны две эти вещи. Молоко будет устранять из его сердца зависть.
Люди, которые много пьют молоко, они становятся независимыми. Сейчас люди перестали пить молоко.
Более того, сейчас есть замечательная теория о том, что молоко вообще не усваивается, что молоко вредное, что молоко порождает слизь. В молоке есть не просто все необходимое человеку.
Корова в молоко дает еще и бактерии, которые помогают человеку его переваривать.
В процессе пастеризации, естественно, эти бактерии убиваются, поэтому молоко перестает перевариваться. И поэтому ученые объявляют его вредным.
Но, так или иначе, в самом начале Сута Госвами описывает эту идею, ради которой Кришна пришел на землю. Кришна пришел на землю для того, чтобы показать людям, как человек должен жить.
Сейчас люди очень гордятся своими достижениями, но если подумать, в чем заключаются их достижения, достижения заключаются в том, что они должны работать с утра до позднего вечера.
Люди сейчас работают больше, чем когда бы то ни было. Раньше люди были свободны.
Если посмотреть Шримад-Бхагаватам, люди ничем другим не занимались, только Кришну прославляли. Потому что у них было много свободного времени. Сейчас даже если люди хотят это делать, у них времени для этого нет.
Применение человеческого разума и законы природы
Пробки начинаются на нашем шоссе в 5 часов утра. Уже стоит череда машин, глядя на которые можно понять, что все в порядке, материальный мир продолжается.
Идет унылая череда машин, а люди спешат, куда спешат, спешат убивать самих себя. И то, что им дал в конечном счете Кришна...
Кришна нам дал разум, и разум, который нам дал Кришна, предназначен для того, чтобы человек мог постичь Бога.
Однако люди вместо того, чтобы пользоваться разумом по назначению, использовать его для того, чтобы понимать Бога и для того, чтобы преодолевать законы материальной природы, пользуются разумом для того, чтобы их нарушать.
Разум, который дает человеку свободу от кармы. Вернее, скажем так, возможность карму зарабатывать. Разум дан человеку для того, чтобы подняться над законами материальной природы.
Люди берут этот бесценный инструмент и пользуются этим инструментом с прямо противоположной целью. В конечном счете они пользуются этим инструментом для того, чтобы еще глубже погрязнуть в материальной энергии.
Есть единственный вид жизни на этой земле, который может нарушать законы природы. Ни у одного другого такой привилегии нет.
Разум человеку дан для того, чтобы он постиг Бога, но человек пользуется разумом для того, чтобы нарушать законы природы, для того, чтобы копить в своем сердце жадность.
И то, что мы имеем сейчас, мы имеем цивилизацию, возникшую на этом прочном фундаменте — нарушении всех законов материальной природы.
Все законы, которые только можно нарушать, нарушаются, но при этом человек не теряет оптимизма, нарушает очередной закон, сталкивается с последствиями этого и говорит, что с помощью своего разума
мы и эти последствия преодолеем. Мы нарушим еще несколько законов. Преодолеем эту беду. Чтобы научиться преодолевать новые беды, которые мы сами создаем. Человек идет страшным путем, и выхода от этого нет.
И поэтому Кришна приходит, дхарма-самстхапанартхайа, приходит для того, чтобы установить дхарму. И сказать: если человек будет следовать дхарме, ему не нужно ни о чем беспокоиться. Все будет само собой происходить.
Дожди будут проливаться вовремя, солнце будет вставать вовремя, потому что скоро это нарушится. Все нарушается. Естественный порядок полностью разрушился.
И Кришна этой своей лилой, когда он поставил Махараджу Юдхиштхиру во главе, он объясняет, каким должен быть правитель.
Отъезд Кришны и эмоции жителей Хастинапура
Значительная часть 10 главы посвящена этому. 10-я часть, 10-я глава в сущности, состоит из двух основных частей. Уддхава попросил дать обзор 10-й главы. Она состоит из двух этих частей.
Первая часть описывает идеальное царство Махараджи Юдхиштхиры. А вторая после описательных стихов, проводов Кришны передает речи, которыми обменивались женщины династии Куру,
женщины в Хастинапуре, которые стояли на крышах и провожали Господа. И в этой главе написано, что речи этих женщин были лучше, чем самые лучшие стихи Вед и упанишад.
Иногда нас ругают за то, что мы неуважительно относимся к женщинам, говорим что у женщин мало разума. На самом деле это не так.
В Багавате говорится, что женщины в Хастинапуре имели такой разум, что когда они говорили, мудрецы открывали рты.
Потому что все их сознание было сосредоточено на Кришне, и Шрила Прабхупада объясняет, они прославляли Кришну. И любое прославление Кришны означает самые сокровенные разделы веды и Упанишады.
И не зря эти две части сведены в одно в 10 главе, потому что сначала 10 глава описывает, каким образом устраивается все мироздание, когда люди соблюдают дхарму.
А потом она описывает, как начинают мыслить люди, живущие в этой атмосфере, когда люди живут в этой атмосфере, где дхарма уважается и соблюдается каждым живым существом, где каждое живое существо следует неукоснительно закону, установленному Кришной, то в конечном счете человек естественным образом начинает думать о Кришне.
И даже женщины, которые в норме в основном сплетничают, вернее, не в норме, а в нашем обществе. Даже женщины и шудры, и даже мы с вами начинаем думать о Кришне.
Естественным образом начинаем прославлять Его, поэтому первая часть как бы вводит нас к этому, подводит нас к этому,
и дальше объясняется, что испытывали обитатели дворца в Хастинапуре, когда они узнали, что Кришна уезжает в Двараку. Несколько месяцев Кришна находился в Хастинапуре. Он приехал еще до Великой войны.
Он советовал им, Он был там в самой гуще событий. Он был начальником их штаба, они планировали будущую войну, они приглашали союзников. Потом было 18 дней войны. 18 дней, которые плились как вечность, как целый век.
Потом война кончилась, и Махараджа Юдхиштхира погрузился в скорбь. Мы знаем, что Кришна собирался уехать из Хастинапура все до этого.
Царица Кунти остановила его поначалу, Махараджа Юдхиштхира просил его остаться еще на несколько дней, и Кришна остался для того, чтобы прославить Бишму и для того, чтобы показать всю силу и глубину преданности этого Махаджана, который лежал на ложе из стрел, истекающий кровью, и который прославлял Кришну до последнего мгновения своей жизни.
И после этого, все-таки, убедившись в том, что все идет своим чередом, Кришна взошел на колесницу, потому что он почувствовал, что к нему уже привыкли. Что уже он стал как бы темто самим собой разумеющимся,
и когда жители дворца в Хастинапуре узнали, что Кришна уезжает, они забегали.
Шукадева Госвами описывает в этой главе, что они стали бегать туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда. Потому что они не могли найти себе места. Ум их пришел в такой беспокойство, что они думали, как же мы будем жить без Него? Что я без Него?
Они все время как бы невзначая находили разные предлоги для того, чтобы увидеть Кришну и посмотреть на Него. Глаза их неотрывно смотрели на Него, не мигая. Им хотелось, чтобы образ Кришны остался у них внутри, в сердце.
И они открытыми, широкими глазами смотрели на Него и думали: «Он уезжает». И женщины узнали об этом.
Но женщины в Хастинапуре были очень скромными, они не решались выбежать, провожать Кришну, они украдкой, откуда-то издалека смотрели на Него и сдерживали рыдания.
Считается, что это плохая примета, если когда кто-то уезжает, люди рыдают. Они не хотели портить Кришне настроение и портить ему путешествие, предвещать беду какую-то.
Поэтому они сдерживали слезы, но сдержать не могли, слезы текли у них, и они размазывали их у себя по лицам.
И Арджуна, друг Кришны, вышел с белым зонтом. Белый зонт — это признак царского достоинства. Тот зонт был расшит жемчугом, у него была ручка, инкрустированная драгоценными камнями.
Уддава и сатики, ближайшие друзья Кришны из Двараки, которые гостили с Ним вместе, гости в Хастинапуре, встали по обе стороны, обмахивали Его чамарами.
Сочетание величия и сладости в прославлении
Кришна взошел на колесницу, и в этот момент женщины из Хастинапура, из династии Куру, зашли на крыши дворцов и стали говорить между собой. Мы читаем один из этих стихов.
И они сначала описывают Кришну в его аспекте айшварьи или величия.
Если мы будем читать эти стихи, а эти стихи в 10-й главе занимают 10 стихов — разговоры женщин на крышах, — то мы увидим, что сначала они прославляют айшварью Кришны или шанту, они восхищаются, стоя на позиции шанты, и потом они начинают прославлять Его мадурью, они забываются, забывают обо всякой айшварье и говорят: «Когда Кришна целует цариц Двараки, вау!» То они не знают, куда деваться от блаженства.
Но во Вриндаване женщины не знают, куда деваться от блаженства, когда они только думают о том, как он их целует. Двараки Кришне нужно их поцеловать, чтобы они что-то почувствовали. Во Вриндаване Ему не нужно их целовать.
Ему достаточно помнить об этом.
Эти два аспекта вместе переплетаются в их речи. И мы всегда должны очень хорошо помнить, что наши размышления о Кришне, они тоже должны сочетать в себе два этих понимания — айшварья или величие Господа, понимание Его роли в творении, понимание того, что Он всемогущий, Всеведущий,
является основой или фундаментом, как Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Бхагавата-сандарбхе» говорит, что если бы Кришна был просто маленьким мальчиком, то мадхурьи не было.
Мадхурья появляется тогда, когда мы понимаем, что этот маленький мальчик, так уж случилось, по совместительству является всемогущим Богом.
Когда два этих чувства в нашем понимании совмещаются, и когда мы видим его воплощение красоты и одновременной беспомощности,
и при этом понимаем, что он всемогущий Господь, тогда у человека возникает это адбхута или восторг, который является основой расы или любви к Кришне.
С другой стороны, можно сказать, что это разные женщины, и кто-то прославлял Кришну в айшварье, кто-то прославлял Кришну в мадхурье.
Это тоже будет правильно, потому что в самом конце этой главы будет говориться, что Кришна ответил взаимностью на их речи. На одних он посмотрел, а другим улыбнулся. На кого он посмотрел?
А тех, кто прославляет его и преклоняется перед ним и говорит: «О, идет сам Верховный Господь. Он существовал до сотворения этого мира, когда ничего не было, как говорится в Библии, земля была безвидна и пуста.
Хотя Земли не было тогда, и все. Мир был, вся Вселенная была пуста. Но Кришна был, он висел там где-то в пустоте.
Шрила Прабхупада недавно начинает этот комментарий с того, что когда говорится, а это предыдущий стих или первый стих, где женщины из Хастинапура прославляют его айшварью, с самого начала они говорят, что Кришна кто? Это тот, кто существовал до сотворения этого мира. Ничего не было, Он был. Но когда мы говорим, что Он был, это значит, что кто еще был? Кришна никогда не бывает один. В одиночестве скучно.
И хотя говорится, что эко баху сьям — чтоб был один Кришна, Он стал многим. Ну, это просто для нас тупых объясняется. Может, представитель такую картину, чтобы жил-был Бог. И он был один. В какой-то момент ему стало скучно.
Из него вышло много-много - как из матрешки вышло - много-много маленьких живых существ. Но не те мукты или вечно освобожденные живые существа всегда есть.
Так вот, Джива Госвами в комментарии к «Мула-шлоке» «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет, что когда мы говорим Кришна, то мы кого имеем в виду? Мы имеем в виду Его вечных преданных, Его слуг, они включаются туда.
Когда мы говорим «кришна-анушиланам», то в само слово «кришна» включаются все Его преданные. Бхакти всегда направлено не только по отношению к Кришне.
Бхакти всегда имеет своей целью Кришну и Его вечных преданных, Его спутников, Его паршадов, а нитья-мукта, вечно освобожденных живых существ, которые всегда находятся с ним и всегда обмениваются любовью.
Это вечное занятие Бога и Его свиты, Его вечных спутников.
Замысел сотворения мира и временные имена
И, соответственно, это первый стих, где они говорят, что Он пуратана. Пуратана значит, что Бог находится за пределами этого творения, и значит, что Бог существовал до того, как творение возникло.
Но в этом стихе, о котором мы читаем сегодня, женщины из Хастинапура очень хорошо объясняют цель творения. Са эва бхуйо ниджа-вирья-чодитам сва-джива-майям пракритим сриджасти.
Нама-рупани рупа намани вибхатья мано 'нусара шастра-крит.
Когда возникает этот материальный мир, и нам очень хорошо нужно понять, по крайней мере, так же хорошо, как женщины в Хастинапуре, нам нужно понять, для чего Кришна создал этот мир.
В «Шримад-Бхагаватам» мы можем видеть, как снова и снова эти мысли повторяются. «Шримад-Бхагаватам» в основном состоит из молитв преданных. Практически в каждой главе есть какой-то раздел, который состоит из молитв.
Если мы будем смотреть на эти молитвы, мы увидим очень много общего. На первый взгляд, зачем все это повторяется? Как, по-вашему, почему это всё повторяется с новой стороны? Ну да, потому что это трудные вещи.
Повторение — мать учения. Потому что живое существо очень тупое, и у него всегда будет способность так или иначе забывать эти фундаментальные вещи.
Стоит нам отвернуться от Кришны, как то же забвение приходит и приходит непонимание того, что мы делаем здесь, и для чего создан этот мир.
Людям в этом мире свойственно преувеличивать свою роль в творении. Заметили, да, что, в общем-то, в нашем сознании мы всегда имеем эту тенденцию.
Для того чтобы преувеличить свою роль в творении, нам нужно одновременно с этим что еще сделать? Да, приуменьшить роль Кришны. Одновременно происходящие процессы, как сообщающиеся сосуды.
Чтобы преувеличить свою роль, нужно преуменьшить роль Кришны. Поэтому в любой молитве мы увидим, как правило,
во всех молитвах, обращенных к Кришне, мы увидим этот элемент, где преданный обращается к Кришне, прославляет его и снова объясняет, какую роль Кришна играет в творении.
И здесь говорится, саэву буйо, ни джабирия чьоди там Сваддива Мая. Сваддива моя мрахритимся там. Живые, живые существа отданы на растерзание мое. Это майя Кришны. Майя водит их в заблуждение. И делает снова и снова это. Самое любопытное слово здесь, в этом стихе, это анусара. Анусасара буквально значит, что Кришна следует за своей энергией. Что Кришна как бы идет по ее стопам.
Как по вашему? Почему? Потому что буквально значит анусасара. Анусасара очень простое слово. Анусасара значит, следует. Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих, объясняет секрет, который за всем этим находится.
Он говорит, что сначала женщины в Хастинапуре говорят: саэву буйо, ни джабирия чьоди там Сваддива Майя, что Кришна своей энергией создал этот мир. Кришна создал эту пракрити.
А потом Он входит в эту пракрити и как бы следует ей, потому что у Него есть две цели в этом мире, у Него есть одна цель: а нама-рупатмани рупа-намани видвит саманаха. Он хочет дать живым существам Что?
рупа-намани. Что он хочет им дать? Он хочет дать им форму, истству и имя. Он понимает, для чего живые существа пришли сюда. Когда Господь создает этот мир, Он создает этот мир, как во второй
песне Шримад-Бхагаватам вслед за этим стихом также написано, что этот мир — это мир имен.
В этом мире, как Шрила Прабхупада пишет в комментарии, люди сходят с ума от имен. Самая главная игра людей в этом мире — это приобрести имена. Заметили, да? Людям очень нравятся титулы разные.
Люди ради того, чтобы получить титул, умирают. Я однажды присутствовал или был рядом с заседанием отделения Академии наук, где
выбирали новых академиков и членов-корреспондентов. При этом один кандидат то ли в академики, то ли в члены-корреспонденты помер от волнения. Зря смеетесь, ничего смешного нет.
Человек сидел, сами собрались несколько людей. Единственное, что от них зависело, и результат, который должен был получиться, рядом с его именем, должно находиться было имя академик человек у него внутри
все там трансцендентные эмоции бушевали, его сердце не выдержало напора этих эмоций. Что для чего? Ради чего все это? Только ради того, чтобы рядом с моим именем стояло имя академик.
Что от этого меняется? Ничего не меняется. Люди сходят с ума от имен, от титулов, от положений. И, собственно, Кришна для того, чтобы дать людям возможность играть в этом мире со всем этим, Он создает все эти имена.
Весь этот мир — не что иное, как скопище разных имен. Все эти лестницы, иерархии, титулы, положения, бароны, князья. Кто там у нас и все есть? Лорды, генеральные секретари или гениальные секретарии, генеральные директора,
CEO, экзек — вот такое. Люди умирают от этого. Люди сходят с ума для того, чтобы присвоить себе это имя. И Кришна знает, что людям нужно это. Людям ничего другого не нужно. Людям хлебом не корми — присвой какой-нибудь титул.
Они будут голодать, они будут идти на всевозможные лишения, лишь бы он стал лауреатом какой-нибудь премии, Или еще какой-нибудь титул получил. Так как люди хотят этого, дживы хотят этого.
Сам Кришна входит в материальный мир и как бы следует за материальной природой. Но в конце концов Он стоит за всем этим.
Это очень важный момент этого стиха, что в конце концов даже нашу внешнюю форму и внешнее имя мы получаем от кого? От Кришны. И человек сразу же привязывается к этому.
Он сразу же привязывается к своей форме, к своему имени, к своему сознанию, к своему пониманию того, кто я такой. Люди для того, чтобы назвать «я», ради своего «я» они готовы на смерть.
Первая глава «Бхагавад-гиты» — пример этого. Арджуна, он готов был помереть. Ради чего? Арджуна говорит: «Пусть лучше меня убьют». Ради чего? Имя. Ну, ради имени своего. Я такой. Я такой. Я хороший. Какой хороший? Ну, не важно.
Такой хороший. Люди одержимы этим чувством. Я-я-я-я-я-я. Я такой. Они не хотят меняться.
И поэтому здесь говорится, анамару патмани рупанамани. Видит самана. Анамару патмани. А на самом деле у дживы нету имени. Дживы безымянные. Видите, такая джива. Никакой имени у нее нет.
Так теперь представьте, хотели бы вы быть безымянной дживой. Безымянная маленькая искра. И Кришна очень милостиво говорит, если хочешь, я дам тебе имя. Самое лучшее, какой ты хочешь. Или наоборот, какой не хочешь.
Как иногда духовный учитель тоже дает имя ученику. Иногда ученику нравится имя, иногда не нравится. Тур женщины в хостенапаре объясняют, описывают этот момент.
Они говорят, что человек должен очень хорошо понять, от кого мы все это получаем.
И имя, и форму, все то, что мы получили, все то, что нам так нужно, все то, что мы так ценим. И рупу, и наму, мы получили от Кришны. Кришна нам дал возможность поиграть со своим именем и со своей формой на какое-то время.
Проблема заключается в том, что... там. Постоянно живое существо, которое увлечено этой игрой в имена и формы. Имена и формы, формы, которые дают нам Кришна. Все это как по-другому называется.
Какое есть красивое санскритское слово для объяснения того, в каком состоянии находится сознание живого существа, одержимого этим ложным представлением о том, что он есть имя и формы. Ложные, материальные. Молха.
Молха — это иллюзия, но еще как называются конкретно эти самоотождествления на санскрите — упадхи, когда человек отождествляет себя с чем-то, чем он не является, с чем-то, что находится рядом с ним, с чем-то, что положено рядом с ним.
На самом деле душа не имеет материального имени, не имеет материальной формы. Это всего лишь игра, это всего лишь игрушки, которые дал нам Господь. Но Он захотел нам даровать это. Ведит саманаха значит, что Он хотел дать это. Так как мы хотели, мы просили. Пожалуйста, дай мне поиграть в это. Дай мне этот титул, дай мне эту форму, дай мне это положение.
Пусть я буду этим, пусть я буду тем, пусть я буду Брахманом, пусть я буду брахмачари, пусть я буду грихастхой, пусть я буду санньяси. И Кришна говорит, хочешь — бери, пожалуйста.
Но в конечном счете, что Кришна с самого начала делает, что Кришна еще делает? У Него две роли в творении. С одной стороны, Он дает нам эту возможность поиграть во все эти смешные вещи.
На самом деле в этих вещах не больше ценности, чем в каких-то мягких игрушках китайских. Дети с огромным увлечением играют в них. Посмотришь на них и подумаешь, что там такого вообще, чего они в них играют?
Точно так же наша с вами игра во все эти формы и имена — она ровно настолько же бессмысленна. И поэтому Кришна что еще дает? Что в этом стихе написано? Две роли у Него есть. Анаматмани рупанамани, видит сама. И еще что?
Назначение священных писаний в духовной жизни
Шастракри. Шастракри, что значит? Шастракрит. Что значит шастракрит еще? Да, Он — создатель или творец шастры. Кришна дает с одной стороны человеку возможность побыть кем-то, кем он на самом деле не является.
Дает возможность человеку почувствовать себя кем-то. Но одновременно с этим Он создает шастру. И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Он шастру создает до всего.
Первое, что Он делает в этом мире с самого начала, с первым дыханием, из Него выходит кто? Веда. Шастра.
Это очень важно, потому что на самом деле шастра создана, хотя она находится на уровне, на статусе самого Кришны. Она в сущности имеет тот же самый статус, что сам Бог, но тем не менее Он есть шастра-крит, Он тот, кто создал шастры.
И Он создал шастры для чего? Для чего Он создал шастры? Для того, чтобы мы поняли, что я не являюсь всеми этими материальными именами и материальными формами.
Две эти вещи, вот дает одновременно. Он дает нам этот мир, в который мы можем играть сколько угодно. И беда заключается в одном. В чем беда заключается? И беда - это тоже описано здесь. В чем беда заключается этой игры?
Проиграем всегда. Там что ни играй, всегда оканчивается проигрыш. Каждый человек надеется на выигрыш, правильно? Когда мы вступаем в эту игру, мы думаем, а, сейчас я побежу.
Но на самом деле игра эта неизменно оканчивается в пользу Бога. Так мы с ними играем. Но счет этой игры — много-много-много миллиардов. Как это там? В сухую. Ну да, в сухую.
Все пытаются так или иначе сохранить эту ложную форму. Ложные отождествления, тонкое тело, грубое тело. Поэтому здесь говорится бхуйах. Бхуйах — значит, снова и снова это происходит.
Снова и снова, без конца, снова и снова происходит это творение. Мир возникает, мир разрушается. И это сотворение и разрушение происходит на уровне материального мира.
И точно так же это происходит на уровне индивидуального живого существа. Одно и то же, все то же самое происходит на том уровне и на этом уровне.
Живое существо гибнет, и живое существо теряет свою форму, опять кричит: дай мне что-нибудь, дай мне новую форму, дай мне возможность реализовать свои планы. И Кришна говорит: неужели ты еще не понял?
Как есть хорошая поговорка: если хочешь заставить Бога смеяться, построй какие-нибудь планы. Но Богу уже не смешно давно. Потому что ему уже наши шутки надоели давно.
Человек строит планы снова и снова и снова, и Кришна знает, чем все это кончится. Чем все кончится? Тем все кончится — бессмысленным поражением.
И поэтому он дает шастры. Он дает шастры, и в шастрах он дает смысл, в шастрах он дает возможность человеку понять, что стоит за всем этим миром, изменением положения игры, честолюбия, глупости человеческой, ярмарки тщеславия человеческого.
Он дает человеку шастры, и шастра недаром, само слово «шастра», шастра происходит от корня Шас. Шас — что значит? Шасанам. Шас. Шасс значит править. Шастра. Слово астра и слово шастра. Шастра значит оружие.
Шастра значит орудие и насилие. Шастра — это то, с помощью чего Кришна нас насилует. Шрила Прабхупада дает нам шастру, как говорит Шрила Прабхупада в комментариях к этому стиху.
Он говорит, что Кришна учит непокорные живые существа, Он дает глупым живым существам волю, Он дает им игрушку, Он дает им площадку для игры в виде этого материального мира, Он дает шастры, закон, и в материальном мире живое существо может проявить свою покорность Кришне, проявить свое предание Кришне, подчиняясь шастре.
На самом деле, почему шастра так важна? Иногда преданные пренебрегают шастрой, иногда говорят, это джнана. Иногда говорят, что не нужно изучать это все, это никому не нужно.
Шрила Прабхупада очень ясно говорит, это сахаджия.
Когда люди говорят, в одном из комментариев к «Нектару наставлений» Рупы Госвами Шрила Прабхупада смеется над этим менталитетом, Он говорит, что если люди не изучают шастру, то в чем смысл того, что делает Господь, Он приходит и дает шастру.
Его преданные, что делают? Они приходят и дают шастру. Шрила Прабхупада что сделал? Он пришел и дал нам шастру.
Рупа Госвами что сделал? Он пришел, он написал «Бхакти-расамрита-синдху». Все великие преданные так или иначе дают шастру для того, чтобы человек мог правильно понять, что значит предаться.
Для меня понять, что значит предаться, что значит подчиниться Кришне. Иногда люди тоже очень странные вещи думают про это, у них странные концепции предания себя.
Но предание значит подчинение закону, подчинение закону шастры. И для этого я должен знать шастру, я должен знать, что говорится здесь. И женщины в Хастинапуре, они прославляют Кришну. Они говорят Кришне.
Ну, Кришне. В общем, они очень любопытно его прославляют. Первом стихе, в предыдущем стихе, в первом стихе их прославления или их словословий, их бесед друг с другом. Они говорят: «Са вай килаям пурушах пуратанах». Савай!
Это Он, пурушах пуратанах. Он есть изначальный пуруша, личность, которая стояла за всем этим, личность, у которой есть воля. Потому что личность означает воля. Личность означает тот, у кого есть воля или желание.
И где желание Кришны записано? В чем записано желание Кришны? В шастрах. В священных Писаниях. И здесь они говорят, вот она, эта личность.
И мы можем понять его волю, если мы посмотрим вокруг и увидим, как Он дал нам наши формы, имена, наши ложные формы, наши ложные имена. И мы можем понять нашу истинную форму и понять то, что Он хочет от нас, если мы будем
действовать по шастре, следовать шастре, следовать тому, что Он просит от нас в священных писаниях, законах шастр и в этом смысл этого стиха или прославления и
Превосходство бхакти над другими путями
что значит шастра, что значит следовать законам шастр, что в шастрах говорится, какие есть пути, которые Кришна описывает, шастра. Есть какие пути, есть? Есть карма-йога, есть дгьяна-йога, есть йога, есть бхакти. Так.
Для того, чтобы человек мог достичь совершенства, есть эти пути. И только эти пути, никаких других путей нет.
Есть карма-йога, есть джнана-йога, есть мистическая йога, есть бхакти-йога, есть сущие, всего-навсего несколько путей. И в конечном свете мы знаем, что даже никаких других путей нет.
И женщины в Хастинапуре в следующем стихе они скажут, что никаких других путей нет. Есть только один путь. Какой путь есть? Да.
Совершенно безальтернативная у нас религия, есть только бхакти-йога. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути. Калау настива, настир, настир, нет.
В следующем стихе, здесь они прославляют шастры, как то, что показывает путь. А в следующем стихе, они будут говорить, что есть люди, которые могут понять Кришну прямо сейчас. Которые могут понять Кришну прямо сейчас.
Что это за люди? Это люди, которые следуют путем бхакти.
Которые с помощью бхакти обуздали свои чувства, которые с помощью бхакти изгнали всю грязь своего сердца, и которые с помощью бесконечной преданности Кришне могут понять, кто он такой.
И здесь женщины, стоящие на крышах Хастинапура, дают нам очень важный урок, они учат нас бхакти. Шастра учит нас, как мы должны помнить о Кришне и вкладывают этот урок в свои стихи. Ну, собственно, и все.
После этого, после того, как они объяснили это, как можно понять Кришну по-настоящему,
что Кришну можно понять только с помощью бхакти. Начинается уже собственное описание бхакти. Или мадхурии в их В их стихах. И это до какой-то степени трафарет или паттерн,
которому следуют многие молитвы в Шримад-Бхагаватам, там всегда объясняется, как человек должен или может понять Кришну, как человек может постигнуть Бога, каков процесс для этого. Процесс прост.
Человек должен знать священные писания, следовать священным писаниям, и сутью всех священных Писаний. Смыслом всего того, чему хотят научить нас священные писания, является бхакти или преданное служение.
Понимание того, что я должен служить Кришне, того, что я должен осознать свою вечную природу Его слуги: дживеро свайю бхагавата три кришна дас.
Ответы на вопросы о свойствах преданного служения
Окей. Спасибо большое. Есть такие какие-то вопросы. Спасибо. Появляется сознание айшварьи. Если матхурья, а не айшварья. Ну там, под если чуть-чуть подскрести матхурию, под ней будет находиться айшварья.
Когда преданные сталкиваются с какой-то трудностью, что они кричат? Кришна, Кришна, Мадхава, спаси нас. Взрослые пастухи, охваченные пожаром, что они кричали? Кричали, о, Кришна, только ты нас можешь спасти.
Кришне тогда сколько лет было? Семь лет было. Это естественно, что чем ближе мы к Вриндавану, тем труднее обнаружить эту айшварью. Потому что она скрыта толстым слоем матхурии.
Двараки, айшварьи вылазят наружу, и там слегка есть небольшие остатки матхурии. Так матхурья, она скрыта чуть-чуть больше. Но во Вриндаване она почти совсем скрыта.
И нужно совсем уже чрезвычайное положение, чтобы преданные вспомнили об этом. И сразу, как только оно уходит, они сразу опять об этом забывают. Когда Кришна поднял холм Говардхана, так вот в первом мгновенно.
Сначала все кричали ему: Кришна, спаси вообще, в конце концов, из-за кого все это случилось? Говорили тебе, лучше давай Индре поклоняться. Нет, давайте холму Говардхана поклоняться, кричали: «Эй, спаси,
спаси нас!» Так. И Кришна подбежал, подхватил холм Говардхан, подсунул как-то туда руку, пум-пум, поднял. В первое мгновение они подумали, а потом подумали: надо ему помочь. Не дай бог, он обрушится, сколько он может его держать. Рано или поздно у него силы кончатся. Стали подпирать его своими посохами.
Кришна говорит: да, да, спасибо, мне легче стало. Ну, даже там она есть, потому что все равно да там есть этот адбхута. Потому что никто не удивляется, если обычный маленький мальчик подходит и у него сопли из нос текут.
Это особенно никакой матхурии не вызывает.
Но когда обитатели во Вриндаване видят, как у Кришны сопли из носа текут, сердце переполняется мадхурьей, потому что где-то там глубоко они понимают, что это не просто какой-то сопливый мальчик, у них появляется адбхута, удивление.
Мне песня не нравится, когда к нему, когда говорится, Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что айшвария, она ослабляет любовь. Из-за любви, из-за айшварии любовь становится слабой, поэтому, в общем-то, Кришне не особенно нравятся эти словословия женщин Хастинапура. Хотя мы должны восхищаться этим. Но в конце этой главы было описано, как Кришна на них отреагировал.
Кришна на кого-то посмотрел просто. Хм, да, да, все правильно. Кому-то слегка улыбнулся. Ну да, да. Там не было слишком бурного выражения восторга. Кришне гораздо больше нравится, когда его ругают его преданные.
Как связано изучение священных писаний, шастр, да? И то, о чем говорится, об этикете знаний, там перечислилось?
Нужно изучать священное писание, нужно следовать священным писаниям, нужно думать о священных писаниях и о том, что говорится в священных писаниях, эти размышления о том, что говорится там, в шастре, в законе, смогут сделать нас смиренными или дадут нам знания.
Там что такое смирение? Аманитвам. Знание начинается со смирения. Аманитвам — это смирение. Аман. Так маан, значит, я думаю о ком все время. Аманитвам, смирение — это способность думать о Кришне.
И шастра нам помогает думать о Кришне. Шастра нам помогает очень ясно понять свою реальную роль в творении и сосредоточить свои мысли на Кришне. Поэтому, если человек правильно изучает шастру, он будет смиренным.
Если человек пользуется шастрой для того, чтобы прославить себя, шастра — хороший способ. Я знаю шастры лучше всех.
Сейчас я вам покажу, как я знаю шастры. Да человек помнит меня Кришне, естественно. Но он и шастры толком не знает.
Это всего лишь на всего попугайское знание, он эксплуатирует шастру, заставляет шастру служить себе и своему мелочному чистолюбию или тщеславию.
Но если человек знает шастру по-настоящему, то шастра помогает ему все эти качества развить. Аманитвам, адхимбхитвам — значит отсутствие лицемерия или отсутствие гордыни. Оно помогает человеку не воображать из себя никого.
Ахимса: шастра помогает человеку стать мягче и не причинять никому боли. Кшантир — значит терпение, шастра помогает человеку стать терпеливым.
Чтобы выучить все это, надо быть очень терпеливым; арджавам шастра помогает человеку обрести простоту. Потому что простота значит свобода. Простота значит прямота, значит способность говорить правду.
Человек начинает чувствовать, что если он прямо говорит правду, то за ним стоит Кришна.
Шиндhам саучаm адхьяатма-нитьятвам таттва-джнанартха-даршанам — это есть джнана, все остальное — агджнана. Ачарья-упасанам, естественно, шастра учит ачарья-упасане или поклонению духовному учителю; саучам — чистота, откуда мы еще можем взять чистоту, как не из шастры? Все это непосредственно связано с шастрой.
Ну, то есть у женщины они здесь выделяют, что именно тех, кто последует пути бхакти, да, кто может быть понял, что последовательно пути бхакти, они могут сразу видеть Кришну,
но там другие пути есть также, что есть карма-йога, да? Причем как бы эзотерическая карма-йога, там Пакет, ведь это называется, что деятельность, что не пышная карма, а бхакти тоже. Нет, не совсем.
Есть карма-йога в классическом варианте, есть карма-йога, о которой Кришна говорит в Бхагавад-гите.
Бхагавад-гита, когда Кришна говорит о карме, он никогда не имеет в виду карму-йогу как таковую, он всегда имеет в виду карму-мишра-бхакти. Но это только версии Бхагавад-гиты.
И поэтому Шрила Прабхупада иногда в стихе написано карма или карма-йога, или йога, а Шрила Прабхупада переводит как бхакти.
Потому что если взять контекст Бхагавад-гиты, мы увидим очень ясно, что ни разу, даже когда Кришна говорит о карме, он не говорит о карме как таковой, он говорит о карме-мишра-бхакти. Бхакти.
Но в классическом варианте карма-йога не обязательно должна быть смешана с бхакти, потому что карма-йога значит просто бескорыстная деятельность, деятельность, беспривязанность к плодам своего труда, деятельность. Но не обязательно посвященные Кришне, не обязательно посвященной Богу.
В карма-йоге в скажем так в классическом варианте просто человек учит чисто бескорыстно действовать, делать что-то, потому что так нужно, исполнять свой долг, это будет карма-йога. Кришне такая карма-йога неинтересна.
Кришна с самого начала говорит: «Матпарах». Ты должен, юкта, асита, матпарах — что в конечном счете ты чего-то достигнешь даже в карма-йоге только тогда, когда твое сознание будет связано, юкта, асита, матпара — со мной.
Это самое первое упоминание о Кришне в «Бхагавад-гите». Когда Кришна сам себя имеет в виду. Вторая глава, где он объясняет: стхита-дхир мунир юкта асита матпарах. Даже до этого Кришна ничего о себе не говорит.
Поэтому есть разница между карма-йогой как таковой и бхакти, но понятно, что. И следующий стих об этом. Следующий стих заключается в том, что человек может джитендрия, овладеть своими чувствами, стать джитендрией.
И нирджита-матаришванах. Он может полностью овладеть своими чувствами, своим умом только с помощью бхакти.
Бхакти-уткалитамалатмана — тот, кто очистил свою атму, то есть свое сознание, уткалита-бхакти, уткалита-атмана, тот, кто очистил свое сознание благодаря тому, что бхакти у него развилась. Созрела. Уткалита, значит, созревшая.
Бхакти-амала-атмана — амала значит чистая, атмана — сознания, в конечном всем, и, соответственно, Шрила Прабхупада объясняет здесь в «Бхагавад-гите», говорит, что чувства можно контролировать только дав им лучшее занятие.
То есть, в конце концов, расо ’пьясya парам дриштва нивартате. Что человек может обладеть своими чувствами только так. Все остальные пути обречены на неудачу.
Именно поэтому я сказал, что в бхакти-йоге существует один путь, других путей нет. И так как они находятся на очень высокой ступени духовного развития, мы должны им верить. Спасибо, Че.