Шримад-Бхагаватам 7.15.46
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 1997
Главы
Чтение стиха о прибежище Кришны
Слава всем собравшимся преданным, слава всем собравшимся преданным, слава всем собравшимся преданным, слава Шри Гуру! Ом намо Бхагавате Васудевая. Мы читаем сегодня Шримад-Бхагаватам, 10-я песня, глава 71, текст 43.
Ночепа садри ста. Ноча. Ночема садри18а 15, ...да-7-0 Ракупа урумривая кшипанти. Сараку парутию ваяксипанти. Но че.
А, если мы не следуем наставлениям Ачьюты Кришны и не принимаем прибежище Баларамы, наставлениям Ачьюты Кришны и не принимаем прибежище Баларамы? Праматам.
Невнимательный, асад, который всегда склонен попадать под влияние материального сознания. Индрия — чувства. Вади. Действующие как лошади. Сута. Возница — разум. Нитва. Приводящие на большую дорогу материального желания. Висая.
Объекты чувств, дайюшу, в руках разбойников никсипанти — бросают. Те. Те. Дасява. Разбойники. Са. Вместе. Вместе. Хая-сута — лошадей и возницу. Аму — всех их. Тама — темный, андха — слепой,
самсара-купе — в колодец материального существования. Уру — огромный, мритью-бхае — Страх смерти. Ксипанти. Бросают. Перевод.
В противном случае, если человек не принимает прибежища Ачьюты и баладевы, тогда его чувства, действующие как лошади, и разум, действующий как возница, и те, и другие склонны к материальному осквернению, по невнимательности заводят тело, которое является колесницей на большую дорогу материальных наслаждений.
И это привлекает к ним разбойников, вишаи, еду, сон и совокупление, в результате чего лошади и
Милость Господа Нитьянанды и Баларамы
возница бывают сброшены под темный колодец материального существования, и снова оказываются в опасной и очень страшной ситуации повторяющихся рождений и смертей.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Не получив покровительства Гаура-Нитая, Кришны и Баларамы, человек не может выбраться из темного колодца невежества материального существования.
На это указывает здесь слово ночет, что значит, что человек всегда будет оставаться в темном колодце материального существования. Живое существо должно получить силу от Гаура-Нитая или Кришны, Баларамы.
Без милости Гаура-Нитая нет никакой возможности выбраться из темного колодца невежества. Как утверждается в «Чайтанья-чаритамрите», Ванде Шри-Кришна-чайтанья-нитьянанда-саходито, содая пушпанто читросанту, там.
Я почтительно склоняюсь к Шри-Кришне и Господу Нитьянанде, которые подобны Солнцу и Луне, они одновременно взошли на горизонте Гауды для того, чтобы рассеять мрак невежества и таким образом благословить каждого.
Этот материальный мир подобен темному колодцу невежества. Падшие души в этом темном колодце должны принять покровительство лотосных стоп Гаура-Нитая, и, таким образом, они могут с легкостью покончить с материальным существованием; без их силы, просто пытаясь выбраться из когтей материи с помощью спекулятивного знания, человек никогда не сможет это сделать.
В противном случае, если человек не принимает прибежище Ачьюты и Баладевы, тогда его чувства, которые действуют как лошади, и разум, действующий подобно вознице, оба склонны попадать под влияние материального осквернения.
По невнимательности выводят колесницу тела на большую дорогу материальных наслаждений.
Это привлекает к ним разбойников — три-шаи, еду, сон и совокупление, и в результате чего лошади и колесничий бывают сброшены этими разбойниками в темный колодец материального существования и снова оказываются в очень опасной и страшной ситуации повторяющихся рождений и смертей. Я прочитаю еще часть комментария к предыдущему стиху, заключительную часть.
Эта часть объясняет первое слово этого стиха — «на-чеt». В предыдущем стихе говорилось о том, что когда человек принял колесницу этого материального тела со всеми возможными частями, составными этой колесницы, то ему нужно обязательно поставить ее под контроль тех, кто выше него, а именно духовных наставников, духовного учителя и его предшественников.
По их милости человек может взять острый меч духовного знания и с помощью силы верховной личности Бога победить врагов, которые перечислены до этого. Таким образом, человек сможет войти в трансцендентное блаженство.
Итак, там объясняется это слово — на-чеt, что значит принять прибежище Ачьюты, Кришны и Господа Баларамы. Существенными в этом стихе являются слова: «джняна-асим ачьюта-балах». «Джняна-асим». Меч знания дается Кришной.
И когда человек служит Гуру и Кришне, для того, чтобы удержать этот меч трансцендентных наставлений Кришны, Баларама дает ему силу для этого.
Баларама — это Нитьянанда. Браджандананда-э сачи-сута хаила сей, Баларама-э хаила Нитай. тай.
Это бала, Баларама исходят от Шри Чайтаньи Махапрабху, и оба они настолько милостивы, что приходят в этот век, и каждый в этот век Кали может принять покровительство их лотосных стоп. Они приходят специально для того, чтобы освободить падшие души этого века.
Хари-нама-удгарила. Их оружие — это санкиртана, харинама. Таким образом, человек должен взять меч трансцендентного знания от Кришны и обрести силу по милости Баларамы.
Поэтому мы поклоняемся Шри Кришне Балараме во Вриндаване. В «Мундака-упанишад» говорится: «наям атма бала-хинена лабхьо на ча прамадат тапасо ва лингат, этаир упаер ята-ясту видвамс, ташйа атма вишате Брахма-дхама».
Человек не может достичь цели жизни без милости Баларамы.
Шрила Нароттама дас Тхакур поэтому говорит: «Нитаэра каруна хаби врадже Радха-Кришна паби». Когда человек получает милость Баларамы, Нитьянанды, он может достичь лотосных стоп Радхи и Кришны очень просто.
«Се самбанда нахи яра, вридха джанма гела тара, видья-куле кеха карибата?»
Роль Баларамы в жизни преданного
Если у человека нет никакой связи с Нитаем или Баларамой, то несмотря на то, что он будет очень могущественным и знающим ученым или гьяни, или человеком, который родился в очень уважаемой семье, все эти достоинства не помогут ему.
Поэтому человек должен победить всех врагов сознания Кришны с помощью силы, которую он получает от Баларамы. Итак. Мы отмечаем сегодня день явления Баларамы, и мне хотелось поговорить об особой роли Баларамы в жизни преданных, о том, что делает Баларама с нами, как с преданными, что Он нам дает и чего Он нам не дает.
И для этого я выбрал эти два стиха - или один стих из седьмой песни Шримад-Бхагаватам из наставлений Нарады Муни, которые Нарада Муни дает Юдхиштхире.
И в этих стихах, и в комментарии к ним Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет роль Баларамы, и из этого можно понять смысл Баларамы и ту роль, которую он играет в нашей жизни, в жизни каждого преданного.
На самом деле эта глава называется наставление к цивилизованным людям. То есть это не относится к нам с вами. Но чтобы стать цивилизованными людьми, человек должен следовать этим наставлениям.
И Нарада Муни подробнейшим образом описывает Юдхиштхире, что должны делать цивилизованные люди? Что должны делать цивилизованные люди для того, чтобы называться цивилизованными? Что значит быть цивилизованным человеком?
Он описывает смысл дхармы, смысл религиозных обязанностей, смысл того, что должен делать каждый человек.
Он подробнейшим образом описывает обязанности браманов прежде всего, потому что это самое главное сословие человеческого общества.
И затем он описывает обязанности каждого из ашрмов, которые проходит человек в течение своей жизни. Он описывает дхарму человека или обязанности человека, но он не останавливается только на этом.
Дальше он говорит, что помимо дхармы, в этом мире есть адхарма. И дхарма и адхарма - эти две тенденции всегда сражаются друг с другом. Есть религия, тенденция, которая ведет человека по пути света,
которая выводит человека в конце концов из этого мира и позволяет человеку развиваться, а есть адхарма, противоположная тенденция, которая тянет человека вниз. И описывая все эти обязанности цивилизованных
людей, дальше после этого Нарада Муни говорит, каким образом люди нарушают эти обязанности, каким образом они становятся адхармой, и почему они становятся адхармой, почему они становятся адхармичными, то есть людьми, нарушающими религиозные принципы?
Вот эта сила, разъедающая религию, заставляющая человека совершать противорелигиозные поступки, поступки противоречащие религии, на самом деле находятся внутри нас. Мы все знаем это.
Кама эша кродха эша раджагуна-самудбхавах, Господь Кришна объясняет, это вожделение, которое живет в твоем сердце.
Эта сила заставляет тебя поступать вопреки религии, несмотря на то, что ты знаешь, что нужно делать и чего нельзя делать. И Нарады Муни подробнейшим образом описывает здесь все это. И он говорит, что в сущности, для того, чтобы быть по-настоящему религиозным человеком, человек должен быть очень сильным. Если я слаб, если у меня есть слабость, то я не смогу следовать пути дармы.
На самом деле, следовать по пути дармы очень трудно. Если мы посмотрим, что должен делать брамачари, так... Настоящий брамачари, не те брамачари, которые там в Кали-югу живут. Настоящие брамачари — Это очень трудная вещь.
Они должны соблюдать обеты, причем соблюдать их очень строго. Они должны служить своему духовному учителю, приносить ему дрова. Если духовный учитель скажет им не есть, они не должны есть и так далее. Мы все знаем это.
Наши духовные учителя, они говорят нам таких вещей, там: не есть или еще что-нибудь. Для нас даже попоститься один день, и то трудно. Но в сущности, сначала человек вступает на этот путь, и он
несет этот подвиг — подвиг брамачари, затем дальше, и он думает: я, как иногда современные брамачари тоже думают: я побуду некоторое время в брамачари, немножко посовершаю аскезы, а потом начнется самое интересное. Потом я смогу стать грихастхой и наслаждаться, и таким образом я искуплю все те страдания, которые я вынес, пока я был в этом ненавистном оранжевом одеянии.
Но на самом деле цивилизованные люди, когда они вступают в следующий ашрам, когда они становятся грихастхами, их подвиг на этом не кончается. На самом деле он становится еще более суровым, он просто принимает другие формы.
Грихастхи — это единственный ашрам, который содержит все остальные три ашрама. Они работают в поте лица своего для того, чтобы брамачари, ванапрастхи и санньяси не беспокоились ни о чем, чтобы они жили счастливой, спокойной жизнью и занимались духовным самосознанием.
Грихастха должен работать, грихастха должен совершать жертвоприношение одно за другим, там с утра рано вставать, совершать одно жертвоприношение, потом следующее, следующее. Пять жертвоприношений каждый день.
Ужас вообще какой-то. Настолько, что чтобы ночью у него не хватало никаких сил, чтобы там глупостями не заниматься, какими занимаются обычные грехаски.
Жизнь грихастхи специально построена таким образом, чтобы сил у него ни на что другое просто не хватало. И если человек правильно живет как грихастха, это тоже подвиг, это тоже жертва, и причем очень большая жертва.
И дальше, после того, как человек переходит на следующий уровень и становится ванапрастхой, он тоже продолжает совершать свой подвиг. Его подвиг принимает другие формы.
Он удаляется от общества, он удаляется от своей семьи, от своих внуков и правнуков, которых он нянчил и которых он так любил. Он бросает их, он уходит от них, отправляется в паломничество по святым местам
и предается аскезам. Ванапраста, основная аскеза ванапрастхи на самом деле заключается в том, что он не должен заниматься общественной жизнью. Для грихастхи, который был погружен в эту общественную жизнь, водоворот общественной жизни, жил посреди всего, это на самом деле самая большая аскеза.
Он уходит, удаляется от них, чтобы подготовиться к жизни санньяси, потом он становится санньяси, и вообще ужас какой-то начинается. Он не должен ни есть, ни спать, ничем другим не заниматься, только проповедовать.
И только после того, как человек пройдет все это, он может со спокойной совестью отправиться обратно к Кришне и сказать: Кришна, я сделал все, что мог. Кришна, я исполнил свой долг. Но делать это непросто.
На самом деле соблюдать закон религиозной жизни, соблюдать закон дармы очень и очень сложно. Дарма - это непростая вещь. И мы знаем, что многие люди не выдерживают это, многие люди сходят с пути дармы. Это легче всего.
Как тут говорится, праматам Асадындрия Ваджисута, что стоит человеку стать немного невнимательным, стоит ему чуть-чуть отвлечься
куда-то, чуть-чуть немножко стать невнимательным, чуть-чуть упустить что-то из рук, как тот же же, эти лошади, эти кони, этот сута, который у нас, возница, который сидит на колеснице, он тотчас же выводит нашу колесницу на большую дорогу материальных желаний.
Большая дорога материальных желаний. И на большой дороге кто водится? На большой дороге водятся воры и разбойники.
Эти воры и разбойники со всех сторон нападают на нашу колесницу, хватают эту колесницу, бросают ее в темный колодец материального существования вместе с лошадьми,
со всем и с этим сутой тоже, который там есть, и вместе с нами, вверх тормашками, падает в этот колодец материального существования.
На самом деле, малейшая невнимательность, малейшее отклонение от закона, который установил Верховный Господь, который дал нам Верховный Господь, и мы собьемся с этого пути.
Малейшее проматом, малейшее отклонение от этого приводит к этому. Мы можем видеть, что люди в этом мире...
В этом мире любое общество построено по определенным законам. Современное общество может быть не построено по законам Бога, но все равно оно следует каким-то законам.
И мы можем видеть, как легко люди здесь сбиваются с пути, как легко они перестают соблюдать даже законы этого общества. Например, там министр юстиции.
Его цель, его задача - сохранять и следить за тем, чтобы люди следовали законам. Так но, в конце концов, даже ему это надоело, и он пошел в баньку помыться, с кем-то с красивыми девочками.
Люди в этом мире на самом деле не могут следовать законам. Почему? Народ ему не объясняет это.
Он перечисляет в 44 стихе, в 43 и 44 стихе до этого он объясняет, перечисляет врагов, которыми сталкивается человек на этом пути.
Он говорит, что на этом пути, что главный враг, который есть у нас, на самом деле главный враг, который есть в нашей жизни, это кама, вожделение, живущее в нашем сердце, жадность, которая заставляет нас тащить что-то, все под себя так тянуть, неудовлетворенность, которая живет в нашем сердце.
Эта жадность в конце концов принимает различные формы. В сущности, вот это вожделение — изначальный враг, который есть, он принимает формы всевозможных врагов, и Нарада ему не перечисляет их.
Он говорит, что то же самое чувство вожделения проявляется как
привязанность, как злость, как алчность, как скорбь, как иллюзия, как страх, как безумие, как желание почестей, как оскорблений, которые наносит человек, как выискивание недостатков других, как обман, зависть, нетерпимость, страсть, заблуждение, голод и в конце концов, сон.
Это все те враги, с которыми человек
должен сражаться, и которых человек должен победить, если он хочет дойти до конца по этому пути, и для того, чтобы дойти до конца по этому пути, для того, чтобы действительно сразить этих врагов, человеку нужна сила.
Различие функций Кришны и Баларамы
И вот тут Кришна и Баларама выступают в различных функциях. На самом деле мы знаем, что Кришна и Баларама - это одна и та же личность.
Кришна Враджандра Нандана, а другая форма Кришны, которая отличается от него только цветом кожи - это Баларама.
Но на самом деле Кришна и Баларама выполняют разные функции в жизни преданного, и Кришна и Баларама имеют разные функции, разные роли в нашей жизни.
И в предыдущем стихе Шрила Прабхупада в комментарии к нему объясняет: гьянасим ачута балам. Гьяна асим значит «меч-знание». И гьяна асим — меч-знание, меч трансцендентного знания дается нам Кришной.
Кришна дает нам наставление, с помощью которых мы можем победить этих врагов. Если у нас есть этот меч, то мы можем заколоть этих врагов, которые окружают нас. Но для того, чтобы сделать это, недостаточно меча.
Меч знаний у нас может быть, но у нас может не быть силы для того, чтобы поднять этот меч. У нас может не хватить этой силы для того, чтобы справиться с этим оружием и заколоть этих врагов.
Поэтому и эта сила приходит к нам от Баларамы. Поэтому она называется Баларамой. Бала значит сила, трансцендентная сила, сила, которая дается преданному для того, чтобы продолжать заниматься преданным служением.
Для того, чтобы не просто иметь теоретическое знание о преданном служении, а для того, чтобы действительно применять наставление Кришны в своей жизни,
Эта сила приходит к нам через нашего духовного учителя от Господа Баларамы. На самом деле, Кришна дает наставление. Эти наставления открыты для всех. Все могут читать Бхагавад-гиту, все могут изучать Бхагавад-гиту.
Но если человек изучает Бхагавад-гиту без духовного учителя, он не поймет Бхагавад-гиту, потому что он не сможет применять ее на практике.
Кришна дает меч этого знания, но большинство людей не в состоянии поднять меч этого знания. Сколько людей изучают Бхагавад-гиту и ничего не понимают в Бхагавад-гите.
Есть целый институт, который объединяет этих людей - институт востоковедения. Эти люди, они все изучают Бхагавад-гиту. Но никто из них ничего не знает. Никто не понимает Бхагавад-гиту. Никто не знает.
Как я рассказывала: мы были в прошлом году на конференции в этом институте востоковедения.
И там собрались не кто-нибудь, а знатоки бхакти, так все знатоки, которые изучают бхакти, вот их было ну почти столько же, сколько в этой комнате. Самые большие специалисты по бхакти в России, в институте востоковедения.
И что говорят эти специалисты? Там была женщина, самая большая специалистка по бхакти, она вела весь этот мир. Она сказала, что бхакти - это для дураков. Бхакти нужна только дуракам. Только глупым людям нужна Бхакти.
Умным людям Бхакти не нужна. Мне так и хотелось сказать: сама такая. От такой слышу. Эти люди занимаются бхакти.
Они изучают бхакти, они изучают Бхагавад-гиту, но они ничего не понимают в Бхагавад-гите. Они говорят, что это только нужно для глупых людей. И что удивительно, что после того, как закончилась эта конференция,
там преданные выступали, выступали ученые. Подошла одна женщина и говорит: «Вот, ребята, я на вас, я на вас удивляюсь», — сказала она. — Откуда у вас эта сила, откуда у вас эта вера, как вы?
Я вот, говорит, вот несколько раз очень хотела во что-то такое поверить. Ну никак, ну ничего не получается так. Хочу поверить, но ничего не получается. Я чувствую, что жизнь моя бессмысленна абсолютно, что я непонятно чем
занимаюсь тут, и хочется во что-то такое поверить, во что-то такое возвышенное, куда-то чтобы идти. Ну, никак не получается, не удается.
На самом деле это факт, потому что для того, чтобы действительно поверить во что-то, для того, чтобы не просто читать эти наставления Кришны, которые есть и которые доступны всем, а для того, чтобы пользоваться этими наставлениями, для того, чтобы сделать их движущей силой нашего существования, приложить их в нашей собственной жизни, нам нужна сила.
Эта сила приходит от Господа Баларама через нашего духовного учителя. Он дает нам возможность поднять этот меч знаний и разить этим мечом знаний, всех этих врагов,
которые есть там у нас в хвост и в гриву, протыкать вообще. Именно он дает эту силу.
И Шрила Прабхупада объясняет, каким образом эта сила приходит, откуда берется эта сила, которая дает человеку возможность продолжать заниматься духовной жизнью, не сойти с этого пути, не пасть жертвой этих разбойников, вешая дасью, этих разбойников сна, совокупления еды, вот этих вот материальных наслаждений, которые готовы вообще напасть и разодрать нас на части и бросить нас в этот материальный колодец материального существования.
Баларама как олицетворение духа служения
Андха-самсара-купа — в этот глухой, глубокий колодец материального существования. На самом деле, Баларам олицетворяет собой энергию служения Господа. Говорится, что есть три аспекта Господа. Сандини, санвит и хладини.
И Баларам является божеством, управляющим энергией сандини, энергией сад, энергией чит или энергией санвит управляет, аспектом чит, или энергией санвит управляет Кришна, и аспектом хладини управляет Шримати Радхарани.
И Баларам как раз является божеством этой несущей энергией сандини — буквально то, что сводит, то, что соединяет. Это та энергия, которая соединяет воедино, которая держит, по сути дела, весь этот материальный мир.
Говорится, что когда Баларам, на самом деле Баларама — это воплощение Ананта-шеши. И он поддерживает весь этот мир - как материальный мир, так и духовный мир. На нем все держится.
Он есть та сила, которая скрепляет все вместе. Там центростремительная сила, которая не дает всему разбежаться. Как раз вот та энергия дхармы, которая позволяет человеку сохраниться, остаться на духовном пути.
Говорится, что когда в Тирупати, в Южной Индии, в знаменитом храме есть изображение Ананта-шеши. Это изображение самопроявленное.
Во время своего паломничества, когда Баларам отправился в долгое паломничество, в течение года он совершал паломничество, пока шла война на
поле Курукшетры, то говорится, что на камень, на любой камень, на который садился Баларам, этот камень превращался в Ананта-шешу. И в Тирупати есть этот камень.
Баларам сидел там, он пришел в Тирупати, он давал наставления мудрецам.
Он сел на этот камень, и этот камень превратился в Ананта-шешу, этот каменный Ананта-шеша до сих пор, самопроявленный Ананта-шеша до сих пор стоит там.
Так вот, Баларам является той самой силой, которая держит все, которая позволяет нам собственно обрести знания. Кришна дает знания, но для этого нужна еще санвит, сандини, энергия сандини, энергия, которая даст нам возможность пользоваться этим знанием.
И суть Баларамы - в чем основная сущность Баларамы? В том, что Баларам служит.
Баларам - это сам Кришна, это удивительная вещь. Баларам сам Кришна. Но Баларам при этом никогда не считает себя верховным Господом. Мы с вами считаем себя верховным Господом, это никаких проблем нет.
Постоянно, регулярно, ежесекунды нам, кажется, что мы самые главные. Но Баларам, который на самом деле могущественный, на котором все держится, Иногда нам кажется, что все держится на нас.
Сколько раз мы попадаем в эту иллюзию? Мы думаем, что все это движение держится на мне. Ну, или, по крайней мере, вот это вот часть движения.
По крайней мере, этот храм, или эта кухня, или санкиртана держится на мне, или еще что-то.
Но Баларам, несмотря на то, что он держит все, на самом деле он все держит, но он никогда не думает, что держится на нем. Он всегда считает себя слугой Кришны, всегда думает, что он просто слуга. И он служит Кришне.
На самом деле он подает пример идеального служения Кришне. Никто не может служить Кришне так, как служит Баларама. Мы с вами можем служить в каком-то одном качестве или максимум, там, я не знаю, в каких качествах.
Баларам служит Кришне. Его желание служить Кришне настолько велико, что он принимает всевозможные формы и служит Кришне во всех пяти расах.
На самом деле, мы можем думать, что мы слуги Кришне, что Кришна без нас не обойдется. Кришна прекрасно обойдется без нас. Ему достаточно одного Баларама.
Желание служения, которое живет в Балараме, настолько велико, что Он может один служить Кришне лучше всех. Все остальные никогда не могут служить так, как служит Баларам. Баларам служит Кришне в шанта-расе.
Когда он принимает, он становится одежды, он становится свадхьяей. И он служит в виде этой одежды Кришне. Он устраивает различные игры Кришны в этой одежде.
Он служит Кришне в дасья-расе, когда он становится его слугой, в виде старшего брата Кришны. Он служит ему как его друг Баларам, он служит ему как его родитель, когда он пытается защищать его.
И он принимает форму Ананга-манджари, младшей сестры Шримати Радхарани, для того, чтобы служить ему в мадхурья-расе.
Во всех пяти расах Баларам служит, причем служит самым лучшим образом, и это то, чему мы должны в сущности научиться, это то, что является источником в конце концов нашей духовной силы.
Именно вот это желание служить, которое исходит от Баларамы, олицетворением которого он является, желание служить, которое он олицетворяет собой всем своим существом, и которое передается по цепи ученической преемственности, это то, чему мы можем научиться, и то, что является источником духовной силы.
Символизм демонов Дхенукасуры и Праламбасуры
Когда желание служить уходит из нашего сердца, то сразу же мы теряем источник духовной силы. Говорится, что демоны, которых Кришна убивает
во Врадже, это олицетворение различных препятствий, анартх, которые мешают человеку развиваться. И просто занимаясь преданным служением и повторяя святые имена, искренне призывая Кришна человек может избавиться от всех этих анартх. Кришна сам приходит и сам расправляется с этими демонами.
Но демоны, которых убивает Баларам, во Врадже, два основных демона, которых убивает Баларам во Врадже, говорится, что человек должен справиться с этими демонами сам с помощью Баларамы.
То все остальные анарти, все остальные препятствия, которые мы встречаем на пути своего преданного служения, они уходят сами.
Кришна сам уничтожает, расправляется с гордостью, еще с чем-то там таким много-много очень: с Кеши, с Камсой, с этой самой с Путаной, со всеми остальными Кришна прекрасно может расправиться.
Путана — она олицетворяет ложного гуру и так далее. Со всем этим Кришна справляется. Но есть два демона, с которыми человек должен расправиться сам.
Это Праламбасура и Денукасура. Это два демона или два препятствия, которые встречаются на нашем пути и которых убивает Баларам. И с ними человек должен расправиться сам. Вот.
И что олицетворяет собой Денукасура? Кто-нибудь знает, что такое Денукасура? Осел, который есть. Нет, никто не знает. Нет. Нет, нет, не жалко. Нет, осел он, осел и есть.
Осел Денукасура или осел, которого убивает Баларама, олицетворяет собой ослистость в человеке, глупость идиотизм человека, на самом деле. Это на самом деле это первый демон, с которым человек может расправиться, но с ним
легко расправляется человек.
Осла называют, как ачарьи объясняют это? На языке, на котором разговаривают бриджабаси. Осла называют вайшака-ананда. Вайшака-ананда, вайшака — значит, самый жаркий месяц. Самый жаркий месяц — это где-то конец мая, июнь, во Вриндаване становится жарко, как в аду.
И все высыхает.
Но вайшака-ананда, осел, он настолько глуп, что он наслаждается этим. Вайшака-ананда, ананда — значит, тот, кто наслаждается вайшаком. Все остальные мучаются, все остальные животные - они просто помирают от жары.
Но осел начинает толстеть. Все остальные животные худеют, осел в месяц вайшакха начинает толстеть. Почему? Ачарьи очень интересно, очень глубоко проникли в суть психологии осла.
Так ачарьи хорошо знают психологию каждого, в том числе и психологию осла. Ачарьи говорят, что осел — он очень любит трудиться, осел очень трудолюбив. По природе своей. Ослы — мы все очень трудолюбивы.
И осел в этот месяц вайшакха, когда все высыхает, и ослу приходится очень тяжело, потому что ему нужно найти свою траву, и чтобы найти траву, он тут чуть-чуть щипнет, и потом ему нужно пройти еще несколько километров, еще чуть-чуть отщипнуть, пройти еще несколько километров, еще чуть-чуть отщипнуть.
Чтобы обеспечить себя едой за день, в этот месяц вайшакха ослу приходится проходить многие-многие километры. И под конец осел чувствует необычайное удовлетворение.
Он думает: «Я хорошо потрудился. Я заработал, честно заработал свой вот этот пучок, жалкий пучок травы». И от этого удовлетворения он начинает толстеть.
Он питается жалкой, сухой травой, но потому что он очень доволен, из-за того, что эта трава приходит к нему нелегко, он становится очень толстым и довольным.
И наоборот, когда выпадают дожди, когда начинается сезон дождей — повсюду трава — так ему не нужно далеко уходить, он чуть-чуть пощиплет ее и думает: «Что такое вообще?» Абсолютно, он не чувствует никакого удовлетворения.
Потому что траву можно найти всюду. Схожим образом находятся все материалисты. На самом деле, материалисты, им, если спросить у них, зачем зачем они живут?
Получают ли они что-то, счастливы ли они? Что является источником их счастья? Они скажут, что работа. Работа является источником его счастья. Для чего вы работаете?
Для того, чтобы есть, для чего вы едите, для того, чтобы работать. Их жизнь является совершенно замкнутым, заколдованным кругом вот этого всего.
Если у них спросить, как недавно я разговаривал со Славой, он ездил в Болгарию,
он встречался с самым богатым человеком Болгарии. У него миллионы долларов, у него какие-то там заводы, там все что угодно происходит, всякие гадости там: сигареты, вино, там все что угодно.
Один из самых богатых людей, миллионер, миллиардер — там — у него есть все. Слава у него спросил: «А ты мне скажи, ты счастлив?» Он подумал: долго-долго думал, долго-долго думал.
У него есть дома там, женщины, любовницы, все что угодно, жена, дети — ну, ужас вообще.
Меня спросили: «Ты счастлив? Что приносит тебе счастье?» Он думал, думал, думал, думал, сказал: Я могу работать. И в этом заключается мое счастье: зачем он работает? Зачем этот дурак работает? Зачем ему нужно работать?
Чтобы стать еще богаче, зачем ему нужно становиться еще богаче? Он не может остановиться, он не может до тех пор, пока он не будет проходить эти тысячи километров каждый день для того, чтобы получить свое.
Каждый человек сколько он может съесть, сколько нужно человеку. Но люди не понимают этого.
Люди, как ослы, всю свою жизнь работают, работают и работают для того, чтобы стать еще богаче, еще глупее, еще бойся-кананистее. Они живут свою жизнь, потому что в этом суть осла, в этом суть жизни осла. Осел любит работать, он любит носить тяжелую поклажу, и он любит, чтобы его били, и он любит, чтобы в конце концов он получал небольшой пучок травы.
Вот. И это первое, от чего нас избавляет духовный учитель. Это первое, от чего с легкостью нас избавляет духовный учитель. С этим никаких проблем нет, на самом деле.
Опасность гордыни и стремления к почету
Как правило, преданные достаточно легко избавляются от этой анартхи. То есть это не проблема. Обычно, как правило.
Но второй, второй демон, от второго демона, с которым должен расправиться Баларама и с которым должен расправиться каждый человек сам, которого зовут Праламбасура, с ним расправиться гораздо труднее.
Денукассура, как мы знаем, Баларама, когда он пришел в этот лес Талаван, он увидел этого жуткого страшного осла, который мчался на него вовсе и акал при этом, кричал страстно. Баларама просто взял его за задние ноги, раскрутил его, забросил на какую-то пальму.
Эта пальма стала трястись, и эта пальма упала, и потом целые леса всех этих пальм попадал от того, что Денукассуру уничтожил Баларама, но с Праламбасурой расправиться гораздо сложнее. Кто-нибудь знает, что олицетворяет собой Праламбасура?
Да, Праламбасура олицетворяет собой вожделение в грубой форме, а также вожделение в тонкой форме.
А именно — выгода для самого себя, пуджа — желание, чтобы нам поклонялись, и пратиштха — желание, чтобы нам оказывали почет.
Вот с этими четырьмя вещами, с этими четырьмя интересными такими анархами справиться гораздо сложнее.
И мы можем на самом деле видеть, как иногда, как это ни странно, в процессе преданного служения эти вещи начинают расти. Как мы помним, что Праламбасура, он принял форму мальчика-пастушка.
Этот мальчик-пастушок стал играть вместе с Кришной и Баларамой. И он был такой же маленький, как и все остальные, и такой же красивый. Он специально принял, он был оборотнем, специально он принял эту форму.
Его отличить от других пастушков было невозможно. Все думали: ой, какой замечательный, какой у нас новый хороший друг появился! Какой у нас хороший друг с нами вместе сражается? И он более того, он принял сторону Кришны.
Он подумал, что Кришну мне никогда не победить. Поэтому давай-ка я буду сражаться на стороне Кришны. И вот этот маленький мальчик говорит, что кожа у него была золотистого цвета, и при этом он излучал сияние.
Так и вот это вожделение наше хорошее, милое, которое есть у нас в сердце, оно тоже Кришны и принимает в сторону Кришны и начинают вместе с Кришной сражаться вместе с нами.
Так и они, как вы знаете, играли этот мальчик-пастушок, этот Праламбасура маленький такой он сражался вместе с Кришной против Баларамы, и в конце концов Баларама победил.
И когда Баларама победил, сторона Баларама победила, то по условиям этой игры Праламба асура и все остальные, которые были на стороне, сражались на стороне Кришны, они должны были нести на своих плечах победившую сторону.
Этот Праламбасура, он, значит, соответственно, взял к себе на плечи Господа Балараму и понес Господа Балараму. Но в какой-то момент Господь Баларама стал становиться всё тяжелее и тяжелее и тяжелее. Он что-то такое начал понимать, что-то куда-то он меня непонятно куда несет. В какой-то момент, и мы можем видеть, что в какой-то момент преданное служение тоже становится для нас тяжкой ношей.
Мы приняли духовного учителя, мы приняли обеты
какие-то, обязательства перед духовным учителем, мы приняли его к себе на плечи. Но в какой-то момент нам вдруг этот нош становится очень тяжелый. Мы начинаем думать, что же это такое.
И вот в этот момент, когда Баларама стал становиться всё более и более тяжелым, он стал давить на этого Праламбасуру, этот Праламбасура, который до этого был маленьким таким хорошим мальчиком-пастушком, не отличишь от всех остальных, когда тяжесть Баларамы стала слишком большой, он больше не смог уже скрывать свои истинные размеры и свою истинную форму.
Вдруг ни с того, ни с сего этот маленький мальчик-пастушок, который был очень невинный, он разросся до необычайных размеров.
Говорится, что он вырос до небес, и тюрбан его, который был одет у него на голове, он стал задевать облака.
Огромные такие клыки стали торчать у него из рта, и слюна стала течь у него оттуда. И золотые украшения, которые были у него, стали сверкать, этот жуткий страшный демон, который нес при этом Балараму.
Он стал хохотать при этом. Так и Баларам, который сидел у него на шее, он стал думать: что же мне теперь делать. И мы видим, что примерно то же самое происходит с нами в процессе преданного служения.
Мы принимаем преданное служение, мы принимаем обязательства перед нашим духовным учителем, мы несем его куда-то, но иногда мы занимаемся этим преданным служением, не отдавая себе отчеты в том, движимые тем же самым вожделением, движимые тем же самым желанием почести, тем же самым желанием получить что-то для себя от преданного служения, желанием того, чтобы нам все поклонялись, чтобы нас превозносили, все говорили, какой великий гуру, какой великий преданный, какой великий
отреченный, тамас завелся среди нас. На самом деле, мы занимаемся преданным служением, движимые этими самыми корыстными мотивами. Движимый этим самым вожделением.
И в какой-то момент, что происходит с этим вожделением, в какой-то момент это вожделение начинает расти. В какой-то момент оно приобретает эти ужасные размеры этого страшного демона
с огромными клыками, со слюнявым языком, из которого течет вообще слюна. И вот в этот момент, когда это происходит, а это происходит со мной, с нами, практически со всеми нами, в этот момент нужно искренне молить нашего духовного учителя.
Потому что духовный учитель, которого мы посадили к себе на плечи, он как Господь Баларама. В какой-то момент Господь Баларама, когда он увидел, подумал, что такой высокий, и что как-то уже не смешно, уже стало кататься на плечах такого демона.
Просто взял свой кулак и шмяк ему по тюрбану. Когда он стукнул его как следует по тюрбану, то голова этого несчастного демона раскололась на множество кусков.
Этот жуткий демон пал на землю, и кровь потекла у него изо рта, и он лежал такой. Когда Баларама ударил его по голове, то было такое впечатление,
будто бы гром и молнии вообще стали бить, и мальчики-пастушки, они прибежали на этот шум, прибежали на эти громовые удары, которые произошли. то вся земля затряслась.
И все мальчики-пастушки прибежали, увидели этого демона, увидели Балараму, который сидел там невинно такой, рядом с ним.
И они стали кричать: «Джай Баларам!», окружили его и стали кричать: «Садху, садху, садху!» И примерно то же самое происходит с нами.
Когда мы в этот момент, в тот самый момент, когда вожделение отбросит свои вот эти вот соблазнительные формы, когда оно вырастет до необычайных размеров и захочет увезти нас непонятно куда-то.
Если в этот момент мы попросим нашего духовного учителя, если мы вопросим Господа Балараму о духовной силе, чтобы он шмахнул своим кулаком по этому вожделению, то только в этом случае мы сможем победить что-то.
Если же мы будем думать, ой, какой замечательный, какой замечательный демон, какой он высокий, какой
он красивый, какие у него сверкающие браслеты, и вообще кататься на нем — это одно удовольствие. Он может нас очень далеко укатить. Он может завести нас непонятно куда.
Мы можем видеть это на самом деле на истории ИСККОН. История ИСККОН знала и знает множество таких примеров, когда преданные, привлекаясь преданным служением, начинали заниматься этим преданным служением, но потом в какой-то момент они переставали различать это вожделение, которое живет в нашем сердце.
Перестали понимать, что сейчас, в этот момент, мной уже движет пуджа, Лаба, Пратишта и Кама. Эти четыре вещи несут меня непонятно куда.
Они забывали остановиться вовремя, они заставляли всех остальных поклоняться себе, думали, что теперь я сам. На самом деле эти демоны разрастаются до небес.
При этом человек думает: это я стал таким большим, я стал таким великим и таким огромным, что я могу свысока смотреть на всех остальных.
Если в этот момент человек забывает махнуть по голове вот это вот вожделение, как следует, с помощью своего духовного учителя, то его ожидает страшный крах, страшное падение,
потому что в сущности, что может дать нам возможность продолжать заниматься преданным служением, это именно то То смирение, которое человек может обрести, служа кому-то. Только смирение сможет помочь нам
победить вот этого жуткого врага вожделения, живущего в нашем сердце, только желание служить, понимание того, что я всегда есть слуга, слуга слуги, слуги, слуги. Что я последний самый последний слуга своего духовного учителя.
Только вот это понимание сможет помочь расправиться нам с вожделением. Иначе люди, это удивительно вообще, если посмотреть, до какой степени они все, в том числе и преданное служение, используют для самовозвеличивания.
Как никогда, например, иногда люди говорят, я самый падший, я самый падший. Иногда они говорят, я самый падший, то главное в этом утверждении не то, что я падший, а то, что я самый. Неважно какой, главное, что самый.
В сущности, это то же самое вожделение, которое есть в сердце человека. Оно заставляет его вести себя таким образом.
Как однажды один преданный ученик подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: Шрила Праупада, я самый падший. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал, ты никакой не самый. Ты никакой не самый.
Ты не самый, хочется думать, что он самый в тех или иных формах. И только это понимание
того, что я есть на самом деле единственное, что у меня есть, единственное ценное, что у меня есть в этой жизни, единственное ценное, что у меня есть, это возможность служить. Просто смиренно служить своему духовному учителю.
И если у меня будет это понимание, то тогда все будет хорошо.
Я читаю сейчас замечательную книгу, которая как раз является иллюстрацией всех вот этих вот, очень хорошей иллюстрацией всех вот этих вот демонов, которые должен убивать преданный, и которых он иногда не убивает.
Эта книга называется: Вы наверняка слышали о ней? Обезьяны на палке.
Книга, которая описывает историю ИСККОН в Америке. Она написана не очень благожелательными журналистами американскими, но в сущности это очень поучительная книга.
И в сущности, этот журналист действительно два журналиста, которые написали, они подлинно уважают Шрилу Прабхупаду. Они очень хорошо описывают то, что делал Шрила Прабхупада.
Значение смирения и руководства учителя
И в общем-то, если правильно читать эту книгу, то она может очень сильно помочь нам, в том числе и в нашем преданном служении. Шрила Прабхупада был в этом смысле уникальным.
Он, несмотря на то, что он действительно был по-настоящему великим, несмотря на то, что тысячи людей кланялись ему, поклонялись ему, служили ему, он всегда оставался смиренным слугой своего духовного учителя.
И он никогда не попадал в эту самую ловушку.
Он описывает такую историю, этот журналист, про Киртанананду Свами, со Шрилой Прабхупадой. Киртанананда Свами ехал вместе со Шрилой Прабхупадой в самолете. И он стал спрашивать, когда они в первый раз ехали в Индию, и он стал спрашивать у
Шрила Прабхупада, Шрила Прабхупада, я хочу стать таким же, как вы. Я хочу стать точно таким же, как вы. Это очень интересно утверждение. Само по себе. Иногда мы хотим стать таким же, как духовный учитель.
Но почему мы хотим стать таким же, как духовный учитель? Потому что мы видим, какой великий духовный учитель. Мы видим как все остальные поклоняются духовному учителю.
Мы видим, как все остальные падают ниц перед ним, какой он мощный, какой он могущественный. И мы хотим стать таким же, как духовный учитель, чтобы наслаждаться всем этим, правильно?
Киртанананда Свами высказал это самое желание, живущее, живший в его сердце. Шрила Прабхупада, я хочу стать таким же, как вы. Пожалуйста, расскажите мне, как вы стали таким, как вы стали. Что мне нужно делать?
Где тот фокус? Что я должен сделать? Как мне стать таким же, как вы? Как мне обрести ту же самую силу? Шрила Прабхупада дал ему очень хороший совет. Он сказал: всегда помни о своем духовном учителе и Кришне.
Если ты хочешь стать таким же, как мы, это очень просто, такой же, как я, это очень просто. Просто всегда помни о своем духовном учителе, и все.
Но это как раз самая последняя вещь, которая... Когда человек обретает какую-то силу, то очень часто он забывает обо всем этом. В сущности, в этом роль Господа Баларама.
Господь Баларама является олицетворением, изначальным духовным учителем.
И как изначальный духовный учитель, Он дает людям дух служения, Он дает людям вот это истинное спасение, дух служения. И в служении человек может обрести смирение, может избавиться от всех своих недостатков и в конце концов вернуться к Кришне и поразить всех своих врагов.
Именно вот это глубинное смирение, которое не может развиться у человека до тех пор, пока он не воспринимает все то, что он делает, как служение.
До тех пор, пока я думаю, что это я действую, что благодаря тому, что я такой великий, что я такой умный, такой красивый, такой талантливый, все люди предаются мне, все люди рыдают от восторгов, схлипывают, когда они слушают мои лекции.
Все люди просто, ну прям, до тех пор, пока я буду думать это. Пока все то, что я делаю в преданном служении, я делаю для самого себя, для того, чтобы наслаждаться,
это значит, что я в сущности взращиваю эти сорняки: пуджу, лабху и пратиштху и каму, что я взращиваю свое собственное вожделение. Это то самое главное, что может быть у преданного.
Смирение, которое приходит от понимания того, что я слуга, и того, что я делаю, это единственная причина, по которой я делаю, потому что я хочу служить своему духовному учителю. И тогда все остальное придет.
Тогда придет разум, тогда придет сила, тогда придет возможность заниматься преданным служением, тогда человек сможет сделать это.
Если этого не будет, если человек не сможет задушить этого Праламбасуру, который поселился в нашем сердце, он никогда не сможет дойти до конца. В этом, собственно, роль Господа Баларамы в жизни преданного.
Шрила Прабхупада объясняет, что Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья-шикшамрите» он говорит, что для того, чтобы справиться с этими анартами, которых убивает Баларама, для того, чтобы справиться с ними, для того, чтобы победить их, человек должен очень искренне обратиться, чувствуя свою полную беспомощность, полную, абсолютную беспомощность.
Обратиться к Господу Балараме с мольбой, к своему духовному учителю. Пожалуйста, помоги мне избавиться от этого. Пожалуйста, помоги мне от этого, помоги мне справиться с этими ужасными вещами.
И тогда Кришна может прийти, Баларам может прийти и помочь нам справиться с этим. Беда в том, самое главное, наша беда в том, что мы просто очень любим все это. Мы на самом деле не хотим избавляться от всего этого.
Пуджа, лабха, пратиштха — они такие маленькие, такие хорошие, такие милые. Мы так сроднились с ними в своем сердце. В этом, собственно, основная беда. Мы не хотим избавиться от этого.
Мы любим свое вожделение, вожделение, которое живет в нашем сердце. Есть такая знаменитая история про этого блаженного Августина. Блаженный Августин - это один из отцов церкви.
Он написал исповедь, отцов христианской церкви, он написал исповедь, и в этой исповеди он признается, каким образом он молился Богу, когда он был молодой.
Он говорит, что я молился Богу таким образом. Господи, избави меня от вожделения. Но только не сейчас. Но только не сейчас. Избави меня от вожделения, но только не сейчас.
На самом деле, вот это то, как часто мы с вами тоже молимся, Кришне. Кришна, избави меня от вожделения. Но только не сейчас. Пока я еще чуть-чуть понаслаждаюсь.
Пуджей, лабхой, пратиштой, камой. Чуть-чуть я еще не до конца, я еще молодой, я еще не насладился. Всем этим. Пока еще, мне вот еще чуть-чуть нужно на это все. Потом когда-нибудь.
Так вот, чтобы действительно, как бы это так говорить, чтобы действительно избавиться от этого, человек должен очень искренне хотеть от этого избавиться. Он должен искренне попросить.
Баларама, духовный учитель, Кришна, избавьте меня от вожделения сейчас, в этот самый момент, ни когда-нибудь, сейчас, как можно скорее, скорее, иначе это уведет меня на большую дорогу материальных наслаждений, там, на этой большой дороге материальных наслаждений
эти разбойники нападут на эту пастбищу. Бросят меня опять в ужасный колодец материального существования. Я буду там гнить вообще до конца своих дней. Вот. Ну вот, собственно, все, что можно сказать по этому поводу.
То есть наверняка можно сказать еще много больше. Окей. Дерево желаний, может быть, дерево желания исполняет наши желания, это факт. желаний, может быть, дерево желания исполняет наше желание, это факт.
Но Кришна, он на самом деле очень простодушный. Он всего лишь пастушок, незамысловатый. И он верит нашим словам. Если мы просим его, Кришна принимает наши слова. Пусть это будет в нашем уме. Кришна сделает это.
Если мы просим это, Кришна, Он не видит, он очень все принимает все, как оно есть, как мы говорим. Если человек говорит, пожалуйста, избавь меня, Кришна избавит. Кришна, он в этом смысле очень милостив.
Трансформация сердца через повторение имен
Поэтому тут нужно пусть даже на словах попросить Кришну, пусть даже просто в уме попросить Кришну об этом, обо всем. Это уже хорошо. Это уже кое-что.
На самом деле говорится, что у Шопенгауэра у него было очень хорошее... Есть очень хорошие слова. Он говорит, что человек может делать то, что он хочет. Но он не может хотеть то, что он хочет.
То есть, иначе говоря, человек может действовать в соответствии со своими желаниями. Но желания свои, то есть, ну вот он может, как он, он не может приказать себе: «Я хочу то-то», нет.
Желание оно есть в сердце, он не может изменить свое желание в каком-то смысле.
Но что происходит в процессе преданного служения, когда человек повторяет святые имена, когда он искренне повторяет святые имена, и искренне служит своему духовному учителю, то меняется желание человека.
В этом процесс и суть трансформации, которая происходит с сердцем человека, меняется само желание человека.
И если человек искренне повторяет святые имена, он может изменить свое желание, он может захотеть то, что он хочет.
Поэтому сначала я должен в уме захотеть то, что нужно захотеть, и потом Кришна мне поможет действительно захотеть это. Кришна сможет сделать это моим собственным желанием.
Если с помощью Баларамы, через нашего духовного учителя. Суть в том, что мы должны понять, что он демон. Если мы сможем понять, распознать в нем демона, когда он маленький, очень хорошо.
Не обязательно, чтобы он вырастал большой.
Но обычно мы не распознаем его, что это демон до тех пор, пока он не вырастет большой и не хочет нас сожрать, до тех пор, пока он не приближается к нам, до тех пор, пока он маленький, хороший, ручной, то мы не понимаем, что это демон, и поэтому мы ничего не делаем с ним, мы просто играем с ним, думаем, ой, какой хороший.
Но потом в какой-то момент он вырастает, и тогда мы начинаем понимать: о-хо-хо-хо-хо-хо-хо, сейчас меня скушают. Вот.
Если мы распознали его до этого, если мы такие умные, если нам удалось распознать, когда он еще в этом самом - тем лучше. Не обязательно, чтобы он вырастал большой, но просто, как правило, этого не получается.
Да, мы его увидели, но просто иногда как бывает, очень часто бывает именно движимым вожделением. вожделением. Это как это ни странно, это очень часто бывает импульс, который заставляет человека.
Человек не смог реализоваться в этом мире, так ему надоел этот мир, и он начинает, он решает реализовать себя где-то здесь.
У него есть искреннее какое-то желание, и он искренне разочаровался в этом мире, так но при этом, так как вот это вожделение живет, он приходит и он начинает действовать тут точно таким же образом, пытается тут себя реализовать.
Это тоже очень хорошо видно, кстати говоря, из этой «Обезьяны на палке», очень интересно. Там даются истории вот этих вот некоторых людей, которые в том числе и занимали одно время очень высокое положение тут.
Вот видно мотивы, их видно, как это проявлялось в их действиях, в их поступках в какой-то момент это становится заметным. Нет, не понимаю. Мы думаем, что это очень хорошо.
Что я очень служу своему, что я служу, что я занимаюсь этим. На самом деле я делаю это для того, чтобы наслаждаться этим всем как В сущности, для того чтобы осознать это, есть одна очень важная вещь.
Для того чтобы понять это, разглядеть это, человек должен оставаться в обществе преданных, преданные, которым со стороны виднее, они смогут ему это показать. Со стороны себя человек очень легко может обмануть, так.
А преданные, они в какой-то момент. Поэтому очень интересно. Рупа Госвами, как он говорит: утсахан нишчайад дхайрьят тат-тат-карма-правартанат санга-тьягах сато вриттех.
Вот эти два последних качества, которые способствуют преданному служению: санга-тьяга а санга-тьяга — человек должен бросить компанию людей, которые живут тем же самым. Когда мы общаемся с людьми, с кармическими людьми, движимыми тем же самым вожделением, теми же самыми импульсами, которые живут вот этим вот честолюбием, движимые тем же самым честолюбием и всем остальным, мы никогда не поймем, что это плохо, никогда не разглядим это в своем сердце.
Поэтому это первое, что нужно сделать, — санга-тьяга — бросить общаться с материалистами. Сато-вриттех — это значит постоянно общаться с преданными.
И другое объяснение этому слову санскритскому, сато-вриттех, да, Шрила Прабхупада, он очень интересно объясняет это.
Он говорит, что сато-вриттех также значит «сато вритти» также значит быть честным, быть очень честным и очень простым.
Вот, чтобы увидеть это в себе, чтобы распознать это в себе, понять, человек должен быть очень честным по отношению к себе. Он должен в принципе это нетрудно увидеть на самом деле.
Все остальные могут видеть, почему я не могу увидеть. Просто я должен честно понять, а для чего я, собственно, всем этим занимаюсь? Что мне нужно?
Что мне доставляет самое большое удовольствие, когда мне кричат джай, когда мне оказывают почести какие-то, или занимаюсь я этим для того, чтобы в конце концов продолжать наслаждаться здесь, или я занимаюсь этим потому, что я хочу служить.
Вот. И эти две тенденции, они есть, они живут в сердце человека в течение очень долгого времени. Но человек должен замечать в себе, видеть в себе эту тенденцию и выносить ее как-то наружу, пытаться избавиться от нее.
И в этом заключается суть сато-вритти: общение с преданными — преданные помогут нам ее увидеть в себе.
И если мы честные по отношению к самому себе, если мы можем честно посмотреть на себя в зеркало, увидеть, кто я такой, не посмотреть, как мы обычно смотрим. Когда мы смотрим, мы думаем, ой, какой красивый. А посмотреть, чтобы увидеть, какой на самом деле ужасный, какой он жуткий. Посмотреть, чтобы наши глаза не были помазаны бальзамом любви, при этом. Когда мы смотрим на самого себя, глаза наши помазаны бальзамом любви к самому себе, то тогда нам очень трудно увидеть себя таким, как я есть.
Но если мы сможем заглянуть себе в сердце, действительно, вот без этого бальзама любви, который на наших глазах находится, то тогда нам очень легко будет всё это увидеть в себе.
И тогда мы сможем молить избавиться от этого. Кришна ценит искренность, и если у нас есть вот
эта искорка хотя бы искренности, вот это вот сат-вритти, честность какая-то внутренняя, то тогда Кришна иногда даже против нашей воли сможет нам помочь справиться со всем этим. Потому что он понимает.
Я еще раз говорю: у нас есть действительно два вот этих желания. Одно, которое тянет нас в одну сторону, другое - другое. Два этих желания раздирают человека, так.
Но Кришна может помочь нам избавиться от этого желания даже иногда, потому что до тех пор, пока у нас другое желание есть, нельзя сказать, что мы целиком хотим, чтобы мы от него избавились.
Тут в любом случае, без помощи Кришны не обойтись. Кришна делает это. Он идет на такую хирургическую операцию.
Проявление вожделения в чувствах и разуме
Вот. В сущности, тут очень важно вот что: человек должен научиться отделять себя от этого вожделения, он должен понимать, что это вожделение, которое живет в моем сердце, это не Я, как апостол Павел говорит
в каком-то там послании, седьмом послании, к римлянам, он говорит: грех, который живет в моих членах. Это в членах моих живет грех.
Кришна то же самое говорит Арджуне, когда он рассказал про эту каму, он начал рассказывать ему, где живет кама.
И он говорит: кама живет в индриях, в твоих чувствах, в твоих членах, но он не ограничился этим. Он говорит: кама живет в твоем уме, кама живет в твоем разуме, в этой сути, в этой разнице, кама живет во всем этом. Но сам ты, на самом деле, сам-то я, в общем-то, в сущности в душе это я очень хороший
душа-то у меня очень хорошая, я сат-чит-ананда-виграха, я просто чистое золото, и человек должен очень хорошо это осознавать в том числе.
Он должен научиться отделять себя вот от этого вот от этого вожделения и понимать, что я, душа, хочу Кришне. Я хочу избавиться от этого.
И тогда молитвы будут искренними, и тогда Кришна поможет нам избавиться от этого вожделения. Это очень важный момент. Человек должен научиться вот этому искусству отделять.
Он должен понимать, что я хороший, что в душе я хороший. Есть такой очень интересный принцип воспитания педагогики, вот все те, у кого тут есть дети или могут быть дети, должны его хорошо знать.
Ребенку никогда нельзя говорить, когда он делает какую-то гадость, то ребенку ни в коем случае нельзя говорить, фу, какой плохой мальчик, фу, какой плохой.
Потому что человек слышит это, плохой, и он думает, о, да, я плохой, соответственно, значит, я должен действовать как плохой. Он продолжает делать как плохой.
Если ему внушить это, особенно ребенку, у него очень такая подвижная психика. Если ему сказать, что ты плохой, он поймет, да, я плохой, и он будет делать как плохой.
Ты его ругаешь, но если ты называешь его при этом плохим, он будет делать как плохой. Ребенку нужно сказать, в этом случае - правильно ему сказать, как такой хороший мальчик мог сделать такую гадость.
Это правильный, правильный способ подхода к этому. Точно так же нужно относиться к нашему вожделению. Нужно говорить, как такая хорошая, чистая душа помогла такой гадости. Вот это очень важный момент, который нужно помнить.
Да, гуру, который является как раз олицетворением Баларамы, естественно, что со стороны все это виднее, со стороны виднее,
что движет человеком, какими мотивами он движем, мы сами можем не видеть это, но со стороны это видно.
И духовный учитель на то и есть, чтобы можно было прийти к нему и как бы раскрыть ему свое сердце, рассказать ему все то, что мешает нам. Таким образом справиться со всем этим.
Нужно понимать, в чем заключается миссия духовного учителя. Главная миссия духовного учителя заключается в том, чтобы спасти нас. И, в общем-то, мы должны главным образом помогать ему в этой миссии.
Он принял на себя эту миссию, эту миссию духовного учителя.
И когда мы принимаем миссию духовного учителя, это значит, что мы, в общем-то, тоже по крайней мере не должны мешать ему исполнять миссию, это не имеет никакого отношения к административности или еще к чему-то, человек может заниматься чем угодно, в сущности.
Но он должен понимать, что все то, что я делаю, я делаю как часть миссии духовного учителя, то есть помогаю ему спасать других и в том числе самого себя. И что спасает человека? Спасает человека именно служение.
Если я делаю это в духе служения. Неважно, занимаюсь я административной миссией своего духовного учителя или какой-то другой миссии своего духовного учителя.
Миссия духовного учителя - дать человеку преданное служение, дать всем людям преданное служение. В этом миссия духовного учителя. Функция, роль духовного учителя основная.
Дать людям возможность, самым разным людям, какие бы они ни были, дать людям возможность заниматься преданным служением, дать им возможность реализовать себя в этом.
И если я принимаю это как служение, если я действительно становлюсь вот этим самым смиренным слугой, то тогда я исполняю миссию своего духовного учителя. Дает ли нам учитель милость, если у нас нет качеств?
Если бы духовный учитель ждал до тех пор, пока у нас появится качество, то ему бы очень долго ждать пришло. Он дает нам милость для того, чтобы мы смогли развить себе эти качества.
Но мы должны понимать, для чего нам дана эта милость. Да, он дает милость нам авансам, но он дает ее для того, чтобы мы могли эти качества все-таки в конце концов себе развить.
Как вожделение проявляется в чувствах, уме и в разуме, это очень просто. Это каждый знает. Как вожделение проявляется в чувствах, тут рассказывать долго не надо. Когда люди говорят, душа томится.
Это значит, что у него вожделение в чувствах проявляется. Как оно проявляется в уме? В уме вожделение проявляется, когда ум начинает нам объяснять, как хорошо давать волю своему вожделению.
Когда ум очень основательно нам показывает, что мы должны принять все то, что благоприятствует осуществлению вожделения, и отвергнуть все то, что препятствует осуществлению вожделения.
Анукулья-санкальпас пратикулья-варджанам. Все то, что благоприятно, мы должны принять. Все то, что неблагоприятно — отвергнуть. И ум, он очень изобретательный в этом отношении. Он может найти миллионы различных аргументов.
Он может объяснить вам, что вы уже на самом деле поднялись над вожделением, что вы парите далеко над вожделением и вы можете, более того, вы можете всем остальным помочь избавиться от вожделения, особенно какой-нибудь молодой, красивой девушке. Вы можете помочь избавиться ей, если она вступит с вами в контакт.
Да вы высоки, вы просто ей помогаете избавиться от вожделения. Недавно произошел такой случай в одном из храмов — замечательный совершенно. Один могущественный брахман.
Оказывается, что он настолько могущественный, что он полностью уже победил все вожделение. Может всем остальным помочь избавиться от него. Пожалуйста, в очередь выстраивайтесь.
По очереди будем избавляться. Меня это уже совершенно не задевает, а вам, простым смертным, я помогу. Потому что, естественно, самый лучший способ избавиться от вожделения — это, конечно же, испытать его.
Это ум, таким образом действует. А у ум еще разные есть аргументы.
Другой, один из самых брахманов в другом регионе, он говорил объекту своего вожделения, что на самом деле она сбыла сварга, пришла сюда, и ее миссия заключается в том, чтобы разрушить сознание Кришны, но он своей браманической силой поможет избавиться от вот этой вот миссии, которую она принесла с собой, сбыла сварга.
Ум он очень изобретательный, удивительный. Удивительный такой. Он может такой там настроить. Разные бывают.
Когда человек начинает подводить какую-то вот такую вот философскую базу, когда разум уже разум начинает действовать на более высоком немножечко уровне, когда человеку недостаточно каких-то там простых аргументов для того, чтобы оправдать свое вожделение, но когда он уже пользуется аргументами священных писаний для того, чтобы оправдать свое вожделение, это уже разум включается в работу, уже идет такая: вожделение в разуме.
То есть, когда человек просто есть две формы аргументов. Есть аргументы ума и аргументы разума. Аргументы ума обычно более простые и основаны на логике, в основном.
Аргументы разума — они в основном основаны уже на таких, на священных писаниях, на очень таких научных теориях таких глубоких.
Когда нам с помощью уже научных теорий и священных писаний объясняют, что нужно вожделением заниматься, то это уже разум действия. Буддхи, так сказать, в дело вступило.
Опять же, для ума и разума, для вожделения в уме и разуме в большей степени характерны вот эти тонкие формы вожделения пуджа, лабга и пратишта, когда человек наслаждается уже, может быть, не грубым сексом,
а наслаждается тем, что ему поклоняется этим.