Бхагавад-гита 18.5-6
Бхакти Вигьяна Госвами · Баку · 2005
Главы
Разбор стихов 18.5 и 18.6 Бхагавад-гиты
Пабананимани Шина, Папанани Мани Шинах, Ягья, с жертвоприношениями, да на с благотворительностью. Благотворительность. Тапаха. Тапаса. Карма. Деятельность. Связанную не. Тьяджьям — то, от чего следует отказываться. Карьям.
То, что следует выполнять. Эва. Обязательно. Та — то, ягья — жертвоприношение. Данам — благотворительная деятельность. Тапас — аскеза, ча — также. Эва. Конечно, паванам. Способны к очищению, манишинам — великих душ.
Перевод и комментарий. О божественная сандвика Шрилы Прабхупады. От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи никогда нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.
Йоги должны заботиться о духовном развитии общества. Есть множество очистительных ритуалов, помогающих человеку возвыситься духовно. Одним из таких обрядов считается свадебная церемония, которую называют Виваха ягью.
Должен ли Саньяси, разорвавший семейные узы, отрекшись от мира, поощрять подобные церемонии? Господь говорит здесь, что от жертвоприношений, несущих людям блага, никогда не следует отказываться.
Виваха-яги или свадебные церемонии предназначены для того, чтобы успокоить ум человека и дать ему возможность мирно заниматься духовной практикой, поэтому даже те, кто
отрекся от мира, должны советовать людям проводить ягью, ибо для большинства людей виваха-ягьи необходимы.
В саньясе категорически запрещено общаться с женщинами, но это ещё не значит, что молодой человек, находящийся на более низкой ступени духовного развития, не должен вступать в семейную жизнь, проведя соответствующий обряд.
Все предписанные ведические жертвоприношения призваны помочь людям достичь Верховного Господа. Поэтому на начальных этапах духовного развития от них не следует отказываться.
Точно так же, давая пожертвования, мы очищаем сердце. Как уже говорилось, когда мы даем пожертвования достойным людям, это помогает нам духовно развиваться. Прочитай шестой текст: эта ньятую кармани сангам тьяктва пхалани
ча. Все ча Все это нужно делать без ожидания плодов. Делать это следует из чувства долга, о сын Притхи, таково мое окончательное суждение. Комментарий.
Хотя все жертвоприношения очищают, человек не должен стремиться получить плоды жертвоприношений.
Иными словами, от всех жертвоприношений, предназначенных для достижения материального успеха, необходимо отказаться, но от жертвоприношений, очищающих сознание и возвышающих духовно, отказываться нельзя.
Нужно делать все, что помогает нам развивать в себе сознание Бога, Кришны. Шримад-Бхагаватам также сказано, что любое действие приемлемо, если оно ведет к преданному служению, таков высший критерий религии.
Преданный должен заниматься любой деятельностью, совершать жертвоприношение и давать пожертвования, если это помогает ему служить Богу.
Нама ом вишну-падайя, кришна-престхайа бху-тале шримати бхактиведанта-свами-ити намине Намхасте сарасвати деви гаура-вани-прачари-ни нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране
Насты Сарсвави деви, Гуравани Прачарини, Нивише Сей Сунявади, Пасча Дишатарин. Ванчха-калпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитананг паванебхйо вашнавебhйо намо намах джайя шри кришна чайтанья прабху нитьянанда
Попытка Арджуны избежать проблем
шри адвайта гададхара шива-васади гаура-бхакта-вринда
Бхагавад-гита описывает универсальную духовную науку, науку, которая одинаковым образом распространяется на каждого человека потому что каждый человек является душой. И есть Бог, который так или иначе всегда связан с нами.
И начинается Бхагавад-гита с очень важной для каждого из нас сцены, когда Арджуна, оказавшись в трудном положении, в тяжелом, в страшном положении, оказавшись перед необходимостью убивать своих родственников в страшной войне, попытался убежать.
И весь смысл Бхагавад-гиты, а мы прочитали с вами стих из самого конца Бхагавад-гиты. В конце концов, сводится к тому, что Кришна говорит Арджуне: от себя не убежишь.
Что на самом деле реальный способ решить свои проблемы заключается не в том, чтобы попытаться поменять внешнюю ситуацию, а в том, чтобы поменять наше внутреннее отношение к жизни, которое в конце концов эти проблемы вызвало.
В двух словах, если описывать смысл этой великой духовной книги, то она сводится именно к этому утверждению, что любая попытка просто убежать от проблемы ничего не решит. Очень часто люди пытаются делать именно это.
Они сначала создают проблему, а потом пытаются ее решить с помощью того же самого ума, который проблему создал. Но если этот ум создал проблему, то как тот же самый ум может решить проблему? Великий философ и ученый, физик Эйнштейн говорил, что это самая большая форма иллюзий.
Когда люди думают, что ум, наш ум, создает проблему, и с помощью того же ума я смогу эту проблему решить.
Если ум изначально порочен, и он создает эту проблему, то для того, чтобы проблему решить, я должен поменять мой ум.
И в каком-то смысле суть Гиты сводят именно к этому, чтобы объяснить, во-первых, что я должен поменять свой ум для того, чтобы решить проблему.
Но помимо этого Кришна объясняет, каким образом это сделать, потому что легко сказать, поменяй свой ум, так? Хороший совет. Как я начну менять свой ум?
Если единственный инструмент, с помощью которого я могу поменять свой ум, будет мой собственный ум, если я и есть этот ум, если я отождествляю себя со своим умом, но так или иначе, не удаляясь
в какие-то детали всего того, о чем говорит Кришна здесь, в Бхагавад-гите. Стоит вспомнить именно об этом, о том, что Арджуна захотел убежать. А Кришна сказал: не убегай.
Он ему буквально сказал: от себя никуда не убежишь, потому что даже если ты убежишь, Арджуна... Арджуна хотел уйти в лес, отречься от всего, бросить всё. Как иногда у нас, тоже возникает такое желание.
Проблема настигает нас, и мы думаем: уйду куда-нибудь. В крайнем случае, Кришне предамся. Всё брошу, жену брошу, семью брошу. Пойду к ним в храм, буду на киртанах трястись.
Но Кришна говорит, это не будет решением проблемы.
И он говорит буквально об Арджуне, здесь, в 18-й главе, что даже если ты убежишь в лес, Арджуна, ты — воин, по природе своей ты — воин, и даже если ты уйдешь в лес, ты там будешь сражаться, потому что ты ничего другого делать не умеешь. Ты везде найдешь повод, чтобы с кем-нибудь сражаться. Ты сейчас находишься на поле битвы, и твоя обязанность сражаться. Если ты убежишь в лес, ты там тоже будешь сражаться.
И Кришна напоминает Арджуне, что 12 лет ты уже был в лесу. Что ты делал 12 лет в лесу? Все 12 лет, каждый день Арджуна с кем-нибудь сражался. Он не сидел, не медитировал на Кришну, не думал о чем-то другом.
Потому что у нас есть природа, у нас есть наше тело, которое очень трудно поменять. И наш есть ум, который тоже трудно поменять. Ум наш привык делать что-то определенным образом.
Тело наше приспособлено к определенной деятельности определенным образом. Поэтому, хотя Кришна и говорит о том, что человек должен поменять свой ум, он понимает, что сделать это непросто.
И когда в самом конце, а 18 глава, начинается с вопроса Арджуны, и Арджуна спрашивает у Кришны объяснить ему два очень важных понятия, что такое саньяса или отречение от деятельности, и что такое Тьяга, или отречение от вещей, от плодов своего труда.
Арджуна снова возвращается к этой теме, с которой Бхагавад-гита началась, потому что ему хочется окончательно расставить все точки над i. Хочется окончательно понять, что же ему нужно делать.
И он выбирает как тему для подведения итогов всей Бхагавад-гиты опять ту же самую тему, отречения.
Различие между саньясой и тьягой
Должен я отрекаться от деятельности или нет, должен я отрекаться от плодов, от вещей каких-то в этом мире или нет. И Кришна объясняет, саньяса значит отречение от деятельности.
И Кришна говорит, дорогой Арджуна, я уже много раз тебе говорил, прекратить деятельность невозможно. Душа по природе своей деятельна. Человек не может перестать действовать.
Потому что если он пытается перестать действовать, то желание действовать так или иначе все равно вылезет из него. У китайцев была такая пытка, когда человека, провинившегося в чем-то, сажали в белую комнату.
У этой комнаты не было дверей, а двери были, как-то его нужно туда было посадить. Но они были закрыты на замок. Там не было окон, там были белые стены, белый потолок и белый пол. И ничего в этой комнате не было.
Так теперь представьте себя на мгновение в этой белой комнате. Все абсолютно белое. Не на чем остановить свой взгляд. И хочется что-то сделать, но сделать ничего невозможно, потому что все белое.
Человек сходил с ума через несколько дней в этой комнате. Просто от того, что душа не знала, на чем остановить свой взгляд. Душа не знала, как задействовать себя.
Там не было запахов, там не было ничего, не было, была просто белая комната. И когда человек пытается искусственно отречься от деятельности, когда он пытается просто остановить всякую деятельность, разочаровавшись.
А сам Кришна говорит: любая деятельность всегда сопряжена с изъянами. Никогда не бывает идеальной деятельности.
Что бы я ни делал, так если это семейные жизни, ну, я не буду долго рассказывать об изъянах семейной жизни, потому что их очень много. Тогда лекция будет очень длинной.
Любая деятельность, так или иначе, что бы я ни делал, она сопряжена с какими-то неприятными вещами.
И человек начинает деятельность какую-то, начинает что-то делать и думает, все будет хорошо, но очень скоро оказывается, что все плохо. И он думает: брошу все, откажусь от всего.
Но Кришна говорит: деятельность нельзя прекратить. Человек активен, человек не должен уходить куда-то, замыкаться от людей, отрезать себя от людей, пытаться искусственно отречься от деятельности. И второй аспект.
Той же самой проблеме, о чем спрашивает Арджуна, когда он спрашивает, что есть саньяса? Саньяса есть отречение от деятельности. Второй он спрашивает, что есть тяга? Тяга — это когда я пытаюсь отказываться от вещей.
Есть люди, которые думают, и также думают, что духовная жизнь... Это нечто прямо противоположное материальной жизни. Если материальная жизнь — деятельность, то духовная жизнь — бездеятельность.
Если материальная жизнь - приобретение плодов, то духовная жизнь - отказ от плодов. Они очень механически понимают духовную жизнь.
Но Кришна говорит: дорогой мой, ты не сможешь отказаться от плодов, потому что тебе тут все равно ничего не принадлежит.
Само по себе понимание того, что я могу отказаться от чего-то, означает, что сначала я думаю, что оно мне принадлежит.
Проявления ложного эго человека
Но Кришна объясняет, что та самая перемена сознания или перемена ума, которая будет решением всех наших проблем, заключается не в том, чтобы отказываться от деятельности, и не в том, чтобы отказываться от вещей, а в том, чтобы отказаться от отношений к деятельности или поменять свое отношение, и отказаться от отношения к вещам. У нас есть ложное эго.
Ложное эго на санскрите называется аханкара. Аханкара значит ложные представления о самом себе.
И Кришна, опять же, объясняя Арджуне и нам с вами, как решить все проблемы, говорит, что все проблемы исходят от ложного понимания самого себя, от ложного понимания того, кто я есть.
И это ложное понимание имеет два аспекта: один аспект — это «я». И я - это прежде всего, я действую. От моей деятельности зависят результаты, плоды моего труда. Если я буду действовать, я достигну чего-то, я достигну успеха в этом мире.
Это один аспект, а второй аспект — это «мое». Когда человек думает, что я - это то, что у меня есть. И чем больше у меня есть, тем больше я есть. Есть два ложных представления о себе.
Одно ложное представление о себе, что я есть то, чего я достиг в этом мире, и поэтому люди стремятся подняться куда-то повыше, по лестнице административной, хотят стать президентом, чтобы их эго распространилась до размеров страны. Так их эго маленькое, они думают, если мое эго будет большим, то тогда я решу все свои проблемы.
И они лезут, лезут, лезут, их эго растет, растет, растет, и проблемы становятся больше, больше, больше пропорциональны этому.
Говорится, что когда я считаю себя маленьким, то проблемы у меня тоже маленькие. Когда я считаю себя большим, то проблемы у меня тоже очень большие. И именно об этих двух аспектах идет речь.
Одно есть «я», когда я считаю, что я — это то, чего я достиг. А другое — это «мое», когда опять же я считаю, что я — это то, что мне удалось приобрести.
Мой дом, моя машина, моя семья, мои дети, мои родственники, мои богатства, которых я достиг. Но все это так или иначе, ложное, потому что мое ложное я, если я буду мерить свое я тем, чего я достиг, то
в течение какого времени оно будет продолжаться? Рано или поздно все мои достижения кончатся. Я могу быть великим кем-то, непонятно кем, но все мое величие окончится в тот самый миг, когда по мне
заиграют траурный марш Шопена. Или еще какую-нибудь музыку. Я не знаю, какую музыку в Азербайджане играют, когда человек умирает. Или не играет никакой музыки, но всему этому придет конец.
И от этого моего я, от положения моего я ничего не останется. Шрила Прабхупада однажды. Амбариш Праву, один из членов нашего общества, который является правнуком Генри Форда,
рассказывает историю того, как он в первый раз увиделся со Шрилой Прабхупадой. Генри Форд, великий магнат. Люди поклоняются ему до сих пор, он изобрел конвейерный метод, он изобрел эти машины, Форд.
Он сделал из ничего, он начинал как простой механик, сделал себе огромное состояние. Имя его очень многое значит. Его правнук Альфред Форд заинтересовался духовной жизнью и стал переписываться со Шрилой Прабхупадой.
И в какой-то момент Шрила Прабхупада назначил ему встречу.
И будучи правнуком великого прадеда, он привык к тому, что все первым делом спрашивают у него: как твой прадед и какие у тебя отношения, он как бы все время привык находиться в тени своего прадеда.
И когда он в первый раз пришел на встречу со Шрилой Прабхупадой, Шрила Прабхупада улыбнулся, увидел его. И сказал: «Значит, ты правнук Генри Форда?» Он подумал: «Опять начинается так.
И тут то же самое: все меня спрашивают: я правнук, я в конце концов сам человек. Причем тут правнук я или не правнук?
Но Шрила Прабхупада был другой, потому что обычно следом за этим люди начинали восхищаться: Генри Форд, Генри Форд, о, Генри Форд. Шрила Прабхупада сказал: «Значит, ты правнук Генри Форда».
Он сказал: «Да, я правнук Генри Форда». Шрила Прабхупада посмотрел на него и спросил: «Ну и где он теперь?» И все сразу встало на свои места. Ну и где он теперь? Никто не знает, где он теперь.
Чего бы он ни достиг, в следующей жизни ему нужно точно так же ползать по ковру, и точно так же сосать палец, и точно так же говорить у-у-у-у-лю-лю-лю, и никто не будет знать, что он великий Генри Форд и все его достижения кончатся вместе с этим телом, и другой аспект ложного понимания того, кто я есть, это мое.
Потому что, опять же, на самом деле мне ничего здесь не принадлежит. По сути дела, если бы мне что-то принадлежало здесь, то тогда бы я мог забрать это с собой.
Когда человек живет этими ложными представлениями, то жизнь его преисполняется всяческих беспокойств, и сами эти беспокойства ложные.
Представление ложное и беспокойство ложное. Есть такая история про одного мудреца, который некогда пришел к царю, и царь этот стал водить его по своему дворцу и показывать: вот это мои ковры, это мои драгоценности, это мой трон, на котором я сижу, золотой как трон, на котором я сижу.
Это мои кареты, это мои слоны, это мои лошади, это мои коровы, это мои жены, это мои наложницы, это мои слуги. Мудрец ходил и думал, как же его научить, как же ему дать понять, что все это не его.
И мудрец этот вдруг в какой-то момент стал очень грустным. Царь никак не мог понять, чего он так загрустил. Он пытался его развеселить как-то, усадил есть, но мудрец стал чернее ночи. Царь, в конце концов не выдержал и спросил: о мудрый человек, объясни мне, пожалуйста, почему ты такой печальный.
И садху сказал: Ты знаешь, ты пока мне объяснял все, что это твое, это твое, это твое, я смотрел на твой лоб. И на лбу у человека, так же, как на многих других местах, написана его карма.
На руке нашей написана карма, в глазу нашем написана карма на лбу. Если человек развивает себе чувствительность, он может эту карму увидеть, прочесть. Есть люди, которые по руке могут предсказать судьбу.
Есть люди, которые читают лоб, морщины на лбу. Есть люди, которые читают радужную оболочку. Есть люди, которые на звезды смотрят и определяют судьбу.
Этот мудрец сказал, что по лбу твоему я увидел твою карму. В соответствии с твоей кармой тебе осталось жить 9 дней. Тут погрустнел уже царь. Пришла его очередь грустнеть, потому что все не так просто.
Мудрец у него спросил: а что ты-то погрустнел? Ну как что? Скоро уже 9 дней осталось, надо подумать вообще, что со мной будет.
Мудрец говорит: да ты не расстраивайся. В общем-то, ты благочестивый человек, поэтому ты попадешь в рай. И в раю у тебя будет очень хорошее место, красивый дом, и царь немного приободрился.
Он говорит: а чего ж ты такой грустный был?
Беда только в том, что там, в этом месте, в раю, где ты будешь жить, будет очень много комаров. Дом будет хорош, но комаров будет много. Вот царь подумал ну это ничего от комаров сетку можно сделать Говорит, да, сетка там тоже будет, но сетка будет дырявая.
Проблема в том, что в раю нет иголок, и поэтому ты никак не сможешь эти дырки зашить. И иголку тебе придется взять с собой отсюда туда, чтобы зашить. Только таким образом ты сможешь эту проблему решить.
Царь стал думать, иголку нужно будет взять. Он спросил, а как мне иголку взять? Мудрец говорит, не знаю, как ты иголку возьмешь.
Но если ты даже иголку не можешь с собой туда взять, то почему ты так гордишься всем тем, что у тебя есть?
Если, если даже одну иголку ты не сможешь с собой туда протащить, то что толку в том, что сейчас ты так горд всем тем, что окружает тебя.
Триада жертвоприношения аскезы и благотворительности
И в сущности вся Гита сводится именно к этому, и не только Гита, но на самом деле любая духовная наука. Как я уже сказал, Гита учит универсальным духовным ценностям, которые в равной степени относятся ко всем.
Это духовная наука, и она помогает человеку жить духовной жизнью, не меняя внешней обстановки.
Человек на самом деле может стать полностью духовным человеком и должен стать полностью духовным человеком, не меняя ничего вовне. Центром приложения и формы приложения нашей деятельности должно быть наше сердце.
На самом деле, духовный я человек или не духовный человек целиком зависит от того, к каким образом я отношусь к этой жизни, каким образом я отношусь к людям, каким образом я отношусь к Богу, каким образом я отношусь к самому себе,
и здесь Кришна дает формулу, которая помогает нам понять, что же я все-таки должен делать. Потому что, еще раз, я сказал вначале, что поменять сердце или поменять ум, поменять сознание очень трудно.
Мы не можем просто сидеть и пытаться что-то поменять себе. Человек думает, сейчас хорошо, ладно, все, я уйду отсюда и начну менять себе что-то. Так, сейчас сяду и буду менять. Как менять?
Опять же, чтобы поменять что-то, я должен действовать для того, чтобы действительно перемена реально произошла в моем сердце, произошло в моем сознании.
Мне нужен какой-то метод, какой-то путь - что-то, что я мог бы реально сделать.
И Кришна здесь, в этих стихах, которые мы прочли из 18 главы Бхагавад-гиты, объясняет этот троякий путь, который является сутью всего того, что должен делать человек.
Давайте попытаемся послушать об этом очень внимательно, потому что если мы поймем это, то наша жизнь может измениться к лучшему. С помощью той формулы, которую дает нам сейчас Кришна, мы можем поменять свою жизнь независимо от того, где мы живем.
Потому что на самом деле, то, что говорит Кришна, в равной степени относится ко всем, в том числе и к людям, которые, так сказать, целиком посвятили себя духовной жизни.
Очень часто, к сожалению, бывает так, что люди, которые как бы посвятили себя духовной жизни, на самом деле обманывают сами себя.
Они внешне оделись в какие-то одежды, надели на себя бусы и думают: всё, всё у меня в порядке. Теперь у меня духовная жизнь в кармане. В кармане моей курты. Или там где-нибудь в саре у меня духовная жизнь.
Но Кришна специально говорит здесь это.
Паванани манишинам, что любой человек, даже если он стал целиком на путь духовной жизни, или если он еще не встал на путь духовной жизни, а только готовится к этому, любой человек, независимо от его уровня, независимо от его статуса, чего бы он ни достиг в духовной жизни, каким бы возвышенным он ни был, каким бы мудрецом он себя ни считал, любой человек должен совершать ягью или жертвоприношение, любой человек должен раздавать дану или пожертвования, и любой человек должен совершать
тапасью или аскезу. На любом уровне в зависимости от того, какое положение я занимаю, мое жертвоприношение будет разной.
Тапасья, которую я буду совершать, может быть разной, пожертвования, которые я должен буду давать, они тоже будут разными, но каждый человек должен делать это. И иногда люди думают, что этого можно избежать.
И это самая большая ошибка. Если человек хочет духовно прогрессировать, если человек хочет чувствовать, каким образом жизнь его меняется, каким образом меняется его сердце, как сердце его очищается,
у него в жизни должны быть эти три вещи: ягья, дана, тапасья. То есть какие-то жертвоприношения, какие-то пожертвования и какая-то аскеза. Только в этом случае жизнь никогда не будет скучной.
Когда мы перестаем это делать, когда мы по недоразумению перестаем это делать, а на самом деле разные люди всегда это делают в тех или иных формах, но когда они делают это неправильно, или когда они по недоразумению перестают это делать, жизнь сразу же становится скучной и бессмысленной.
Ягия или жертвоприношение, дана или благотворительность, пожертвование, помощь другим. И тапа, или аскеза, — это три вещи, с помощью которых человек может очистить свое сердце, причем даже самые возвышенные.
Кришна специально подчеркивает здесь: паванани манишинам, — даже самый мудрый человек должен это делать. Нет такого уровня духовной жизни, когда мне не нужно этим заниматься. Нет, некоторые думают, что благотворительность это только для каких-то обычных людей, что вот я сейчас брахмачари в храме, и я уже не должен заниматься всякой этой кармической деятельностью. Или какие-то другие недоразумения такого плана могут возникнуть в голове у людей. Но Кришна говорит паванани манишинам, что человек может вести ответственную жизнь только в том случае, если эти три вещи так или иначе есть в его жизни.
И мне хотелось немного поговорить об этом, о том, что это значит, совершать жертвоприношения, совершать аскезу и совершать пожертвования или заниматься благотворительностью. На самом деле не такая простая вещь.
И чтобы все это действительно меняло мое сердце, чтобы сердце мое становилось чище, чтобы я чувствовал, что я иду куда-то, что я приближаюсь к Богу. А в конце концов, мы все с вами хотим стать ближе к Богу.
Мы все ищем Бога. Каждый человек ищет Бога. Каждый человек чувствует, что без Бога жизнь его не может быть счастливой. Каждый человек чувствует, что ему чего-то не хватает.
И эту полноту он может получить только если он находится рядом с Богом. Мы все маленькие крошечные души. И так как мы маленькие, мы ущербны по своей природе. Нам все время чего-то не хватает.
И мы не можем понять, чего нам не хватает. Но на самом деле нам не хватает Бога, так? Все ищут Бога, и только Бога, никто ничего другого не ищет.
Я, может быть, рассказывал эту историю тут, я в один из предыдущих разов, когда был в Тбилиси, мы ехали по городу на машине, на Жигулях, и за день до этого там украли какого-то знаменитого футболиста
для того, чтобы получить выкуп, пока мы ехали по городу, нашу машину раз 5 останавливали, заглядывали в багажник, нет ли там этого знаменитого футболиста.
Как будто бы тем, кто его украл, делать нечего, кроме как его возить по городу. Полицейские останавливались, заглядывали в багажник. Потом видели, футболиста нет, закрывали, отпускали нас.
Ямараджа, который сидел рядом и вел машину, в конце концов, не выдержал и сказал: все ищут чего-то, ищут. Не понимали, что они Кришну на самом деле ищут. Им кажется, что они футболиста ищут на самом деле. Все ищут Бога.
Так или иначе, каждый человек ищет Бога. И каждый человек ровно настолько счастлив, насколько он приблизился к Богу, насколько он чувствует, что Он стал ближе к Богу.
Сам тот факт, что я становлюсь ближе к Богу, уже может сделать меня счастливым, потому что я чувствую, что я меняюсь, что я становлюсь все ближе и ближе к Нему.
И Кришна здесь говорит, что способ приблизиться к Богу - это совершать эти три вещи, заниматься благотворительностью, совершать какую-то аскезу, и в конце концов, совершать яги.
Контроль желаний и преодоление эгоизма
Мне хотелось немножко более подробно рассказать о том, что это значит. В 11-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна дает очень необычное определение всем этим трем вещам, я начну с аскезы, с самоограничения.
Кришна говорит, что самоограничение в конце концов сводится к тому, что человек должен отказаться от своих эгоистических желаний.
Если человек остается эгоистом, если человек движим только своими капризными желаниями, только тем, что нужно мне. Он никогда не станет счастливым.
И более того, если человек живет, руководствуясь этим девизом, хорошо то, что я хочу, в конце концов, такой человек встретится с ужасными страданиями.
Если человек не ограничивает себя ни в чем, если он ест все то, что хочет и и когда хочет,
если человек только движем своими желаниями, иначе говоря, если единственным критерием хорошего и плохого является то, что он исполнил свое желание или нет, то этот человек будет страдать в конце концов.
Эгоизм или кама - мои эгоистические желания приводят к тому, что человек нарушает все возможные законы. Просто для того, чтобы быть здоровым, человек должен отказаться от желаний своего языка.
Периодически, чтобы поддерживать здоровье, человек должен голодать. Если он совсем не голодает, если он ест только то, что хочет, то он становится непонятно кем вообще. Разваленный. В 30 лет он уже жирная развалина.
Я недавно приехал из Америки. Сейчас весь мир хочет подражать Америке. Весь мир думает, что в Америке люди наконец-то узнали секрет счастья. В Америке самые длинные рабочие недели, самый короткий отпуск во всем мире.
И в Америке самое большое потребление успокаивающих лекарств на душу населения потому что они находятся в постоянном стрессе,
и при этом, чтобы так или иначе избавиться от стресса, они идут в Макдональдс и едят там эту фастфуд макдональдсовскую, и болезнь номер один помимо нервных расстройств в Америке — это ожирение. Чипсы, да, кто-то подсказывает мне, чипсы едят. Там
ходят эти жирные люди, недавно один человек даже подал в суд на Макдональдс и сказал, что Макдональдс мою судьбу разрушил, потому что я развалина, мне 28 лет и я больной.
Виноват в этом кто? Макдональдс виноват в этом, да. Но в этом виноват не Макдональдс. Кто в этом виноват? Язык. И даже не язык, а сердце.
На самом деле язык всего лишь навсего исполняет указания нашего сердца, или язык всего лишь исполняет то, что хочет наше сердце. И если я думаю, что я должен жить так, чтобы исполнялись все мои желания, то это значит, что рано или поздно, и скорее рано, чем поздно, я столкнусь с очень большими проблемами здесь.
Поэтому Кришна говорит, что любой человек должен совершать аскезу, и аскеза в конце концов сводится к тому, чтобы наступать на горло своим собственным желаниям.
Желания они поют всё время. Желание то одно, то другое поют, там целый хор у них есть. Они разными голосами поют, там увертюры разные. Я хочу этого, я хочу то. Одно вытесняет другого.
Человек заслушивается и думает, что я хочу это, я хочу то. Но на самом деле человек должен понять, что исполнение этих желаний не сделает его по-настоящему счастливым. Мы видели это на своей жизни.
У меня было одно желание, я исполнил его, и это желание исполнилось. Ильф и Петров в «Золотом теленке» Очень хорошо это описали. В «Золотом теленке», да, в «Золотом теленке».
Когда Остап Бендер наконец получил миллион, Что он сказал? Сбылась мечта идиота. Именно это он и сказал. При этом он «Бхагавад-гиту» не читал, но мы все были в этом состоянии.
Когда какое-то желание исполнилось, и мы сами боимся себе признаться, что мы от исполнения этого желания стали только несчастнее.
Я недавно разговаривал с одним психологом, и он очень известный психолог, у него много пациентов, особенно пациентов богатых. И он говорит, самые несчастные люди богатые. Почему они несчастные?
Потому что у них все желания уже исполнились, и они счастливыми не стали. До этого, пока у них еще не были исполнены желания, у них была иллюзия, что если я их исполню, я стану счастливым.
А сейчас все желания исполнились, счастливыми они не стали, они не знают, что делать. Они просто не знают, они бегут к психологу и говорят, что нам делать, спасите нас от этой болезни.
Человек пытается исполнить желания свои, но не желания делают человека счастливым, наоборот. Победа над желаниями делает человека счастливым.
Если мне удалось так или иначе преодолеть свой эгоизм, если мне удалось так или иначе преодолеть и победить свое желание.
В той же 11-й песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит, что настоящий героизм — это победа над собой. Если человек хочет, считает, что он сильный, считает, что он смелый, считает, что он герой, то он должен победить себя.
И самый сложный аспект, с которым мне нужно бороться, это победа над своими эгоистическими желаниями, над своим убогим эгоизмом. И дальше Кришна объясняет, а что такое Дана.
Дана, мы знаем, дана — это пожертвование или благотворительность. И каждый человек должен совершать какую-то благотворительность, каждый человек должен помогать другим.
На самом деле, когда Кришна дает эту формулу тройную: яджна, дана и тапа, то он целиком описывает положение человека в этом мире. Потому что здесь, в этом мире, мы сталкиваемся с тремя вещами
или с тремя категориями живых существ. Первая категория живых существ — это кто? Мы сами. И когда Кришна говорит «тапа», то он объясняет, каким образом я должен относиться к самому себе.
Вторая категория - это все остальные люди, правильно? И когда Кришна говорит «дана», Он объясняет, каким образом человек должен относиться к другим людям.
И когда он говорит «яджна», то он объясняет, каким образом человек к кому должен относиться? К Богу. В сущности, человек, чтобы быть счастливым, должен понимать, как я должен относиться к самому
себе, как я должен относиться ко всем остальным и как я должен относиться к Богу? Эти три вещи - тройная формула, о которой говорит здесь Кришна, исчерпывающе
описывает мое правильное положение в жизни. По отношению к самому себе я должен себя ограничивать. Настолько, насколько я могу, но я должен себя ограничивать. Если я не ограничиваю себя, я буду несчастен.
Настоящий смысл человеческой жизни жизнь обретает тогда, когда человек ограничивает себя. По отношению к другим я должен помогать.
И да, она значит, что я должен помогать людям, что я должен так или иначе думать о благе других.
Настоящий смысл благотворительности и даны
Кришна в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что есть дана в высшем смысле этого слова. Буквально дана значит пожертвование, буквально дана значит, что я дал какую-нибудь копеечку кому-то.
Но Кришна говорит, что дана, суть дана — не в том, чтобы дать копейку кому-то. Или там манат. Я не знаю, один манат бывает такая, маленькая монета или нет. Нет, да. Уже нет. Ну там 10 манатов или 100 манатов кому-нибудь дать.
Ну, Кришна говорит, дело не в манатах.
Манаты — это так, он говорит: данда-ньяса паро данам — что высшей формой благотворительности, высшей формой помощи другим живым существам, является данда-ньяса или отказ от агрессивности по отношению к другим.
По отношению к себе я должен себя ограничивать, по отношению к другим я должен раз и навсегда отказаться от агрессивности. И это будет высшей благотворительностью. Я должен думать о том, что другие люди рядом со мной, это тоже частицы Бога.
И что мой долг по отношению к ним — это помогать, чего бы мне это ни стоило. И когда я буду настроен таким образом, дана, когда сердце мое будет щедрым. А что есть дана? Дана — значит щедрость.
И щедрость означает желание или готовность помочь каждому. То эта щедрость будет приводить к тому, что сердце мое будет очищаться, и я сам буду ощущать Бога гораздо более отчетливо в своей жизни.
Такая позиция, она делает человека ближе к Богу. И наоборот, жадность делает человека дальше от Бога.
Жадный человек, скупой человек, человек, который хочет всего только для самого себя и не готов поделиться добротой своего сердца с другими. Такой человек очень несчастный.
На самом деле это тоже очень важный урок, потому что наша жадность мешает нам помогать другим, видеть страдания других, заставляет нас закрывать глаза на страдания других людей, мешает нам реально помогать другим людям, каждый человек так или иначе должен делать данну, то есть помогать другим.
Кто бы это ни был, естественно, самый лучший способ, как Шрила Прабхупада объясняет в 17 главе, где Кришна рассказывает об этих трех вещах тоже.
Самый лучший способ, самая высшая форма благотворительности - это когда я пытаюсь помочь духовным людям. Но это не значит только, что наша благотворительность должна ограничиваться духовными людьми.
Мы должны помогать всем и каждому в меру своих способностей. Разумеется, когда мы даем пожертвования духовному человеку, это самое лучшее. Шрила Прабхупада очень часто учил этому.
А давая пожертвования кому-то, мы переступаем через собственную жадность. И каждый раз делая это, мы побеждаем сами себя. И каждый раз делая это, мы радуемся. На самом деле, этот акт дарения очень счастливый.
Кто-нибудь из вас испытывал счастье, когда он подарил человеку что-то очень дорогое, что ему нужно? Дал что-то — какую радость он при этом испытывает? Пожалуйста, поднимите руки. Испытывали вы это счастье?
Кришна говорит, что в этот миг сердце человека стало чище. Однажды, опять же, в Индии есть некие недоразумения, касающиеся духовной жизни.
И некоторые люди думают, что саду святые люди не должны брать никаких пожертвований, не должны прикасаться к деньгам.
Однажды Шрила Прабхупада проповедовал где-то в Индии, и один индус после лекции поднял руку и спросил: «Свамиджи, если я дам вам пожертвование, вы возьмете?»
Шрила Прабхупада посмотрел на него и спросил: «Сколько?» Тот почувствовал себя неловко, и он пошел в атаку. Он стал говорить: «Свамиджи, зачем вам деньги?
Санньяси! Все». Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Только санньяси могут правильно пользоваться деньгами. Ты используешь все свои деньги на чувственное наслаждение. Поэтому лучше отдай все мне. Я использую это для Кришны. Я буду помогать другим. Все то, что я сделаю, я не буду использовать для себя.
И поэтому Кришна здесь говорит, данам — это позиции, которые должен занимать человек в мире, независимо от того, где он находится. Каждый человек должен делать дану, каждый человек должен помогать другим людям.
Понимание ягьи как памяти о Боге
И, наконец, третий аспект — это ягья, или жертвоприношение. И Кришна дает, пожалуй, самое удивительное или самое парадоксальное определение ягьи.
Он говорит, что ягья — это приношение есть я сам, что ягья, он говорит, бхагават- уттама, бхагаватауттама, что ягья есть я.
И что любое действие может назваться ягьей, или жертвоприношением, если человек думает при этом о Кришне. И наоборот, или о Боге.
Скажем так, даже те люди, которые не знают об этом имени Кришны, но они думают об Аллахе или думают о Боге, о едином Боге, и ради этого делают что-то, такое действие будет называться жертвоприношением.
И наоборот, что бы я ни делал по форме.
Если я при этом не думаю о Боге, если я совершаю это механически, или если я при этом думаю, а что мне будет за это? Что я получу? Я сейчас что-то делаю, интересно, и при этом я рассчитываю. Моя расчетливая ментальность уже вычислила, скалькулировала, что я должен буду получить замену.
Даже если я совершаю по форме жертвоприношение, даже если я повторяю Харе Кришна мантру. И при этом думаю, а что мне за это будет? Что я интересно за это получу? И считаю при этом. Так, значит так, еще один круг. Так, еще на один круг ближе к райским планетам. Или к жене, который мне Кришна должен послать, или к богатству,
то это не будет ягьей.
Еще раз, Кришна очень четко говорит: ягья — значит помнить о Боге. Когда я помню о Боге, любое мое действие становится ягьей. Когда я забываю о Боге, любое мое действие уводит меня от Него дальше. Любое мое действие становится кармой, и я запутываюсь в последствиях этой деятельности.
Карма — это страшная вещь. Однажды попав в этот круговорот кармы, я делаю что-то, я не знаю, что мне придет взамен. Я, может быть, ненароком что-то совершил, сам не ведая о том, но причинил кому-то боль.
Очень часто люди, сами не зная об этом, не понимая, причиняют кому-то боль.
Но закон кармы, как любой другой закон, он говорит, что даже если человек сделал это не ведая, если он совершил преступление, не ведая об этом, он будет расплачиваться за это.
Любая боль, которую мы причинили, сознательно или несознательно, вернется к нам. Причем не просто вернется к нам, вернется к нам сторицей. В стократ больше мы испытаем боль, которую мы причинили другим.
Иногда люди думают, почему эта боль пришла ко мне, почему так страшно, так больно? Ответ один: дорогой мой, ты сам кому-то это сделал, другого ответа нет. Что посеешь, то пожнешь. Этот закон абсолютно неумолим.
Если человек совершил боль, причинил кому-то боль, боль вернется к нему. И карма тяжелая вещь.
Но Кришна говорит, что единственным способом нейтрализовать карму является яджна или жертвоприношение, он объясняет это в 3-й главе Бхагавад-гиты, где он говорит: «Кармано 'ньятра локо 'яṁ карма-бандханам», если человек совершает деятельность как ядjую, то она служит его освобождению. В конце концов, освобождению от страданий, освобождению от последствий кармы.
Если человек совершает деятельность ради самого себя, он всегда будет расплачиваться за это, всегда последствия его кармы будут приходить.
И Кришна объясняет, что есть яджна. Яджна — еще раз, просто думать о нем, просто научиться помнить о Боге в каждом мгновении своей жизни и поэтому
самая лучшая форма яджны, самая лучшая форма жертвоприношений — какая? Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Рама, Рама, Харе, Харе. Самая лучшая форма яджны или самая безопасная форма деятельности, когда я помню о Боге.
Например, в мусульманстве люди должны 5 раз в день совершать намаз. Почему? Потому что 5 раз в день они должны вспоминать о Боге. На самом деле История с этим связаны.
Наверняка вы ее знаете, когда пророк Мухаммад оказался перед Аллахом, перед самим, и он у него спросил, как нужно заниматься духовной практикой.
Тот сказал, нужно совершать намаз, по-моему, 5000 раз в день. И пророк Мухаммед принял это указание, он спускался вниз и встретился там с Моисеем. Моисей у него спросил: «Что он тебе сказал?»
Мухаммад сказал, что он мне сказал: 5000 раз в день намаз. Моисей, будучи практичным иудеем, сказал, это не практично. Никто это делать не будет. Иди и попроси поблажки у него. Проси, чтобы он что-нибудь полегче сказал.
Пророк отправился обратно и спросил: «Ты знаешь, 5000 раз никто делать не будет, поэтому сделай что-нибудь полегче. Он сказал: Ну ладно, хорошо, там 500 раз или 50, я не помню точно.
Он сказал, ну ладно, хорошо, 50 или 500 раз. На обратном пути он опять справился с Моисеем. Моисей выслушал его, сказал: не, опять не практично, опять слишком много.
Иди и снова проси, чтобы он тебя немножко снизил в планку. Пророк опять отправился к нему и говорит: ты знаешь, все хорошо, но 50 раз, 500 раз никто не будет делать, 50 раз тоже никто не будет делать.
И тогда Аллах сказал: ну ладно, Господь с вами вообще. Отстаньте от меня. Хотя 5 раз делайте. И когда он уже уходил, Моисей опять сказал, что никто делать не будет.
Но Мухаммед сказал, что мне уже неудобно в четвертый раз возвращаться, уже все, будь как будет. Пусть хотя бы пять раз. Но смысл этой истории в том, что на самом-то деле человек должен все время помнить о Боге.
Не только 5 раз, пока он намаз делает, 5000 раз. И даже не 5000 раз, а каждое мгновение нашей жизни он должен помнить. Потому что тот миг, когда я забыл о Боге, я начинаю помнить о самом себе.
Начинаю помнить о самом себе, начинаю делать что-то ради самого себя. Делаю что-то ради самого себя, а я запутываюсь в тисках кармы. И поэтому идеал духовной жизни - помнить о Боге все время.
Не просто пять раз совершать намаз, а постоянно совершать намаз. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна.
И когда человек делает все эти вещи, когда в его жизни есть яджна, когда в его жизни есть дана, когда в его жизни есть тапа, когда все эти три вещи есть, когда он ограничивает самого себя, когда он старается помогать другим, жертвует что-то другим, идет на помощь другим, протягивает им руку помощи.
Когда человек, в конце концов, когда человек совершает ягью, то тогда жизнь его становится очень счастливой. Потому что именно эти три вещи делают
человека человеком, а человек, который отказался от этих вещей, становится или скатывается на уровень животного.
Человек, который исполняет только свои прихоти или свои желания, который живет только ради самого себя, который не помогает другим, он становится как животное, и потому он не может быть по определению счастлив.
Но эти три вещи вместе составляют религию, составляют суть человеческой жизни, которая отличает человека от животного.
И поэтому каждый человек должен думать, как я должен это все делать, что мне нужно сделать с сегодняшнего дня, что я должен делать для того, чтобы в моей жизни всегда были эти три вещи?
Пример самопожертвования царя Маюрадваджи
И чтобы сердце мое очищалось отныне.
И когда сердце мое будет становиться чище, чище и чище, то я сам стану счастливее, счастливее, счастливее. Я хотел рассказать еще одну историю про одного из героев ведической литературы, который довел эти три вещи до совершенства.
На самом деле, это происходило 5000 лет тому назад в Индии, в то время, когда Кришна жил на земле в это время, на территории нынешнего Манипура. Манипур - это небольшое царство на севере Индии,
а недалеко от Гималаев там живут люди, очень похожие на китайцев. Они выглядят не как индусы: у них узкие глаза, широкие, скуластые лица. И в это время государством Манипура правил царь по имени Маюравадхва.
Этот царь Маюравадхва был великим преданным Господа. Каждое мгновение он думал о Кришне. И он знал, что Кришна находится на земле.
И он звал в своем сердце Кришну и говорил: как же так, Кришна, в своей жизни я раздаю пожертвования, и при этом я думаю о Тебе и делаю это ради Тебя. В своей жизни я ограничиваю себя и совершаю какую-то аскезу.
В своей жизни я совершаю жертвоприношение, но ты до сих пор не пришел ко мне. И так как ты не пришел ко мне, я не чувствую настоящего счастья.
Кришна, когда он слышит эту искреннюю молитву из уст своего преданного, он всегда откликается на нее.
Когда человек зовет его, когда человек говорит, Кришна, я хочу тебя, мне не нужно ничего другого, то Бог приходит в его жизнь.
И Кришна пришел и не просто пришел, Он пришел для того, чтобы прославить этого преданного навека. История, которая с этим связана, удивительна. Махараджа Юдхиштхира, как мы знаем, объявил некогда большую Раджасуя- ягью
по совету Нарады Муни. Нарада Муни посоветовал ему. Нараду Муни, мы знаем, трансцендентный интриган. Он все время совершает какие-то интриги, чтобы жизнь была интересной.
И он знал, что в результате Раджасуя-ягью величие Юдхиштхиры станет еще сильнее. И поэтому что-нибудь интересное наверняка произойдет, поэтому он пришел к Юдхиштхире и сказал: ты должен провести Раджасую.
Раджасуя — это особое жертвоприношение, огромное жертвоприношение, которое проводит человек, вознамерившийся стать императором, который хочет заявить, что все земли, до которых может дойти моя лошадь, принадлежат мне, и все остальные цари должны стать моими вассалами и приносить мне какую-то дань.
И Махараджа Юдхиштхира объявил эту ягью, что он проводит. И в течение года по правилам этой яги лошадь должна бродить.
И куда бы она ни забрела, это царство либо подчиняется человеку, объявившему о проведении такой ягью и становится его вассальным царством, и царь склоняется перед его могуществом, либо они сражаются, либо царь побеждает, либо нет.
И лошадь Махараджи Юдхиштхиры забрела в Манипур. Она долго-долго брела, добрела до Гималаев. А за ней следовало войско, естественно, чтобы подкрепить лошадь. И вместе с этим войском был Арджуна и Кришна.
Когда она забрела в Манипур, то, соответственно, Арджуна бросил вызов царю Маюрадвадже и сказал: «Царь, дорогой мой, ты должен предаться и стать нашим вассалом».
Царь, он даже не обратил внимания на это на всё. Он послал своего сына. Он был такой праведный.
В его жизни было столько праведности, которую он накопил в результате своей ягьи, в результате своей тапасьи, в результате своей благотворительности или пожертвований, что он ничего не боялся и никого не боялся.
Послал своего младшего сына и сказал: «Сын, сразись». И сын стал сражаться. Он так сражался, что Арджуна упал в обморок. Арджуна потерял чувства. Армия была полностью разбита.
Этот мальчик, юноша возвратился к отцу и сказал: «Там какие-то слабаки пришли к нам. С лошадью какой-то. Хотят, чтобы мы им подчинились, но я их там разбил, не знаю, что дальше будет».
Арджуна очнулся, Кришна его привел в чувство, помахал ему там... Арджуна очнулся. И говорит: «Кришна, что делать? Нас разбили. Мы не можем вернуться так. Мой старший брат проводит это жертвоприношение.
Мы должны вернуться с победой, мы должны победить».
И Кришна говорит: «Я знаю, как мы его победим. Этот царь славится своей щедростью. Мы просто пойдем к нему, мы переоденемся браманами, пойдем к нему и попросим у него чего-нибудь. И так как он очень щедрый, он нам всё отдаст, что нужно. Всё очень просто. Так мы его победим».
Но все это Кришна устраивает только для того, чтобы показать славу и силу своего преданного. Сначала он устроил эту битву, в которую Маюрадваджа разбил Арджуну полностью.
Потом Кришна сказал Арджуне: «Арджуна, ты оставайся здесь в лесу, и ты будешь играть роль моего сына, а я буду твоим отцом, как бы». И он надел одежды брамана, какие-то лохмотья, тилаку нанес. И пришел во дворец к царю.
Царь сразу увидел Кришну, он сразу понял: «Это Кришна. Пришел какой-то браман, но царя не проведешь ни на чем. Он видит: сам Бог пришел ко мне». Кришна излучал сияние, красота от него исходила.
Он понял: Бог пришел ко мне, Он пришел в одежде брамана, чтобы попросить у него что-то. Я его преданный. Это значит, что я ему должен отдать все, что у меня есть. Что бы он меня ни попросил, я должен ему отдать.
Он сразу же решил для себя это. Кришна тем временем стал рассказывать свою историю, выдуманную, которую он придумал. Кришна, он его богатая фантазия. Он иногда разные вещи делает.
И он стал говорить: «О, царь, мы слышали о том, что ты такой щедрый, я браман, и у меня есть младший сын, он там в лесу остался.
Мы шли по лесу, и я вел своего сына для того, чтобы попросить священнослужителей из твоего дворца, брамана, чтобы он провел ягью, виваха-ягью для моего сына, чтобы он его женил.
Я шел со своим юношей-сыном, и этого юношу-сына схватил в пасть лев. Кришна стал говорить: «В этот момент я стал молиться нарисимха-намасте нарасимхая прахлада-храдая хираньякашипу-вақшаха». Я стал умолять его: «Отпусти моего сына!»
Но Лев не отпускал. Он держал моего сына, сжимал его в зубах.
В конце концов, я упал на колени и стал просить у льва со слезами на глазах: «Пусти его, ведь он у меня единственный сын!» И лев этот отпустил моего сына на мгновение и сказал: «Если ты мне принесешь половину тела местного царя, то тогда я отпущу твоего сына.
Но ты мне должен дать половину его тела. А тем временем я его пока подержу в зубах. Ты быстренько сходи к царю и попроси у него половинку тела». Майрадхваджа говорит: «Только половину? Забирай, пожалуйста, бери».
Царь говорит: «Нужно, чтобы твоя жена и твой сын распилили тебя напополам. Чтоб тебя разрезали напополам, а я половину отнесу». Позвал свою жену, сына.
Жена выбежала, когда она узнала. Она говорит: «Ведами говорится, что жена — это половина тела мужа. Так поэтому возьми меня и отнеси, отнеси этому льву.
Так, и скажи: „Вот она, половина тела царя. А царь пусть остается тут“». Кришна задумался: «Это не входило в его план».
«Ты знаешь, в соответствии с ведами жена — это левая половина тела мужа. А у меня лев попросил правую половину. Поэтому я никак не могу тебя забрать. Мне нужна правая половина».
И они стали пилить этого Майрадвадзе, и когда они подошли с ножом, у него слезы потекли из глаз. Кришна тот же самый сказал: остановитесь, остановитесь. А у него текут слезы из глаз.
А царь, ты, может быть, не хочешь себя отдавать, потому что если ты делаешь что-то против воли, нехотя, Кришна объясняет это в Бхагавад-гите, если человек дает пожертвования, и при этом ему жалко, и при этом он ненавидит человека, которому он дает пожертвования, то это пожертвование в гуне невежества.
Он говорит: Царь, дорогой мой, я слышал, что ты седрый, но что я вижу? У тебя слезы текут из глаз. Тебе, наверное, жалко. Может быть, мы не будем этого делать. Ладно, если тебе жалко, то мы не будем этого делать.
Царь говорит: нет-нет, дорогой мой, ты же разве не заметил, что у меня слезы из левого глаза текут. Просто левая сторона моего тела думает, что она не может тебе послужить, только правая может. И поэтому левая сокрушается.
Она завидует правой стороне моего тела, которая может тебе послужить. Кришна это услышал. Он сказал: все, я все понял. Я пошутил. Я просто хотел всем показать, до какой степени чисто твое сердце.
Да как сердце твое чисто! Я сам пришел к тебе и сам я готов тебе дать все то, что ты у меня попросишь. Проси у меня все то, что ты хочешь.
И Маюрадхваджа сказал: я ничего не хочу. Мне достаточно было того, что ты сам пришел ко мне сюда, и что ты сам попросил у меня чего-то. И что я при этом готов был все, что у меня есть, отдать тебе.
И в этом смысл настоящей религии. Настоящая религия заключается в том, что человек, постепенно избавляясь от своего эгоизма, достигает такого состояния, когда он готов все отдать Богу.
Когда он достигает такого состояния, Бог сам приходит к нему и говорит: все, что есть у меня, принадлежит тебе. Все мое — твое.
Потому что настоящие религии, как любые настоящие отношения, а религия - это наука о том, каким образом душа может вступить в отношения с Богом. Любые отношения основаны на жертве.
Любые отношения основаны на моем желании отдать. Я никогда не смогу построить отношения на желании взять. Если в своих отношениях с другим я руководствуюсь расчетом или желанием взять, отношений не будет.
Если я отношусь к кому-то с желанием дать ему что-то, то тогда мои отношения будут глубокими и счастливыми. И здесь Кришна объясняет, каким образом в конце концов душа может вступить в отношения с Богом.
Для этого она должна предстать перед Богом и сказать: «Я твоя, я принадлежу Тебе. Все, что у меня есть, принадлежит Тебе, и я буду делать все то, что Ты хочешь».
И даже если я еще не готов на этот шаг, а мало кто из нас готов на этот
шаг, практически никто, то по крайней мере, как говорит Кришна здесь, по крайней мере, человек может начать с того, что он будет ограничивать себя в чем-то.
По крайней мере, он может начать с того, что он будет помогать другим, давать пожертвования другим. И по крайней мере, Он будет помнить о Боге и делать все как подношение Ему.
И постепенно-постепенно в этом процессе, по мере того как он будет чувствовать вкус, а каждое из этих действий обладает особым вкусом, дает человеку особое счастье.
Постепенно-постепенно у него не останется никакого другого желания, кроме как желания все отдать Кришне. И тогда Кришна придет к нему и скажет: «Да? Ты меня звал, я пришел к тебе, чтобы дать тебе все то, что ты хочешь».
Но человек должен начать в какой-то момент. И никогда не поздно начать. Любой может начать. Любой может делать эти вещи. А когда он делает это, то он становится счастливым.
Потому что смысл духовной жизни в том, чтобы сделать человека счастливым. И не просто счастливым, а бесконечно счастливым. Спасибо большое.
Ответы на вопросы слушателей
Может быть, есть какие-то вопросы? Лекция [сказать], что должны научиться всегда помнить о Боге. Но иногда, когда мы делаем практичные дела, мы думаем о деле, мы забываем о Кришне. Брахмачари вопрос задает. Я переведу.
Я говорил, что ягья — это когда мы помним о Боге. Но иногда, когда мы занимаемся какой-то практической деятельностью, мы можем забыть о Боге и помнить о деле.
На самом деле, если мы делаем это дело для Кришны, то само это дело будет нашей памятью о Боге.
Разумеется, когда мы заняты какой-то деятельностью, а Кришна призывает Арджуну сражаться, так он не говорит Арджуне: «Арджуна, отныне ты должен повторять 64 круга маха-мантры и не сражаться». Шрила Прабхупада в одной из лекций говорит: «Кришна не говорит Арджуне, сядь и кури ганджу». Потому что некоторые люди тоже думают, что духовная жизнь заключается в том, чтобы сесть и где-нибудь ганджу Потому что некоторые люди тоже думают, что духовная жизнь заключается в том, чтобы сесть и где-нибудь ганджу курить.
Кришна говорит очень интересно здесь. Он говорит в восьмой главе Бхагавад-гиты: мамам смара юдхья ча. Дьяча. Помня обо мне и сражайся. И реально это значит, что?
Что есть моменты в нашем дне или в нашей жизни, в нашей практике, когда мы должны отложить все остальное, только помнить о Боге.
Утром, когда мы встали, когда вокруг царит тишина, когда все остальные спят, когда нет еще страсти и невежества. Я должен взять четки и сосредоточить свои мысли на Кришне.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе, Кришна, Кришна, Кришна. Всегда есть такое время в течение дня, когда я должен только помнить о Боге.
В любой религии предусмотрены какие-то определенные моменты для этого.
Будь то намаз пять раз на дню, будь то время для джапы, или будь то там суббота у иудеев, когда они не должны даже плиту зажигать, чтобы только думать о Боге. А все остальное время мы должны действовать.
Но если я до того, как я начал действовать, посвятил плоды своего труда Кришне, то моя деятельность будет моей памятью о Кришне.
Даже если я не помню о нем конкретно, но я делаю что-то для Него, если я эти плоды Ему заранее отдал, до того, как они пришли еще ко мне, если я говорю, что все то, что придет ко мне в результате этой деятельности, не мое, это Твое.
Ты помогаешь мне делать, Ты делаешь что-то. Я делаю это ради Тебя, не ради самого себя.
Об этом, собственно, Кришна говорит во 2 стихе, который мы прочитали, в 6 стихе, где он говорит, что деятельность станет яги, когда до того, как я начал действовать, я уже все то, что я получил в результате этого, посвятил Кришне.
И Шрила Прабхупада говорил, делайте что-то великое для Кришны, стройте большие храмы, станьте великими, станьте президентами, станьте еще кем-то, ну просто делайте это для Кришны, и все что угодно можно делать для Кришны, можно стать великим певцом для Кришны, великим музыкантом, великим композитором. Но для Кришны.
Тогда это будет ягья. Там я по лекции... Я для себя где-то поместила, просто хотела бы ваше мнение, значит, что если вот сильно себя ограничивать, да, то со стороны всем кажешься фанатиком.
Если не ограничивать вообще, то вообще падшая душа. Как вот найти золотую середину? Очень просто. Золотую середину в ограничениях себя очень легко найти на самом деле.
А если человек ограничивает себя и при этом он страдает, при этом он очень сильно мучится, при этом он злится на всех остальных, он становится раздражительным, он кидается на всех, как цепная собака. И всем говорит постоянно. Ты видишь, какую аскезу совершают? Ты видишь? То тогда это ложные аскезы.
И если человек ничего не делает, и он становится расслабленным слишком, и жизнь его становится скучной, то тогда это первая была избыточная аскеза, а другая это недостаточная аскеза.
Уровень аскезы правильный - это когда жизнь человека не превращается в ад из-за гордыни его, когда он не пытается всех остальных обвинить в том, что он такую аскезу совершает.
Но при этом одновременно с этим она не становится скучной. А какая-то аскеза всегда есть. Представляет собой некий вызов для нас. И она делает жизнь нашу интересной, когда я перебарываю себя.
Если я из-за гордыни совершаю аскезу, то я буду всё время раздражительным. Поэтому Шрила Прабхупада, например, не советовал долгих постов.
Мы знаем, люди иногда долго постятся, но при этом уже на третий день они начинают на людей кидаться и плотоядно пускай слюну, смотрят, как все остальные едят, и все говорят: вот, вот, вот, или даже один день некоторым людям трудно поститься.
Шрила Прабхупада подсказывал: чем целый день мучиться и ничего не делать, и только гордиться тем, что ты постишься, лучше поешь чего-нибудь и не гордись этим. Поэтому, еще раз, золотая середина именно в этом.
Если мне радостно совершать какую-то аскезу, и совершение ее составляет для меня какой-то азарт, то это хорошая аскеза. Если она слишком мучительная для меня, то это чрезмерная аскеза.
Если я вообще ничего не делаю, точно так же, как с чтением мантры. Так некоторые люди читают много кругов мантры, но при этом мучаются. И это очень плохо.
Хочешь читать меньше кругов, но радоваться тому, что ты читаешь святое имя. Некоторые люди читают там 30 кругов, 40, 60 кругов. Для некоторых даже 16 кругов — это слишком большая аскеза.
И для них может быть лучше читать чуть-чуть меньше, но делать это радостно, и с хорошим отношением к этому.
Если я делаю это просто потому, что есть какой-то гнет, который я на себя принял, или потому что я принял на себя какие-то чрезмерные обязательства, то ничего хорошего нет. Но каждый человек...
А наоборот, если я читаю всего-навсего 16 кругов, и при этом мне скучно стало, и в моей жизни нет какого-то движения, я должен обязательно поднять свою планку. Я должен сделать что-то больше для Кришны.
Если я становлюсь духовным минималистом и говорю: вот я пообещал своему духовному учителю 4 принципа соблюдать и 16 кругов повторять. И вот я уже 3,5 соблюдаю, 16 кругов бормочу, больше ничего другого делать не буду, то тоже жизнь становится скучной.
Сказали, что человек должен заниматься какой-то деятельностью, и сказали, это к брахмачари тоже относится. Это означает, что мы должны выходить из садханы и какой-то другой деятельностью заниматься.
Или просто гармонию какую-то создать с материальным миром? Или как уточните, пожалуйста. Означает ли это, что брахмачари должны заниматься какой-то практической деятельностью?
Шрила Прабхупада не оставил никаких сомнений на этот счет. Садхана должна быть очень твердой, утром, но в течение дня я должен заниматься практической деятельностью для Кришны.
И если я могу заниматься действительно садханой целиком все время, но таких людей нету практически. Бхактисиддханта Сарасвати был один ученик, который повторял по 2 лакха в день. Два лакха в день — это 128 кругов.
И когда духовные братья ругались на него и говорили, что он лентяй, ничего не делает, только мантру повторяет. Бхактисиддханта Сарасвати его защищал.
И говорил, что если вы можете по два лакха в день повторять, то повторяйте ради бога. Но они не могли. Так, если я действительно могу заниматься только садханой, то это исключение.
Но на самом деле любой человек, ему нужно как-то проявить страсть, которая во мне есть, в моем теле есть. Мы родились в этом теле.
Это тело, мягко выражаясь, не очень благостное, так в этой части мира очень благостные люди почему-то не рождаются. Это не упрек, но просто это констатация факта.
Тут рождаются люди, у которых много страсти, которым нужно что-то делать. Или когда им говорят, что нужно заниматься садханой, то они думают, что это значит, что нужно просто лежать и ничего не делать.
Поэтому нужно что-то делать, но нужно делать для Кришны обязательно. И эта деятельность сама по себе будет очищать нас, наше сердце. Да. Она создаст гармонию. Я должен что-то делать.
У меня есть тело с его какими-то потребностями. Я должен найти дело, которое будет приносить мне удовольствие. Я должен делать это дело для Кришны. Что произошло?
Вчера одна женщина с двумя малолетними детьми обратилась ко мне за помощью и говорит, вот у меня совершенно ничего нет, очень бедная, дети голодные. Я от души купила вот этим детям фрукты, привела домой к
себе, кое-что ей дала, и получился день и все. И эта женщина, оказывается, ухитрилась меня обворовать настолько, что даже вот не осталось.
Вот чем снимают вот эту вот, так называется, пенку, я ее оставила в кухне, пошла туда, вот, как сказать, вот пенку с отрядом с дырками. То есть даже этого, вот может получается, обворовала и ушла. И теперь у меня, например, к этой женщине какой-то вот очень неприятный, получается, обманула и вот пожалел как вот это вот обычно от души я и делала хорошее хочу получать я буду собрать молоки
В этом мире, в этом мире много обманщиков. Весь этот мир состоит из обманщиков. И мы должны сами не попадаться на их обман, к сожалению. И то, что она сделала, это естественно подлость.
Но просто поэтому, собственно, Кришна объясняет в Бхагавад-гите, то есть мы хотим совершить какое-то пожертвование или помочь, то самый верный способ — это сделать по отношению к людям заведомо чистым.
Поэтому в следующий раз помогайте тем, про кого вы точно знаете, что они честны. Надо прийти вообще, ранга будет там, я не хотел сказать, но вы сами правильный вывод сделали. В этом мире очень много обмана.
И они пользуются тем, тут нужно очень чётко различать сострадание и жалость, это два очень похожих чувства, две похожих эмоции, но тем не менее они разные. Сострадание рядом, когда я реально хочу помочь человеку. И реально помочь человеку не значит ему какие-то денежки дать или фрукты какие-то дать даже, потому что он съест эти фрукты и он растратит эти деньги.
Реально помочь человеку значит помочь ему понять, что он должен делать в этом мире, дать ему знание какое-то.
Поэтому Кришна говорит, что если вы хотите помогать кому-то, старайтесь помогать им, давая им какое-то знание, а не просто проявляя жалость.
Потому что иногда жалость, к сожалению, это чувство, когда я вижу чьи-то чужие страдания, эти страдания мне настроение портят. И чтобы от них отвязаться, этим пользуются люди.
На самом деле люди, которые просят милостыню, — чем они пользуются?
Тем, что они приходят и там какие-нибудь уродства свои показывают или еще что-то. Чтоб другие люди, потому что им неприятно на это смотреть, потому что это отравляет им наслаждения в этом мире, они, чтобы отвязаться от них, дают им что-то и говорят, уходите, уходите отсюда.
Поэтому жалость - это не самое правильное чувство.
Правильное чувство — сострадание, и если у меня есть сострадание, то я хочу реально помочь человеку. Реальная помощь — значит попытаться дать человеку знания, это настоящая помощь.
Если вы будете пытаться дать человеку знание, вас никто не обманет. Привет. Я хотел спросить, когда возвращаться на тот вопрос, когда мы делаем практичные дела и думаем о деле,
мы не чувствуем такого вкуса, когда повторяем мантру и думаем о Кришне? Практически, когда мы делаем практичные дела и мы не думаем о Кришне, а думаем о дере, мы не чувствуем такого вкуса, такого счастья, чем когда мы повторяем по утрам мантру и думаем о Кришна-преме, тогда приходит такое, может повторять все время мантры.
Продолжение вопроса, когда мы делаем практичные дела, мы не ощущаем того счастья, которое мы ощущаем, когда мы конкретно думаем о Кришне. Это значит, что не совсем правильно вы делаете эти практичные дела.
Потому что если делать практичные дела правильно, то эти практичные дела будут приносить то же самое счастье, как и повторение мантры. Я это говорю с полным основанием, опираясь на собственный опыт.
Я в прошлом году рассказывал вам, что мы строим храм в Москве. И это очень тяжелое дело. Это не просто угра-карма, это маха-угра-карма.
Потому что нужно все время общаться с какими-то людьми, нужно все время решать какие-то страшные проблемы. Причем проблемы не шуточные совершенно. Это не шутка.
Мы получили от правительства участок земли, который стоит 15-20 миллионов долларов бесплатно.
Теперь какие-то люди хотят забрать, правительство хочет забрать, архитектурный комитет там постоянно говорит, что не такое у вас здание, купол неправильный у вас, купол другой должен быть.
Я даже не хочу начинать рассказывать. Так недавно это только начало, мы еще даже не начали строить. Недавно к нам приходил человек и рассказывал, где нас могут обмануть, когда мы будем строить.
Так он примерно три часа рассказывал и сказал, что это небольшое видение - то, где вас могут обмануть, как цемент мешают, еще что-то такое, где деньги можно потерять, и на первый взгляд я сейчас провожу часы за этим, там разговариваю с архитекторами, со строителями, с политиками, и на первый взгляд все это не имеет никакого отношения к Кришне, так?
Иногда мне действительно хочется убежать куда-нибудь подальше, приехать куда-нибудь в Баку и только о Кришне говорить, и не думать об этом. Но на самом деле, в конце концов, у этого у этой деятельности есть особый вкус.
Потому что я знаю, я делаю это не для себя. Для себя бы я это никогда не стал делать. Я делаю это, потому что я хочу это, чтобы Кришна прославился, чтобы у Кришны был замечательный храм в Москве.
И поэтому эта радость, деятельность, она доставляет радость. Она смешанная всегда, потому что деятельность всегда имеет какую-то неприятную сторону. Кришна об этом тоже говорит.
Но если есть искреннее желание эту деятельность, плоды этой деятельности Кришне отдать, то эта деятельность, она доставляет радость. Такую же, как повторение мантры.
Она становится киртаном. Если я делаю это, чтобы прославить Кришну, как Шрила Прабхупада строил этот храм, в Джуху построил огромный храм. Очень тяжело было.
Люди пытались отнять землю, обмануть и все, что такое, ему нужно было сражаться, с адвокатами говорить.
Там страшные вещи происходили, но когда дело закончилось и храм начал строиться, все пропали. Он потер руки, скажем: «Хорошая, сладкая была битва славное было сражение. Потому что он делает для Кришны.
И так как он делает для Кришны, для него не было разницы никакой. Плоды моего труда пришли ко мне. Может, еще есть какие-то вопросы? Можно. Да, свами.
Аскетизм, благотворительность, принесение жертв находятся в высшей степени разницы, официально означает, что это если мы занимаемся рассказами о Кришне, прямыми рассказываниями о Кришне и Описаниями Господа. Мы сразу занимаемся всеми тремя этими вещами.
Шьям Прабху спросил, а в Шримад-Бхагаватам есть утверждение о том, что ягья, тапа и дана, они находят свое высшее выражение в трансцендентных описаниях личности Бога. Или в Киртане.
Означает ли это, что когда мы занимаемся киртаном, то есть прославляем Кришну непосредственно, то мы одновременно совершаем все эти три вещи. Безусловно.
Потому что когда я прославляю Кришну, я могу это делать по-настоящему только если я отказался от своего ложного эго.
Если это настоящее прославление Кришны, прославлять кого-то по-настоящему, так чтобы сердце радовалось, можно только если я не думаю сам о себе.
И не думаю о том, что я действую, не думаю о том, что плоды какие-то мне за это придут. Только тогда прославление будет чистым, и когда человек делает это, он уже занимается ягкьей, даной, тапой на высшем уровне.
Безусловно, но делать это нужно по-настоящему. То есть без ложного эго. Если я прославляю Кришну или описываю Кришну, и при этом думаю, что мне за это будет,
что я получу за это, каким образом, люди будут реагировать на все это, то это ни ягья, ни дана, ни тапас. То есть, есть тонкий момент, и тут легко ошибиться.
Иногда я могу петь, как был в свое время один такой проповедник и он очень хорошо пел и он вел киртаны и когда он пел сам он вообще сиял но когда кто-то другой
вел киртан, печальнее его не было человека, мрачнее. На него было страшно смотреть, такой был он унылый. Это значит, что ему нравится не киртан сам, а то, что он этот киртан проводит. То, что он за этим всем стоит.
И такая деятельность, она не является в высшей данной этапы. Или в значительной степени не является. Трудности, но может быть это обязательно что-то я, может быть, так что-то делаю, поэтому я сталкиваюсь с трудностями.
Или, может быть, это какое-то очищение, майя, когда трудности, в духовной жизни есть трудности, есть трудности, есть разные трудности а есть трудности, которые...
Но в любом случае, если с этими трудностями я сталкиваюсь в духовной жизни и преодолеваю их, то это приведет к очищению. Иногда трудности сам Кришна посылает, чтобы мы о нем помнили лучше.
И если мы преодолеваем эти трудности и помним о Кришне, то эти трудности становятся для нас стимулом. Как Бхакти Викаша Свами говорит, что для меня нет трудностей в духовной жизни. Для меня трудности — это экстаз.
Когда я сталкиваюсь с трудностями, я прихожу в экстаз, и у меня слёзы начинают из глаз течь. У нас тоже иногда слёзы начинают из глаз течь, когда мы с трудностями сталкиваемся, но это другие слезы.
Поэтому независимо от того, чем они вызваны, они могут быть вызваны нашим ложным эгом. Иногда трудности являются отражением каких-то наших внешних... трудности являются отражением внутренних проблем.
Иногда это трудности, которые сам Кришна посылает. Но независимо от их источника, их преодоление правильное поможет мне очиститься. Вот и все. Поэтому неважно, чем они вызваны, главное, как я к ним отношусь.
Если я к ним отношусь с благодарностью — спасибо Кришне, что послал мне эти трудности, — то я их все смогу преодолеть и стану лучше в процессе этого. Время для вопросов пришло, да?
В моей жизни часто такой сильный страх присутствует, особенно по отношению к потере близкого человека. И вот я никак не могу избавиться от этого страха. Я вчера читала: Сатсварупа Госвами так Прабхупаде ответил,
что просто надо помнить о Кришне, тогда ты избавишься от страха, он тоже одной строчкой говорит.
Я вот сколько думала над этим, и никак вот всё равно для себя не выясню, что же мне конкретно, вот как бы конкретно мне избавиться от этого страха. Вообще по отношению ко всему.
Страх полностью проходит только тогда, когда я ощущаю реальное присутствие Кришны. До тех пор, пока Кришна для меня всего лишь навсего некая теория, то страх будет оставаться.
И страх этот будет тем сильнее, чем дальше или чем менее реален для меня Кришна. Страх - это вещь, обратно пропорциональная силе нашей веры.
Чем сильнее наша вера, тем меньше у нас страха, но чтобы вера укрепилась, человек должен делать что-то, даже если ему страшно, по отношению к Кришне.
И он будет чувствовать, как Кришна отзывается, и Кришна будет становиться все более и более реальным. Чтобы избавиться от страха, нужно почувствовать реальность Кришны. Как, скажем, прыгать с парашютом очень страшно.
Кто-то из вас прыгал с парашюта? Потому что думаешь, откроется, не откроется, вдруг не откроется. Перейти на самолете — и там эта дырка открывается, и люк.
И если не перебороть этот страх и не прыгнуть, то страх так и останется. Но если прыгнуть, то парашют откроется. Как правило, откроется. Не всегда. Как правило, он открывается. И уже на следующий раз как бы меньше страха.
Потому что думаешь, ну вот, открылся в тот раз, может в этот раз тоже откроется. Когда я говорю об этом, я даже думаю, что я потеряю преданность Кришне в тот момент. Я очень боюсь, что Кришна меня проведет через это.
Нет, Кришна не будет давать испытания, которые вы не можете испытать. Хотя, с другой стороны, нам всем приходится терять в этом мире. Независимо от того, кто мы. Потеря - это неизбежная составляющая этого мира.
Сам Кришна об этом говорит. Он говорит, что мир этот печален именно поэтому.
Духхалаям ашашватам. Он духхалаям, исполнен страданий, потому что он ашашватам, потому что здесь все временно, в том числе временно наши отношения с людьми.
Так что потери неизбежны, но при этом мы должны понимать непродуктивность самой эмоции и страха. Если я просто боюсь и пытаюсь как-то оберечься, нужно понимать, что сохраняет все Кришна. И сам Кришна об этом говорит.
Он говорит, что если человек постоянно поклоняется мне и помнит обо мне, йога-кшемам вахамь ахам, для такого человека я сохраняю все, что ему нужно, все, что у него есть, и даю все, чего ему недостает.
А если у меня есть эта уверенность в том, что Кришна даст мне все, что мне нужно, сохранять все, что нужно, и даст все, чего мне недостает, то тогда я смогу делать очень смело что-то.
Сам страх непродуктивен, да, мы можем чего-то лишиться, и мы рано или поздно лишимся чего-то, но главное, чтобы мы обрели Кришну. Когда Кришна у нас будет, то тогда никакие потери нам не страшны. И для этого нужно просто делать что-то. Делать что-то для Кришны.
Как я сказал, здесь есть три вещи, ягья данного этапа. И с какого-то места человек должен начать. Независимо от того, где он находится,
на этом месте он должен подумать, какую аскезу я должен совершать, какие пожертвования я должен давать, какую ягью я должен совершать как можно лучше.
В моем конкретном положении, в зависимости от того, где я сейчас нахожусь, я должен с этого момента начать это делать. И по мере того, как человек делает это, он будет чувствовать пропорционально тому, что он делает.
Он будет чувствовать ответ от Кришны. Он будет чувствовать, что Кришна дает. Кришна может что-то у нас забрать, но Он при этом дает гораздо больше.
Как Шрила Прабхупада, он учил нас на своем примере. Однажды Кришна сделал так, что ему нужно было уезжать из Америки. Причем это было, когда Кришна дал ему замечательный храм в Лос-Анджелесе —
целый квартал. Лос-Анджелес... Говорят, что у Бога десять рук. И когда Бог своими десятью руками пытается отобрать то, что мы держим своими двумя, то мы никак не удержим, потому что у Него десять, а у нас две.
Но когда Он своими десятью руками дает нам что-то, то наших двух рук не хватит, чтобы все это взять, потому что Он десятью руками дает.
Поэтому, как бы Он ни проявлялся, если Он забирает у нас что-то, то Он забирает только чтобы дать больше. Если Он дает что-то, то Он дает что-то, чтобы забрать у нас наше ложное эго в конце концов.
Так что не бойтесь этого. Поверьте Кришне. Кришна, Он ведет всех нас. Да, и жизнь она печальная. Но она будет еще печальнее, если за всей этой жизнью мы не будем видеть никакого смысла.
Когда во всех наших потерях мы будем видеть Бога, то тогда любая наша потеря будет наполнена смыслом и обещанием будущего счастья. Говорят... любви быть самому объектами. Как быть, если недостаточно, не видны эти системы?
Как быть, когда тебе завидуют или как быть, когда ты хочешь завидовать кому-то? Не быть самому объектом зависти. А труднее не быть объектом зависти. И что, какой вопрос? Если так, то так...
Не быть объектом зависти невозможно, потому что в этом мире всегда кто-то будет завидовать. Весь этот мир состоит из завидующих людей.
И люди не завидуют только уже самому вообще последнему нищему, у кого вообще ничего нет. Поэтому брамачарием хорошо, им обычно никто не завидует. Но даже им иногда завидуют.
Иногда семейный человек приходит и говорит: «Хорошо тебе тут, у тебя жены нету».
Поэтому чтоб тебе никто вообще никогда не завидовал, этого не бывает — практически всегда кто-то как-то позавидует, если не дай бог у тебя, если у тебя что-то есть, какие-нибудь таланты или способности или еще что-то, всегда будут завидовать люди.
И нам не нужно особенно обращать на эту зависть внимание. Люди всегда будут завидовать. И если мы будем болезненно реагировать на эту зависть, то наша жизнь превратится в ад.
Что нам нужно делать? И это действительно достойная задача. Не пытаться не быть объектом зависти, это немножко нереально. Но нам нужно стараться самому от зависти избавиться. И это не так уж просто. Это очень сложно.
Чтобы избавиться от зависти самому, нужно научиться прославлять других людей. И это то, чему мы должны здесь учиться, по-настоящему.
Не пытаться учиться там, чтобы нам никто не завидовал, а пытаться учиться избавляться от зависти, прославлять других.
Говоря, реально видя хорошие качества других, прославляя других, восхваляя их, это самое лучшее, что мы должны делать. Я не знаю, я ответил на этот вопрос, нет, но... Но это то, как я это все понимаю. Окей. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада!