Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 18.56-78

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999

Главы

Завершение изучения Бхагавад-гиты

Хорошо. Сегодня мы должны с вами закончить Бхагавад-гиту. Как она есть. Разумеется, я надеюсь, что никто из вас не понимает это выражение буквально. Потому что закончить Бхагавад-гиту невозможно.

Мы всего лишь немножечко поговорили о каких-то аспектах этой великой книги и какой-то пласт смысла этой книги попытались объяснить наверняка многое осталось не затронутым.

Если бы мне пришлось снова сейчас давать этот курс, я бы многое по-другому говорил. Как-нибудь в следующий раз. Хорошо, давайте сейчас вернемся к тому, о чем мы говорили вчера. А где? Нари, видите, ветуки.

Мы рассказывали вчера о том, каким образом Кришна повторяет основные

темы Бхагавад-гиты в 18 главе и как Он провел нас очень быстро через карма-йогу, довел нас до уровня джнана-йоги и быстро в нескольких текстах объяснил суть джнана-йоги.

И мы останавливались на системе дайви варнашрамы, на том, что такое дайви варнашрама и каким образом дайви варнашрама приводит к постепенному очищению человека.

Какой-то удивительный уникальный инструмент, изобретенный Кришной для постепенного возвышения сознания человека. И каким образом, мы также говорили, дайви варнашрамой можно злоупотребить.

Что есть как бы двойник дайви варнашрамы, который называется как?

Асури-варнашрама, который по форме похож на дайви-варнашраму. Он воспроизводит все основные характеристические черты дайви-варнашрамы. Неопытное сердце может принять одно за другое, но содержание его принципиально иное.

Кто может сказать, чем принципиально отличается дайви-варнашрама от асури-варнашрамы? В чем суть дайви-варнашрамы? Отличительная и характерная черта.

В дайви-варнашраме в центре Кришна, в асури — чувственное наслаждение. Да, в дайви-варнашраме в центре находится Кришна, в асури-варнашраме находится чувственное наслаждение.

Теперь, если посмотреть на то же самое с точки зрения деятеля, человека в системе дайви-варнашрамы, каково отличие его с точки зрения деятельности? Хотя обычно могут быть его сознание он старается держать свое сознание в

сатва-гуне. Что помогает ему держать сознание в сатва-гуне? Что значит?

Что является тем гарантом того, что сознание его будет оставаться в сатва-гуне? Наставления шастр. Следовать наставлениям шастр. Желание удовлетворить Господа, преданно служа Ему, Господу.

Желание удовлетворить Господа, Параматму. Да. И он следует наставлениям шастры. И главное, что позволяет ему держать свое сознание вне всего этого, это отсутствие привязанности.

Он действует в системе дайви-варнашрамы, но при этом он старается находиться немного в стороне. Что это реально значит в смысле его отношения к своим обязанностям?

Что это значит, каким образом он выполняет свои обязанности, в каком духе он выполняет свои обязанности, в каком настроении он выполняет свои обязанности. Беспривязанности как жертвоприношение. Да.

Иначе говоря, суть разницы с точки зрения исполнителя заключается в том, что такой человек не считает себя браманом. Он не считает себя вайшьей, он не считает себя кшатрием, он не считает себя шудрой. Кем он себя считает?

Слугой, который играет роль брахмана, вайшьи, кшатрия или шудры. Он просто играет эту роль. Тут можно вспомнить пример Махараджи Вены. Вы помните Махараджу Вену и его философию. Кто может рассказать философию Махараджи Вены?

Да. Он говорил: «Царь — это нарадева». Царь — представитель Бога на земле. Нужно поклоняться царю, потому что царь — нарадева. Соответствует это нашей философии. Почему нет? Это наша философия.

Царь является представителем Бога на земле. Он нарадева. В чем же разница? Проблема в этой философии. Это наша философия, это правильная философия, но царь сам не должен себя считать таковым.

Царь, да, это наша философия, что царь является нарадевой, богом на земле. И все должны так считать, кроме одного человека. Кого? Самого царя.

Все остальные должны считать его Богом, Нарадевой, поклоняться Ему соответствующим образом. Сам же царь, кем себя должен считать? Слугой. Это то, что помогает человеку очиститься, исполняя свои обязанности.

Мы говорили, что обязанности в системе дайви-варнашрамы устроены таким образом, что, исполняя их, человек очищается. Но только в том случае, если он очищает себя слугой.

Если он исполняет те же самые обязанности, но при этом привязывается, он будет не очищаться, а загрязняться. Это то, что я перед этим сказал. Что если человек исполняет свои обязанности, при этом привязывается, то цель,

смысл дайви-варнашрамы перечеркивается, тогда она сменяется асури-варнашрамой. В этом случае дайви-варнашрама превращается в асури-варнашраму. То есть появляется эксплуатация, появляется злоупотребление.

Как есть в России один такой президент храма, который очень обрадовался семинару Шиварама Свами.

И он стал всем говорить, что президент храма — это шикша-гуру, что президент храма это представитель всех гуру, как сарва-гуру-майя, что он есть сумма всех гуру на земле. И так далее. Это правильно. Это наша философия.

Правильно? Это наша философия. В соответствии с семинаром все правильно. Что в этом неправильно? Потому что он сам не должен считать. Все остальные должны его считать таковым. Но он сам не должен проповедовать эту философию.

Тоже неправильно. Еще одна вещь тоже неправильная. Ты не называешь имени этого человека. Нет, это не тема для нашего обсуждения.

Но это то, каким образом дайви- варнашрама превращается в асури-варнашраму, это то, каким образом сознание Кришны превращается в непонятно во что. Если человек начинает сам себя считать этим.

Наше сознание, чтобы сохранить чистоту и чтобы дайви-варнашрама оставалась дайви- варнашрамой, наше сознание должно быть сознанием слуги.

И в этом случае исполнение обязанностей перестает очищать, если он начинает считать себя... даже если он хорошо исполняет свои обязанности. Оно перестает очищать и перестает быть средством духовного прогресса.

Мы говорили, что фокус Кришны, то, что он делает, он придумал этот материальный инструмент, в результате которого сознание человека возвышается.

Человек исполняет свои материальные обязанности в соответствии со своей свабхавой, со своей прарабдха-кармой. И при этом сознание его очищается.

Но вот этот существенный элемент ни в коем случае нельзя пускать - сознание, в котором исполняет человек эти обязанности. Это сохранит его разум как минимум в гуне благости.

Иначе его разум будет затянут в низшие гуны материальной природы, и все будет деградировать.

Три уровня человеческих отношений

Теперь давайте еще один важный момент из этого раздела вчерашнего повторим или подчеркнем немного.

Давайте вспомним о том, о тех уровнях, об уровнях отношений, о которых мы говорили: на каких уровнях бывают или строятся человеческие отношения, какие формы отношений есть, какие три формы отношений есть.

На каких уровнях? И на уровне анна-майи? Какие отношения? Да, животные, чувственные, физические отношения, дальше на каком уровне есть? Морали. Морали. Мано-майя. И какие это отношения? Эмоциональные.

На этом уровне человек получает эмоциональное удовлетворение. На этом уровне отношения, в которые он вступает, действительно приносят ему эмоциональное удовлетворение. И наконец, третий уровень. Да, это духовные отношения.

Есть три формы рас. Есть промежуточные формы, как прана-майя. Там отношения, в общем-то, животного характера, но, может быть, немножечко более возвышенные. Есть три формы рас и три формы отношений, соответственно.

Это животная, материальная раса, эмоциональная раса и духовная раса.

И что является основой отношений человеческих в любом случае, по крайней мере, основой вот этих высших форм отношений, эмоциональных и духовных, что является фундаментом, на котором строятся эти отношения? Привязанность.

Привязанность, да, но какая привязанность?

И что нужно сделать для того, чтобы эти отношения строились, что является фундаментом, на котором можно эти отношения построить, на котором отношения могут возникнуть, в принципе, да, служение или жертва, жертвоприношением.

В любом случае на высших уровнях, если низший уровень отношений, животных отношений на уровне анна-майя или на уровне прана-майя, немножечко более возвышенный уровень, но в общем-то тот же самый уровень отношения эгоистичные, то реальные отношения возникают только на уровне либо мано-майи, либо на более высоких уровнях, либо на духовном уровне, и основой этого является жертва.

Это то, каким образом Кришна учит нас. В сущности, наша цель какая? Цель любого духовного пути какая? Да, наша цель духовная раса. Духовные отношения. Духовная раса. Но мы о чем сейчас говорим?

Мы говорим о том, каким инструментом является дайви-варнашрама. Чему учит Дайви Варнашрама? Это один очень существенный элемент, которому учит Дайви Варнашрама.

Дайви-варнашрама учит нас возвысить наши отношения с духовного уровня, с животного уровня, с материального уровня, как минимум до вот этого уровня, как минимум до уровня маномайи.

И когда у нас появится определенный опыт этих отношений, здесь правильно регламентированных, то тогда мы сможем научиться вот этим вот духовным отношениям.

Каким образом, на основе чего строятся отношения на уровне маномайи? На основе чего? Правил, да, дхармы. На основе священных писаний, правил, дхармы, долга.

Когда человек жертвует собой, когда для него выше представления долга, если он действует в соответствии с этим долгом, то могут возникнуть по-настоящему глубокие отношения, которые могут удовлетворять.

Как я вчера разговаривал с одним преданным, не он жаловался, он говорил, что вот у нас нет отношений. И он говорил, что у нас нет отношений, потому что мы неправильно занимаемся йогой.

Потому что у нас йогой мы неправильно занимаемся. Хари Кришну мы неправильно повторяем или еще что-то. Так это или не так? Правильно это анализ по-вашему или нет? Как по-вашему? Не совсем достаточно. Чисто.

Да, суть-то в том, что очень легко все свалить на йогу. Но йога — это очень высокая ступень.

Так, суть в том, проблема в том, по крайней мере, мой опыт показывает, заключается в том, что мы пытаемся строить свои отношения на вот этом низшем уровне.

На уровне либо анна-майи, либо прана-майи. Мы не понимаем, на каком уровне отношения реально возникают. Это даже не очень высокий уровень, но мы просто забыли о том, что именно на этом

уровне: на уровне дхармы, на уровне обязанностей, на уровне жертвы ради других, отказы от своего животного эгоизма, только в этом случае могут возникнуть какие-то реальные отношения, которые будут приносить нам удовлетворение.

Фокус варнашрама-дхармы, дайви-варнашрамы в том, что человек вступает на этот уровень, строит свои отношения на этом уровне, на уровне маномайи и испытывает огромное удовлетворение от этого.

И потом, получив какой-то определенный опыт таких материальных отношений и определенной материальной расы, эмоциональной расы, он может подняться выше до духовной расы. Он может возвыситься сюда.

Но у нас нет вот этого понимания. Мы, к сожалению, вот эта культура была разрушена.

Как, например, на Кавказе еще недавно, там, вот в таких старых культурах, существовало эти представления, и, соответственно, существовали отношения, которые связывали людей.

Но где-то начиная примерно 200 летия тому назад, в Европе или чуть раньше, в Европе началось это разрушение общественной структуры. И подмена вот этих отношений более низкими животными отношениями.

Сейчас мы имеем то, что мы имеем. Сейчас мы имеем толпы людей, не способных реально вступать в отношения, не способных жертвовать чем-то друг ради друга, и поэтому в том числе мы имеем наши проблемы.

Тут ничего нового нет, и восстановление вот этой вот культуры - это очень сложная задача, потому что люди не понимают, где удовлетворение черпается, где находится удовлетворение.

Удовлетворение находится тогда, когда я поступаю с чем-то ради другого человека, исходя из каких-то высших идеалов, исходя из чувства долга, исходя из того, когда я не расхожусь с женой, просто потому что она меня сковородкой запустила.

Ну запустила, ну ничего, ну если ей нравится запустить, у меня нет

более высоких принципов, ради которых я хочу остаться, как Шрила Прабхупада говорил: до тех пор, пока она мои чувства удовлетворяет, я с ней, как перестала, я расхожусь. Это вот уровень Анна-майи или Прана-майи в лучшем случае, тогда как есть

понятие долга, я живу вместе, я исполняю свой долг по отношению к детям, по отношению ко всем остальным, и тогда только я начинаю получать реально какое-то эмоциональное удовлетворение.

До тех пор я буду не очень целостным человеком. И можно видеть, что кто в ведическом обществе подавал пример этого, подавал пример такого и должен подавать пример, скажем, в нашем обществе, такого самопожертвования, царь.

Вы помните, это уровень кшатрия, мана-майи, уровень дармы. Царь, лидер самого верха подает пример. Пример того, как он должен действовать, каким образом он сам должен жертвовать и он учит таким образом других людей.

Как есть замечательные истории про царя, я не знаю, по-моему, рассказывал ее как-то. Про одного голодного человека, который забрел в сад. Он был очень голоден. В саду были манговые деревья.

И он подумал, дай-ка я отведаю манго. Запустил камнем в манго, и одно манго упало, и он с удовольствием поднял это манго.

Но, к сожалению, камень этот пролетел дальше от мангового дерева, а под соседним манговым деревом сидел царь вместе со своей свитой, которого этот человек не видел.

Этот камень пролетел и попал в тюрбан царя, сбил у царя тюрбан. И сразу же поднялся переполох, стали искать этого преступника, который попытался покуситься на царя.

Поймали, привели его к царю и говорят: Вот мы поймали негодяя, и он покушался на твою священную жизнь. Ты должен его наказать. Царь подумал, подумал, почесал затылок и говорит: «Как мне его наказать?» Ну, как хочешь.

Царь спросил, это манго, которое он получил от дерева мангового, в течение какого времени бы он был сыт? Ему сказали: «Ну, где-то, может быть, 3-4 часа он бы был сыт, съев это манго».

Царь немножко подумал и сказал: «Хорошо, я знаю, как его нужно наказать».

Отныне он становится на полное довольствие от государственной казны, и каждый день ему нужно выдавать до его смерти деньги, необходимые ему для пропитания, чтобы он жил и в ус не дул.

Тогда все очень удивились и подумали, что за наказание такое.

Жена царя, царица, с которой он играл в шахматы в этот момент, подумала: «Наверное, потому что я просто у него настроение хорошее, потому что он меня очень любит. Поэтому он таким образом такой странный приговор вынес».

Она его спросила: «Объясни мне, пожалуйста, почему ты вынес такой приговор?» В надежде на то, что он ей комплимент какой-то скажет. Царь сказал: «Ну-ну, подумай, кто лучше: я или манговое дерево?»

Оно говорит: «Ну, конечно, ты, государь». Какое может быть сравнение? Ты, конечно, гораздо лучше. Ну, вот смотри, он запустил камнем в манговое дерево, оно дало ему за это плод. Он его съел и три часа был сыт.

Тот же камень попал в меня, соответственно, я лучше. Я должен ему дать что-то в признание, от чего он был бы сыт всю свою жизнь.

Это то, каким образом должен поступать царь. Именно сверху, с самого верха, то, каким образом должен поступать любой лидер. С самого верха он должен учить этому.

И он должен уметь настраивать весь этот механизм варнашрама-дхармы.

Качества деятеля в гуне благости

Поэтому такое большое значение изначально придается царям.

Итак, мы говорили с вами, что может быть осквернено в такой системе варнашрама-дхармы, что оскверняется в системе варнашрама-дхармы влиянием гун материальной природы.

И что ни в коем случае не должно оскверняться — из тех элементов, которые Кришна до этого разбирал. Он говорил, из чего состоит деятельность, из каких трех элементов состоит деятельность? О которой говорил Кришна? Знание?

И всё что? Деятельность сама по себе, карма, и еще что — деятель, карта? И потом он говорил еще о чем, о каких еще двух элементах, имеющих непосредственно отношение к деятельности: буддхи, разум, или понимание, и дхрити.

Он разбирал все эти элементы, которые имеют непосредственное отношение к деятельности, в гунах, к материальной природе, и что человек должен хранить не затронутым низшими гунами материальной природы, и что может до определенной степени оскверниться. Да.

До определенной степени знание и до определенной степени деятельность может отчасти оскверниться. Но сам деятель, разум и его решимость должны быть не осквернены.

То, что мы должны хранить в неприкосновенности, то, что поможет нам сохранить себя и поможет нам исполнять эту деятельность в гунах материальной природы, тем не менее возвышаться и духовно прогрессировать, вот.

Каковы основные качества деятеля в гуне благости? Кто может сказать, каков должен быть деятель в гуне благости? Все качества. Кто у нас деятель этого показывал в гуне благости? Раз, два, три.

Вы деятель в гуне благости показывали. Вашу группу. Правильно. Основа у нас еще. Деятель... Кто может перечислить основные качества деятеля в гуне благости? Первое качество, по порядку. Исполняет свой дух освободен от влияния.

Энтузиазм.

Решимость, энтузиазм, свобода от ложного эго, стойкость в успехе и поражении - это все те качества, которые должны быть у человека, исполняющего деятельность: свобода от ложного эго, энтузиазмом, решимость, стойкость в успехе и в поражении. Все это очень важно.

Это то, что нам нужно знать. Мы действуем, мы постоянно действуем.

Теперь, чтобы эта деятельность действительно приводила к нашему прогрессу духовному, чтобы она была тем инструментом, мы должны знать, как мы должны действовать, как мы должны относиться к этой деятельности. С энтузиазмом, со свободой от ложного эго, со стойкостью в успехе и в поражении и с решимостью. Тогда наша деятельность не будет оскверняться сама по себе, и тогда она будет помогать нам постепенно возвышаться.

Переход от джнана-йоги к бхакти

Хорошо. После того, как Кришна быстро, как бы, подвел итог карма-йоги, того, как функционирует карма-йога в обществе, дании, он перешел к джнана-йоге. И что такое джнана-йога?

Кто может в двух словах описать вот эту систему джнана-йоги? Как описывает ее Кришна? Что отличает карма-йогу от джнана-йоги? Самое большое отличие. Да.

То, что на уровне джнана-йоги Кришна сказал, это постепенный путь. Ты можешь постепенно исполнять таким образом свои обязанности, избавиться от привязанности к деятельности, избавиться от ложного самоотождествления. Когда ты избавился полностью от ложного самоотождествления, ты можешь прекратить всю свою деятельность.

Разница заключается именно в этом: там человек действует для очищения, а тут человек бездействует для очищения.

Цель та же самая, в конце концов, он хочет очиститься, но там он действует ради очищения, а тут он отказывается от деятельности ради той же самой цели.

И этот путь или этот метод Кришна рассказывал, давая постепенное, как бы постепенное возвышение человека. Пока наконец он не пришел к последнему стиху, который мы прочитали. Какой последний стих мы прочитали с вами? Да.

Кто может прочитать его? Бхактү мам абхиджанати. Яван я асми таттватах тато мам таттватад гьятва вишате тад-анантарам. Это самый последний стих из этого раздела Гьяна-йоги. И этот стих объясняет результат.

До этого мы говорили, что гьяна-йога является всего лишь средством для достижения бхакти-йоги. В каком стихе об этом говорилось?

Предыдущим: Брахма-бхутах прасаннатма на шочити на канкшати, самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабhате парам. лабате парам.

Когда человек достигает уровня брахмана, прекращая деятельность, в результате всех вот этих методов, перечисленных в предыдущих стихах, он достигает, он переходит в конце концов в сферу бхакти.

И тут в 55-м описывается результат. Бхактү мам абхиджанати. С помощью бхакти ты можешь познать меня. Яван я асми таттватах. Тато мам таттватад гьятва. Того, узнав меня, вишате тад-анантарам, ты войдешь в меня.

Ты растворишься во мне. И мы говорили, что значит растворишься во мне. Что это значит растворишься во мне? Да. Но есть еще другое значение у этого утверждения. Кто знает, какое?

Как по-вашему, почему Кришна здесь говорит именно это, почему Кришна не сказал? Он мог бы употребить какой-то другой глагол. Например, ты придешь ко мне.

Как он скажет позже, несколько стихов спустя, он скажет, Ты придешь ко мне. Здесь Он говорит, Ты войдешь в меня. Потому что это стих огьяны. Потому что это стих, говорящий о гьяна-йоге.

И целью гьяны-йоги является что? Растворение. Да. Растворение в Брахмане. И Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает тут, он говорит, что даже для того, чтобы получить

саюджья-мукти, что нужно, чтобы получить саюджья-мукти? Бхакти. Даже для того, чтобы даже саюджья-мукти, даже растворение в Кришне, растворение в Его теле невозможно без бхакти. Даже для этого.

Какой пример у нас этого есть? Кто у нас растворился в Кришне? Да, например, Шишупала. У него была бхакти или не была? Еще сколько бхакти у него было. Дай бог, кому-нибудь из нас столько бхакти иметь. Даже для этого.

Или другой пример такого же аналогичного, а Камса. У Камсы тоже было столько бхакти, что просто, знаешь, иногда можно только позавидовать его бхакти. И суть в том, что человек-гьяни ставит эту цель.

Он прекращает деятельность для того, чтобы слиться с Брахманом. Но если ему очень повезет, если он поднимется над этим, если он встретится с преданными, то

он может отказаться от этой цели, и тогда он действительно входит в Кришну, то есть входит в Его обитель. И какие примеры этого есть, когда гьяни, встретившись с преданными, переставал быть гьяни?

Какие примеры у нас это есть? Кумары или Шукадева Госвами? Шукадева. Да, тоже в том числе. Когда гьяни оставляет... Кешава Бхарати — не совсем то, Кешава Бхарати просто играл свою роль.

Сарvабхаума Бхаттачарья, да, очень хороший пример. Когда повстречавшись с преданными, человек оставляет свою цель. То есть суть в том, что на уровне гьяна-йоги есть цель, это саюджья-мукти.

Описание пути чистого преданного служения

И Кришна говорит: ты можешь достичь этой саюджья-мукти с помощью чего? Бхактья мам абхиджанати йаван йасми таттватаха. Тогда ты войдешь в Меня тоже с помощью той же самой бхакти, потому что в конце концов ничего, кроме этого, нет.

И теперь мы переходим к 56 стиху. Давайте быстро прочитаем эти стихи до 66. Откройте на 56 и прочитаем 11 стихов, где Кришна описывает чистую бхакти.

шестой Мапрасадабати, Шашвадампадавия, Чедасасарматармани, Моисая Матпара, Будди йокомушиня, манчика сататамба, манчита сарва дургани, мата садатарище, агачеква маганкара, наша шяция, винаштя си, Янам нармашнить я, дается эти манеции, Медящая

восстая свет, проходит вам немсяти, а матена камдыя, небана сына, кармана, на том не часиан, а лишь хорошо, и шута сама бутана, и бесед журатистади,

раньше бабутани, Яндрамадани Мая, Яндева Шарана Бугаша, Сапая на Барата, Наспрасада парамсанти, сам просяти шашватам, и тигня хакья там, гухьядарам моя,

живня и наташе шена, это часи татакуру, там бухьяда мангуя, швиду мемарамамбача, и что ж і не придами ті, даваш чами де ти там, мама баба ма, мам'ячи мам на маску ру,

маме ваше сисатьям те пратича не при осимен, сарба даван, паричадя, мамикам, саранам раджа, махам, сарва падение, мащу чах. Итак, 56-й стих. Сарва-кармани апи сада курвано мад-вьяпашрайах,

мад-прасадад авапноти шашватам падамам вьям.

Еще раз, в предыдущих стихах Кришна объяснял постепенный путь возвышения человека, когда человек занимается кармой, исполняет свои обязанности, поклоняясь всепроникающему Господу, который находится повсюду, постепенно-постепенно очищаясь, Он прекращает всякую свою деятельность и перестает действовать.

И в этом бездействующем состоянии осознает безличный браман, и в конце концов,

возвышаясь до уровня бхакти, когда у него появляется определенная привязанность на духовном уровне, он сможет достичь своей цели, будь то саюджья-мукти или какая-то более высокая форма освобождения.

Но здесь Кришна, как бы до этого описав вот это вот отсутствие деятельности, до этого он говорил, найшкармья — человек отказывается от всякой деятельности, описывая вот эту ступень гьяна-йоги, он говорил о найшкармье, о том, что человек не действует.

Тут, в 56-м стихе, он начинает этот стих с какого слова? Сарва-кармани апи сада. Сарва-кармани апи сада. То есть, он переходит на описание бхакти-йоги, и он начинает бхакти-йогу,

описание бхакти-йоги со слов «сарва-кармани апи сада». Что бхакти-йог постоянно занимается активно всевозможной деятельностью.

Хотя и занятый разнообразной деятельностью, мой преданный, находясь под моим покровительством, достигает моей милостью вечной и нетленной обители.

То есть, опять Кришна противопоставляет эти два пути: путь без деятельности, отказа от деятельности и путь деятельности.

И он говорит: что да, такой человек, предыдущим до этого, гьяне, отказавшийся от деятельности, входит в меня — то есть таданантарам в 55 стихе.

Здесь он говорит: но мой преданный, мой преданный, Сарва- кармани апи сада, постоянно занятый всевозможной деятельностью, курван мад-вьяпашрайах, принявший прибежище во мне, принявший мое покровительство, мад-прасадам, по моей милости, шашватам падамам авьяям, входит в эту вечную обитель, которая не разрушается, когда гибнет материальный мир.

Это то, что происходит с преданным. Преданный достигает того же. И более того, у преданного в случае преданного нет и речи о слиянии. Он входит в эту вечную обитель, достигает той же самой цели.

И два условия, которые нужны, почему преданные достигают этой цели? Какие два условия? Покровительство Кришны. Мад-вьяпашрайа. Мад ви апа ашрайа. То есть из чего состоит это слово? Это очень важно.

Я специально разбил это слово в соответствии с правилами сандхи, чтобы посмотреть, что имеет в виду Кришна. И второе условие. Мат-прасада. Моя милость. Мат, прасада.

Все от Кришны зависит. Все зависит от Кришны, все зависит от Кришны. Преданное... единственное, что ему нужно, чтобы вернуться к Кришне — это целиком положиться на Кришну.

И что очень интересно, это вот это вот слово, ашрайа, потому что ашрайа — принять покровительство Кришны или предаться Кришне может иметь очень много значений. От очень сильного, когда человек должен целиком отрешиться от самого себя, да

немножечко, до более слабого, когда человек с некоторой ленцой это делает, когда он не очень-то и старается.

Так вот, апа ашрайа означает — апаашрайа означает, ну, слегка он принимает покровительство Кришны. Иначе говоря, Он принимает Кришну постольку, поскольку.

И Кришна говорит: даже в этом случае, Он принимает Кришну в виде определенных правил, в виде садхана-бхакти. Это тоже очень интересный момент. То есть Кришна не ставит очень жестких, невыполнимых условий.

Он говорит: прими просто садхана-бхакти, приминить е карму. То, что ты должен делать каждый день, прими какие-то определенные правила. Тебе не нужно пытаться прыгнуть выше собственной головы.

Но в этом случае, мат-прасада, я сам по своей милости сделаю так, что ты вернешься ко мне. То есть вот условие, которое ставит тут Кришна, очень и очень мягкое. Он не ставит чрезвычайных условий.

Он говорит: ты вернешься ко мне, почему? По моей милости.

Шрила Прабхупада пишет тут: мад-вишйа-пашрьях означает под покровительством Всевышнего Господа, чтобы освободиться от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Всевышнего Господа или Его представителя, духовного учителя.

То есть он постоянно старается делать что-то, не ради кармы, он постоянно старается делать что-то для Кришны, ровно настолько, насколько он может это делать.

И дальше Шрила Прабхупада пишет: несмотря на многие трудности, преданный в конце концов попадает в трансцендентную обитель, называемую Кришналокой.

Ему гарантирован доступ туда, в этом нет сомнений, в этой высшей обители не существует изменений, там все вечно, нетленно и исполнено знания. Это последние слова.

Шашватам падам авьяям — обитель, которая не подвергается никаким изменениям. И человек может попасть туда, где Кришна уже обещал это, какой стих он здесь повторяет.

Все стихи 18-й главы — это повторение того или иного стиха, который он повторил до этого, где он говорил уже об этом? У нас три главина... Машанка Пабака? Нет.

В 8-й он говорил об этом, но где он подчеркивал вот эту свою милость, что по моей милости, что я сам затягиваю преданного в свою обитель прасада мад-адигачхати? Ну да, если он следует.

Прасадам адхигачхати, да, это 2-я глава, где он говорит, что если он следует регулирующим принципам свободы, он получает мою милость.

Но он конкретно говорил, что по моей милости очень быстро я затаскиваю такого человека за шиворот в свою обитель. Где он говорил об этом? Она нечего это сататам... Нет. 12 глава. 6-7 стихи 12-й главы. Помните?

Где он говорил, что очень быстро бавами на чирам партха.

Что именно вот это вот то, что подчеркивалось в этих стихах, подчеркивалось, то, что роль Кришны в этом является определяющей, что преданному нужно только показать свою искренность до определенной степени, что все остальное делает за нас Кришна.

6-7 стихи 12-й главы. тешам ахам самуддхарта мритью-самсара-сагарат бавами на чирам партха майя-аве-четасам. сахам. Если человек устремляется ко мне, то я помогаю ему вернуться. Ну, в принципе, очень много таких стихов.

Кришна здесь просто повторяет: он подчеркивает мат-прасада мат-прасадйат шашватам падам авьяям кунван апй сада карма. мад-вишйа-пашрьях. Шрила Прабхупада обещает нам это, и Кришна обещает нам это. То если мы примем прибежище Кришны и будем заниматься чем-то, то мы вернемся к Нему.

И если до этого предшествующий путь, путь к дхьяна-йоге, чем он отличается, какова основная характеристика этого пути? Он очень долгий. Он очень долгий. Он занимает много-много жизней.

Где Кришна говорил о том, что он занимает много жизней?

Бахунам джанмана мате гьянаван мам прападьяте... После многих и многих жизней гьяни предается мне, понимает, что Васудева есть я, и тогда он только обретает что-то, достигает этого. Но этот путь очень быстрый.

Кришна подчеркивает здесь. Этот путь очень быстрый. В следующем стихе он говорит, что конкретно для этого нужно делать. То есть тут он дает как бы общую характеристику.

Сарва-кармани мад-прасадад мад-састхано 'дхигаччхати — все время занимайся деятельностью, по моей милости ты придешь ко мне. Но что нужно конкретно для этого делать, это следующий стих, 57.

Чета-сарва-кармани майи санньяси мат-парарах буддхи-йогам упашритя мач-читтах сататам бхава. Сататам Бава. Что бы ты ни делал, во всем полагайся на меня и действуй всегда под моим покровительством.

Так преданно служа мне, осознавай меня полностью. Какая разница между 56-м и 57-м стихами в форме обращения? Да. Да. То есть там он до этого Кришна говорит в третьем лице, в целом, о моем преданном, который придет

ко мне под моим покровительством, тут он говорит конкретно об Арджуне: что ты должен делать? Арджуна, ты должен делать это. Что бы ты ни делал это, ты должен во всем полагаться на меня. Мат-парарах.

Чета-сарва-кармани, чета-сарва-кармани. Весь разум ты должен посвятить мне. Мад-санньяси. Что значит мад-санньяси? Отказавшись от всего, не думай ни о чем. Мат-парарах. Что значит мат-парарах?

Мы уже говорили много раз о мат-парарах. Что значит мат-парарах? Да, цель, цель, цель.

Мы говорили о том, что когда преданный смысл этого стиха вот в этом, что нужно конкретно делать. Если до этого Кришна просто прославляет преимущество этой деятельности, то он говорит, что значит действовать, в каком духе нужно действовать.

Мад-санньяси, мат-парарах — отказавшись от всего остального и поставив меня своей высшей целью. Никогда не упускай из виду то, что я есть твоя цель.

Будучи йогом, у пашритья, приняв прибежище в буддхи-йоге, то есть идя путем разума, ма-читах сататам бхавам. Так преданно служа мне, осознавай меня полностью.

То есть он, Кришна, призывает человека предаться, Арджуну предаться ему. Он призывает уже даже не конкретно абстрактного человека, он призывает каждого читателя, вас, каждого из нас.

Во всем полагайся на меня, сделай меня целью своей деятельности.

Санскритское слово мад-парах очень важно в этом стихе. Оно указывает, что у человека нет иной цели жизни, кроме как действовать в сознании Кришны, лишь для его удовлетворения. При этом следует думать только о Кришне.

Это поручил мне сам Кришна. Поступая таким образом, вы, естественно, должны будете думать о Кришне. Это то самое состояние, тот Дух, который очень трудно воспроизвести. В чем, собственно, наша сложность?

Сложность в том, что мы постоянно забываем об этом. Это поручил мне Кришна.

Все то, что я сделал, все то, что я делаю сейчас, та ситуация, в которой я оказалась, мы должны воспринимать это как миссию, которую возложил на нас Кришна. Кришна возложил на нас это, я делаю это ради Него, и Он обо всем остальном позаботится сам.

И в этом, собственно, суть. Тут замечательный комментарий. Пожалуйста, прочитайте его как следует. У нас, наверное, нет времени. Но этот комментарий излагает суть сознания Кришны полностью во всех деталях.

Давайте дочитаем его все-таки до конца. Таково совершенное сознание Кришны. Следует, однако, заметить, что совершив что-либо по своей прихоти, нельзя предлагать Всевышнему Господу плоды такого поступка.

Обязанности такого рода не входят в преданное служение в сознании Кришны. Нужно действовать согласно повелению Кришны, которое передается через парампору и истинного духовного учителя. Это очень важный момент.

Поэтому исполнение распоряжений духовного учителя следует считать главной обязанностью своей жизни.

Если человек находит истинного духовного учителя и действует под его руководством, то ему обеспечено совершенство жизни в сознании Кришны. Все очень просто.

Шрила Прабхупада объясняет это предельно просто, в соответствии с тем, как объясняет это Кришна. Да, я должен сделать Кришну своей целью и действовать таким образом, как Он хочет от меня. Как я могу это знать?

От кого я могу узнать, чего хочет от меня Кришна? Да. Шрила Прабхупада знает, чего хочет Кришна. Шрила Прабхупада лучше знает, чего хочет Кришна. Он говорит, что нужно делать.

Он говорит об этом на каждой странице, на каждой странице своей книги. Это тот единственный способ, с помощью которого в конце концов можно достичь совершенства.

Преодоление иллюзий и ложного эго

Давайте теперь сравним. Давайте прочитаем несколько следующих стихов: до 60-х, с 58 по Если ты осознаешь меня, то моей милостью ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни.

Однако, если ты не будешь поступать в таком сознании, а станешь руководствоваться ложным эго, не внимая мне, то потеряешь себя.

Если ты не будешь действовать по моим указаниям и не станешь сражаться, ты выберешь неверный путь. Согласно своей природе, ты должен будешь принять участие в битве.

Под влиянием иллюзий ты отказываешься сейчас следовать моим указаниям, но все равно тебе придется действовать, повинуясь твоей собственной природе, о сын Кунти. Где уже Кришна говорил то же самое? Как это в твоих стихах?

В третьей главе. Где? В каких стихах в третьей главе? Согласно своей природе... А где конкретно? Откройте, пожалуйста, на тридцатом стихе. На 30 стихе 3 главы. И сравните 30 стих 3 главы. Что-то вам напоминает 30 стих 3 главы.

Маисарвани, кармани, саньяся дьядма чатаса. Напоминает он вам что-то? Да. Практические повторения 57 стиха. Посмотрите.

Все те же слова, практически, употреблены тут, и дальше с 30 по 33 стих Кришна говорит практически то же самое, что Он говорит, с 57 стиха до 60 стиха.

Он говорит: поэтому, Арджуна, посвятив мне все свои действия, полностью осознавая меня, не желая выгоды, без притязаний на собственничество, истряхнув апатию, сражайся. Действуй, как я тебе велю.

Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с моими предписаниями, следуют этому учению с верой без зависти, освобождаются от такой кармической деятельности.

Но те, кто из зависти не считаются с этими наставлениями, не следуют им, лишены знания дурачены. Их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

Даже обладающие знанием поступают согласно своей природе, ибо поведение каждого человека зависит от влияния трех гун, что даст подавление своей природы. Тут точно то же самое.

Кришна говорит: ты все равно будешь действовать, ты все равно будешь сражаться, даже если ты сейчас откажешься от своего сражения, ты все равно вступишь в битву.

И это очень интересно, Кришна, до этого в течение всей Бхагавад-гиты говорил: сражайся, сражайся, сражайся, сражайся, сражайся.

А в 60-м стихе он говорит: тебе все равно придется сражаться, повинуйся своей собственной природе. Зачем Кришна тогда Арджуну уговаривал сражаться? Если он знает, что Арджуна все равно будет сражаться.

Он хочет именно этого. В этих предыдущих стихах, в 58-м и в 59-м, он говорит: аханкара, аханкара, Аханкара, ты все равно будешь делать это, но ты будешь делать это исходя из своего ложного эго.

Ты все равно будешь действовать в соответствии со своей природой, но при этом ты будешь повиноваться своему ложному эгу. Отбрось свое ложное эго и сражайся ради меня.

И теперь смотрите, какая очень интересная вещь тут возникает. Тут, по сути дела, Кришна тоже говорит о чем? О чем говорит Кришна вот в этих стихах: в 58-м, 59-м, 60-м?

Если ты будешь поступать так в таком сознании и станешь в руководстве сложным эго, не внимая мне, то потеряешь себя. Если ты не будешь действовать согласно моим указаниям, не будешь сражаться, ты выберешь неверный путь.

Согласно своей природе, ты вынужден будешь принять участие в битве. Да. Он говорит тоже об исполнении своих обязанностей в рамках варнашрамы.

Но чем отличается... То есть тут он как бы возвращается к тому, что мы уже изучали до этого. предыдущим стихам, начиная там с 41-го. Но чем отличается 41-й в частности от 47-го? 47-й или 46-й?

В 46-м стихе он описывал вот эту систему кармы. Чем отличается все-таки система карма-йоги от системы бхакти-йоги, которая предлагается здесь, в 57–60 стихах? Вот.

Тут эти стихи, этот повод, так как они находятся на очень небольшом расстоянии, очень легко тут понять разницу между карма-йогой и бхакти-йогой. По сути дела, по форме как бы одно и то же.

В 46-м стихе Кришна говорит: исполняй свои обязанности, поклоняясь всепроникающему Господу. Так, ради всепроникающего Господа. И тут в 57-м стихе, в 60-м стихе он тоже говорит: исполняй свои обязанности. Но разница в чем?

Еще раз, Рай Прабу, скажи, пожалуйста.

Разница в том, что в бхакти-йоге конкретно есть цель — Кришна, так как в карма-йоге в первую очередь цель — это очищение, отношение постепенное, для этого поклоняться Богу. То есть, вот разница именно в настроении.

Разница именно цель, да, более ясна цель, безусловно. Но и там, и там как бы целью является Кришна. Мы говорили, что и в том, и в другом случае, и в случае дайви-варнашрамы, и тут целью является, в центре стоит Кришна.

И там говорится о всепроникающем Господе, который где-то находится. Разница относительно цели в том, что она гораздо более ясна тут.

Нам гораздо яснее, кто такой Кришна, ради кого мы это делаем? И Он приобретает личностные черты, тогда как там говорится о неком всепроникающем Боге, ради которого мы это делаем, так это одно отличие, но другое

отличие есть еще: мы совсем в другом настроении это делаем, по-другому воспринимаем. То есть как определяется в 46-м стихе вот это вот отношение к Кришне? Как он определяется там? Прочитайте, пожалуйста. Прочитайте 46 стих.

Поклоняясь всепроникающему Господу, из которого произошли все существа, человек может достичь совершенства и исполнять свои обязанности. Да.

То есть какова концепция Бога в 46-м стихе или вот, так сказать, в стихе дайви-варнашрамы?

А всепроникающий, безличный. Да, Он всепроникающий, безличный, и от Него все живые существа произошли. То есть мы тоже поклоняемся Богу.

Но мы поклоняемся Богу как нашему там дедушке, прадедушке где-то там на расстоянии, на большом, от Него все живые существа произошли. Где-то там Он у истоков всего стоит, да. И Он повсюду.

И так как Он повсюду, я могу что-то сделать и сказать: о, Господь, Ты повсюду, прими то, что я сделал. И дальше я буду делать что-то еще. Тут гораздо более личностные отношения.

Тут Кришна говорит: исполняй Мою волю. Действуй под Моим руководством, как ты получаешь это от парампоры. Действуй под руководством духовного учителя и ощущай себя слугой Меня, личности, не дедушки какого-то, который там где-то стоит, ни какого-то ни Боженьки, который где-то на облаке сидит и там гимны в Свою славу слушает и затылок чешет лысый.

А стих пятьдесят седьмой — шестьдесят, раздел. И пятьдесят пятьдесят седьмой — шестьдесят, пятьдесят седьмой, пятьдесят седьмой — шестьдесят. Он параллелен стихам 3.30–3.33, то есть между ними есть полная параллель.

Кришна здесь повторяет то, что Он уже сказал до этого, но тут Он подчеркивает, что это значит, что в случае кармы я исполняю соответствующую роль из чувства долга, как слуга всех гуни благости. А тут я очень ясно ощущаю, я слуга Бога.

Я хочу понять, что нужно Богу. Не что нужно мне, что нужно Ему. Там как бы впереди находится я, а там впереди, а здесь, в бхакти-йоге, впереди находится Кришна.

Это в явасаутмиках буддхи, описанные вот в этих вот стихах. Давайте сейчас еще несколько слов скажем относительно этих стихов. 57-й мы посмотрели. В 58-м Кришна объясняет, что человек приобретает,

если Он действует таким образом. Если ты осознаешь меня, то моей милостью ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни, все препятствия человек преодолевает. И чего он теряет, если он не делает этого?

Однако, если ты не будешь поступать в таком сознании, а станешь руководствоваться ложным эго, не внимая мне, то ты потеряешь себя. Что значит, что ты потеряешь себя?

Сомнение, что значит духовно мира. Два сумма чай, позволяет. Да, по сути дела, ты просто запутаешься в этом мире, ты полностью потеряешь себя. И Кришна объясняет, что значит, что ты потеряешь себя в следующем стихе.

Что значит, что ты запутаешься. Если ты не будешь следовать моим указаниям, действовать по моим указаниям, не станешь сражаться, ты выберешь неверный путь, ты пойдешь по ложному пути.

И согласно своей собственной природе, ты все равно будешь принимать участие в битве.

Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Кришна тут говорит, дорогой Арджуна, если ты сейчас откажешься сражаться, то потом в какой-то момент тебе все равно захочется убить Бхишму, и ты все равно возьмешь его и убьешь. Кришна говорит при этом: а я буду смотреть на тебя и смеяться над тобой.

Ты сейчас отказываешься убивать по моему приказу, но потом ты все равно убьешь его. Ты боишься сейчас убивать своих родственников, ты будешь делать точно то же самое.

Ты убьешь и Бхишму, и Дрону. В какой-то момент ты возмутишься, ты подумаешь, как они негодяи, что они делают такое? Но ты при этом будешь руководствоваться чем? Ложным эго, аханкарой.

Поэтому брось ложное эго, и вместо того, чтобы руководствоваться ложным эго, руководствуйся тем, что я тебе говорю, воспользуйся этой возможностью. Все уже сделано, уже битва кончена, победа на твоей стороне.

Но просто делай это, потому что я хочу. Предайся мне. Если ты будешь делать это, потому что я хочу, то тогда все будет хорошо.

Вот, и наконец, в 60 стихе он говорит, под влиянием иллюзий ты отказываешься сейчас следовать моим указаниям, но тебе все равно придется действовать, о сын Кунти, повинуясь собственной природе. И в чем разница между человеком, который предался Кришне, и действует по Его воле, исполняя Его волю, и человеком, который делает то же самое, но не предался Кришне, в чем разница в положении двух таких людей?

И еще более конкретно, что Кришна говорит в этих стихах, что Кришна сам зачисляет такого человека. Он говорит: моей милостью ты сможешь преодолеть все препятствия обусловленной жизни.

Если человек в таком состоянии действует, если он смог вот это вот состояние войти, понять, что значит действовать в таком состоянии, исполняя волю, волю Кришны, волю, приходящую по цепи ученической преемственности, Кришна сам берет на себя ответственность за такого человека.

Даже если он совершает ошибки, это не важно. Он, Кришна, принимает на себя ответственность, Он заботится о нем, Он его защищает, Он ведет его по пути.

Тогда как, если я действую исходя из ложного эго, исходя из аханкары, никто меня не защитит. У меня нет никакой защиты, я остаюсь совершенно без прибежища в этом мире. Хорошо.

Давайте сейчас мы сделаем небольшой перерыв и оставшиеся несколько стихов Бхагавад-гиты. Быстро, быстро пройдем. Потом завершимся. Через пять минут, пожалуйста. Приходите. Кришна описал в этих стихах до 60-го, с 56 по 60.

Вкратце всего лишь в нескольких стихах. То, что нужно делать и чего не нужно делать. Преимущества, которые получает человек, предавшийся Кришне: Кришна сам берет на себя заботу о таком человеке, он защищает его от всего.

И он объяснил, что это такое, что это значит. Он говорит: сделай меня своей целью. Отбрось все остальное, не думай ни о чем другом. И постарайся понять мою волю. Каким образом понять мою волю? От кого?

Через преданных, через духовного учителя, через парампуру. Постарайся понять мою волю. И в этом, собственно, суть наставлений, всех наставлений Кришны в Бхагавад-гите.

Шрила Прабхупада пишет, что человеку следует без колебаний принять повеление верховной личности Бога. Это обеспечит его безопасность при всех обстоятельствах. Проблема только в нас.

Проблема в том, что у нас не хватает мужества или разума понять, что нам нужно делать.

Если в какой-то момент мы поймем, что у нас нет других целей в этом мире, нет других целей в этой жизни, кроме Кришны, и мы сможем предаться Ему, то тогда Кришна сам будет заботиться о нас. И все.

В сущности, именно об этом говорит здесь Кришна.

Понимание присутствия Параматмы в сердце

И чтобы подчеркнуть это, чтобы доказать, что Он не просто так говорит это, что Он способен на это, что Кришна действительно способен на это. Он начинает объяснять в следующем стихе, кто является повелителем всего.

Повелителем всего сущего. Давайте вместе прочитаем этот стих на санскрите. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати бхрамаян сарва-бхутани йантрарудхани майайа.

Всевышний Господь пребывает в сердце каждого, о 'рджуна: ишварах сарва-бхутанам. В сердце каждого — хрид-деше 'рджуна тиштхати. В сердце каждого есть повелитель. Бхрамаян сарва-бхутанам. Он направляет скитания, бхрамаян.

Бхрамах значит скитания, сарва-бхутани, всех живых существ, йантра-рудхани майайа, которые словно находятся в машине, сделаны из материальной энергии. То есть Кришна до этого сказал, предайся, Арджуна. Почему предайся?

Потому что в твоем сердце находится Господь, предайся Ему, предайся Господу в сердце, делай то, что Он хочет, и Он будет направлять тебя, Он будет вести тебя по жизни, Он будет заботиться о тебе.

Где Кришна уже говорил о том же самом, какой стих Он повторяет здесь. Где Кришна уже говорил о том, что Он находится в сердце каждого живого существа. Да.

Сарvasйа чахам хриди саннивишто маттах смритир гьянам апоханам ча. мрятиргиана поханам чам. Просто предайся, предайся Параматме. И что это реально значит?

Он говорит: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. В сердце каждого находится Господь.

До этого, в 15-м стихе 15-й главы, Он сказал: сарvasйа чахам хриди саннивишто маттах смритир гьянам апоханам ча, иначе что Он говорит: кому нужно предаться? Параматме. А кто такая Параматма? Это Он.

В сущности, Он хочет: предайся Мне. Он говорит: Параматме. Да, и ишварах сарва-бхутанам. Но до этого Он уже сказал: кто такая Параматма? Сарvasйа чахам хриди саннивишто. Я нахожусь в сердце каждого живого существа.

То есть Кришна повторяет: предайся Мне, просто предайся Мне.

И поэтому Шрила Прабхупада именно таким образом объясняет это. Он не говорит о Параматме, Он говорит о Верховной Личности Бога. Верховная личность Бога, то есть сам Кришна в виде локализованной Параматмы, присутствует в сердце, направляя живое существо.

В конце концов, нужно предаться именно личности Кришны. И многие люди это понимают. Многие люди понимают, что Господь находится в сердце, но они не понимают, что Господь является личностью. Как, например, Лев Толстой.

У него есть такое высказывание. Он говорит: подходя к человеку, нужно думать не о том, что я хочу, не о том, что хочет он, а о том, что хочет Господь, который пребывает в моем сердце и в Его сердце.

То есть, по сути дела, даже Толстой додумался до этого, сам, что нужно, подходя к человеку, нужно понимать, в моем сердце находится Господь, в его сердце находится Господь, и нужно думать о том, чего хочет этот Господь.

Если мы будем строить свои отношения с людьми именно таким образом, подходя к другому человеку, нужно думать.

Кришна хочет чего-то от меня, Кришна чего-то хочет от него, то тогда мы сможем вместе сотрудничать очень хорошо.

Если этого не будет, то тогда мы не сможем... Им в этом суть предания себя Господу — все время думать, что хочет Господь, который находится в моем сердце, который находится в сердце всех преданных вокруг меня, чего Он хочет.

И следующее. Следующий стих прямо говорит об этом, давайте тоже прочитаем его на санскрите. Тат самаса гаччха сарва-бхавена, тат-прасадаат парам шантим стханам праппьякшшашватам. О потомок Бхараты!

Вручи себя ему совершенно, предайся ему. Его милостью ты достигнешь трансцендентного мира и спокойствия и высшей вечной обители.

И тут как раз Шрила Прабхупада объясняет, что в пятнадцатой главе говорится: «Сарвасья чахам хриди саннивишто», Господь пребывает в сердце каждого. То есть предписание предаться параматне, присутствующим внутри, означает, что человек должен предаться Верховной Личности Бога, Кришне.

Арджуна уже принял, что Кришна — Всевышний Господь, Он назвал Его Парамбрахмой, Парамдхамой, Павитрам, Парамам Бхавам. Арджуна признает Кришну Верховной Личностью Бога и в этом суть этих стихов. Собственно, все тут ясно.

Четыре уровня сокровенного знания

Главное, как это сделать. И в 63 стихе Кришна подводит итог тому, что Он сказал до этого. Итак, я открыл тебе самое сокровенное знание, самое сокровенное всего знаний. Гухья Тарам.

Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь. В переводе ошибка какая? Вы должны ее сразу увидеть. А чем самое сокровенное от сокровения все отличается? Мы говорили о разных уровнях знания человека.

Что есть обыденные знания, есть знания, которые называются гухя. Что такое знание, называющееся гухи? Сокровенное. Что это за знание, сокровенное знание? О душе. Нет. О душе - это даже еще ниже, это обыденное знание.

Сокровенное знание - это знание о ком? О Брахмане. Брама. Знание о Брахмане. Где Кришна в 18-й главе говорил о Брахмане: 54, 55, 18, 54, 55: брахма-бхутах прасаннатма на шочити на канкшати. 54-й прежде всего.

И это был уровень гухья. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Господь уже объяснил знание Брахма-бхуты. Тот, кто пребывает в состоянии брахма-бхута, полон радости, никогда не скорбит и ничего не желает.

Это следствие обладания сокровенным знанием. То есть это уровень сокровенного знания. Когда человек становится радостным, когда он поднимается над гунами материальной природы, он не скорбит и не желает ничего.

Кришна открывает знание о Параматме, которое представляет собой также знание Брахмана. Это знание о Брамане на ступени выше. Как оно называется? Гухьятар. Гухьятарам. Это буквально значит более сокровенное знание.

Сравнительная степень. Это следующий уровень. Более сокровенное знание. Следующий уровень, какой? И это знание о ком? Значит, какое-то знание. Параматмы.

И здесь ошибка в переводе, потому что в английском языке Шрила Прабхупада правильно переводит как более сокровенное. Сейчас я еще... Я открыл тебе еще более сокровенные знания.

По сравнению со знанием о Брахмане, знание о Параматме. Дальше следующий уровень какой? Гухятамам. Гухятамам. Что значит гухья тамам? Самая сокровенная. Самая сокровенная. Или сокровеннейшая.

И наконец, следующий уровень — это какой? Сарва-гухьятама. Сарва-гухьятама. Что такое? Гухята. Гухьятам. Гухьятамам. Да, а это. Вот это вот следующая ступень. Это знание о чем? Бхагаван. Какой Бхагаван?

Да, это Бхагаван, но какой Бхагаван? Мы говорили об этом в девятой главе. Что такое девятая глава? Знание о чем? Пурва-джа. Нет. Это айшварья-гьяна. Айшварья-гьяна.

Знание о величии Господа и преданном служении, побуждаемым этим величием. То, что движет нами, когда мы становимся на путь чистого преданного служения, движимы мы айшварья-гьяной.

И Бхагавана — это уровень Бхагавана как Господа, исполненного шести богатств, шести достояний, но до сарва-гухьятамы мы дойдем в следующем стихе. Итак, 63 стих. Итак, я открыл тебе более сокровенное знание.

Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь. Был один человек, индиец, который подошел к Шри Прабхупаде и сказал, к Шри Прабхупаде, — я очень люблю Бхагавад-гиту. Бхагавад-гита — это моя самая любимая книга.

Но самый любимый стих Бхагавад-гиты — это вот этот: «Я все тебе сказал, обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь». Самый любимый стих Бхагавад-гиты!

Но суть-то в том, что Кришна говорит, я тебе сказал, объяснил тебе все уровни знания.

Я объяснил тебе, каким образом от знания о душе, от знания атмана можно перейти к знанию Брахмана, потом каким образом можно постичь Параматму, потом как над Параматмой нужно постичь Бхагавана.

И сейчас он в следующем стихе объяснит самое сокровенное из всех сокровенных знаний. Так и он недаром говорит Арджуне. Он знает, что Арджуна - умный человек. Что суть этого не в том, что делай что хочешь, суть в том, что поступай в соответствии со своим разумом.

Действительно, Кришна дает возможность применить нам свободу воли. Но, к сожалению, люди злоупотребляют этим. Люди не понимают этого сейчас, люди злоупотребляют этим положением.

Они думают, что в этом суть индийской философии. Суть индийской философии в том, что можно поступать как знаешь. Индийская философия очень хорошая.

Вот встречались такие люди, которые говорят, что индийская философия очень хорошая, потому что там все можно.

Она такая открытая, такая замечательная, что суть философии, они пытаются свести всю философию вот к этой фразе: «Поступай, как пожелаешь». Узнай сначала всё, а потом поступай как пожелаешь.

Что у человека как бы нет никакой философии, что сейчас в современном мире такой человек считается по-настоящему воспитанным. Человек, который говорит, что правы, все пути одинаковы, все пути ведут к истине.

И в этом, собственно, суть. Сегодня упанишады учат, что разделять такую философию — значит не знать, кто твой отец. Что суть философии - это показать человеку, кто является по-настоящему его отцом. В этом смысл философии.

Но если мы говорим все правы, все пути равны, это все равно, что сказать, что зачем вообще такая сектантская узость? Почему у меня должен быть только один отец? Почему у меня не может быть много отцов?

Почему все не могут быть моими отцами? Чья это философия? Это философия варна-санкары. Все могут быть моим отцом. Это то, о чём предсказания Арджуны в первой главе Бхагавад-гиты: То, что сейчас произошло.

Люди не хотят знать своего настоящего отца. Но Кришна говорит здесь: да, ты можешь поступать как пожелаешь, но я открыл тебе это знание. И в следующем стихе, в 64 стихе, он объясняет. Это дальше.

Сарва-гухьятамам бhуяḥ шри-ну ме парамам вачаḥ иṣṭо ’си ме ’д̣р̣д̣хам ити тато вакшьями те ’хитам бhуяḥ.

Снова я раскрою тебя, так как ты, мой дорогой друг, я даю тебе, снова даю тебе это, почему-то из русского перевода это выскочило.

Я снова даю тебе эти мои высшие наставления, самое сокровенное знание, сарва,у Бх я дамам, выслушай меня, и это пойдет тебе на благо.

Вот ещё раз Шрила Прабхупада снова повторяет об этой стадии: Господь передал Арджуне сокровенное знание, знание Брахмана, затем ещё более сокровенное Параматмы. А теперь он сообщает самую сокровенную часть знаний, а именно то, что необходимо просто вручить себя верховной личности Бога.

И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что вот эти стихи, следующие стихи, 65 и 66 стихи, суть Бхагавад-гиты. И он говорит, что эти два стиха, эти 64 слога, являются ключом ко всей Бхагавад-гиты.

Он проводит такое сравнение, он сравнивает Бхагавад-гиту с книгой. И говорит, что в книге есть обложка. И первая верхняя сторона обложки сделана из золота, это первые 6 глав Бхагавад-гиты.

А последние 6 глав Бхагавад-гиты — это задняя сторона обложки. Он говорит, что они сделаны из золота и усыпаны драгоценными камнями.

Но вот эти стихи 65 и 66, он говорит, что в этой задней стороне обложки, как в драгоценных книгах, они иногда закрываются на замок. Так и вот в этой последней части в задней стороне обложки есть два стиха, которые являются ключом к этому замку.

Там есть скважина замочная. И с помощью этих двух стихов можно раскрыть эту книгу и добраться до самой сути, которая содержится где? В срединных шести главах, Бхагавад-гит.

Ключевой призыв к преданию Господу

Эти два стиха — С помощью них можно объяснить всю суть, всю сущность, которая есть в Бхагавад-гите.

Однако люди не очень-то это понимают, давайте прочтем следующий стих, мы его уже читали однажды, очень похожий, по крайней мере, на этот.

Ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру мам эваишьяси сатьям те пратиджане прийо 'си ме Всегда думай обо мне, стань моим преданным, поклоняйся мне и выражай мне почтение. Так ты непременно придешь ко мне.

Я обещаю тебе это, ибо ты — мой дорогой друг. Кришна просит тут у Арджуны, Он молит Арджуну. Какой это стих, какой стих он повторяет? Последний стих 9 главы.

Он почти дословно повторяет это с небольшим изменением, и мы объясним, придем к тому, почему Кришне пришлось внести некую редакцию в этот стих, почему ему пришлось отредактировать.

Кришна просит сначала у Арджуны что? Думай обо мне. Кришна говорит: подари мне свой ум.

Мы знаем, что тут Он объясняет вот этот процесс предания себя личности Бога. И Кришна просит у него: подари мне ум. Но если ты не можешь подарить мне ум, дальше Он что говорит? Бхакти-стхам. Стань моим преданным.

Что значит стань преданным? Что он просит в подарок? Садхана-бхакти? Нет. Что значит садхана-бхакти?

Что нужно подарить следом, если мы не можем подарить свой ум, если ум у нас всякой гадостью занят, мы не можем с ним расстаться? В рамках регулирующих... Да, чувства.

Подари мне свое ухо, свои уши, свою речь, свой язык. В этом заключается суть преданного служения.

Шраванам, киртанам, вишносмаранам, пада-севанам. Подари мне свои уши, подари мне свой язык, подари мне свои глаза, подари мне это, если ты не можешь целиком подарить свой ум. Дальше что Он говорит? Ман-мана бха мад-бхакто.

Дальше. Поклоняйся мне. То есть чего хочет Кришна? Он говорит: если ты не можешь подарить мне даже это, то нужно... Что он дальше просит?

Он говорит: если не можешь подарить мне это, то по крайней мере подари мне палочку благовоний. Подари мне цветочек, подари мне чамару, подари мне все остальное, что мы предлагаем Кришне в процессе поклонения.

То есть вот этот вот путь арчаны — это следующая ступень того, что просит Кришна. Как от нас. Подари мне. Патран пушпам пхалам тойям. То, что он просит, следом. И дальше, после этого, что он просит подарить ему. Почтение.

Мам ев эшьяси, мам на машюсяси. Что значит подарить почтение? Что значит? Поклониться. Поклониться. Что значит поклониться? Мы говорили с вами, что значит, что значит слово намаскар? Что значит поклониться?

Само слово намаскар — что значит? Намах произнести. Намах произнести. Ложное эго — аханкару. Поклонись мне, но так, чтобы ты действительно действительно поклонился мне.

Чтобы ты подарил мне свою дурацкую эту аханкару. То, что просит от нас Кришна, то, что Он говорит: поклонись, но не просто поклонись - поклонись, чтобы у тебя не осталось ложного эго со смирением. Сделай это.

Склонись передо мной, упади передо мной, со всем своим смирением. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, стоп. Даже если один раз человек поклонится таким образом Кришне, то что с ним будет?

Так ты непременно придешь ко мне, я обещаю тебе это, ибо ты, мой дорогой друг.

Ты непременно придешь ко мне, если ты просто это сделаешь, давайте посмотрим примеры, чтобы нам яснее было понятно, кто и что это такое, что значит, что значит подарить свой ум, какие у нас есть примеры преданных, которые полностью посвятили себя мыслям о Кришне?

Прахлада является олицетворением чего? Махараджа Амбариша? Да, тут, пожалуй, Махараджа Амбариша, который он в общем-то строго говоря, конечно, идет еще здесь.

Вот в садхана-бхакти тут кто постоянно думает о Кришне и не может не думать о Кришне. Потому что Амбариша Махарадж является олицетворением всех видов садханы. Гопи. Гопи.

Гопи — обитателей Вриндавана. Именно вот это вот, в этом суть. Это почему это сарва-гухьятамам? Именно потому что тут, вот в этом указании, манмана, есть указание на самое высшее предание себя. Это обитатели Вриндавана.

Враджа. Это первое, что просит Кришна. Просто думай обо мне.

И мы знаем, что обитатели Вриндавана не могут не думать о Кришне. Даже если они хотят не думать о нем, они все равно будут думать о нем. Они не в состоянии избавиться от этого наваждения, они постоянно думают об этом.

Это то, что просит Кришна. Но если ты не можешь сделать это: «мат-бхакта» — какие примеры у нас? Бхакти есть. Преданных, а? Кто у нас является олицетворением того, кто подарил уши? — Париджит. Парикшит. Ну и так далее.

Кто Махараджа Амбариша, который занял все свои чувства? Кто еще? Кто подавил язык? Шукадева. Шукадева Госвами. Все это образцы преданных. Почему мы все это пишем? Чтобы примерно понять, чего хочет Кришна.

Что это не так-то просто. Мы тоже так сказать преданные, мы тоже так сказать бхакты. Но чтобы понять, какая пропасть отделяет нас от того, что хочет от нас Кришна, нужно посмотреть на вот эти идеальные примеры.

Каким образом слушал Махараджа Парикшит? Забывал обо всем? Да. Он 7 дней Ничего не ел, не пил, и только слушал. Мы считаем себя героями, если мы там 2 часа. Если мы час без перерыва послушаем, то это уже ваше геройство.

Нам перерыв обязательно нужен. А Махараджа Парикшит кричал: ты что, давай дальше. Скорее, я просто чем больше ты рассказываешь, тем больше радость меня охватывает.

Это разница между тем идеалом, которого просит, требует от нас Кришна, и нашей реальностью, в которой мы находимся. Хорошо, мамьяджи. Кто является примером олицетворения вот этого мамья-джи? Притху. Притху.

Махараджа Притху является олицетворением человека, достигшего совершенства в этой форме преданного служения. Что это значит «мамьяджи»? Что значит?

Мы приблизительно представляем себе, по крайней мере, теоретически, что значит «ман-мана»? Мы можем представить себе, что такое «мад-бхакто».

«Мад-бхакто» — это когда человек полностью посвятил себя вот этому вот процессу преданного служения, пути преданного служения. Все его чувства заняты. Но следующий уровень — «мамьяджи». Что это значит — «мамьяджи»?

Поклоняйся мне. Деятельность. Давайте посмотрим, каким образом действовал Махараджа Притху.

Почему Махараджа Притху является, кто-то задумался над этим, является как бы идеалом, совершенством, олицетворением вот этого процесса арчины? Более что-то совершенствовает по хранению русского хранения.

Каким образом вся история Махараджа Притху изложена в «Шримад-Бхагаватам»? В чем заключалось его совершенство? Исполнял свои обязанности. Исполнял свои обязанности. Государством управлял с давних времен.

Государство устроило в соответствии с дайви-варнашрамой. занимал поклонением. Достаточно ли это для того, чтобы для того, чтобы достичь тут совершенства в этом процессе? В каком состоянии нужно поклоняться?

Кто-то помнит вот эту историю с Индрой, с тем, как Индра украл коня Махараджа Притху, и как Махараджа Притху пытался... Что потом случилось в результате этого? После того, как браманы, жрецы сказали, что не убивай Индру,

не надо убивать Индру, мы ему сейчас мантры прочитаем, он сам в этот костер свалится и скажет. Не нужно, не пачкайся. Мы сейчас тут быстренько поколдуем. И Притху сказал: «Давайте, читайте мантры, надоел мне этот Индра».

Что потом случилось после этого? Кто-то помнит? Брама. Явился Брама. И что сказал Брама? Сказал, да, не связывайся ты с ним. Он представитель Верховного Господа, полубог, в конце концов, прости ему. С кем не бывает.

И что потом произошло? Потом явился Господь Вишну.

В этом собственно суть, совершенство поклонения заключается в том, что человек, когда он поклоняется, он четко понимает цель своего поклонения. Он всегда помнит, потому что когда мы поклоняемся, мы там, я не знаю, делаем

что-то такое, мы там не ягьи делаем, не ашвамедха-ягьи, ни с тошвамедха-ягьи. Мы там палочку Кришне не можем предложить без того, чтобы не забыть при этом о том, для чего мы все это делаем.

Махараджа Притху он бурной деятельностью занимался, он сто ашвамедха-ягий провел, и при этом он все время помнил, ради чего он это делает. Поэтому в конце концов Вишну пришел. Именно поэтому.

Когда мы поклоняемся, мы очень быстро забываем о том, ради чего мы это делаем. И тут суть именно в этом: ты не можешь просто свои чувства занять поклонением мне, да?

Просто вот эти гьянендрии занять поклонением мне, займи кармендрии поклонением мне, займи все свое тело поклонением мне, если у тебя настолько непостоянный ум, что даже ты не можешь сосредоточиться на одних вот этих гьянендриях, познающих чувствах, то займи все остальное, все остальные чувства эти, но при этом не забывай о цели. Помни о цели.

Есть такая замечательная история про одного брамана из Матхуры, он поклонялся шалаграму-шиле, и он поклонялся ему со всем энтузиазмом.

Он дал обед, что каждое утро у него была очень большая любовь к этому процессу, как почти у Ананты Шеши, поклонению шалаграма-шилы. И он дал обет, что каждое утро до восхода солнца он обязательно должен будет принести

воду из Ямуны на начать поклонение, и однажды ночью, однажды зимой — это было зимой в месяц маг — шел страшный дождь, и он, как всегда в три часа утра, проснулся; часов не было, тогда он проснулся даже раньше.

Он пошел, и он пошел. Значит, в этот Вишвамбхара-гад шел дождь — вообще, снег, холодно. Тем не менее, он каждое утро, как штык, вообще просыпался и думал он только о том,

как поклоняться этой шалаграма-шиле. И он шел к этой Ямуне, и он не чувствовал ни дождя, ни холода, ни снега. Он шел туда для того, чтобы совершить омовение.

В эту ледяную стужу он пошел и с чувством долга окунулся, забрал воду из Ямуны и вышел, но понял, что он потерял дорогу. Потому что кромешная тьма стоит. В Индии очень темно, особенно в это время и ничего нет, огней нет.

Он только что омылся. Понятно, что делать, непонятно вообще. Ветер дует, страшно.

Тут вдруг он видит: какой-то мальчик, непонятно откуда-то, взялся, такой стюком на голове, что-то такое, говорит: «Ты, бабу-джи, ты что тут делаешь? Идем, а я тебя проведу, ты, наверное, дорогу потерял.

— Вот мне как раз туда и нужно. Я как раз туда иду. В общем, Кришна его взял и провел к себе. Потом он ничего не понял. Он пришел к себе домой, потом оглянулся и думает: странный какой-то мальчик.

Обычно в это время мальчики по Матхуре не гуляют. Он взялся, выглянул, мальчика нету, как водится.

Но суть-то в том, что когда мы поклоняемся Кришне, то мы должны обязательно помнить о том, ради кого мы это делаем, зачем мы это делаем. И тогда наше поклонение принесет результат, тогда наше поклонение будет в соответствии с этим стихом.

И дальше: «Мам-эва-джьяйя, мам-намаскуру». Что значит мам-намаскуру? Да, это значит, собственно, Кришна объяснит это в следующем стихе.

Следующий стих будет объяснением вот этого вот: того, что значит отдай свое ложное эго Кришне. Поэтому мы в следующем стихе об этом два слова поговорим, а сейчас мы поговорим об этих двух последних строках этого стиха.

Сатем значит обед. Я даю тебе обед здесь, ты придешь ко мне, ты вернешься ко мне. И Вишванатха Чакраварти объясняет, и Баладева Видьябхушана тоже, почему Кришне пришлось немного отредактировать последнюю строку.

Посмотрите последний стих 9:34 9 главы. Как там это звучит? Да. Что это значит? В чем разница? Я пишу. Да. Здесь Кришна обещает Арджуне. Он подчеркивает это ище. Я обещаю тебе. Я даю тебе обет.

И комментаторы говорят, что Арджуна на это говорит: знай мы ваши обещания. Знаем мы ваши обещания, ты из Мадхуры, а из Мадхуры никто никогда своих обещаний не исполняет. Они славятся этим. Что они своих обещаний не исполняют.

И тогда Кришна говорит: пратиджани прийо 'си ме. Пратиджани буквально значит: я торжественно обещаю здесь при всех, при людях, ты мне дорог.

Да, я из Мадхуры, но мы в Мадхуре, тем, кто нам дорог, вот тем мы свои обещания исполняем. Так мы можем не исполнить обещания тем, кто нам недорог. Он говорит: тебе я это обещаю, я исполню эти свои обещания.

И Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, что нужно. Эти словами подчеркивается необходимость сосредоточить свой ум на Кришне. В его двурукой форме, юноши, с телом голубоватого цвета, с прекрасным лицом, с флейтой.

Так или иначе, здесь это именно поэтому является сарвагухитамам,

самым совершенным стихом Бхагавад-гиты, вершиной Бхагавад-гиты, это парама-шлока Бхагавад-гиты, вершина Бхагавад-гиты, именно потому что здесь вот эта вот форма Шьямасундары в этом стихе заложена.

Кто-то сделал такую каждый слог санскритского алфавита можно изобразить графически. Если этот стих перевести на язык графики, то получится как раз янтра. Это янтра — это янтра Кришны Шьямасундары, двурукой формы Кришны.

То есть, это вот такой фокус, стоящий за этим стихом. Это не просто так. Давайте сделаем. Давайте сделаем. И что это еще значит? Что значит человек, находящийся в этом состоянии?

Ман-мана бхава мат-бхакто ма-яджи мам намаскуру, мам эваишьяси сатьям те пратиджани прийо 'си ме. мамаваиши сатим те пратиджани прийосеми. Давайте посмотрим еще вот что. Давайте распишем по гунам материальной природы.

Хотя все это не имеет никакого отношения к гунам. Время, вернее, психологическое состояние человека, который думает о прошлом, настоящем и будущем. Человек, который думает о прошлом, в какой гуни находится? Невежество.

Невежество. Тамас. Человек, который думает о будущем, — в гуне страсти. Человек, который думает о настоящем, — в благости. И мы знаем, что в духовном мире нет прошлого и нет будущего. В духовном мире есть чистая благость.

В соответствии с этим есть только настоящее. И когда человек думает о Кришне, когда человек сосредоточен на Кришне, где он находится? В настоящем.

Это единственная ситуация, когда мы можем по-настоящему находиться в настоящем, полностью находиться в настоящем. Такой человек, исполняющий вот этот вот завет Кришны: ман-мана бхава, мат-бхакто ма-яджи, мам намаскуру,

целиком погрузивший свое сознание в эти процессы, либо в этот, либо в этот, либо в этот, либо в этот, хотя бы в этот, даже когда он кланяется,

это единственный способ действительно ощутить реальность, настоящая реальность духовного мира. И в этом заключается 100% самоотдача человека, когда он целиком отдает себя. В «Вишну-пуране» есть замечательный стих.

стханаш тханам маха-читрам сат-артхам сач-чид-абрамах, ян мухуртам кшанам вапи васудевам на чинтает.

Даже одно мгновение, проведенное без памятования о Васудеве, Верховной Личности Бога, если мы пропустили одно мгновение, то это одно мгновение является величайшей потерей, величайшие иллюзии иллюзией и величайшим отклонением от нормы.

То к чему призывает нас Кришна? Кришна призывает нас вернуться в норму. И он дает для этого все возможности. Если мы не можем воспользоваться первым его указанием, то мы можем заниматься регулируемым преданным служением.

Если мы не способны на это, то мы можем служить ему своим телом.

Избавление от грехов через вручение себя

Если мы не способны даже на это, то по крайней мере мы можем подарить ему свое ложное эго, и объяснение этого последнего утверждения содержится

в следующем стихе, в последнем стихе «Бхагавад-гиты», давайте прочитаем его все вместе. сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа,

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишьями ма шучах. В каком-то смысле этот процесс предания себя раскрывает вот эту вот последнюю просьбу Кришны, Мамна Маскуру, склоняйся передо мной, оставь все другие религии и вручи себя мне, я избавлю

тебя от всех последствий твоих грехов, не страшись ничего, тут Шрила Прабхупада показывает связь между 65-м и 66-м стихом,

во втором абзаце комментариев он говорит, во вт- в 8 главе говорится, что только тот, кто полностью освободился от последствий своих греховных поступков, может обратиться к поклонению Кришне. Где это говорится в 8 главе?

Это в 7-й главе. Это говорится в 7 главе, совершенно верно. Какой это стих? Как он звучит, кто знает? там.

Таким образом, можно подумать, что не будучи свободным от всех греховных последствий, человек не может вступить на путь преданного служения.

Чтобы рассеять подобные сомнения, здесь говорится, что даже если человек не освободился от всех греховных последствий, преданное служение Господу Шри Кришне очистит его само по себе.

То есть 66-й стих отвечает на сомнение, которое может возникнуть у человека после 65-го.

Он может услышать это указание: служи мне, Кришна говорит: служи мне своим умом, своими чувствами, своим телом, или просто предавая себя мне. И кто-то может сказать: Как я могу это делать?

У меня столько грехов, мои грехи будут мешать мне. Ты сам сказал, что я должен отказаться сначала от своих грехов. Но Кришна говорит тут, не нужно отказываться. Это придет само собой.

Сарва дхармам паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва папабхйо мочн- я сам заберу у тебя твои грехи, что в процессе преданного служения нет необходимости в напряженных усилиях, чтобы освободиться от греховных последствий.

Нужно без колебаний принять Кришну как высшего спасителя всех живых существ. И дальше Шрила Прабхупада цитирует стих «Хари-бхакти-виласы», где разбираются эти шесть элементов предания себя.

Мы уже делали это, все знают, да, что это такое. Кто может их назвать? Эти шесть элементов преданного служения, предание себя Кришне. Принимайте всё, что благоприятно, дальше. Отвергайте, что неблагоприятно. Дальше.

Ракшишйатити вишвасо — надеяться на защиту Кришны.

Дальше — ракшишйатити вишвасо — это значит иметь абсолютно твердую, непоколебимую веру в то, что Кришна защитит нас при всех обстоятельствах, верить в то, что Он защитит нас при любых обстоятельствах.

Дальше — гоптритве варанam татха — это как?

То есть считать гоптритве варанам татха значит надеяться на то, верить в то, что Кришна позаботится о нас, то, что Кришна обеспечит нас всем тем, что нам нужно, то есть это два близких, но не аналогичных качества. Первое, мы надеемся на то, что Кришна защитит нас в опасности, а второе - то, что Кришна даст нам все, что необходимо, даже в нормальной ситуации, и дальше переводится не иметь желания или можно перевести в целом.

Весь этот процесс предания — значит не иметь желаний, отличных от желания Кришны. Гоптритвара нам татха. Гоптритве варан татха. Буквально. Буквальное значение значит. Гопутар. Гопутар значит пастух.

Это значит, что я принимаю Кришну как своего пастуха. Он меня пасет. А я овечка Божия. Он меня пасет. Он обо мне заботится. Он мой пастырь, а я пасомый. Но это значит, что я исполняю все его желания.

Он делает со мной, что он хочет. В этом суть. И атманикшепа, что значит атманикшепа. И карпанья. Смирение — смирение или кротость человека.

Тут после этого Шрила Прабхупада объясняет вот этот вот процесс предания себя в комментарии к этому стиху. Весь этот путь излагается там, Шрила Прабхупада очень хорошо рассказывает

об этом, у нас нет уже возможности, чтобы читать.

Он говорит, что можно обойтись без всех, но тот, кто вручил себя Кришне, может обойтись без всех этих многочисленных методов, всего лишь предавшись Кришне, можно избежать излишней траты времени.

Таким образом, можно сразу добиться всех положительных результатов, освободиться от последствий всех греховных поступков. Что это еще раз такое, мы говорили вчера, по-моему, обсуждали это, или позавчера.

Что здесь описывает Шрила Прабхупада в этом? Просто предавшись Кришне, отбросив все остальное, человек достигает всего. Ему не нужно больше ничего другого.

Он просто предается Кришне, вручает себя и обходится без всех других методов. Что это? Определение чего? Дхьяна-йоги. Откуда же дхьяна-йога к нам залетела? Шраддхи, веры. До определения веры.

Мы говорили вчера с вами, или позавчера, когда мы определяли, что такое шраддха. Это определение веры. Просто поверить в Кришну. Кришна обещает здесь, Он защитит нас, Он сделает все, что необходимо.

Правила передачи священного знания

И дальше у нас уже нет времени, мы уже исчерпали все свое время, у нас остается несколько заключительных стихов, где Кришна говорит, каким образом нужно обращаться с этим знанием.

Он дал Арджуне это знание, и дальше он дает ему короткие наставления о том, что можно делать с этим знанием и чего нельзя делать с этим знанием.

Он говорит: не открывай это знание завистливым, невоздержанным людям - тому, кто завидует мне, тому, кто не занят преданным служением, тому, кто не верит в Кришну, как Верховную Личность Бога.

И наоборот, тот, кто открывает эту мою высшую тайну преданным, непременно поднимается до уровня чистого преданного служения и в конце концов вернется ко мне. Это напутствие всем.

Мы все должны написать этот стих у себя на лбу, потому что это единственная надежда для нас. Если мы будем открывать это другим.

Мы услышали об этом от Кришны, мы услышали об этом от Шрилы Прабхупады. Теперь наша задача - говорить об этом другим. В этом мире нет слуги дороже для меня, чем он, и никогда не будет.

Вера побуждает нас, чтобы мы шли и ехали в различные города центрального региона, в Моршанск. Там тебя ждут. Богданович, еще какие-то захолустные города. И открывали, говорили людям об этом.

Потому что только таким образом человек сможет стать дорогим слугой Кришны, только в этом случае он сможет заслужить особое отношение к себе Кришны. Это наши единственные надежды. Иначе мы ни на что не способны.

Ни на манманайбава, ни на мат бхакта, ни на что остальное. Единственное, на что мы можем быть способны, это хотя бы чуть-чуть что-то мы поняли сейчас. Я, например, благодаря вам очень многое понял для себя.

Спасибо вам большое за то, что вы дали мне возможность это сделать. И в 71-м, да, я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу разумом поклоняется мне. Разумом, такой человек поклоняется мне, разумом.

Как Шрила Прабхупада определяет Бхагавад-гиту? Мы на самом первом занятии, на вступительном занятии говорили, какое замечательное определение Шрила Прабхупада дал Бхагавад-гите. Кто-то помнит?

Он сказал, что Бхагавад-гита — это цивилизация интеллекта, цивилизация разума или культивирование разума. И тот, кто учит Бхагавад-гиту, сможет возвысить свой разум.

Тот, кто изучает, пытается понять то, что Кришна говорит в Бхагавад-гите, он сможет цивилизовать

свой разум, привести его в действие. И Шрила Прабхупада дает два определения. Он говорит, что Бхагавад-гита — цивилизация интеллекта, а Шримад-Бхагаватам — это цивилизация души. Это следующий этап.

Здесь, на этом этапе, он только начал, он только приоткрыл, как бы, завесу над самым сокровенным знанием. Он сказал: мань-мана бхава, мад-бхакто мам яджи мам намаскуру.

Но следующий шаг, который нужно сделать, это понять, что такое мань-мана бхава, мад-бхакто, мам я- -джи, мам намаскуру. И все это описано где? Шримад-Бхагаватам. Это следующий этап.

И в 72-м стихе он говорит: «О, сын Притхи, о завоеватель богатств, внимательно ли ты выслушал меня? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведения?

То есть Кришна говорит здесь: «Понял ли ты, сынок, внимательно ли ты слушал меня? Понял ли ты это?

И как Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна спрашивает у него: если Арджуна скажет, не понял я ничего, то Кришна ему снова все повторит. То Кришна готов повторить все с самого начала.

Поэтому я тоже спрашиваю вас всех: «О, завоеватели богатств, внимательно ли вы выслушали меня? Приезжайте в следующий раз, пожалуйста.

Я могу здесь вмешаться и сказать как свидетель всех предыдущих четырех занятий, что до этого, где-то примерно за треть до конца пути, народ уже как-то так обмякал, в общем-то, интеллектуально и по всякому. Интереса большого не было.

Но здесь видно, как интерес все время рос и рос и рос. То есть вам очень сильно повезло, друзья мои. Ваидьянатха прабху?

А твой предшественник на этом ковре, он... Он говорил, что в 66-м стихе Кришна говорит, что нужно бросать всё, и что бросать? 65 стих. То есть в 65 стихе изложены всякие ограничения, которые касаются принципов религии.

В 66-м говорится именно о том, что нужно бросать, точка в 65-м. Это новая интерпретация. То есть ты опровергаешь. Новый, да, это новая парампара. Она вот где-то там будет развиваться.

Кришна говорит: «Я сейчас самое сокровенное тебе скажу, а потом выброси это всё». А вот когда 14-я глава начинается, там тоже Кришна говорит: «Я тебе сейчас дам ещё более сокровенное знание. Куда мы? Но мы говорили об этом.

Почему мы это знание...

Это знание джнана-йоги, оно более сокровенное по сравнению с тем, что он сказал, как бы до этого, и мы говорили об этом, что имеется в виду, что это знание, которое позволяет человеку выбраться из материального мира, не означает ли от того, что это знание более практичное, как бы так?

Ну да, это определенные практичные знания, определенная путеводная нить. Оно имеет ценность, потому что оно дает человеку практические рекомендации, что он может последовательно делать. Именно в этом смысле. Прошу прощения.

Это последовательно. Рассеялись ли твои иллюзии?

Кришна готов повторить Бхагавад-гиту с начала, с самого начала Арджуне. Но Арджуна на Его счастье и на наше счастье говорит: «О, безгрестный, о, дорогой Кришна, мои иллюзии рассеялись, с Твоей милостью, память моя восстановлена, теперь я твердый, свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям.

Ну вот, таков результат правильного слушания Бхагавад-гиты. Если человек правильно слушает Бхагавад-гиту, все сомнения его рассеиваются, память его восстанавливается, и он говорит: «Каришье вачанам тава».

Теперь вы можете каждый сами себе задать вопрос, правильно ли вы слушали Бхагавад- Гиту или нет? Появилось ли у вас желание каришье вачанам тава исполнить волю Кришны, делать то, что хотел Кришна.

По крайней мере, в душе. По крайней мере, одна надежда есть. И Санджай в нескольких последних стихах говорит: давайте уже прочитаем, чтобы отдать должное этой великой беседе двух великих душ.

Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Арджуны. И столь удивительно, то, что я услышал, что волосы у меня встают дыбом.

Милостью Вьясы я услышал эту сокровеннейшую беседу непосредственно от учителя всего мистицизма Кришны, лично говорившего с Арджуной. О, царь!

Когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную священную беседу между Кришной и Арджуной, я испытываю наслаждение и тело мое трепещет.

Теперь скажите мне, какие чувства испытываете вы, когда вы снова и снова вспоминаете эту беседу. Испытываете вы то же самое или нет? По крайней мере, когда здесь сидим, тело трепещет у вас.

Вот, царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает все больший восторг. Я ликую вновь и вновь.

Он видит вот эту вселенскую форму, которую показал Кришна, этот образ стоит у него перед глазами, Он ликует вновь и вновь. И, наконец, он подводит итог.

Он говорит бедному, несчастному, слепому Дхритараштре, который дрожащим голосом, в надежде спросил у него, задал ему первый вопрос. Как звучал первый вопрос?

Дхарма-кшетре. Курукшетре. Дхарма-кшетре. Курукшетре. Самаветах. Что делали мои сыновья? Собравшиеся на поле дхармы? Он надеялся на то, что тот ему скажет. Победят твои сыновья?

Но здесь Санджайя не оставляет камня на камне от его надежды.

Ятра йогешварах Кришно, ятра Партхо дханур-дхараха, татра Шрир, виджайо бхутир друва нитир матир мама — где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков, где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственность - таково мое мнение.

Поэтому если мы всегда будем хранить с собой эту книгу о Кришне Арджуне, то нам тоже всегда будет сопутствовать изобилие, победа, необычайная сила и нравственность.

Если мы будем жить в соответствии с ней, то мы в конце концов победим. В Индии все это знают. И эта мантра является мантрой для преодоления препятствий.

Если перед вами встали какие-то препятствия, выучите эту мантру наизусть, и повторяйте ее с великой верой и все препятствия устранятся. Татра Шрир, виджайо бхутир друва нитир матир мама.

Если вам нужно одержать победу в этой жизни, то помните об этом. Харе Кришна. Шрила Прабхупада ки джая!