Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · Анапа · 2014
Главы
Начальное пение молитв
Вандеха Сригу Сритапа Сригуру Вязв-ча. Унатам вимтам саджибом, садвайтам, саватутам, паринасахи Криначам, ряда Крина Саха щана ят, гоша гоб-ка, рада 3 Патин-ваймо. рада Багаван Вражата найстама вридавая читупаса
Мы продолжаем сегодня блог, ответы на вопросы. Мы начнем со вчерашних вопросов.
Отношение к похвале и прославлению
Как раз они касаются темы сегодняшней темы четвертого стиха Шри Шикшаштаки. И первый вопрос такой, как нужно вести себя, когда со всех сторон прославляют? Почему заканчивается терпение, когда прославляют?
Обязательно нужно мысленно, а лучше вслух, приписать заслугу за все то, за что нас прославляют, гуру, вайшнавам, обществу вайшнавов, Шриле Прабхупаде. Очень важно, чтобы этот гол не остался в наших воротах.
Нужно обязательно отпенуть его на другую половину поля. Как минимум, нужно сделать это мысленно, не принимая это всерьез, иначе этот сладкий яд будет постепенно входить в наше эго и подпитывать наше эго.
Прославление - это тот самый витамин, в котором наше эго нуждается, и наше эго будет жирнеть, толстеть, расти, как на дрожжах. Так что в конце концов мы возомним себя Богом.
Поэтому надо понимать, что все, что я достиг, я обязан этим не самому себе, а каким-то другим людям их вкладывание, их пониманию, их опыту, их любви, их мужеству.
Терпение, да, терпение лопается, но то у нас и есть третий стих Шаштаки, Чтобы терпеть. Спасибо.
А насколько опасно для преданного это желание похвалы? Ведь часто бывает так, что преданный, может какая-то искренняя похвала свидетельствует о качественном выполнении служения, или наоборот, ее отсутствие говорит о каких-то проблемах и недовольстве окружающих, может быть.
Желание похвалы естественное. И вряд ли мы что-то сможем с этим сделать. Но есть тонкая разница между желанием похвалы и зависимостью от похвалы, желание нормально, что с этим сделаешь.
Но если мое служение начинает зависеть от того, похвалили меня или нет - вот это уже ненормально. Иначе говоря, можно хотеть похвалу, но если не похвалили, то не надо слишком отчаиваться. Похвалят в следующий раз.
Иначе говоря, желание не должно... Это желание не должно доминировать. Мы делаем это не ради похвалы. Ну да, всегда приятно. Ну, нет, так нет, тоже ничего.
Но если мы начинаем возмущаться, что нас не похвалили внутренние, или не дай бог, внешние, если мы перестаем терять энтузиазм, если нас не похвалили, то это уже серьезная болезнь, это уже очень серьезная степень заболевания.
А того, что желание есть, но что делать, ну, ничего не поделаешь.
Это желание в конце концов от Кришны. Кришне тоже нравится, когда его хвалят. А мы, по его образу и подобию, созданы. Зависеть мы от этого не должны, это самое главное.
Преодоление зависимости от внешней оценки
Спасибо большое. От одной ученицы я зачитаю: я сегодня поняла: что горжусь каждым своим служением и очень привязана к тому, чтобы его оценили.
Материальный опыт подсказывает, что чувствовать себя нужным мы можем только тогда, когда выполняем что-то совершенным образом. Как изменить эту позицию и не быть привязанным к оценке окружающих?
Ведь мы только придя в общество преданных, по-настоящему почувствовали себя нужными.
Опять же, сегодня сегодня говорили об этом чувстве незащищенности. Когда у человека есть это внутреннее чувство некой беззащитности, то он пытается найти защиту, найти прибежище в каких-то внешних вещах, в том, чтобы его хвалили, в том, чтобы быть нужным, в том, чтобы много делать.
Они приводили этот очень важный пример, если лидер внутренне инсекур, то есть у него есть ощущение какой-то уязвимости внутренней неуверенности, то он будет очень много служения делать, и он будет всем объяснять, какой он необходимый, и себе прежде всего. То есть он будет свое достоинство как бы покупать всеми этими вещами у человека должна быть опора внутри эта опора внутри приходит
когда у нас есть отношения со святым именем, с гуру и с Кришной. Тогда зависимость от внешних вещей, от внешнего одобрения, внешнего мнения других людей, она станет
меньше, и мы сможем какие-то иногда непопулярные вещи делать. А это для нашей внутренней целостности важно. Мы не можем быть просто — просто раствориться и постоянно угождать другим людям.
Это все проявление некой внутренней неуверенности. Но внутреннее чувство неуверенности уходит, когда у нас есть отношения с Кришной, и мы понимаем: «Кришно, я нужен Кришне, я делаю что-то для Кришны».
Тогда можно не зависеть от мнения других. Потому что мы понимаем, что Кришна доволен. Если мы не понимаем, что Кришна доволен, мы можем понять, духовный учитель доволен.
Уже не так важно, довольны все остальные или нет, мы никогда не сможем угодить всем. То есть, чтобы не зависеть от этих вещей, нужно начать зависеть от мнения духовного учителя, Кришны, находя опору внутри.
Я ответил на вопрос, да? Кто задавал этот вопрос? Пока не пробовал, ответ подошел. Это важно и
Искренность и простота в проповеди
не знаю как его точно сформулировать чтобы это критично не звучало, но наверное, за себя больше скажу. Мне последнее время очень сложно какие-то вещи из нашей философии говорить, там какие-то ну возвышенные.
А раньше мне очень легко было это делать. Садиться на вьясасану и в разных вариациях разбрасывать все, что я где-то слышал и прочитал. Это называлось проповедь. Не учитывая целевой аудитории, которая перед тобой сидит.
И я хочу понять, со мной что-то не так, или я правильно понимаю, что с тобой всё так.
Вопрос мой: я вот вижу свой собственный рост в том, чтобы признавать ошибки свои, быть честным, держать свое слово, быть благодарным вот в таких простых вещах, и не ударился ли я куда-то в сторону, может?
Нет, все правильно. Духовный прогресс не в том, чтобы начитаться чего-то и говорить. Иногда меня чисто физическое чувство неловкости охватывает, когда я слышу это от людей.
Про которых я знаю, или чувствую, что они говорят нечто. Ну, просто чтобы покрасоваться. Как павлин распушает свой хвост, так иногда проповедники на вьясасане привлекают аудиторию какими-то цветистыми вещами.
Наверняка этого невозможно избежать полностью на определенном этапе нашего развития. Это тоже, ну, скажем так, это возможно, все равно нужно проповедовать,
но прогресс заключается в том, что в конце концов надо стать простым, честным и говорить только то, что сам реализовал в своей жизни. Я не удержусь, чтобы не процитировать Бориса Пастернака.
В конце всего, что есть из вереций, зная с будущим в быту, в конце нельзя не впасть, как в ересь, в немыслимую простоту. Когда вначале, особенно
для людей с интеллектуальной склонностью, попытка выставить некий интеллектуальный блеск является естественной. Но по мере того, как человек становится мудрее и
по мере того, как он действительно понимает, что его ждет, что все эти вещи не защитят нас: нахи нахи ракшати дукринкаране, как говорит Шанкарачарья, не защитят тебя все твои интеллектуальные извороты в момент смерти, сам праптее санихитайкале нахи нахи ракшати дукринкарана. Когда мы понимаем, что
духовная жизнь — это не интеллектуальная игра, не игра в бисер, как у Германа Гессе, ни какая-то мозаика, которую мы делаем. Это очень насущная вещь, реальная насущная вещь.
Мы становимся гораздо проще в том, что мы говорим, как мы говорим. И да, иногда нужно говорить о высоких вещах. Людям нужно видеть какой-то предел или высшую цель.
Успокоение ума при повторении джапы
Это важно, но не менее важно говорить о вещах, которые актуальны сейчас, в данный момент нашей духовной практике, независимо от того, будет это пользоваться дешевой популярностью или нет. Хорошо, есть несколько вопросов.
Медитации. Что делать, чтобы успокоенный джапой ум спать не хотел и голова, освободившаяся от дурных мыслей, не казалась пустой. Поспать тоже иногда надо, не нужно пренебрегать этой потребностью.
Но когда ум действительно успокаивается джапой, то... И именно таким образом нужно использовать это состояние ума,
когда ум становится спокойным, то уходит желание суетливые для себя, для себя, для себя, мне, мне, мне, что мне за это будет, получу я то, что я хочу или не получу.
И в этот момент можно служить просто и спокойно, не ожидая ничего. Вот. Так что, если вы как следует выспались, то с умом, успокоенным джапой, попытайтесь сделать что-то для других людей хорошее.
Вот, а вторая часть вопроса насчет того, что голова, освободившаяся от дурных мыслей не казалась пустой.
Голова, освободившаяся от дурных мыслей, чтобы она не казалась пустой, надо найти самого себя за всеми этими мыслями. Мельтешение этих мыслей отделяет нас от самого себя.
Когда мы избавляемся от дурных мыслей, то очень легко почувствовать себя и почувствовать, в чем моя дхарма, в чем моя природа, в чем моя потребность, моя потребность в том, чтобы отдавать, в том, чтобы делать что-то для других, в том, чтобы радовать других, воодушевлять других.
В этом состоянии, когда мы чувствуем себя, когда мы не почувствовали себя, и просто пустая голова, ну да, мы привыкли сосредотачиваться на голове, а надо сосредотачиваться не на голове, надо сосредоточиться чуть-чуть глубже.
Медитация на личность духовного учителя
Тогда пустая голова не будет расстраивать. Наоборот, будет радовать. Спасибо. Если во время повторения мантры получается спонтанная медитация на личность духовного учителя
или Шриле Прабхупаде, то надо ли пытаться поменять медитацию, например, на лилы Кришны или Господа Чайтаньи? Да нет, не надо. Объясните, пожалуйста, какая. То есть не надо менять... Не надо менять медитацию.
Объясните, пожалуйста, какова роль духовного учителя в процессах, описанных в Шикшаштаке. У меня такое впечатление, что напрямую обращаться к святому имени нет смысла. Только через посредство Гуру имеет смысл. Так ли это?
Какой должна быть наша медитация на этот счет?
В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами объясняет, что человек может заниматься 64 формами садхана-бхакти, которые перечисляет Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», по отношению к Кришне, и может те же самые формы садхана делать по отношению к духовному учителю.
И при этом Джива Госвами говорит, что вторая форма служения предпочтительнее. Разумеется, в данной ситуации речь идет о очень высоком
уровне духовного учителя, и такого рода практику лучше делать по отношению к Шриле Прабхупаде. Поэтому мы поклоняемся Шриле Прабхупаде, по сути дела, на уровне Бхагавана, и все анги преданного служения, памятование, шраванам, киртанам относим к нему в равной степени, если не в большей степени.
Недавно Бхагават Свами гостил в Москве. И он все время свободное, которое у него было, читал «Прабхупада-лиламриту».
Он сказал, что я в первый раз прочитал «Прабхупада-лиламриту», когда она только что вышла, и он говорит, я не мог оторваться, я просто часами напролет читал «Прабхупада-лиламриту». Хотел также сказать, что скоро выходят первые два тома «Прабхупада-лиламриты» на русском языке, у вас будет возможность почитать эту книгу. Второй том «Праб- хупада-лиламриты» был как раз первой книгой, которую я перевел на русский язык.
Перевод этот, слава богу, исчез куда-то. Это было очень давно, в 80-м каком-то году, в начале 80-х годов.
Но именно благодаря этой книге я выучил английский язык, я по этой книге выучил английский язык, так что я очень благодарен этой книге.
Я перевел второй том, потом третий том «Прабхупада-лиламриты», по-моему, четвертый тоже. Но они все пропали благополучно. Но это не важно. Сейчас наверняка лучше перевод выйдет. Вот.
Практика размышления над стихами Шикшаштаки
То есть, в принципе, это некое лирическое отступление было, но в принципе вполне возможно делать это через личность духовного учителя, однако более надежно будет, если этим учителем будет Шрила Прабхупада. Спасибо.
А скажите, пожалуйста, вот как дома правильно практиковать настройки и медитации при повторении святого имени? Какие из тех, что вы даете на лекциях, практиковать, чтобы более глубоко развивать отношения со святым именем?
Как не потеряться в этих важных наставлениях?
Бхактивинода Тхакур объясняет метод культивирования святого имени в «Бхаджана-рахасье». Он не говорит там подробностей, но люди, которые видели, каким образом он повторял Святое рассказывают интересную вещь.
В его доме на Годрума-двипе есть большая терраса. И он часто по утрам ходил взад-вперед по этой террасе, повторяя святое имя. Периодически он останавливался и произносил какую-то шлоку.
Большую часть из этих шлок, или я не знаю, там, по крайней мере, они составили, эти шлоки составили его «Бхаджана-рахасью», где он делится своими секретами баджана или своими секретами отношений со святым именем, когда святое имя раскрывает разные аспекты своей природы в процессе повторения.
И сам он, по-моему, сам он или нет, не сам он, Бхактисиддханта Сарасвати в предисловии к этому... Или он сам? Нет, он сам, извиняюсь, он сам.
Он сам пишет в начале «Бхаджана-рахасьи», что вначале человек должен медитировать на смысл первого стиха «Шикшаштаки». Он пишет в течение нескольких недель, как минимум. Что я делаю?
Для меня, честно говоря, то упражнение, которое заставило меня делать вместе с вами, Варшана Прабху, немножко непривычно, потому что я дальше третьего стиха не уходил в своих медитациях.
Четвертый уже слишком высокий уровень. Мы с вами сегодня попытались понять смысл четвертого стиха. Но обычно я открываю «Бхаджана-рахасию», я стараюсь учить наизусть главы «Бхаджана-рахасии»,
и в основном моя сейчас медитация — это на первом стихе Шикшаштаки.
Чето дарпанам марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам шреях-кайравачандрика-витаранам видйа-ваду-дживанам. Анандамбу-вардханам пратипадам пурнамритасваданам Сарватмаснапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Анадам будиварданам пратипадампурнамритасвадам, Сарватмаснапанам, парамичает и сри Кришнасанкиртанам.
И мне хочется какие-то мысли, которые приходят в голову при размышлении над этими стихами, при размышлении над последовательностью этих стихов. Записать в виде книги или чего-то еще. Это немножко амбициозный проект.
Я иногда работаю над этим, потому что иногда не очень ясно, почему один стих следует за другим, но
очевидно совершенно, что это некий некий внутренний поток медитации Бхактивинода Тхакура, в котором есть своя внутренняя логика, и и в сущности, многие из произведений гаудия-вайшнавов, они написаны в таком стиле.
Чтобы мы не взяли, возьмем мы Вриндаван- махимамриту или «Чайтанья-чандрамриту», или «Радха-раса- судханидхи», или «Вилапа-кусуманджали». Возвышенные произведения вайшнавов.
Это некое излияние их внутреннего эмоционального состояния.
И обычный комментатор или «Кришна-карнамрита» Бишвамангала Тхакура... что делают комментаторы? Они нанизывают этот поток эмоциональный на какую-то внутреннюю логику, объясняют внутреннюю логику этой медитации.
И любое из того, что я говорил, здесь можно пользоваться, можно какие-то другие стихи добавлять, которые трогают нас в соответствии с логикой самой Шикшаштики,
первый стих описывает веру, второй стих описывает практику преданного служения: от ништхи, бхаджана-крийи, несовершенную практику, а третий стих описывает состояние ништхи и дальше по уровням стихов Шри Чайтаньи, вот суть
в том, что мы должны научиться медитировать сами, то есть у нас должно быть достаточно... Опыта, материала внутреннего, какого-то объемного понимания философии, чтобы наши мысли сами устремлялись в русло, связанное с этими стихами
Шикшаштаки, и таким образом углубляли наше понимание святого имени, когда мы слушаем других людей. И, по сути дела, Шрила Прабхупада говорил, что его комментарии это записанные эмоциональные экстазы.
Не знаю, можно так сказать по-русски или нет, но эмоциональный экстаз.
По-английски, по мере того как человек углубляется, думает, у него появляется эта привычка размышлять над темами «Бхагаватам», над Кришна-катхой, то медитация становится естественной.
Вначале естественно, нам нужно следовать за той медитацией, которую объясняют Шрила Прабхупада в своих комментариях, объясняют другие духовные учителя, можно слушать то, что я говорю, если это вдохновляет вас.
И, конечно же, самой главной медитацией для нас должен быть третий стих Шикшаштаки. Потому что третий стих Шикшаштаки - это метод, это наш хлеб - это медитация, которая позволяет нам привести ум в совсем другое состояние.
Медитация, которая позволяет по-настоящему научиться медитировать. Медитация на третий стих Шикшаштаки. Так что можете медитировать на первый, второй, третий стих Шикшаштаки без всяких проблем.
На четвёртый стих Шикшаштаки тоже не проблема.
Особенности повторения мантры в уме
Не торопитесь шестым, седьмым, восьмым. Свой срок все придет. Спасибо. А как научиться читать джапу в уме параллельно звуковому повторению и насколько это необходимо. Научиться читать джапу в уме важно.
Потому что это повторение мантры должно у нас быть все время, должен быть некий фон нашего существования в идеале. Если у нас все время в уме звучит звук мантры, и для
этого нет никаких строгих правил: смарана-калаха, нету ни ниямита-смарана-калы. Нет строгих правил для того, чтобы помнить имя Кришны.
Самый лучший способ заставить ум в унисон с джапой, с повторением святого имени действовать, это, конечно, громко повторять святое имя, перекрикивая все остальное.
Мы знаем, что во время киртана особенно каких-то мыслей нет. Просто очень сложно, Хотя можно, если постараться можно улететь и во время киртана, вот. Но насколько это важно?
Наша духовная практика начинается с нама-смараном, с памятания имени.
И нама-смараном превращается в рупа-смараном, рупа-смараном превращается по мере загустевания в лила-смараном, вернее, в гуна-смараном и потом в лила-смараном.
И все это исходит из имени, поэтому мы должны понимать, что в имени находится все, в имени находится форма Господа, в имени находится Его лилы, в имени находятся Его качества, Его доброта, Его красота, его любовь.
Поэтому, конечно же, важно. Но чтобы смараном по-настоящему случился с нами, Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада сформулировал эту сутру. Сначала смараном, потом смараном. Мараном значит смерть.
Это не значит, что сначала надо помереть, потом помнить будем. Это значит, что должно умереть наше ложное эго, наши ложные раздутые представления о себе.
И третий стих Шикшаштаки — это как раз удар кинжалом по нашему ложному эго. Поэтому чтобы научиться, нам с маранам надо медитировать на третий стих Шикшаштаки. Несколько личных вопросов.
Преданный муж читает джапу за интернетом, читая одновременно новости в интернете. Или смотрит телевизор за джапой. Как может помочь ему жена? Если она младше его по возрасту, он старше, преданный, она младшая.
При этом жена ему не может сказать, что это неправильно. Это джикишери сказала, что у мужчин у них более... Нет, это Шридам прабху сказал, да? Что у мужчин эго больше? Большое эго.
Принципы наставничества и бескорыстного служения
Жена должна попросить у мужа: научи меня правильно повторять джапу.
Гуру Махарадж, а какие вопросы нужно задавать лично вам, а какие можно решать с преданными в ятре и шикша гуру? С одной стороны, хочется поддерживать связь с вами, с другой, не хочется вас, вас лишний раз беспокоить.
По максимуму, надо стараться решать свои вопросы с теми, кто рядом. Если по той или иной причине мы... Ну понимать, что связь со мной не обязательно возникает через вопросы.
Связь со мной возникает через слушание и главное через применение того, о чем я говорю в лекциях, в своей жизни. Когда мы стараемся искренне следовать наставлениям духовного учителя, связь возникает.
Шрила Прабхупада говорил об этом: говорил, что я мало встречался с духовным учителем, но у меня был только один вопрос.
По отношению к духовному учителю у меня был только один вопрос: как я могу вам служить? И он этот вопрос написал за пару недель до ухода Бхактисиддханты Сарасвати из этого мира.
Вот поэтому я буду очень рад, если преданные будут расти, нам всем надо становиться наставниками. Это очень естественная эволюция человека.
По мере того как у нас появляется какой-то опыт, нам нужно делиться. Духовное знание живет, когда мы делимся этим знанием, надо естественно знать о ловушках, которые подстерегают нас. Потому что наставник значит положение уже не слуги, а положение чуть-чуть сверху. Надо оставаться всегда, внизу всегда оставаться учеником. Даже играя роль учителя. Это очень важный момент.
Нам приходится играть роль учителя, но мы должны понимать, что это всего лишь роль, которую мы играем по отношению к ограниченному числу людей.
По отношению ко всем остальным людям мы остаемся учениками, готовыми оказать почтение, и даже по отношению к ним мы можем учиться у них.
Но при этом не нужно бояться становиться наставником, быть наставником, делиться опытом.
И я очень радуюсь, когда преданные выполняют эту роль, играют эту роль, заботятся о других, делятся опытом. Это существенная часть нашей практики. И человеку обязательно нужно себя реализовать в этом качестве.
Я видел, к сожалению, в начальный период развития нашего движения этому не уделялось такое большое внимание.
Люди прожили большую жизнь в сознании Кришны. Им есть чем поделиться с другими, но так как они не играли никогда такой роли, они либо робеют, либо боятся, либо еще что-то такое, и они теряются, теряются в обществе преданных, они теряют свою роль какую-то.
Вначале, когда они были молодые, они много делали, распространяли книги.
Но рано или поздно человек должен занять это естественное положение того, кто помогает другим расти, кто помогает другим стать сильнее в духовной жизни.
И каждый человек должен эту роль играть на своем уровне и очень естественно оставаясь внутри учеником, всегда учась, не пытаясь эксплуатировать своих подопечных, не пытаясь получить от них какую-то ну, то есть надо
следить за вот этим вот качеством, о котором говорил сегодня Шридхар Махарадж, то чувство некой такой дополнительной потребности в одобрении, которые вызываются внутренней неуверенностью, еще что-то такое.
То есть иногда бывают это игры ума, мы пытаемся вызвать в людях что-то, какое-то восхищение, и все что-то, потому что нуждаемся в этом. Надо очень сильно. Это нездоровая вещь.
Такие люди обычно, признаком такого наставничества в кавычках является некий замкнутый круг. Не замкнутый круг, а замкнутые, да, такие наставники, они очень сильно,
очень бережные, очень ревниво, охраняют своих подопечных от наставлений всех остальных. Нужно слушать только мои наставления, ничьи другие наставления слушать нельзя.
Нет, нет, ни в коем случае, если вы пойдете там к маю, этот к маю, этот к маю, это не то, и у нас самые высокие наставления. Только тут вы можете получить самые настоящие. Во всех остальных вещах все там будет отравлено.
Когда мы видим это, вот таких наставлений надо сторониться, надо избегать. И, естественно, ни в коем случае нельзя позволять себе на этот уровень опускаться и пытаться замкнуть подопечных на себе.
Мы должны сами быть связаны с Кришной. Тогда, я уже сказал об этом, и со святым, и тогда у нас не будет этой потребности замыкать людей на себе.
Не будет этого желания во что бы то ни стало, чтобы люди слушали только меня, не слушали никого другого, не дай Бог вообще. Это не духовная жизнь, это некая тонкая форма эксплуатации
других людей, вызванная комплексом неполноценности, незащищенностью нашей. Поэтому надо быть очень уверенным внутренне, и эта уверенность еще раз приходит из того, что мы исполняем свой долг в отношениях
со святым именем, духовным учителем, шастрами, с Кришной. И одновременно с этим помогать другим, не зависеть от их одобрения.
Баланс строгости и любви в обучении
Спасибо. Раз уже зашла речь о наставничестве, есть вопрос к вам: если подопечные тоже являются наставниками и не выполняют свои обязанности перед своими подопечными, как правильно на это реагировать.
Есть склонность либо к попустительству, либо к давлению. Как уйти от этого и проявлять и любовь, и строгость. И то, и другое, и склонность к попустительству, и склонность к давлению - это
проявление одного и того же желания стать Ишварой. В первом случае, когда речь идет о давлении, Ишвара-баба очевидно, нам хочется упражнять свою власть по отношению к другим людям, чувствовать свое влияние.
Во втором случае это то же самое, только со знаком минус, когда по сути дела мы хотим утвердить свое влияние на человека, подыгрывая
ему, потакая ему, попустительствуя ему, потакая ему. Я хороший. Иди ко мне. Я тебя не буду ругать. И то, и другое развращает нас, и развращает людей, которые находятся под нашим началом.
Жесткая авторитарная власть лишает человека инициативы, выключает его разум, не дает ему возможности проявить себя. Попустительство развращает подопечного, потому что он начинает эксплуатировать нас.
Такое отношение как бы разжигает в другом человеке желание эксплуатировать, и то, и другое плохо.
Поэтому есть только одна-единственная альтернатива: все эти крайности — это материальные вещи. Любовь находится посередине, в синтезе этого всего и в качественном скачке между тем и другим иногда человек должен быть очень строгим.
Иногда человек должен быть мягким, и любовь подскажет, в какой ситуации нужно каким быть? Другое дело, что это очень сложно.
Есть некая природа, некая манера, некая программа внутри, программа доказать свои нужности, программа получить одобрение от других. Периодически мы будем скатываться на нее.
Но борьба с этой программой, с этими программами одна-единственная — переводить все в сферу сознательного, то есть сферу разума, анализировать все.
Когда мы чисто на бессознательном играем, будем играть, едем, выезжаем, будут играть программы всевозможные. Когда мы...
И настоящая любовь, безусловно, это чувство, исходящее из сердца, но разум имеет очень большую роль во всем этом, в проявлении этого чувства. И разум иногда бывает жесткий, иногда бывает мягкий.
Человек с сильным разумом иногда может очень жестко что-то сделать, иногда мягко.
Поиск внутреннего прибежища от боли
Да, по-моему, правда. По наставничеству еще вопрос один. Когда мы заботимся о людях, иногда больно становится внутри от того, каким образом люди себя ведут. И вопрос мой, что это проблема того, кто заботится?
И есть такая поговорка, не знаю насколько, наверное, что усталость — признак корысти, боль какая-то, или действительно это часть просто аскезы, которую ты на себя принимаешь, что-то? Мы принимаем всегда боль и какие-то проблемы своих подопечных.
Другое дело, что у нас всегда должно быть достаточно большое пространство, в котором мы можем чувствовать себя свободными от всей этой боли,
иначе говоря, как в Советском Союзе тяжело было жить, и люди, чтобы как-то спастись от этого, эмигрировали за границу.
Вот у нас должна быть возможность всегда эмигрировать в какую-то сферу, где этой боли нет, где есть Кришна, где есть наши отношения со святым именем.
Если у нас там есть вид на жительство в этой области, если у нас есть постоянная шенгенская виза, и мы в любой момент можем туда поехать и пожить там какое-то время, чтобы от этого безумия избавиться.
То это нормально. Вот.
Но с другой стороны, скажем так, наверняка на каком-то уровне можно давать наставление, вообще не обращая внимания на то, что делают люди, на их боль, и на все остальное. Но я не думаю, что это наш с вами случай.
Даже Шрила Прабхупада очень близко к сердцу принимал боль и проблемы своих учеников. Просто чтобы эта боль не разрушила нас, очень важно иметь вид на жительство в духовном мире, с какой-то там постоянной визой.
Три главных наставления духовной практики
И периодически нужно туда уезжать. Дорогой Гуру Махарадж, Вот такой вопрос. Серьезная духовная жизнь в полном предании себя наставлениям духовного учителя, но наставление — вот Шрила Прабхупада.
Да, он для себя взял наставление распространять книги, печатать книги и распространять это знание во всем мире, в западных странах. И вот по этой причине, мы, может быть, сидим.
Одно наставление, которое он взял как приказ духовного учителя, да, и нес его постоянно, медитируя на него постоянно, да, вот в течение, может быть, дня, как это сделать, как это сделать лучше.
Когда у него появились ученики, он им об этом постоянно говорил, особенно первым ученикам,
которые даже хиппи к нему приходили, он постоянно им говорил: «Гуру Махарадж, Гуру Махарадж, вот он мне сказал, надо делать, надо делать. Он постоянно об этом рассказал.
Как нести вот это наставление и как понять, наставлений много, мы слушаем лекции, с вами встречаемся, гораздо чаще, чем Бхактисиддханта Сарасвати, Шрила Прабхупада его видел, да? Какое наставление из наставлений брать и нести его как дыхание жизни с утра до вечера?
И думать, думать о нем, медитировать, что сделать, чтобы это занимало постоянное время? Есть три главных наставления: нама-ручи, дживе дайя и вайшнава-сева, и все эти три наставления должны быть реализованы нами в нашей жизни. У нас должна быть очень серьезная духовная практика, у нас должна быть проповедь, проникнутая состраданием, и они очень тесно связаны друг с другом.
Я смогу проявлять сострадание ровно настолько — настоящее сострадание, подлинное, — ровно настолько, насколько у меня есть отношения со святым именем, есть вайшнавы, моя семья, о которых я должен заботиться и которым я должен служить.
Это три самых важных наставления. И Шрила Прабхупада, медитируя на наставления конкретные, которые дал ему духовный учитель, одновременно с этим не забывал о других наставлениях.
Он очень глубоко занимался духовной практикой и говорил об этим своим первым ученикам тоже. Он постоянно изучал «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы его духовная практика наполнилась жизнью, он проповедовал
при первой же возможности, и он очень хорошо помнил о том, что духовный учитель велел ему служить другим вайшнавам и сотрудничать со своими духовными братьями.
Он написал огромное количество писем разным духовным братьям, обращаясь к ним, с просьбой, так или иначе, занять его в служении
или использовать их таланты в миссии духовного учителя, к сожалению, никто этим не воспользовался.
Но есть огромное количество писем, сохранившихся от Шрилы Прабхупады, где он реально говорит: «Пожалуйста, займите меня в служении себе, в служении вашей миссии».
Так что эти три самых важных наставления должны быть в нашей жизни.
И сейчас мы уделяем особое внимание третьему наставлению — вайшнава-севе, потому что традиционно в ISKCON проповедь достаточно хорошо поставлена, и Что касается разных аспектов духовной практики, то тоже этому уделяется значительное внимание. Может быть, недостаточное, но это такая тема, которой нельзя достаточно уделить внимание. Она обширная и глубокая. И тут можно углубляться до бесконечности.
Но третья сфера служения вайшнавам, забота о вайшнавах, она в течение какого-то времени находилась в загоне. Ей не придавалась такого значения. Мы пытаемся исправить этот баланс.
И сейчас это очень важно, чтобы другие преданные чувствовали эту культуру, чтобы культура утвердилась в обществе, культура заботы, любви, помощи. И это в свою очередь очень сильно поможет двум другим аспектам нашей жизни.
Они все неразрывно связаны друг с другом.
Когда мы утверждаем культуру заботы в обществе вайшнавов, то нам легче проповедовать, потому что мы знаем, куда мы приведем людей, которым мы проповедуем. Очень часто люди проповедуют, но говорят, в храмы не ходите.
Или боятся им признаться, что есть еще храмы и другие вайшнавы. Именно потому что культура деликатна, идеальна. Когда мы, то есть служение вайшнаву помогает в проповеди.
Служение вайшнавам, я говорил об этом во время наших медитаций. Служение вайшнавам — это атмосфера нетерпимости к оскорблениям помогает человеку правильно культивировать святое имя.
Когда установлена правильная культура отношений, то святое имя естественным образом гораздо легче повторять, и оно дает гораздо больше ответа. И так далее.
Какую бы из этих вещей мы ни взяли, мы увидим, что она неразрывно связана с двумя другими, иначе говоря, это некое полное целое.
Способы преодоления групповой гордыни
И невозможно практиковать одно, не практикуя другое, третье. Поэтому все три вещи должны быть в нашей жизни, акценты могут быть разные в разное время, в разные периоды нашей жизни, но всегда должно быть то и другое, третье, это очень важно.
В одной из лекций вы говорили, что насчет групповой гордыни, подскажите, пожалуйста, как избежать этой ошибки и что делать, если это уже имеет место?
Групповую гордыню можно искоренить только с помощью группового служения. Подобно тому, как лекарством от гордыни на индивидуальном уровне является служение.
Точно так же лекарством от гордыни на групповом уровне является групповое служение, когда мы вместе, совместно служим другим вайшнавам или другим людям. Делаем что-то вместе в духе служения, в настроении служения.
Понимая, что вайшнавы — это те, кому нам нужно служить. Так что все просто. Спасибо. Слуги на индивидуальном уровне, и мы слуги на уровне каких-то групп. Нужно только понять, кому мы можем служить как группа.
В моем сердце живет зависть к определенным преданным, с которым я не могу справиться.
Правильно ли будет соблюдать дистанцию с этими преданными, пока не наберусь духовной силы, чтобы справиться с завистью, постскриптум. Общение с ними вызывает боль, которая долго не проходит,
в том числе боль от размера собственных анартх, хорошая боль от размера собственных анартх. Нет, неправильно. Потому что дистанция не решает эту проблему. Наоборот, дистанция как бы закрепляет эту проблему, в этом беда.
Я дал недавно семинар, я его повторю сейчас, но он правда, сегодня вышел: как раз о культуре, уважении.
Где я вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром говорю о четырех стадиях проявления зависти и дистанция в данном случае вторая по силе стадии проявления зависти. Дистанция только закрепляет зависть, не решает эту проблему.
Решить эту проблему можно единственным образом, если мы лучше узнаем человека и лучше поймем человека, попытаемся его понять. Нужно делать это осторожно.
Чтобы он не… Особенно если отношения уже напряжены, он может неправильно интерпретировать наши попытки понять его.
Но единственный способ - еще раз, избавиться от зависти - это понять человека целиком, понять его намерения, понять его мотивы, понять, что им движет.
И особенно если он вайшнав, то ну мы поймем его и, поняв его, мы полюбим его, примем его частью себя. Сейчас он отрезан от нас. Он находится вне нас.
И наше эго таким образом устроено, что все то, что вне нас, становится врагом - активным или пассивным врагом, легче от этого не станет.
Когда мы поймем человека, поймем его мотивы, понять значит принять, принять - значит, сделать его частью себя.
Мы ненавидим никакую часть себя, даже если она дефективна. Даже если в ней есть какие-то проблемы, потому что это часть нас самих.
Дистанция означает, что мы закрепляем это положение, то, что он чужой, это не мое, он чужой. И инстинктивно мы все равно будем ненавидеть, и более того, ненависть это будет расти. Хотим, мы этого или не хотим.
Наивно и глупо думать то, что в какой-то момент у нас к нам придут силы духовные, мы это всё…
Ну, то есть, иначе говоря, скажем так: возвращаясь к реальности, В идеале, если бы жизнь была идеальной, если бы у нас были идеальные возможности для этого, идеально огромное количество времени и все остальное, то самое лучшее прийти к этому человеку, провести с ним время, поговорить с ним по душам, открыться, выслушать его прежде всего, и потом подумать, понять его лучше, и потом подумать, что мы можем сделать вместе?
Потому что когда мы поняли человека, естественным образом мы что-то сможем сделать вместе. В реальности это не всегда возможно. И в этом случае, безусловно, дистанция — это какое-то решение, но нужно прекрасно понимать,
что дистанция проблему не решает. Что дистанция всего лишь откладывает решение этой проблемы. И в этом случае что нужно делать, если мы понимаем, что есть эта проблема?
Мы как бы ограждаем эту проблему внутри, в нашем сознании. Мы выставляем там некий забор. И там есть злокачественные вещи.
Весь этот процесс может в конце концов с тонкого уровня перейти на грубый уровень и превратиться в злокачественную опухоль, которая будет расти сама по себе. Но что нужно сделать правильно, если нет другой возможности, то
нужно очень искренне молиться Кришне во время джапы, чтобы Он избавил меня от этого качества, чтобы зависть ушла, чтобы вместо зависти появилось ощущение близости, понимание связи с Кришной.
В этом случае нужно тогда, либо мы можем протаранить эту крепость, которую мы сами вокруг этого человека создали, либо мы сможем протаранить его прямым методом, то есть общаясь с ним, пытаясь
понять, либо тогда нужно протаранить эту вещь духовными методами, то есть молитвой, но нужно конкретно таранить ее, потому что иначе она останется, она сама по себе не решится.
И, естественно, второй метод он доступен всем. Первый метод не всегда доступен. Понятно, я ответил данный вопрос. Гуру Махарадж, у нас много вопросов. Как мы избирательно или быстро с ними? Как хотите.
Хотите, быстро, буду быстро. Как хотите. Кто за избирательность? Кто за скорость? За скорость явно больше. Окей. Просто скучно стало людям. Просто их вопросы, они боятся, что они не поняли.
Адекватное восприятие обратной связи
Ну, давай тогда, быстро. Как побудить окружающих давать реальную, честную, обратную связь? Преданные боятся говорить мне, что я их обидела, мне лично.
А для этого надо быть открытым достаточно и научиться адекватно реагировать на обратную связь.
Очень часто мы приглашаем людей на обратную связь, но когда они ее дают, мы устраиваем им такую сцену, что в следующий раз они не захотят это делать.
Для этого надо очень научиться самой это делать и правильно реагировать на это все с благодарностью, без обид.
Если обстоятельства жизни и служения на данный момент состоят из большого количества поездок, как сохранить садану, когда смена часовых поясов, часто не высыпаешься, усталость бывает сильной.
На данный момент обстоятельства поменять невозможно, нужно научиться держать духовный уровень в этих обстоятельствах. Прям как у вас. Все очень просто. Надо просто сохранять духовный уровень в этих обстоятельствах.
Что может быть?
Если мы меняем пояса, иногда в некоторых случаях иногда можно затянуть джапу, но лучше прочитать все утром, даже если мы сменили часовые пояса, и потом, может быть, немножко отдохнуть днем, недолго, минут 20 — полчаса.
На самом деле, человек очень легко приспосабливается. Ему нужно спать 6 часов. Все остальное время можно посвящать духовной практике, проблем нет, никаких. Все можно.
А вот вы проводили или мы проводили параллели между ступенями бхакти и Шикшаштакой. Можно ли провести такие параллели с Бхагавад-гитой, анализируя состояние сознания Арджуны?
Если да, то на каком стихе Шикшаштаки заканчивается Бхагавад-гита и начинается Шримад-Бхагаватам? Я не думаю, что в Бхагавад-гите Кришна пошел дальше третьего стиха. Шикшаштаки.
Когда он говорит: «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа», он имеет в виду третий стих. Шикшаштаки есть шаранагати, все остальное это уже более высокий уровень. Несколько вопросов о молитве.
Можно ли повторять ежедневно молитву отным ногтям Господа Нрисимхадева? Так называется — Нрисимха-накха-стути. Для устранения анартха, развития смирения, терпения и так далее.
Ну или дополнение молитвой Господу к медитации на третий стих Шикшаштаки, просить помощи у Господа Нрисимхадева. Почему нет? Любая помощь важна. Хорошая молитва.
Только мы должны знать ее смысл, а не просто балаболить санскрит. Вы просили молиться, и вот возникает вопрос: как молиться и о чем, когда у преданных возникают трудные какие-то обстоятельства, они болеют или страдают.
Например, в христианских храмах совершается ритуал, человек идет в церковь, он ставит свечку, он молится, постится. Вот как нам делать это правильно, и может быть, что вы делаете для того, чтобы эта молитва была услышана Богом?
У меня нет никакого ритуала, насколько я знаю, в нашей практике никаких подобных ритуалов нету. Хотя иногда люди подносят лампадки или еще что-то делают, что-то вроде этого всегда хорошо, потому что некое внешнее действие помогает сосредоточиться уму.
Эффективность молитвы зависит прежде всего от этого, от сосредоточения ума. Внешний ритуал — это всего лишь на всего способ сосредоточить ум на этой молитве. Что касается самой молитвы, а то человек,
во-первых, Шрила Прабхупада учил, как это нужно делать. Он давал формулу: «О, мой Господь, если Тебе будет угодно». То есть мы все равно прежде всего говорим о воле Кришны. Моя воля идет за этим.
Мы не пытаемся заставить Кришну сделать что-то, что Он не хочет. Это одна важная часть формулы. И у нас есть свое понимание, и это понимание, оно имеет право на существование, свое понимание того, что хорошо, что плохо.
Мы всегда готовы принять понимание Кришны и в конце концов принять любое Его решение — это нужно очень важно понимать внутри, но одновременно с этим мы мы можем просить у Кришны.
Кришна, пожалуйста, если Ты хочешь этого. Так уж получилось, что я тоже этого хочу. Чтобы эта молитва не нарушала идеал чистой преданности, а не бхилаша-ташни, джнана карма дана-витта — мы всё время должны думать:
«Кришна, если Тебе будет угодно. У нас есть своё понимание: что угодно Кришне».
Как в данном случае, когда я просил молиться за эту преданную понимание того, что она начала свой духовный путь, и у нее есть все возможности продолжать этот духовный путь.
Очевидно, что она не дошла еще до нему до конца, поэтому мне очень хочется, чтобы она оставалась вместе с нами и продолжала свой духовный путь в обществе преданных. Но очевидно, что последнее слово за Кришной.
Ответственность за духовный рост других
Спасибо. Вы однажды сказали, что — цитата: «Вы никогда не обретете любовь к Кришне, если не будете брать ответственность за других.
А что значит брать ответственность за других, за их духовную жизнь? И как не спутать это с желанием стать покровителем? Несколько вопросов будет на тему принятия ответственности. Сложный вопрос задать. Умные ученики умные.
Какие лекции? Я же говорю, умный. Что значит брать ответственность за других? Брать ответственность значит принимать на себя какие-то обязательства.
Брать ответственность — значит, конкретно ответственность означает, что у меня есть какие-то обязательства по отношению к другому человеку.
Я какую-то часть своего времени думаю о нем, какую-то часть своей энергии трачу на него, служу ему, пытаюсь понять, что для него будет лучше.
Ответственность всегда значит обязательство перед этим человеком. И перед Богом, перед духовным учителем - за него - вот что значит брать ответственность за человека.
Это значит, что... Это значит, по сути дела, это значит, что мы сделали его частью себя, что мы приняли его в свое сердце, и он стал частью нас.
И сразу же естественным образом становится понятно, что нужно делать что такое вообще ответственность: от кого должна исходить инициатива по принятию ответственности, какие санкции за нарушение ответственности, например, за неправильный совет?
Инициатива всегда исходит от... ответственность всегда обоюдная вещь. Но инициативу всегда проявляет более сильный. Не всегда, но, по крайней мере, часто, не во всех ситуациях инициативу должен проявлять сильный.
Но, скажем так, в случае с подопечными часто инициатива исходит именно от них, им хочется принять Инициатива может исходить и оттуда, и оттуда, на самом деле, даже может быть правильнее, если она будет исходить, как в отношениях между мужчиной и женщиной.
Хотя формально считается, что инициатива исходит от мужчины, мы все знаем, что на самом деле инициатива исходит от женщины. Правда ведь?
Женщина ведет себя таким образом, что мужчина и кажется, что инициатива исходит от него И тут вот что касается санкций... или то, конечно же, в этом и заключается ответственность, что я должен отвечать за свои слова.
Если я не уверен в том, какой совет я даю, я должен либо посоветоваться сам, я должен сказать: «Я не знаю, я не могу дать ответ сейчас».
А если я дал неправильный совет, этот совет привел к чему-то, я должен не бояться, извиниться, как-то попытаться загладить свою вину или свой проступок, скомпенсировать это.
Я должен понимать, что если я не сделаю это, то все равно ответственность я несу по закону кармы. И особенно когда речь идет о духовной жизни человека, это очень большая ответственность.
В свое время была история, которая очень сильно меня поразила. Харикеш Махарадж был тогда гуру, он приезжал в Советский Союз и Ананты Шанти был самым главным проповедником здесь, в Советском Союзе, единственный ученик
силы Шрилы Прабхупады, он многих людей приводил в сознании Кришны.
И однажды во время программы редкой, когда собрались люди на квартире, пришла некая женщина, исполненная энтузиазма, очень начинающая. Она танцевала, пела вместе со всеми.
И в какой-то момент она на сантане увидела, что у нее то ли кожаная куртка, то ли кожаная юбка, то ли еще что-то из кожи. Он очень резким голосом ее отругал. В то время первые преданные были очень фанатичны.
Вы себе даже не представляете, до какой степени каждый человек, который приходил в квартиру, где должна была проходить программа, он должен был идти в ванну, снимать носки, мыть себе ноги и в идеале еще и голову мыть водой. Все сидели с мокрыми головами.
Вы смеетесь, это реальность была такая. Там были очень жесткие правила. Они отчасти исходили, в том числе от Ананты Шанти, который очень тщательно следил за какими-то принципами чистоты.
И в этой ситуации он отругал эту женщину. Женщина обиделась и ушла, хлопнула дверью. И было видно, что она скорее всего не придет больше никогда.
И Харикешу Махараджу рассказывали эту историю, я не присутствовал при этом, разумеется. Но эта история меня поразила и запомнилась мне, потому что он сказал ему, что ты можешь привести еще сотню людей в сознание Кришны, но то, что один человек ушел из-за тебя. Все равно останется на твоей совести.
Кришна тебе его не простит. Ну, не в том смысле, что не простит, но это очень серьезная ответственность.
Я привел эту историю, чтобы проиллюстрировать момент, мы должны очень остро ощущать меру ответственности, действовать в той сфере, в которой мы уверены, не давать советы за пределами этой сферы, отсылать к людям более компетентным или более знающим, и очень совестливо подходить к этим вещам, если мы ошиблись, не бояться просить прощения. Потому что это между нами, Кришна и этим человеком, и Кришна знает об этом.
Уровень милости определяется способностью принять на себя ответственность. Принял ответственность или нет. Как понять, каковы критерии?
Если вы сами не знаете, приняли вы ответственность или нет, то значит, что, скорее всего, вы ее не приняли.
Проявление духовного мира во внутреннем пространстве
Когда вы приняли, вы ее почувствуете. Здесь много еще вопросов, но время подходит к концу. Вот есть похожие два вопроса. На мой взгляд, можно их объединить.
Гуру Махараш, расскажите, пожалуйста, поподробнее об Антарикше, о нашем внутреннем священном пространстве. И еще один: вы говорили во Вриндаване, что Вриндаван вездесущ: как проявить Вриндаван в том месте, где ты живешь?
Или когда капли росы станут не дешевле бриллиантов, и так далее. Похоже, это из какой-то лекции. Духовный мир всюду. Именно духовный мир в его самом высшем проявлении — Голока Вриндавана — Он вездесущ.
Поэтому Он может проявиться в любом месте. Он может проявиться в нашем сердце, когда в нашем сердце будет Кришна, в виде святого имени и в виде любви к Нему. Он может проявиться вовне.
Мы можем видеть, что в священных Писаниях говорится, что когда душа должна попасть на Вайкунтху, то за ней посылают виману, и вимана летит на Вайкунтху.
Когда душа отправляется на Голоку Вриндавану, то виману не посылают, потому что это местное сообщение. Далеко ездить не надо.
Голока Вриндавана может проявиться здесь и сейчас, в зависимости от реальности наших отношений с Кришной.
И мы можем видеть, когда преданный очень сильно сосредоточен на Кришне, когда они поют киртан, то происходит некое преображение пространства. Мы находимся уже не в трех измерениях материального мира.
Иногда бывало с вами такое, да? Что вдруг как-то мы куда-то выпали в какое-то другое пространство. Вроде мы тут, а вроде уже и не тут. Пространство каким-то образом искривилось, и мы находимся в каком-то другом измерении.
Когда это случается, то человек понимает: всё, я уже в духовном мире.
Потом опять дверь захлопывается, и опять мы находимся в скучном трехмерном мире, где все понятно, где действует закон причин и следствий. В духовном мире закон причин и следствий не действует.
И это значит, что в духовном мире все основано на бескорыстии. Корысть — это психологическое проявление закона причины и следствий. В духовном мире все беспричинно.
Кришна беспричинен, Его отношения с преданными беспричинны, Его любовь беспричинна, сами преданные там любят Кришну без всякой причины или без всякой корысти. И чтобы проявить духовный мир, нужно реализовать
этот принцип бескорыстия, беспричинности, когда мы делаем просто так, не ожидая ничего взамен.
Как только мы начинаем проявлять этот принцип, мы переходим из закона причинно-следственных связей, закона кармы, в мир, из мира причинно-следственных связей, в мир, где правят другие законы, законы любви.
Что касается Антарикши, внутреннего пространства, то это духовный мир внутри нас. Это духовное пространство внутри нас, в котором по-настоящему находится наша душа.
Наша душа не находится в этом трехмерном мире, она находится там, в духовном мире. Здесь она всего лишь играет какую-то роль. Как в матрице. Спасибо большое вам. Спасибо за ваши ответы на вопросы.
Давайте поблагодарим вместе. Гуру Махараджа.