Шримад-Бхагаватам 6.4.47. Шаги падения вниз
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Чтение стиха и комментария Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 4, часть 6, глава 4, молитвы Хамсагухе, текст 47. До сотворения мира существовал лишь Я и Моя духовная энергия.
Сознание тогда еще не проявилось и было подобно сознанию спящих. Комментарий очень длинный, поэтому приготовьтесь, чтобы ваше сознание не превратилось в сознание спящих. В
Аюрведе говорится, что утреннее солнце, восходящее, имеет особенный эффект, что оно погружает в сон, точно так же как заходящее солнце, наоборот, возбуждает людей, поэтому люди так говорят, что самый сладкий сон на рассвете. Так что как раз специально для лекции по «Шримад-Бхагаватам» комментарий.
Слово «ахам» указывает на личность. Веды гласят: «четананам». Господь есть высший среди вечных, многих вечных, и высшее существо среди бесчисленного множества существ. Господь — личность, но у него есть безличный аспект.
Об этом говорится в первой песне «Шримад-Бхагаватам». Следующие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой и Бхагаваном.
Однако понятие Параматмы и безличного Брахмана возникают уже после сотворения мира. До этого Бог существует только как верховная личность.
Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господа можно постичь только с помощью бхакти-йоги. Господь — это высшая причина творения, и познать его можно только идя путем бхакти-йоги.
Здесь бессильное умозрительное философствование или медитация, поскольку эти методы возникли уже после сотворения материального мира.
Представление о Господе как о безличном Брахмане или как о Параматме, пребывающей в сердце, так или иначе, затронуто материальной скверной. Поэтому бхакти-йога — единственный истинный духовный метод познания Бога. Господь говорит: «Бхакти мам биджанати»: познать Меня можно только преданным служением мне.
Итак, слово «ахам» указывает на то, что Господь как личность существовал до сотворения материального мира. И когда Он во всем своем великолепии, в прекрасных одеждах и украшениях,
Персональный аспект Бога во все времена
предстал перед Праджапати Дакшей, тот благодаря тому, что шел путем преданного служения, понял истинный смысл слова «ахам». Каждая личность вечна.
Господь говорит, что Он существовал как личность до сотворения мира, а также будет существовать после его уничтожения. Это значит, что Он — личность во все времена.
В подтверждение этому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стихи из десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Бхагаватам.
На чантар на бахих ясья, на пурвам напи чапарам, Пурвам парам Бахи чантар джагато джагатчаяху. Мтвамаджам авиактам, мартия лингам, аксажам. Гопи ко лукхале дамна Бандха Пракритама Хатам. Бабанда пракритам ятам.
Верховная личность Бога не имеет ни начала, ни конца, ни внешней, ни внутренней стороны. Иными словами, Господь всепроникающий, время не властно над Ним, поэтому для Него нет разницы между прошлым, настоящим и будущим.
Он в своем образе существует во все времена, будучи абсолютным, чуждым всякой относительности, Он не проводит различий между причиной и следствием. Хотя Сам Он и причина, и следствие всего сущего.
Этот непроявленный Господь, недоступный материальным чувствам, явился сейчас в человеческом образе, и мать Яшода, считая Его обычным ребенком, привязала Его веревкой к деревянной ступе.
Верховный Господь явился во Вриндаване как сын Яшоды, который однажды связал Его веревками, словно обычного ребенка. Внешний облик и внутренняя сущность верховной личности Бога, сат-чит-ананда-виграха, неразделимы.
Нем простого смертного: «Авачанти маму мудuah манушим танум ашритам». Нем простого смертного, Аватжананти Маммудаманушимтану Машитам. Хотя Господь не сходит сюда в своем вечном неизменном изначальном теле,
глупцы считают, что безличный брахман воплотился в материальном теле и явился в образе человека. Немного прервусь, чтобы как-то разделить этот комментарий еще примерно столько же от
комментария. На самом деле, в этом комментарии Шрила Прабхупада затрагивает очень важные философские моменты. Он комментирует этот стих: «Ахамайвасам эвагре нанять кинчанад ям бахих»,
«Самгьяна-матрам авиактам прасуптам ива вишватаха», где Господь Вишну говорит Брахме, что до творения мира существовал только Я и Моя духовная энергия.
Сознание, материальное сознание, тогда еще не проявилось и было подобно сознанию спящих. Шрила Прабхупада поднимает очень глубокие моменты в своем комментарии, объясняя контекст этого стиха и объясняя следствия этого стиха.
Если мы посмотрим на этот стих в «Шримад-Бхагаватам», то мы увидим, что очень похожий стих входит в чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам», из очень близкого стиха по смыслу, который тоже начинается с тех же самых строк,
с тех же самых слов: «Ахамайвасам эвагре» — возник весь «Шримад-Бхагаватам». Мы знаем, что «Шримад-Бхагаватам» возник из четырех стихов, начиная от
первой песни «Шримад-Бхагаватам» и кончая 10-й, 12-й песней «Шримад-Бхагаватам», с бесконечной красотой лил Кришны, описанных там, возникло из четырех стихов.
И один из этих стихов звучит точно так же: «Ахамайвасам эвагре». До творения был только Я. И кто такой Я?
Шрила Прабхупада начинает комментарий с утверждения, что слово «ахам» указывает на личность, что сам факт, что Кришна начинается с этого слова ахам, что до всего, до того, как возник этот мир, до того, как возникли все живые существа, до того, как возникли все мы с вами, была личность. Эта личность говорит сейчас: «Я — причина всех причин, от Меня исходит всё».
Очень интересно, почему Он говорит этот стих Дакше, почему Он повторяет его Дакше, почему Он, сказав его в своё время Брахме, сейчас практически то же самое начинает говорить Дакше.
На самом деле он обращается к нам с вами.
Опасность гордыни при сотворении материального мира
И причина этого очень проста. Если мы вспомним вторую песню «Шримад-Бхагаватам», мы увидим, при каких обстоятельствах Кришна или Вишну произносит этот стих. Брахма находился в сомнении.
Брахма знал: мне предстоит сотворить эту вселенную, огромную, бесконечно гигантскую материальную вселенную со всеми живыми существами, с планетными системами,
так и Брахма перед гигантскостью этой задачи, перед величием, перед грандиозностью этой задачи испугался. И чего он испугался? Ни самой задачи, ни того, что он не справится с ней. Наоборот. В Брахме кипела гуна страсти.
Ему хотелось как-то использовать эту гуну страсти. Он был готов сотворить эту вселенную. У него не было никаких проблем в том, чтобы ее сотворить. Но он испугался, что в процессе этого творения я решу, что я Бог.
Он испугался именно этого. Он испугался того, что когда я буду действовать здесь, в материальном мире, когда я буду манипулировать материальными элементами, когда я буду погружаться в эту бурную деятельность, я
возомню себя Бог, и, в сущности, то же самое относится к Дакше. Перед Дакшей стоит не менее грандиозная задача зачать там 10 тысяч или 20 тысяч или 100 тысяч или сколько-то там тысяч сыновей, населить ими материальную вселенную.
Так он думает: «Сейчас я буду их зачинать». И Кришна предупреждает его: когда человек творит, когда человек занимается этой деятельностью в гуне страсти, то очень велик соблазн возомнить себя Богом. «Я творю».
Потому что, в конце концов, обычная концепция Бога — кто такой Бог? Бог — это Творец, Он творит, Он создаёт, Он есть причина. Он тот, кто стоит у истока всего.
И поэтому, и в том, и в другом случае, в случае Дакши, Кришна говорит: «Ты твори, дорогой Дакша, ты зачинай, делай, что тебе хочется, Я тебя благословляю на это, но при этом помни: Бог — Я».
И можно сказать, что Кришна или Вишну не очень скромно тут говорит: «Ага, ям вахам, ям вахре», но это правда, он ничего другого не может сказать. И Он делает это ради нашего блага.
Потому что, действуя в этом мире, мы всё время ходим как бы по острию лезвия. Мы все время находимся в этом очень шатком положении, и все время у нас есть шанс или возможность так или иначе возомнить.
А не Бог ли я, не Творец ли я? И здесь, поэтому Кришна объясняет, что до всего стоял Я, Я — причина всех причин, от Меня все изошло, Я все создал.
И сознания, индивидуального сознания живых существ тогда не было. Это сознание было как бы спящим.
Оно было примерно таким, как на лекции пошел от Бхагаватам обычно после того, как начинается суровая философия, полузакрытое сознание. Кришна говорит, что изначально сознания не было.
И Он говорит, что изначально не было ничего вне Меня. Он употребляет здесь слово «богих»: что существовал только Я. Существовало нечто внутри меня.
И Шрила Прабхупада оговаривает, что, чтобы мы не восприняли этот стих, как утверждение имперсоналистов, что существовало нечто безличное и ничего другого, Шрила Прабхупада говорит, что эти слова не отрицают существование духовного мира.
Потому что Кришна подчеркивает: не было ничего вне Меня, а духовный мир не вне Кришны, духовный мир внутри Кришны — Он является частью сущности, бытия Бога. Но материального мира не было.
И соответственно, поэтому не было этого сознания — сознания, направленного вовне.
Причины падения души и пять анартх
Но так как потребность в этом есть, то рано или поздно появились мы с вами с нашим сознанием, направленным вовне. Как вчера Мадан Мохан объяснял это слово и объяснял эту ситуацию, в которой находился Дакша.
И он упоминал, что есть пять анартх. Что все это — Сачи-сута?
Что материально обусловленное сознание, которого не было в тот момент, до сотворения материального мира, которое находилось как бы в спящем, в непроявленном состоянии, что это материально обусловленное состояние начинается именно с этого: с первого момента, который называется кришна-бахирмукха, первая анартха или первая беда, первая проблема.
Первое как бы начало нашей трагедии, нашего существования здесь, в материальном мире, называется именно так: кришна-бахирмукха. Бахир значит внешнее, так? И бахир-мукха значит: я отвернулся, я отвернулся от Кришны.
Кришна-бахирмукха: я смотрю вовне. Нормальное состояние живого существа заключается в том, что живое существо смотрит на Кришну, а Кришна смотрит на живое существо.
Но в какой-то момент живое существо решает: что это я буду смотреть на Него? Сколько можно смотреть на Него? Пялится. Посмотрю-ка я на что-нибудь другое.
И в этот момент живое существо отворачивается. И как только оно отворачивается — кришна-бахирмукха, то сразу же начинается все остальное.
Как бы эта катавасия — это карусель, чехарда материального мира — начинается с этого акта: живое существо отвернулось, живое существо сказало: «Какое мне дело до Кришны?»
С этого момента начинается падение живого существа от Кришны, и живое существо погружается в иллюзию материального мира.
И соответственно, ачарьи описывают три ступени падения живого существа, три ступени отворачивания живого существа от Кришны.
Сначала первое — вопрос, который задает себе живое существо, или первое желание, которое появляется у живого существа.
Я хочу быть независимым от Кришны. Я хочу: Кришна хороший, но я тоже хороший. Пусть Он будет там, а я буду тут. Пусть Он будет сам по себе, я буду сам по себе. Так как в Библии та же самая ситуация описывается знаменитой
притчей о блудном сыне. Когда был сын, и отец его любил, холил, лелеял, и он жил со своим отцом, и все у него было вдоволь. И не было никаких бед, никаких проблем.
Но в какой-то момент сын подумал: «Ну сколько можно, уж слишком хорошо тут все. Пойду-ка я погуляю. Мы все знаем, мы все были этими сыновьями. В какой-то момент человек живет дома, и все хорошо, все его любят.
Он думает: «Все хорошо, но чего-то не хватает». Желание независимости, которое изначально дано нам Кришной.
В какой-то момент по программе, заложенной в нашем сердце, начинает проявляться, и человек думает: «Пусть Он будет тут, а я буду там. Дай-ка я испытаю этот мир, попробую того, что есть там». И человек отходит от Кришны.
И, соответственно, следующая ступень падения дживы от Кришны, следующая ступень, или следующий вопрос, который джива задает себе, звучит так: «А кто такой Кришна?» — собственно, он отошел немного.
И говорится, что первая анартха, о которой мы говорили, мы говорили, что есть пять анартх, о которых говорят ачарьи, первая анартха — это кришна-бахирмукха. Я отворачиваюсь от Кришны.
Вторая анартха называется майя-аварана. Майя-аварана значит, что майя накрывает нас. Стоит нам отвернуться от Кришны, и сразу же майя покрывает нас покровом. И с этим покровом мы начинаем жить. И покров означает забвение.
Основная функция майя заключается в том, что она помещает нас в беспамятство, она лишает нас памяти, памяти о Кришне, памяти о том, как мы были вместе с Кришной, каким образом мы существовали вместе с Ним и что мы испытывали.
И мы можем видеть, как только тот же самый человек, блудный сын, уходит из дома и он погружается как бы в водоворот материальной жизни, то постепенно, постепенно, довольно быстро, эта память об отчем доме, о каких-то радостях, буколических, простых, пастушеских, так она куда-то отходит, она постепенно покрывается чем-то, и человек начинает жить новой жизнью.
Это называется майя-аварана. Она покрывает память человека и покрывает душу материальным телом. И поэтому, соответственно, человек задает вопрос: а кто такой Кришна? Он забывает, кто такой Бог, есть он вообще или нету.
Говорят, что есть. Но в принципе, не так уж это очевидно. Так, это майя-аварана, майя закрыла сознание живого существа.
И следующая анартха на этом пути отпадение живого существа от Кришны, которое появляется в сердце живого существа, называется дехатма- буддхи. Дехатма-буддхи. Что такое дехатма-буддхи? Да.
Телесная концепция, телесное самоотождествление. Живое существо начинает отождествлять себя с новой ситуацией, с новым окружением. До этого этого не было. Но оно полностью отождествило себя.
Я есть это тело, я есть моя семья, мои родственники, еще кто-то есть. Ачарьи рассказывают анекдот. Наши ачарьи очень остроумные. Поэтому они в том числе и анекдоты рассказывают. Это анекдот про свинью. Кто такая свинья?
Мы с вами. Анекдот такой: жила-была свинья. Эта свинья постоянно куда-то лазила. Свиньи, они любят лазить в чужие огороды, еще куда-то, в чужие помойки, постоянно пыталась как-то пролезть через забор.
Что делают свиньям там или козам, которые постоянно куда-то лезут обычно? Что с ними делать, чтобы предотвратить это? Ну, свиней обычно не привязывают. Знаешь, что всё равно бесполезно. Нет. Нет.
Им на шею — чувствуется сразу, что городские люди оторвались от естественной среды. На шее им вешают такие треугольники.
Им надевают такие деревянные штуки, чтобы, когда они лезут куда-то, тяжелые деревянные штуки их никуда не пускали.
И этой свинье тоже поместили на шею деревянный треугольник, тяжелый, который ее полностью придавил. Свинья не отличается особым интеллектом, она сразу не поняла предназначения этого треугольника.
Она стала думать: почему же мне надели этот треугольник, у других нету.
И она подумала: наверное, это медаль за мои заслуги. Меня решили отличить, выделить по сравнению с остальными свиньями. Поэтому эта свинья страшно возгордилась. Она стала гордиться и ходить повсюду.
И свысока смотреть на других свиней. Это называется дэхатма-буддхи. Дэхадма-будди человеку дают материальное тело, он отождествляет себя с материальным телом, он гордится.
На самом деле, материальное тело - это способ так или иначе ограничить его дурацкую свободу. Но начинает гордиться. Что бы нам ни дали, какую бы материальную оболочку мы ни получили, мы гордимся этим.
Это предмет нашей гордости. Мы думаем, это медаль. Кришна выделил меня среди всех. Он дал мне такое тело, которого ни у кого нету. Так посмотрите на мой нос. Или на мои уши, или на мой род, или на мой ум.
Но все это система материальных отъединений, которая всего лишь дается Кришной в наказание Кришной в наказание живому существу, потому что живое существо отвернулось от него, и это третий этап отпадения от Кришны - и третья анартха, которая возникает в результате - в сердце живого существа.
И, соответственно, третий вопрос, который живое существо задает себе, удаляясь от Кришны, это, собственно, а чем я хуже Кришны? Я такой же, как Кришна. Я ничуть не хуже его.
Он наслаждается, и я буду наслаждаться. Он водит хороводы, и я буду водить хороводы. Я буду ходить на дискотеки. В принципе, то же самое. Кришна по ночам водит хороводы. Я буду ходить на дискотеки. Кришна делает что-то.
Баларам любит. Что Баларам любит? Варуни Баларам любит. Я тоже. Чем я хуже его? Баларама пьет. Я буду пить. Кришна танцует. Я буду танцевать. Чем я хуже Кришны? Вполне естественный и закономерный вопрос.
И этот вопрос, он порождает, соответственно, четвертую анартху в теле живого существа. Она называется кама. Кама значит что? Вожделение. Я хочу.
В результате отдаления человека от Кришны вожделение неминуемым образом входит в его сердце. Мне хочется, я должен делать, как я хочу, я буду здесь, я буду сам по себе, я буду наслаждаться.
И когда человек, соответственно, реализует эту программу наслаждения, эту каму в материальном мире, то что к нему приходит в результате мудрый випула Пурандар говорит, что приходят реакции. Приходят последствия.
Человек не может не платя наслаждаться в материальном мире. Он должен платить за это. И какая цена за это? Страдание.
И соответственно, эти страдания приводят человека к пятой, последней анартхе, чтобы весь этот букет материальных анарт довершить, то у нас появляется. Это пятая, последняя анартха. Какая? Мокша. Я хочу освободиться.
Я хочу избавиться от страданий. Почему? Каким образом я хочу избавиться от страданий? Потому что я кто? Потому что я Бог, я наслаждающийся. Я не должен страдать. Я наслаждающийся.
И таким образом, происходит отдаление живого существа от Кришны. Таким образом, начинается эта трагедия. Эта трагедия разворачивается.
И Кришна говорит здесь, что если ты не будешь помнить обо мне, что ахам хи сарва-ягьёнам, что я есть личность, и столько с помощью личности ты сможешь понять, ради чего ты находишься здесь, только в этом случае ты не запутаешься во всем этом.
В противном случае анартхи будут мучить тебя, и в конце концов, ты будешь мнить себя наслаждающимся, желая освобождения. Вайшнавы, особенно вайшнавы нашей традиции, ненавидят освобождение.
Иногда некоторые люди даже удивляются, почему мы так ненавидим освобождение.
Ачарьи говорят, что эта последняя анартха — самое страшное, самое печальное и самое цепкое. Так желание избавиться от наслаждений, от страданий, потому что я Бог, потому что я пребываю в этой иллюзии, это ужасная вещь, как в подъевале Рупа Госвами приводит один стих.
И в этом стихе говорится, что я думаю над попытками умных людей обрести освобождение. Потому что обычно люди, которые достигли этой ступени, которые вожделели освобождение, они как бы возвышаются над средними людьми.
И поэтому преданный говорит: я думаю над попытками умных людей обрести освобождение.
Единственность бхакти-йоги как пути познания
И чем больше я размышляю над их глупостью, тем больше я поражаюсь, тем больше я пытаюсь так или иначе понять бессмысленность этих попыток возомнить себя Богом и считать себя Богом, тем больше я поражаюсь.
На самом деле, Шрила Прабхупада берет этот стих, и он говорит, что единственный способ, единственное решение проблем, единственный путь избавления от всех проблем, единственный путь в этой жизни - это бхакти-йога.
И он доказывает это здесь. Он говорит, что само слово «ахам» означает, что была только личность. И личность значит, что личность значит служение, личность значит бхакти.
Постичь личность, постичь личность Бога, которая существовала до творения, можно только с помощью бхакти. Его невозможно постичь никакими другими способами.
Шрила Прабхупада говорит, он приводит очень интересный аргумент в пользу бхакти. Послушайте внимательно. Я понимаю, что это сложный философский аргумент. Но, тем не менее, это тонкий аргумент.
Но Шрила Прабхупада очень интересно доказывает на основании этого стиха: почему только бхакти и только бхакти, никакой другой путь не адекватны для того, чтобы человек реально мог что-то понять в этом мире, чтобы он реально мог избавиться от страданий, чтобы он реально мог чего-то достичь?
Шрила Прабхупада говорит, что есть три трансцендентных пути. Есть карма-йога, но карма-йога не все. Карма-йога - это в сущности не трансцендентный путь. Карма-йога - всего лишь предварительный путь очищения.
Есть гьяна, есть йога и есть бхакти. И, соответственно, каждый из этих путей приспособлен для познания определенного аспекта абсолютной истины.
Шрила Прабхупада цитирует из первой песни «Шримад-Бхагаватам» стих, где говорится, что абсолютная истина имеет три аспекта: есть Браман, есть Параматма, и есть Бхагаван.
И кто-то может сказать, почему вы навязываете свою бхакти? В конце концов, есть три аспекта. И, соответственно, есть три пути.
Эти три пути - они в каком-то смысле одинаковы, потому что и там, и там, и там человек познает Бога. Там он познает его безличный аспект, там он познает Параматму, тут он познает Бхагавана.
Почему вы такие фанатики? Почему вы все время что-то навязываете людям?
Как недавно сюда в гостевую комнату пришла одна матаджи, индианка, красивая. И она вместе с одной персональной группой там модной сейчас, искусство жизни называется. Они учат людей жить.
Элочка Людоедка говорила: не учите меня жить, но не следует в соответствии с ее наставлениями. Мы с ней разговаривали здесь. И она стала рассказывать что-то. И в конце концов выяснилось. Она живет в Германии сама.
В конце концов, выяснилось, что она в свое время была преданной, так или иначе, была связана с ИСКОН.
Она меня стала спрашивать об Бхактичару Свами: она хотела у него инициацию принимать, пока она не нашла своего мастера, как она выразилась, как они называют его, своего учителя, Рави Шанкара. И завязала беседа.
Так или иначе, я хотел быть очень дипломатичным, но преданным очень трудно быть дипломатичным.
Мне очень хотелось быть дипломатичным и как бы покивать головой и сказать, что все хорошо, что мы все идем одним путем, и что мы все куда-то туда дойдем. Я какое-то время кивал, но в конце концов не выдержал.
В конце концов, я стал говорить, она стала говорить: Бхагавад-гита, Бхагавад-гиты, мы тоже следуем. Бхагавад-гите. Я говорю: если вы следуете, Бхагавад-гите,
Кришна говорит в Бхагавад-гите: в каждой главе бхакти, бхакти, бхакти. В каждой главе, да, Кришна говорит: джнана, карма. Но он говорит, это уныло.
Когда Кришна хочет что-то сказать, в конце каждой главы, он говорит: да, это все хорошо, но вот бхакти мам абхиджанати, постичь меня можно только с помощью бхакти, только бхакти.
Так я стал ей что-то такое в этом плане говорить: ей очень кисло стало, у нее такое кислое выражение на лице появилось. Она говорит: ну, у нас синтез, мы все тут синтезируем.
У нас джнана, карма и бхакти, мы тут все это самое. Меня изнутри там всего воротило, и сам Чайтанья Махапрабху говорит.
Бхакти, только бхакти, он говорит: чуть позже я расскажу историю, если у меня будет время, где Чайтанья Махапрабху говорит, что тот человек, который ставит на один уровень другие пути, который говорит, что джнана или карма или даже йога находится на том же уровне, что бхакти, который просто приравнивает это, тот человек является оскорбителем.
Я не хочу видеть его лицо. Я не буду смотреть на него, я отвернусь от него. И, соответственно, да, мы с ней беседовали, беседовали,
Ограниченность концепций Брахмана и Параматмы
в конце концов она не выдержала и сказала: Только у кришнаитов с таким приемом встретишься. И где, везде приходишь, и все говорят: да, все хорошо, все хорошо. Только кришнаиты втягивают в какие-то споры. Она не могла не укорить меня.
Я сказал: ну ладно, вы тортик покушаете и замнем все.
Но Шрила Прабхупада говорит здесь: он приводит этот очень важный аргумент. Он приводит здесь этот аргумент, он говорит, что две другие концепции, что концепция безличного Брахмана и концепция Параматмы не существовали до сотворения этого мира. Что эти концепции типичны для этого мира.
И, соответственно, методы или пути познания Брахмана и Параматмы тоже материалистичны. Они так или иначе осквернены влиянием материи. Это удивительная вещь.
Очень смелые утверждения, которые делает тут Шрила Прабхупада. Он говорит, что эти концепции, они так или иначе, хотя это абсолютная истина. Шримад-Бхагаватам говорит: да, это абсолютная истина. Безличный аспект - это абсолютно истина. Параматма - это абсолютно истина.
Но их не было до сотворения этого мира. Это атрибут этого мира. И, соответственно, поэтому пути, которым мы постигаем, находятся в пределах этого мира и не выводят за его пределы.
Человек сам ставит себе потолок, и этот потолок границы нашей Вселенной. Эти аспекты Бога, хотя это Бог, но тем не менее это не совсем Бог. Бог — это Бхагаван. Ага, вы-то. Никого другого не было.
И, соответственно, методы постижения этих аспектов тоже так или иначе до, определенной степени осквернены. Как для постижения чего-то нужен адекватный метод.
Так и если я хочу познать безличный аспект, то какой метод постижения безличного аспекта. Гьяна, да. И что такое гьяна? Какой основной метод в гьяне? Что такое гьяна? Нати, нети, да.
В сущности, отречение от материального мира. Нати, нети. Они медитируют на отвратительные вещи в материальном мире.
Как, например, буддисты, мы медитируем на прекрасные формы Шри Шри Гаура-Нитай. Чисту. Мы смотрим на них, и мы пытаемся понять красоту Бога.
У буддистов тоже есть своя медитация. И у них в, соответственно, в храмовых комнатах Кто знает, что они ставят в храмовых комнатах для медитации? Или в комнатах для медитации? Я не знаю, там, в храмах они ставят или нет.
Скелет, скелет. Медитируйте на скелет. Медитируйте на то, что вы не это тело, что от этого тела нужно отказаться, что внутри у вас эти кости. Смотрите на Него. Но это не метод для того, чтобы постичь трансцендентное.
Это метод для того, чтобы чего-то достичь в этом мире, но это не метод для того, чтобы постичь Бога. Бога таким образом нельзя постичь.
Можно постичь скелет, можно изучить анатомию его, но это не способ для того, чтобы понять Кришну. Чтобы понять Кришну, что нужно сделать? Предаться. Хри ма. Хри ма, рам, рам.
Как то, что мы делаем, если незнакомый человек придет с улицы сюда в 7 часов утра, и он увидит, как тут в 7 часов утра пляшут какие-то странные люди, дети какие-то пляшут, так маленькие, малолетние. Кришна бхакт плясал.
Людям очень странно понять, что тут происходит. Но на самом деле этот метод постижения Бхагавана — это метод постижения личности Бога. И это единственный адекватный метод постижения личности Бога.
Все остальные методы не годятся, потому что, Как имперсоналисты, я читал одну историю, Шри Рамакришна рассказывал. Он говорит: Браман описать невозможно.
Так, медитируйте на что-то, непонятно на что, непонятно что. В общем, медитируйте на что-то неописуемое. И он рассказывает, как это, собственно, происходит. Он рассказал историю. Шли четыре друга.
Так эти четыре друга шли, шли, шли, шли, шли, шли, и уперлись в стену, увидели высокую стену. Им стало интересно, что там за этой стеной. Так они так и сяк, исяк. В конце концов, один решил залезть на эту стену.
Он заглянул на эту стену, залез на эту стену. Трое других стоят внизу и ждут. Что там такое? Они хотят узнать, что там: скажи нам, — в этот момент. Тот, который залез на стену, он сказал «ах» и упал туда — с другую сторону.
Эти трое, они все больше заинтригованы были. Что ж там такое? Поэтому они оба — все трое залезли на стену. И когда они заглянули туда, они сказали: «Ах!» И упали.
И с тех пор мы с вами так и не знаем, что же там было. Потому что они все упали туда.
Иначе говоря, они хотят сказать, что духовный мир невозможно описать. Но если духовный мир есть, если он реальность, то его можно описать. И нам можно дать реальные представления о нем. Махамма и Васам и вогре.
Кришна говорит: Я был, и духовный мир существовал. Единственный способ постижения меня — это бхакти-йога, это служение Кришне.
Все остальное зависит от Кришны, все остальное относится к Кришне, и все остальное подчинено Кришне, все остальное не является адекватным способом постижения Бога,
и в основе бхакти-йоги, в основе этого пути, лежит служение. Хришикеша, Хришикеша. Бхакти - это служение Господину чувств нашими чувствами. Не зря здесь этот стих предостерегает Дакшу, потому что Дакша слуга.
Шрила Прабхупада отмечает здесь в комментарии, что Дакша — слуга, что Дакша бхакта, что он преданный. Но проблема в том, что иногда люди начинают путать преданное служение с материальной деятельностью.
Если мы в процессе деятельности в преданном служении забываем о том, что Вас и мы в агре.
Если нам не напоминают о том, что Кришна есть источник всего и в чем суть служения, то мы можем спуститься до материальной деятельности.
Некоторые люди говорят, что: что такое ваше преданное служение? Вы бегаете, прыгаете, там, строите какие-то храмы, зарабатываете деньги. Это не духовный метод.
Но здесь Шрила Прабхупада подчеркивает это: именно это духовный метод. Мы должны служить Господину нашими чувствами, мы должны занимать наши чувства, мы должны действовать
Преданное служение и история Виджая-писца
в этом мире, но при этом все время помнить, кто такой Кришна, кто такой Бог? Есть один очень интересный эпизод в Чайтанья-лиле. Однажды Чайтанья пришел домой к
Шукламбару Брахмачари вместе со своими спутниками, он сказал до этого Шукламбаре: Шукламбар, я приду к тебе, я хочу у тебя пообедать. Шукламбар был нищим. Шукламбар был нищ, как церковная крыса. У него ничего не было.
Он ходил и просил милостыню. Говорится, что в прошлой жизни Шукламбара Брахмачари был Судамой Брахманом.
Мы знаем, что Судама Випра был очень бедный, но в той жизни у него была жена, в этой жизни он на всякий случай решил остаться брамачарей, чтобы опять она его не послала к Кришне за материальными какими-то благами.
Соответственно, в Чайтанья-лиле он воплотился как брамачари, Шукламбар Брахмачари. Однажды, соответственно, Господь Чайтанья сказал: «Эй, Шукламбар, я приду к тебе обедать». Сукламбар страшно испугался.
Он сказал: «Господь, у меня ничего нет, чем я тебя кормить буду?» Он говорит: «Неважно, чем бы ты меня ни накормил.
В свое время ты мне принес в две руки такое, что я до сих пор помню. Вкус этого риса я до сих пор помню. Я хочу еще раз отведать этого.
Сукламбар, стоп ты меня не приготовил, все будет хорошо. Сукламбар страстно смутился. Он к тому же еще не очень знатного происхождения был.
Он стал бегать, спрашивать у преданных. Преданные сказали: Он Господь, ты может быть неприкасаемый, но Он может к кому угодно прикоснуться, и к тебе тоже. Не бойся, накорми его.
Шукламбар там выпросил милостыню, приготовил какой-то рис, там разваренный, такой дробленый, кашу из дробленного риса — он приготовил. Господь Чайтанья пришел с целой аравой, с целой толпой своих преданных.
Они все стали есть. Господь Чайтанья сказал: Я же сказал, что, как ты это готовишь, я не могу понять, ничего более вкусного нету. То есть, что ты мне даешь, я просто не могу понять, как ты все это готовишь,
сколько любви ты туда вкладываешь.
И после этого все преданные наелись до отвала этой кашей рисовой, и все остались там в доме, Шукламбар брахмачари, и все заснули, все отведали остатков пищи самого Господа Чайтаньи. Все заснули прямо там же, прямо на месте.
И только Господь Чайтанья не спал. И в этот момент среди них, среди его спутников, был Виджай-ачарья, Виджай-писец. Был обычным преданным, ничего особенного не было.
Единственное, чем он отличался от всех, это тем, что у него был удивительный почерк. Удивительный красоты, бисерный почерк.
И что он делал для Господа Чайтаньи, он переписывал его книги, так как он не был каким-то великим медитатором, великим еще кем-то, просто брал и книги переписывал.
Потому что мы знаем, публикация и распространение книг — это основа, прабхупадаки Потому что мы знаем, что книги — это основа, что книги — это нечто очень дорогое. Этот человек просто брал и записывал, переписывал книги.
Он переписал много-много книг для Господа Чайтаньи. И он тоже заснул вместе со всеми.
И в какой-то момент Господь Чайтанья не спал, Он думал, как проявить милость к нему. И Он подошел к этому Виджаю, Виджаю-писцу, и Он дотронулся до него рукой своей. И Виджай этот спал в этот момент.
И во сне вдруг этот свет разорвался вспышкой сон его разорвался вспышкой света. Вдруг он увидел бесконечно яркое сияние.
И за этим ярким сиянием, которое залило все, он увидел всю Вселенную, и вся эта Вселенная была озарена этим светом. И он увидел планету Брамы, которая плавает в этом свете.
Он увидел низшие планетные системы, высшие планетные системы. И все залито этим ярким ослепительным светом белым. И вглядевшись от ослепления, вглядевшись туда, он за этим светом увидел руку.
Представьте себе такое жуткое зрелище: яркий свет, и за ним такая большая рука. Так эта рука откуда-то оттуда, с планеты Брахмы, до него дотягивается.
И рука эта усыпана перстнями, усыпана драгоценными камнями, рука эта вся усыпана всем этим, стоящая за этим сиянием. И он не мог сдержать своего восторга. Его охватило страстное чувство.
Он стал кататься по земле, он стал кричать. Вернее, он уже хотел было кричать. И в этот момент Господь Чайтанья положил свою руку ему на лоб и сказал: «Никому не говори. Ты не должен никому говорить.
До тех пор, пока Я буду здесь, на Навадвипе, ты не должен никому открывать эту тайну того, что ты увидел здесь. И он не мог, он не мог все равно сдержаться.
Что-то у него вырвалось, какой-то членораздельный крик вырвался у него из горла, преданные повскакивали от этого крика и увидели этого Виджая, который катается по полу, у которого волосы стоят дыбом.
И увидели Господа Чайтанью, который там в стороне стоит, как будто он ни при чем. Они стали спрашивать, что случилось, что с Виджаем, что случилось.
Говорят: «Ну тут, вы знаете, на берегу Ганги тут сидим, он преданный Ганги». Наверное, он вот от преданности Ганги так вот переполнился этой преданностью. А Господь Чайтанья скромно улыбнулся.
Или тут божество рядом, что-то с ним случилось, я уж не знаю, что, но сама эта история, и все, что он испытал, и тут, шукла, этот самый Виджай, он понял, что есть Брахман.
И что да, просто реализация этого Брахмана, просто понимание Брахмана, этого ослепительного, яркого света, духовного единого начала, оно может сделать человека бесконечно счастливым.
Она может вывести человека за пределы материального существования. Но он понял больше. Он понял, что за этим Брахманом, за этим светом стоит рука. Так. Ищите руку Господа. Синюю. За всем этим стоит рука, а за рукой стоит кто?
За рукой стоит личность. За личностью стоит сам Господь, которому нужно служить нашими чувствами. Мы созданы по Его образу и подобию, наше суть служения.
И то, что Он просто переписывал, Он занимался неприхотливой деятельностью, не очень возвышенной какой-то деятельностью, просто переписывал, просто использовал свое тело.
Но этого было достаточно для того, чтобы Господь Чайтанья дотронулся до него. Этого достаточно для того, чтобы Господь Чайтанья дотронулся в какой-то момент до всех нас.
Если нас хватит терпения, если мы поймем, что действительно только путь
Превосходство бхакти и история Мукунды
Бхакти-йоги в конце концов может привести нас к чему-то.
Как я говорил, что до этого, что там же в Шримад-Бхагаватам Бхагавате описана история с Мукундой, и в этой истории с Мукундой Господь Чайтанья говорит: Он говорит эти слова: что тот человек, который просто ставит на один уровень другие пути с бхакти-йогой, который не понимает, что бхакти-йога — это не просто путь, не просто один из путей. Который не понимает, что Бхакти-йога - это единственный путь, самый высший путь, и что все остальные пути ниже него.
Такой человек, Кришна говорит: «Я не хочу видеть его».
И это знаменитая история с Мукундой, когда во время маха-пракаша, в доме Шривасы Пандита, когда Господь Чайтанья проливал милость на других преданных, и когда Он показывал всем, что Он является Богом, самим Бхагаваном.
Так Мукунда не был допущен. И Мукунда стоял где-то за дверьми, он прислушивался, подсматривал в замочную скважину. Ему было очень плохо, так и преданные заметили. Мукунда нет.
А Мукунда был певцом, он пел киртаны. Он был одним из удивительных преданных. Когда говорилось, что когда он начинал петь, то сердце таяло у всех, кто слышал его, от любви к Кришне.
И Шриваса спросил у Чайтаньи: «Чайтанья, почему Мукунды здесь нет? О мой Господь, Махапрабху, где Мукунда? Почему его здесь нет?
Чайтанья сказал: «Я не хочу его видеть. Я не хочу видеть его лицо. Потому что, когда он с нами, с вайшнавами, он смиренный, у него тут солома в зубах зажата, он ходит весь из себя, в ананта-пхала-каптару воспевает, поет киртаны, стоит ему уйти к гьяни, и он там с гьяни рассуждает, брахман, туды-сюды, и он ставит, как бы это, на одну доску. Он говорит, что есть бхакти, и с бхактами он бхакта, с гьяни он гьяни. То есть он приравнивает эти два пути, поэтому я не хочу его видеть. И он никогда не увидит мое лицо».
И тут преданные, им стало жалко, они вышли к Мукунде и сказали: «Мукунда, он не хочет тебя видеть, Твоего лица Он видеть не хочет». Мукунда, он стал рыдать, плакать.
И он сказал: «Но спросите у него, нет смысла мне жить, я покончу с собой очень скоро, но спросите у него, может быть, когда-нибудь я его могу увидеть».
Шриваса вернулся к Господу Чайтанье, Господь Чайтанья сказал: «Через 10 миллионов жизней Он увидит меня». И Шриваса Тхакур вышел обратно к Мукунде и сказал: «Эй, Мукунда, через 10 миллионов жизней ты увидишь Бога.
Через 10 миллионов жизней ты сможешь увидеть, что Он личность, ты сможешь понять это». Когда Мукунда он услышал это 10 миллионов жизней, он закричал от восторга: Я увижу! Я увижу! Я увижу!
Он ничего другого не мог повторять: «Я Его увижу. Когда-нибудь я Его увижу. Неважно, через 10 миллионов жизней, через 100 миллионов жизней.
Главное, что я увижу Его — источник всех духовных и материальных миров — тот, от кого исходит всё, тот, от кого исходит сияние Брахмана, тот, кто распространяет себя в виде Параматмы в сердце всех живых существ, неважно, что, главное, что я увижу.
Когда он закричал это, то Чайтанья сказал: «Зовите его, Он готов, чтобы я увидел, чтобы он увидел меня сейчас». И кто-то вышел к Мукунде и стал звать: Эй, тебя зовут внутрь!
Господь Чайтанья хочет видеть тебя. Он даже не услышал этого. Он был в таком восторге, что через 10 миллионов жизней он увидит Господа Чайтанью, что Он не захотел его сейчас видеть.
Он кричал, прыгал, и плакал, и говорил: «Я Его увижу. Когда-то я Его увижу». Так ему говорят: «Дурак, тебя. Сейчас ты Его можешь увидеть». Он не слышит этого. Он просто в восторге.
То есть от одного представления о том, что когда-то я увижу Бога, когда-то я пойму, что Бог — личность, когда-то я смогу лично служить Ему. Этого достаточно нам, чтобы прийти в восторг.
Пусть не сейчас, пусть не в этой жизни. Неважно. Мы не должны стремиться так уж к этому. Пусть через 10 миллионов жизней. В этом заключается бхакти.
Господь Чайтанья сказал, что все твои грехи были смыты в тот момент, когда ты закричал, что неважно, когда, главное, что я когда-нибудь Его увижу. Главное, что когда-нибудь я пойму, что Он — личность. Главное, что когда-нибудь я смогу служить Ему.
В этом бхакти. И это то, что полностью очищает сердце от всех грехов.
Мукунда, когда его завели туда силком к Господу Чайтанье, он стал возносить Ему молитвы и стал говорить, что многие люди видели Тебя, что Дурьодхана видел Тебя. Дурьодхана видел не только Тебя, он видел вселенскую форму, которую так хотят видеть имперсоналисты или другие ученые-пандиты, он видел Тебя, но видел ли он Тебя?
Понял ли он Тебя? Нет, он не понял Тебя. Он просто в конце концов погиб, потому что он не понимал, кто Ты и что Ты. Он сказал дальше, что цари, которые искали руки Рукмини, они тоже видели Тебя.
Более того, они видели, как ты воседаешь на орудие. Во всем своем великолепии, и ты Господь предстал перед ними.
Но что они сделали, когда они увидели тебя на Голоке? Они достали мечи, свои ружья, автоматы, пулеметы и попытались расстрелять тебя. Потому что мы можем увидеть Бога.
Но если у нас не будет преданности, если у нас не будет бхакти, которая заключается именно в этом, в желании служить, Кришне, то мы увидим Его и не поймем, кто Он такой.
Он сказал, что Хираньякша тоже, Хираньякша увидел тебя, Хираньякашипу тебя увидел, увидел твою необычайную форму. Но что он сделал? Он попытался тебя убить. И Господь Чайтанья сказал: да, ты прав.
Бхакти — единственный путь, потому что бхакти дает возможность увидеть Кришну. Бхакти, преданность дает желание человеку увидеть Кришну. И с помощью этого желания мы его можем увидеть, не с помощью чего-то другого.
Поэтому Шрила Прабхупада все время подчеркивает: бхакти мам абхиджанати. И мы должны верить тоже в это самое: что никакая гьяна, никакая йога, никакие другие вещи не спасут нас, ни к чему другому не приведут.
Бхакти мам абхиджанати. Только с помощью бхакти.
Только если в моем сердце будет постоянно разжигаться это желание: Я хочу служить Кришне, я хочу увидеть Его, я хочу служить Его преданным, мне ничего другого не нужно: ни мокши, ни денег, ни женщин, ни последователей, ничего, ни даже квартиры, ни машины, ничего мне не нужно.
Мне нужен Кришна, только Кришна. В этом суть Бхакти. И когда это бхакти войдет в наше сердце, тогда мы увидим Кришну. Тогда Сакшат Даршан придет к нам.
И поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, давая благословение Мукунде, он сказал, что отныне, Мукунда, всякий раз, когда ты будешь петь, я буду присутствовать там.
Какое-то время называется авирбхава, один из тех способов, каким Господь Чайтанья давал себя другим людям. Когда ты запоешь, когда голос твой начнет вырываться у тебя из горла, в тот же момент я буду там.
И все, кто будет присутствовать на твоем киртане, они смогут увидеть меня и почувствовать меня. Потому что что? Потому что у тебя есть это бхакти.
Потому что ты сказал, пусть 10 миллионов жизней, главное, что я когда-нибудь его увижу. Главное, что я хочу этого, ничего другого. Ничего другого мне не нужно. В этом суть.
Все остальные пути они ни к чему другому не приведут. Отречение от материального мира, гьяна, медитация, погружение в себя, все эти фокусы, все это не приведет ни к чему. Только утама бхакти. Спасибо большое.
Прошу прощения, что я так долго вас задержал. Шрила Прабхупада-ки Джай!
Состояние душ во время уничтожения вселенной
А, мы не дочитали, правда, абзац Э дочитать или как? Еще полтора. Материальное тело получает обычные живые существа, но не верховная личность Бога. Тело верховной личности Бога трансцендентно. Это есть Верховный Господь.
Высшее сознание, поэтому до сотворения мира непроявленным могло быть только изначальное сознание живых существ, то есть изначально присуще им сознание Кришны, которое в обсуждаемом нами в стихе описывается словом самгьяна-матрам. Сознание же самого Верховного Господа - это тот источник, из которого возникло все сущее.
В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Я, Ты и все эти цари существовали и всегда будем существовать вечно. Таким образом, личность Господа всегда была, есть и будет абсолютно истиной.
В этой связи Мадхвачарья приводит стихи из «Матсья-пураны», где говорится, что от изначального, единого Господа Хари, обладающего множеством голов и рук, исходят бесчисленные существа, воплощенные в телах разного света. Да мы с вами, во время полного уничтожения Вселенной, все они остаются в тонкой форме и не проявляют присущих им свойств.
Кажется, будто Господь Хари в это время погружается в сон, но Он не спит, а лишь возлежит с полузакрытыми глазами. Богиня процветания, которую не привлекает никто, кроме Господа Кришны, Вишну, как будто сливается с Ним.
Поскольку все существа в тонкой форме покоятся в это время в теле Господа Хари, это состояние называют состоянием слияния с Господом. Иначе говоря, слияния с Господом нет и не может быть.
Но это кажущееся состояние слияния, как бы ива, тут дается это сравнение, как бы они спят, как бы они слились с Господом, состояние до сотворения материального мира люди иногда путают со слиянием или с превращением в Бога.
После уничтожения всего сущего Верховный Господь, поскольку Его тело есть сад-чит-ананда-виграха, пребывает в своем изначальном облике, тела же других живых существ материальны, и когда мироздание гибнет, их тела смешиваются с материей.
Из праха мы вышли, в прах и уйдем, а сами души в своей тонкой форме находят пристанище в теле Господа.
Господь всегда бодрствует, но живые существа, пребывающие в Его теле, покоятся во сне до тех пор, пока материальный мир не будет сотворен вновь.
Неразумные люди считают, что с разрушением материального мира Верховный Господь лишается своих достояний, но это не соответствует истине. Достояния Всевышнего всегда остаются неизменными, ибо Он пребывает в духовном мире.
Разрушается только материальный мир.
Из этих стихов также следует, что слияние с Верховным Брахманом — брахма-лина — это не лина, растворение в буквальном смысле этого слова, ибо в сиянии Брамана душа продолжает существовать в тонкой форме.
И когда материальный мир опять будет сотворен, она вернется туда и вновь обретет материальное тело. После гибели материального тела душа остается в своей тонкой форме и позже получает новое материальное тело.
Это относится только к обусловленным душам, но не к верховному Господу, который вечно пребывает в своем изначальном сознании, в своем духовном теле. Спасибо большое.
Разбор вопросов о Брахмане и майяваде
Лекцию? Есть какие-то вопросы, может быть?
С вашей лекции, с комментариями, проповеди я понял, что как Брахман и сияние Господа появляется, когда... как пострадает порядку? С другой стороны, Шрила Прабхупада... Что, как у всех духовных планет, то ли находится? Объясните какой момент, обрадоваться? Вот хорошо, Вишну Пурана джа. Но я там хотел уточнить такую вещь.
Может быть, тогда Брахман джива отличается от Брахмана? Потому что если Брахман возникает как аспект только критический материального мира, то что-то не может быть, чтобы тело Верховного не сияло.
Нет, речь идет не об этом. Речь идет вот о чем. Шрила Прабхупада немножко... точнее, если я немножко ввел вас в заблуждение, то я прошу прощения.
Шрила Прабхупада, вот как говорит: представление о Господе как о безличном Брахмане или как о Параматме, пребывающей в сердце, так или иначе затронуты материальной скверной. То есть сияние всегда есть. Но если мы понимаем, что это сияние покоится на личности, исходит от личности, то сияние есть всегда, сияние брамана есть всегда.
Но концепция абсолютной истины как просто сияние, как просто Брахман — это концепция, которая осквернена материальными представлениями о жизни.
Эта концепция возникает именно потому, что майя, завеса майи закрывает глаза дживы. Мы можем видеть только ее сияние, но не личность, которая стоит за всем этим. То есть, в этом суть. Именно это имеется в виду.
Концепция о Боге как о Параматме. Потому что некоторые люди не знают, они считают, что Бхагаван — это нечто низшее, что Бог в конечном счете — это Брахман или это Параматма. И эти концепции материально оскверненные.
Соответственно, для них есть специфические пути, приспособленные для их постижения: растворение в Брахмане, отречение или еще что-то. Как я в этом году был на Кумбха-меле, и на Кумбха-меле тоже очень интересно.
Там, соответственно, главными действующими лицами являются нага-бабы. Это наги и бабаджи, они шиваиты, и их цель — растворение в Брахмане. Они все равно они настолько последовательно
проводят этот принцип того, что всё едино, всё равно, что они в конце концов решают снять с себя всю одежду и ходить голыми. Потому что если все равно, то все равно. Правильно их называют детьми-ганги.
Обычно в процессиях на Кумбха-меллу им отводятся первые — они сами первыми идут, они возглавляют шествие - такая толпа огромных голых людей, посыпанных пеплом.
Суть этого в том, что все едино, все нужно слиться, и наша одежда как-то отличает нас тоже от этого. Нужно так или иначе уравнять все как можно больше, чтобы отличаться как можно меньше друг от друга.
Как говорится, что в бане все одинаковые, они примерно руководствуются тем же принципом, соответственно, они там тоже ходят, так же не отличаясь друг от друга. Но при этом любопытно.
Я зашел в их лагерь, и там тоже палатки какие-то, они сидят там и, соответственно, даршан свой дают. Люди подходят и дают им эти копеечки, какие-то, рупии, пайсы. Каждому.
Но при этом все равно, каждый нагабаба - он все равно индивидуальность. Несмотря на то, что они хотят слиться и избавиться от индивидуальности, всё равно каждый по-своему.
Один там несколько десятков лет с поднятой рукой сидит. У него рука эта высохла. Так и вокруг него больше всех, потому что полюбоваться на его поднятую руку.
Другой - он сам голый абсолютно, но весь в павлиних перьях. У него такой убор на голове из павлиних перьев. Такой красивый, красивый. Вот он сидит.
Но я думаю, что у него есть какая-то примесь — бхакти это не явно, это не чистая, не чистая гьяна, так или иначе, зачем вот этот плюмаж на себя надевать, всё равно отличаются друг от друга.
Суть именно в этом: что эти пути адекватны для постижения материальных концепций Бога, для того, чтобы постичь Бога таким, как Он есть, подходит только бхакти.
Процесс творения описан в Шримад-Бхагаватам и в других ведических писаниях. Они все очень последовательно. Скажем, можно взять Ману-самхиту.
Ману-самхита практически описывает точно то же самое, что описано в Шримад-Бхагаватам. И нигде нет имперсонального процесса творения, чтобы был некий безличный Браман, и он взорвался, произошел большой взрыв.
Как говорят нынешние соответственные персоналисты, ученые, был квантовый вакуум. Так что не называть Бога-Богом. Они говорят: был очень сложный квантовый вакуум.
Они пишут формулу этого квантового вакуума, чтобы приспилить его, и в какой момент этот квантовый вакуум взял и взорвался. Так в результате появилась Вселенная. Но в Ведах такого нет.
В Ведах говорится, был Господь Нараяна, и из Господа Нараяны произошло всё. Но имперсоналисты трактуют эти стихи: то, что, в общем-то, сам Господь Нараяна — порождение безличного брамана.
Оно нигде в Ведах не говорится о том, что мир возник ни из чего, из пустоты. Такого там нету.
В любых священных писаниях, какие мы ни взяли, очень последовательно одна и та же картина описана: что тоже удивительно само по себе.
Можно сказать, что есть разные традиции, но тем не менее в Ведах всё время говорится одно и то же. Нараяна стоит у истоков всего сущего.
Я хотел вот узнать, там этот преданный, который получит даршан только через 5000 лет, вот он оскорбил тем, что приравнивал пути бхакти и гьяны, да? А к какому это можно отнести оскорблению, допустим, которое вы можете сказать?
Какому это можно, ко второму оскорблению, когда мы приравниваем имена Господа к именам Шивы, Брахмы, например, или других полубогов. То есть, именно то, что мы не понимаем исключительности особого положения Кришны,
о котором Он здесь говорит: «Ахам авас», а мы вовне: «Я есть особенный». Потому что говорится, что вот это второе оскорбление — это оскорбление, которое приходит в результате майявады.
Если майавада где-то глубоко в сердце человека сидит, то, соответственно, все едино, есть разные пути. И тот путь хороший, этот путь хорош. Все имена хороши, неважно, какие имена повторять.
Кали можно повторять, Шива можно повторять, Раджива Ганди можно повторять. А если в приливе патриотизма можно и там Путина повторять?
Или там нужно имя Его энергии сначала? То есть это именно вот это вот имперсональное представление о том, что все едино. Тогда как бхакти означает Господь исключителен, Он есть
личность, и личность всегда уникальна, всегда исключительна, и, соответственно, служение этой личности тоже уникально и исключительно. Ладно, я думаю, что уже слишком поздно. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки джая! Гаура-премананда!