Шримад-Бхагаватам 11.3.31
Бхакти Вигьяна Госвами · Челябинск · 2009
Главы
Чтение и разбор стиха из Шримад-Бхагаватам
...-am-o-h---вава суде. В Екатеринбурге вчера и позавчера мы начали читать стихи из 11-й песни Шримад-Бхагаватам из 3-й главы. И я продолжу. Здесь обсуждение этих стихов.
Прочитаем 31-й стих из 3-й главы 11-й песни Шримад- Бхагаватам. Татха джайамудираен, наштапраеш ва бхадришу, нитья-бхагавата- севайа. бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наистики.
Джанма гухьям, тат сарвам. Это очень важный стих. И ачарьи нашей сампрадаи часто ссылаются на одну строку из этого стиха. Давайте сначала прочтем все слова: смарантах, смарантах, смарайантас ча, смарайантах, митах.
О, бхактйа джати. Бхактйа
Трансцендентная природа и беспричинность бхакти
джанти, бхавати пулакам, Путну, Сма..-2, бхактйа пулака-гатран, смарайантах смарайантах, бхактйа вибхйати. Знаменитая строка: бхакти-санджатайа бхакти. Бхакти происходит только из бхакти. И ни из чего другого.
У бхакти нет никакого и нового источника, кроме самой бхакти. Это значит, что бхакти трансцендентна. Она беспричинна. У нее нет материальной причины. Она не вызвана причинами материального свойства.
Но сам по себе стих очень важен для нас. Давайте переведем слова: смарантах — помнящие. Смараянтас ча мита-дхьям — друг другу. Агха-огха-харам. Тот, кто забирает все неблагоприятное у преданного. Харим.
Верховная личность Бога. Бхактим с помощью преданного служения санджатайа, пробуждается, бхактиа — преданность. Бибхати — обладает. Утпулакам. Приведенный в экстаз. Там танум. Смарантах.
Бхактим, санджатайа, бхактим, бибхарти, утпулакам танум. Перевод. Преданные постоянно обсуждают величие верховной личности Бога друг с другом.
Таким образом, они постоянно помнят Господа и напоминают друг другу о Его качествах и лилах. Таким образом, с помощью своей преданности, принципам бхакти-йоги
преданные и удовлетворяют Верховную Личность Бога, которая забирает от них все неблагоприятное. Очистившись от всех препятствий на своем пути, преданные пробуждают
Очищение сознания от грехов и страданий
чистую любовь к Богу, и таким образом, даже в этом мире их очищенные одухотворенные тела проявляют симптомы духовного экстаза, такие как вставание дыбом волос на теле. Комментарий.
Слово агха-харам очень важно в этом стихе. Ага означает нечто неблагоприятное или греховное. Живое существо по своей природе является сад, чит и анандой. Оно вечно исполнено блаженства и знания.
Но из-за того, что оно пренебрегло своими вечными отношениями с Кришной, Верховной Личностью Бога, Живое существо совершает грехи, и в результате этого подвергается страданиям в материальном мире.
Цепь греховных реакций называется огха, что означает бесконечная волна страданий. Кришна — агха-огха-харам Харим. Он забирает все греховные последствия у своих преданных, которые получают таким образом доступ к невообразимому блаженству в Царстве Бога, даже оставаясь в этом мире.
Слова садхана-бхакти, санчатая-бхакти указывают на два раздела бхакти-йоги. Садхана-бхакти и бхава-бхакти. Шрила Прабхупада подробно объяснил это в своей книге «Нектар Преданности».
Каким образом преданный переходит со ступени садхана-бхакти, т.е. следование регулирующим принципам преданного служения, на ступень бхава-бхакти или преданному служению в любви к Богу.
По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, освобожденная душа всегда чувствует энтузиазм благодаря тому, что трансцендентный экстаз проявился в ее теле.
Таким образом, человек, достигший освобождения в этом теле, все время стремится оставаться в состоянии воспевания славы Верховной Личности Бога.
...-марайанташ, полакм. Преданные Господа постоянно обсуждают между собой славу Верховной Личности Бога. Бога, таким образом, они все время помнят Господа и напоминают друг другу о Его качествах и лилах.
Таким образом, благодаря своей преданности, принципам бхакти-йоги, преданный доставляет удовольствие Верховной Личности Бога, который забирает от него все неблагоприятное, все страдания. Очистившись от всех препятствий на своем пути, преданный пробуждает в себе чистую любовь к Богу.
Итак, даже в этом мире в своем одухотворенном теле он проявляет симптомы трансцендентного экстаза, такие как вставание дыбом волос на теле. Бхактивиданта свами, настеви Гуравани Прачарни. Нервише, пасхватиша, патаруя,
...--3-3 жану ламба на кава-тату 1-айка бита роя такша вишвам баро, Юга драма, Вандейру Янтах Празя Мавачима Прасута Кила Шакти Драмна
Ограниченность восприятия мира материальными чувствами
Анчаранатва Гади Пранна Му Это
Эта глава называется «Освобождение от майи или иллюзий». И в ней один из нава-йог, а именно Прабуддха-нава-йогера, объясняет Махарадже Ними во время их встречи метод реального обретения духовного опыта. Наша проблема здесь с вами в том, что мы видим очень маленькую, узкую, ничтожную часть реальности.
Душа заключена в скафандр из материальной энергии. И она видит сквозь окуляры этого скафандра. Более того, она даже не видит мира, она видит только то, что отражается на экране ее ума.
И душа по природе своей исполнена сознания, т.е., она хочет испытывать опыт и прежде всего опыт своего собственного бытия.
И как объясняет Шрила Прабхупада здесь, по природе своей душа исполнена вечностью, знаний и блаженства.
И тот опыт, который мы хотим испытывать и который мы ищем даже здесь, в материальном мире, этот опыт сводится к изначальной природе сознания. Мы хотим испытать вечность, полное знание и
абсолютное, ни с чем не сравнимое блаженство. Но из-за состояния, в котором мы оказались здесь, в материальном мире, это состояние называется майей, иллюзией. Мы видим крошечную часть, маленький срез этого бытия,
и пытаемся найти вечность, знание и блаженство в этом частичном восприятии мира, что по определению невозможно. Наши чувства и наш опыт очень сильно ограничены.
Представьте себе, что вы действительно находитесь в скафандре. Этот скафандр неуклюжий, он создан... Вы что, пытаетесь наслаждаться им? У вас есть эти щупальца, и вы видите через окуляры - там что-то мутное такое.
Какую-то муть такую. Человек на самом деле очень мало понимает. Мир он гораздо больше. Мир гораздо более прекрасен, чем мы можем даже себе представить.
Но из-за ограниченности наших чувств мы получаем какие-то жалкие крохи всего этого, и мы думаем: я такой счастливый. Мне повезло.
Человек, который по той или иной причине, по причине своей кармы как-то ограничен, даже в этом восприятии. Он чувствует, что он несчастен.
Если человек, например, лишен зрения или лишен слуха, или, не дай бог, у него нет одной ноги или двух ног.
Так, если у нас нет в нашем скафандре какого-то одного из этих органов чувств - из десяти органов чувств - будь то руки, ноги или упаси Господь гениталии. Если что-то из этого не работает как следует, человек чувствует себя в высшей степени обделенным.
Но на самом деле все то, что мы получаем через этот грубый скафандр материальной энергии, это просто ничтожная вещь. Как Шрила Прабхупада однажды сравнил.
Это все равно, что наслаждаться в материальном мире, все равно, что заниматься сексом в пальто. Довольно дурацкое занятие.
Надо сказать, потому что, с одной стороны, да, у души есть это желание наслаждаться. И она имеет право на это - полное право, она имеет все основания для этого.
Но из-за того, что она в силу определенного недоразумения попала в эти обстоятельства, она вынуждена мириться с этим. Ей приходится терпеть все это, и более того, даже еще находить удовольствие в этом положении.
Как люди, в каком бы состоянии ни на оказались, они в конце концов начинают находить удовольствие в этом положении. Им нравится. И если человек оказался в тюрьме, в лагере,
В конце концов, ему нравится, там все ясно, все понятно. Вот тут вот наслаждайся, тут страдай. И когда им говорят: «Выходи», они не хотят, они говорят: «Нам тут хорошо». Это точно так же с нами.
Мы настолько привыкли к этому существованию здесь, что когда нам говорят, можно освободиться, мы говорим, мне не надо. Мы привыкли тут у своей параши-то с ней, и это называется иллюзией. Это называется мая.
Мая заключается в том, что я вижу какое-то искаженное, жалкое, частичное восприятие реальности, картинку реальности, даже не трехмерную, а плоскую, а карикатурную, огрубленную сквозь свои органы чувств.
И я думаю, что у меня все хорошо.
Роль духовного учителя в пробуждении души
Но человек может избавиться от всего этого, и эта глава объясняет, как это сделать. Что весь путь начинается с того: «Тасмад гурум прападиeta джигьясам шреютамам». Если человек хочет обрести высшее благо, первый шаг,
который он должен сделать, он должен найти прибежище у человека, имеющего иной опыт реальности. В этом стихе,
одном из основополагающих стихов, который тоже находится в этой главе из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, говорится, что духовный учитель может оживить нас из этого сна, пробудить нас из долгого сна,
благодаря тому, что у него есть это шабда-брахмани-нишната и парабрахмани-нишната. У него есть опыт понимания шабда-брахмана или понимание того, каким образом Брахман, дух, проявляется в этом мире.
Шабда-брахмана — это священное писание. И пара-брахмана-нишната. Парабрахман-нишната значит искусство, владение. Он владеет пониманием того, каким образом он может взаимодействовать с Парабрахманом, с высшим духом.
И дальше несколько очень важных советов дается в этой главе.
И в частности в Екатеринбурге, чтобы как-то вести нас в контекст обсуждения, мы говорили или обсуждали советы, которые дает Нанда Махараджа, он говорит, что если человек принял прибежище духовного учителя,
и значит, пытается создать новое я, осознать свою вечную духовную природу. Сейчас мы осознаем свою временную природу, отождествляя себя с этим телом. И у нас есть это я, ограниченное рамками этого тела.
Но если я отправился в путешествие за вечностью, знанием и блаженством, то мне нужно создать новое Я. Это новое Я кардинальным образом отличается от предыдущего Я,
потому что предыдущее ограниченное, относительно Я сводилось к тому, что я пытался быть Господином. Кришна дал мне эту иллюзию, майю, зачем? Чтобы я мог почувствовать себя Господином.
Как мать дает ребенку зеркальце, ребенок просил у нее луну. Она говорит: «Луну не могу дать». А ребенок говорит: «Хочу!» — «Ну хочешь, ладно, бери». Дает ему зеркальце, он смотрит, там луна. Он говорит: «О, луна!» Ему кажется всё: «Я, у меня луна в руках!» Точно так же людям дано зеркальце нашего ума, сознания, сквозь которое я воспринимаю этот мир.
И в уме своем я могу вообразить себя кем угодно. Мне не нужно вообще далеко ходить, чтобы вообразить себя президентом, если не страны, так храма. Главное, что я президент. Так. Ум - удивительная вещь.
Ум дает нам возможность почувствовать себя. Мы можем вообразить себя, почувствовать кем угодно. Вообще, не нужно, не нужно даже стараться. Люди там усилия какие-то тратят.
Можно сесть здесь и вообразить себя, например, Абрамовичем. Кто нам мешает? В принципе, разница небольшая, что быть Абрамовичем, что воображать себя Абрамовичем.
Наоборот, воображать даже удобнее, потому что можно воображать только хорошие вещи, а плохие беспокойство и все остальное воображать не надо. Так. Я могу представить себе, что у меня все это есть.
Ум дает нам такие возможности. И люди, которые пользуются до конца этими возможностями, они окажутся в сумасшедшем доме. Пользуется возможностями своего ума на полную катушку. Я Наполеон. Равновесно.
Ему хорошо. Кто возразит? Ну да, свяжут немножко. Но, в общем-то, разница небольшая. Люди всего-навсего воображают себя кем-то, воображают себя Богом, Творцом, правителем и думают, что весь мир должен быть по их.
Но когда человек пытается другой, я создать. Он отказывается от этой иллюзии, чтобы избавиться от власти майи, а беда заключается в том, что от власти майи очень сложно избавиться, потому что майя не только вне нас.
Майя — она где? Как сказал один мудрец, она между ушами у нас находится, находится тут. Чтобы избавиться от этой иллюзии внутри, в нашем сознании, у нас мало средств, мало способов.
И опять же, мы прибегаем к помощи того же самого зараженного этой иллюзией ума, для того, чтобы избавиться от влияния ума. Это немного похоже на попытки барона Мюнхгаузена вытащить тебя за волосы из болота.
Но есть реальный способ. Если мы просто остаемся в своем уме и воображаем что-то, теперь мы наконец вообразили, что я слуга Бога. Так это очередная наша лила здесь, в материальном мире. Не получилось ничего другое.
Сейчас буду изображать из себя слугу Бога. Не поможет. Проблема заключается в том, что мало просто воображать себя слугой Бога, надо им стать.
И для этого, как советуется в этом стихе, человек должен начинать с того, чтобы служить преданным. Не в этом стихе, а в предыдущих стихах. В предыдущих стихах говорится, что нужно служить не просто преданным, всем людям.
Не просто всем людям, всем живым существам.
Но прежде всего тем из них, кто действительно стремится к Богу, начиная с возвышенных преданных, с чистых преданных, потом просто преданных, которые окружают меня, видя в них эту искру преданности, потом обычным людям, потом всем живым существам.
Потому что если я слуга, то кто мешает мне служить? Беда в том, что я назвался слугой, а при этом думаю, что это хитрый способ все-таки исполнить свою мечту. Остаться господином здесь. Это очень хитрый способ.
Теперь я стану слугой Бога, то есть я буду рядом с Ним, и у меня будет больше возможностей проявлять свое желание и властвовать над другими.
И так или иначе, делать это все. Поэтому в этих стихах, в этом, в предыдущем и до этого, которые мы прочитали, в Екатеринбурге подчеркивается этот момент, что преданные должны служить друг другу.
Совместное обсуждение Священных Писаний и прославление
И в предыдущем стихе говорилась удивительная вещь: как мы служим друг другу, мы служим друг другу, когда собираемся вместе, и когда вместе слушаем о Кришне.
Когда мы поставили в центр своей жизни Кришна-катху, рассказы о Кришне, которые мы получили по парампаре. Потому что эти рассказы или имя Кришны, имя Бога, которое пришло
по цепи ученической преемственности, не просто катху, а ану-катху. Параспара-анукатханам. Паванам Бхагавата яшага.
Нам говорится, что если люди друг с другом обсуждают эту катху или звук, описывающий славу Господа, то они чувствуют очищение, паванам — это самый лучший способ очистить свое сердце или свое сознание.
И что дальше происходит? Дальше происходят поразительные вещи.
К сожалению, они не всегда происходят, но когда они происходят, случается чудо: там говорится, что если люди вместе просто одну вещь делают — собираются вместе не для того чтобы власть делить. Не для того, чтобы ссориться друг с другом, не для того, чтобы еще что-то делить, чего всегда не хватает. А в материальном мире заметили, всегда чего-то не хватает. Поэтому все время надо делить.
И так как когда начинают делить, всегда ссориться начинают. Но когда люди собираются, не для того, чтобы что-то поделить, а для того, чтобы поделиться радостью и своим пониманием, своим опытом, присутствие Бога в жизни,
присутствие Бога в священных писаниях, в рассказах о Нем, в Святом имени.
Когда люди собираются для этого, чтобы поделиться этим: параспара-ану- катханам, паванам бхагавата яшага, то тогда митхо ратир — Между ними возникает любовь. Они начинают видеть.
Рядом сидит преданный прабху. И он не просто так. Он мой Прабу. Он стремится к Кришне. Несмотря на все трудности, все препятствия и все остальное.
Или шикша-прабху. Посмотреть на него, и сердце радуется. Сердце легче становится. Хочется сказать что-нибудь с суффиксом ще, человечище, дружище, экстази, ще.
Ну, когда люди вместе это вещь делают: просто вместе собираются, вместе поют, вместе обсуждают Кришну, обсуждают рассказы о Кришне. То тогда у них появляется любовь друг к другу. Они видят, что другой человек на самом деле.
Почему любовь появляется? Потому что когда люди сходятся вместе по какому-то другому поводу, они не могут не видеть друг в друге тела и ум. Потому что другие поводы, они все связаны так или иначе, с телом или умом.
И все время делить надо что-нибудь.
Или манипулировать другими, или эксплуатировать друг друга, или каким-то образом что-то поиметь друг с друга. И естественно, понятно, если люди по этому поводу сходятся друг с другом, как они будут любить друг друга?
Единственная причина, по которой они сошлись вместе, чтобы эксплуатировать друг друга. Но если они поставили в центр Кришну и поняли, что мне не надо никого эксплуатировать. Мне и так хорошо.
Что Кришна — Бог, а я Его слуга, я вечный слуга. Никогда ничто не может поменять это положение.
Тогда я начинаю видеть в другом не ум с его пороками, недостатками, какими-то сложностями, и не тело, у которого тоже много разных замечательных особенностей.
Если я посмотрю на другого, как на ум и на тело, как я его полюблю, не полюблю я его. Наоборот, презирать буду. Свысока смотреть, вот думая, кто такой, псих, чем тут делает, пришел мешать мне наслаждаться.
Если я душу вижу в человеке, если я увидел в человеке эту искорку сат-чит-ананды, как мне её не полюбить? Как я смогу ее не полюбить? Потому что она - частица Бога.
И в предыдущем стихе Прабуддха Нава-йогендра говорил, что если я люблю других, я начинаю любить, я начинаю служить им, и они откликаются мне тем же самым. До этого мы сходились с людьми и эксплуатировали друг друга.
И отношения портились. Мы пытались обмануть друг друга. Пытались что-то взять, украсть, забрать. Но сейчас мы не эксплуатируем друг друга. Наоборот, мы пытаемся служить друг другу и любим друг друга.
А когда люди любят друг друга, что из этого выходит? Что из этого естественным образом выходит? Когда рядом есть люди, они любят друг друга. Счастье, правильно? Они радуются. И получается группа веселых Кришнаитов.
Почему веселые? Потому что им хорошо. Почему им хорошо? Потому что они любят друг друга. Почему они любят друг друга? Потому что в центре между ними в их отношениях стоит Бог.
Они понимают, мне не эксплуатировать других надо, мне другим служить нужно. Метхо ратир медхо туштир. Так?
Избавление от привязанности к чувственным удовольствиям
И что дальше? Нивриттир митхатманаха. Нивритти. Таким людям очень легко отказаться от рабства чувственных наслаждений. Им легко бросить все это. Потому что они поняли, что все равно счастье я там не найду.
Люди почему так привязаны к чувственным наслаждениям? Потому что у них ничего другого нет. Отобрать у них эту игрушку, ничего не останется, жизнь пустая будет. Любви-то нет.
А если у человека любовь есть, зачем им нужна эта дурацкая погремушка? Люди привязаны к чувственным наслаждениям только потому, что у них жизнь пустая. И чем пустее жизнь, тем больше они к ним привязаны.
А чем полнее сердце, тем меньше у меня потребность в этом. Сердце полное, сердце переполняется.
И это то, что происходит в обществе преданных, если общество преданных построено на правильных принципах, если ценности построены правильно.
И здесь Прабюдха-нава-йогендра в этом стихе говорит о других вещах, которые начинают происходить дальше, следом за этим.
Представьте себе на мгновение: слава Богу, у нас есть ум, с помощью которого мы все можем представить. Что мы таки оказались в этом обществе преданных, где все любят друг друга, и
все хотят только одного — служить, ни эксплуатировать, ни властвовать, не контролировать, а только служить хотят. И каждый хочет нам служить. А мы и не хотим, но приходится. Потому что все же служат, и нам приходится, и
мы начинаем вкус чувствовать от этого, мы служим, и нам служат, и мы служим, и счастье начинает переполнять наше сердце, счастье переполняет. И никакой привязанности, никаким дурацким вещам не остается.
Что случается с такими людьми, если мы попали туда, об этом рассказывается в этом стихе. Смарантах, смараянтас ча. Такие люди что делают? Они всегда помнят о Кришне. Не могут забыть о нем.
И так как они сами помнят, что они делают, другим напоминают. Не могу я не напомнить. Хочется мне сказать людям что-нибудь хорошее. А что хорошее я могу сказать? Хари Кришна, что еще я могу сказать?
Миха — друг с другом они напоминают друг друга. И очень важная вещь. Агха-харам харим, бхакти-санджата-бхактья бха рати утпнна-паллукаванам. Так все и грехи уходят. Все шрамы с их сознаний уходят.
Слово ага, Хридайнанда Мухараджи, который написал комментарий к 11-й песне Шримад-Бхагаватам, объясняет, что агха значит грех. И слово агха происходит от санскритского корня хан. Санскритский корень хан значит уничтожать.
И агха — значит, неуничтожимое буквально. Агха. Значит, нечто, что невозможно уничтожить. Словом, агха на санскрите называются тяжелые грехи, которые оставляют шрам на нашем сознании.
Когда человек совершил какой-то грех и в основе любого греха у него всегда лежит желание наслаждаться. Он почувствовал этот опыт, жуткий, зачастую извращенный опыт наслаждения. Он не знает, какую рану он нанес себе.
Потому что уный остался след самскара. Этот след неуничтожим, его невозможно стереть. Это значит, что последствия этого греха будут преследовать его в этой жизни, в следующей жизни и во многих следующих жизнях.
Когда в религиях предупреждают об этом, как правило, все это делается достаточно догматическим образом. К каким печальным последствиям приводят грехи? Но ведическая наука объясняет это очень точно.
Очень сильное впечатление, которое оставляет грех, все время остается в нашем сознании. И хотим мы или не хотим, помним мы об этом или не помним, мы могли забыть об этом. Оно не забудет. Сознание не забудет.
Поэтому называется агха — нечто, что очень сложно устранить из нашего сознания. Но здесь говорится: агха-огха — цепь этих грехов или последствий, которые преследуют меня. Харам харим. Сам Хари забирает у нас их.
Сам Бог забирает эти грехи. Мы приносим Ему наше подношение. Дорогой Господь, возьми все, что у меня есть. Что у меня есть? Куча этих грехов в моем сознании. Сознание мое течено всеми этими грехами.
Но здесь говорится, что когда человек попадает в такую среду, то следы уходят. Он забывает обо всем, забывает о старых грехах, забывает полностью, полностью забывают, новая жизнь начинается. И он чувствует свободу.
И в результате этого, как здесь объясняется, бхакти-санджатая бхакти, его бхакти из чего-то, что он делал в большей или меньшей степени, не понимая зачем, или даже понимая зачем, но не ощущая полной всей полноты опыта. Его бхакти превращается в удивительный опыт любви.
Здесь говорится, что бхакти имеет эти две фазы: бхакти-санджатая-бхакти. Сначала наша бхакти — это садхана. И садхана значит, я делаю это, потому что надо, потому что сказали, потому что все
делают, потому что Кришна говорит: сарва-дхарман... Или что там он еще говорит? Я: «Мам прападйа, маи ва таранти», мы думаем, сейчас прападйа сделаю. Предамся. Кришна говорит: предамся. Предаюсь, так нехотя. Первая ступень.
Первая ступень обычно человек делает, потому что он понял, что нужно. Кришна его в угол загнал. Загнали меня в угол, и все, я понимаю, все, никуда не денешься, надо предаваться.
Я понял что-то, прочитал что-то, понял, что хорошо будет когда-нибудь. И думаю, все остальное я уже пробовал. Может, это попробовать. Но! И слушайте очень внимательно, потому что это самое главное, о чем говорит этот стих.
Если человек все-таки попал в эту здоровую среду, в среду, где все преданные любят друг друга, любят друг друга, потому что они слуги Кришны, служат друг другу, потому что они слуги, потому что такая наша природа.
Потому что я не могу не любить кого-то, если я слуга Господина, как я могу не любить других его слуг? Если люди попадают в такую среду, то тогда этот процесс происходит очень быстро. Бхактир-санджатая-бхактир.
И как объясняется здесь, в переводе, тело их одухотворяется очень быстро, и волосы на голове становятся дыбом, из глаз начинают литься слезы, и в следующем стихе подробно все эти признаки экстаза, признаки полного восторга или опыта духовного приходят к человеку.
На самом деле человек может очень быстро, это очень важная вещь, которая следует отсюда, очень быстро все это ощутить, очень быстро. Потому что Кришна сам устраняет все препятствия с Его Пути.
Недавно ко мне пришла одна женщина. Пришла такая женщина на даршан, и сказали, что даршан. На фестивале я был. Она приехала. Ну, видно, у нее кантималы нет, и крестик тут висит. И она говорит: я христианка.
Я говорю, очень хорошо, как я могу вам служить, что я могу вам сделать. Она говорит: вы мне должны сказать, что дальше делать. Я говорю, как что дальше делать?
Она говорит: я христианка, но вы мне объясните, что дальше делать. Я говорю, а что вы имеете в виду дальше? Она говорит, ну 16 кругов я уже повторяю. А что дальше делать?
Я говорю, а можно узнать, почему вы повторяете 16 кругов? Она говорит: а потому что я не могу не повторять 16 кругов. Я говорю, поподробнее нельзя объяснить, почему вы не можете не повторять 16 кругов.
Она говорит: а я вот астрологию стала изучать, и мне там эту мантру Харе Кришна дали. Я стала повторять, и поняла, что такая энергия, такая энергия идет. У меня муж 32 круга повторяет, и дочка тоже.
И я повторяю, и я хотела бросить, не смогла. Поэтому я сейчас тоже повторяю все время, не только 16, 16, это я
а все остальное время я тоже повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна. Кришна, Кришна, Харе Харе. Вот я и пришла к вам узнать, что дальше делать.
Я говорю, ну, другим родственникам скажите, если муж и дочка уже повторяют, что еще дальше делать? А дальше говорит, она говорит, я повторяю, у меня слезы текут из глаза. Это правильно, да? Я говорю, правильно.
Она говорит, если будете с преданными общаться, то перестанут течь. Потому что вы их оскорблять начнете. Так что не волнуйтесь. Кончится все. Это то, о чем в этом стихе говорится.
В этом стихе говорится: бхактим санчатати бхактим. Человек начинает заниматься бхакти. И то, что мы делаем, это бхакти.
Когда человек просто повторяет на четках мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. То это уже бхакти.
И хотя это бхакти на уровне садханы, она может быть не доставляет такого блаженства, как бхакти на уровне Бавы. Но это бхакти. Оно мало чем отличается от...
Бхакти — человек, который достиг совершенства, он что делает, он то же самое делает.
Он тоже сидит и повторяет: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама». Он тоже «Шримад-Бхагаватам» читает, и «Шримад-Бхагаватам» слушает, он тоже с премами общается.
Другое дело, что он испытывает при этом. Нечто совсем другое. У него волосы на голове дыбом становятся, он плачет, он счастлив, бесконечно, безумно. Потому что оковы майи спали с него. Он ощущает нечто другое.
Это экстаз, который ощущает человек, означает другой опыт, опыт непосредственно восприятия духовной реальности. И мы все на него способны, мы все готовы к нему, мы все можем этот опыт обрести.
Беда в том, что мы его не обретаем. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих. Он говорит, что бхакти на уровне садханы, когда человек это делает, потому что нужно — подобно зеленому манго.
Зеленое манго очень кислое. Зеленое манго. Бхакти на уровне бхавы, когда человек доходит до состояния любви, то это то же самое манго. Манго, оно и есть манго, правильно? Зеленая манга или спелая манга.
Разница только в том, что спелое манго какое? Спелое манго сладкое. Невозможно остановиться есть.
Причины замедления духовного роста и созревания
Оно мягкое, оно тай... Но то же самое манго — зеленое, но в начале когда человек только начинает заниматься садханой, то это тоже бхакти, но это просто зеленая манга. Нужно время, чтобы оно созрело.
И самое главное, о чем нам стоит говорить, это то, почему манга не зреет. Почему манга, которая есть у нас, никак не созреет. А не созреет она по одной причине.
Потому что мы не делаем то, о чем говорится в предыдущем стихе. Не любим преданных и не служим преданным. Потому что мы не делаем то, о чем говорится в предыдущем стихе.
В стихе до этого: не служим всем живым существам, которые являются частицами Бога. И Кришна может забрать все грехи. Ага, агха-харам харим. Хари, он на то и Хари. Хари значит. Что значит Хари?
Да, Хари значит, если прилично называть, то тот, кто уносит. Если своими словами называть хари, значит вор. Хари, значит тот, кто утаскивает.
И Кришна не зря так назван, потому что Он забирает все, все, что отягчает наше сознание, все, что мешает, все препятствия, которые есть на нашем пути, Кришна может забрать, Кришна может устранить.
Одну вещь Он не устраняет - это оскорбление.
Если человек совершает оскорбление, и оскорбления они оставляют очень тяжелый, жестокий след или шрам на его сознании, то Кришна от этих вещей нас не избавляет, или не торопится избавлять,
потому что оскорбление значит что мы переносим свое материальное сознание в духовную сферу и Кришна меньше всего хочет, чтобы в духовном мире вдруг неожиданно для него оказалась кучка людей с этим оскорбительным менталитетом.
В духовном мире все слишком хорошо, что портить. Представьте себе на мгновение духовный мир. Духовный мир - это место, где все любят Кришну и все любят друг друга, и никто никого не оскорбляет.
И ни у кого никакой зависти нет. Если у человека есть зависть, он туда не попадет. Если человек не избавился от зависти, своими собственными усилиями или молитвой.
Если он не вкладывает эту мольбу в свое повторение святого имени, не просит: «Кришна, пожалуйста, спаси меня, избавь меня от этой зависти, оскверняющей мое сознание, которое заставляет меня оскорблять других людей», то Кришна его не возьмет к себе.
Если мы держимся за это, что такое зависть? Зависть, откуда она берется?
Она берется из моего чувства превосходства над другими, правильно из желания почестей: я хочу почестей, я хочу славы, я хочу какого-то почета, привилегии здесь, вот, а тут рядом другие, и они тоже этого хотят и пытаются у меня это урвать, я начинаю завидовать, я начинаю оскорблять.
это самое ужасное, что может быть, потому что когда человек оскорбляет, когда человек совершает какие-то грехи в материальном мире, Господь с ним. Если он встанет на духовный путь, Кришна все эти грехи заберет.
Говорится, один раз произнести Харе Кришна, и все ушло. Даже не нужно один раз произносить, достаточно просто Хари Кришна сказать. Достаточно просто Кришна сказать. Или Хари. Все. Хари значит Хари.
Мы говорим: «Эй, Хари! Забери! И он прибегает и забирает. Так, но если я пришел сюда с этим оскорбительным менталитетом, со своим материальным сознанием общества преданных.
И я пытаюсь реализовать здесь свои материальные цели по недоразумению, по глупости своей.
Я зачем сюда пришел? Я пришел для того, чтобы перечеркнуть все то, что было до этого. Все попытки стать господином не увенчались успехом. Сюда я пришел, потому что я хочу осознать, что я слуга Кришны, слуга Бога.
Но если я при этом забываю и тем не менее какие-то свои материальные цели провожу тайком как-то и пытаюсь их реализовать здесь, то это прежде всего проявится в том, что я буду совершать оскорбления.
Оскорбление проявится в том, что Кришна будет недоволен мной. Кришна будет видеть, что я лицемерю.
Последствия совершения духовных оскорблений для сознания
Так как я лицемер, то он не будет торопиться избавлять меня, потому что лицемерие значит, что я по-прежнему хочу того же самого, что я хотел до этого. Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» говорит об этих вещах.
Он говорит, что агха. Почему агха называется так? Нечто неуничтожимое или неустранимое. Он говорит, что агха — это апарадха. Это оскорбление. Тяжелое оскорбление.
И когда я оскорбляю, Джива Госвами говорит, пять вещей случаются со мной, одна за другой. Первая — я становлюсь лицемером. Лицемерие значит расчетливость. Я все время рассчитываю, калькулирую.
Я подхожу к преданному, думаю, как мне ему сказать, что мне ему сказать, как сделать так, чтобы он... Пытаюсь манипулировать человеком. Каутилья значит буквально крючковатость. У человека становится крючковатое сознание.
Крючок для чего используется в материальном мире? Да, чтобы рыбу ловить. И наше сознание, наш манас принимает форму крючка. Я пытаюсь поймать кого-то на этот крючок, на крючок своего ума. Это лицемерие.
Лицемерие — значит, что вместо того, чтобы... Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, преданный, кто такой преданный? Это человек простой.
Человек, у которого нет каких-то двойных замыслов, нет каких-то двойных мыслей, это откровенный человек.
Почему ему прятать нечего? А чем мне прятать? Вот я, я служу, мне ничего не нужно. Я служу, мне хочется другим что-то дать. Ну какие-то вообще проблемы есть?
Но первая вещь, которая происходит в результате оскорблений, человек становится все лицемернее и лицемернее внутри, у него расчет, и он начинает рассчитывать. Дальше, дальше, дальше. Что я из этого получу?
Я сделаю эту многоходовку или эту многоходовку, куда мне пойти, как мне свою выгоду получить? Почему ему нужно быть лицемерным? Потому что теперь он пытается получить выгоду непосредственно от Кришны.
Он знает, его обмануть трудно, но он думает, все равно попробую. Кришна в нашем сердце находится, ему все известно. А мы начинаем лицемерить в отношениях с другими преданными.
И думаем: ну ладно, Кришну не обману, но преданных точно смогу обмануть. Святое имя обману. Сейчас что-нибудь такое, сейчас, сейчас притворюсь чистым преданным. Говорят, чистым преданным Кришна все дает.
Сейчас вот таким чистым Харе Кришна. И начинаются все эти ходы какие-то. Каутильем. Каутильем, значит, преданный, у него извилин нету. Знаете, да? У него все в порядке. Мне нужны извилины. Извилины нужны.
Тем, кому хочется что-то все время для себя получить. То все время обмануть хочет. Для этого извилины нужны. Преданное служение, оно постепенно извилина распрямлять должно.
Человек должен не таким извилистым становиться, просто откровенным. И можно видеть это. Иисус Христос об этом говорит. Он в Евангелии говорит: Не войдете в Царствие Небесное, пока не станете, как дети. Дети какие?
Кого Он имеет в виду? Да, пока не станете такими же простыми. Ребенок — он простой, он еще хитрить не может. Когда он хитрит, это он делает очень смешно, да, явно. Взрослый человек.
Это результат апарадх. Результат каких-то наших оскорблений. И если мы не следим за этим, то это качество будет усиливаться у нас.
Расчетливость станет такой страшной, что мы будем пытаться эксплуатировать других с помощью духовной риторики, с помощью духовных лозунгов. Мы будем пользоваться этим. Хорошая удобная философия у нас, заметили, да?
С помощью этой философии всё что угодно может доказать, всё что угодно можно оправдать, как угодно может человека... Так человек обведешь, что вообще сам удивляешься. Это ужасная вещь.
Потому что когда человек делает это в контексте духовной жизни, то он наносит оскорбления самому Кришне, он наносит оскорбление всему тому, что так или иначе, является носителем духовной энергии и поэтому это считается оскорблением святого имени.
И другая вещь, которая приходит к такому человеку, это ашрадха, человек теряет веру, пришел на духовный путь, потому что он опыт получил какой-то. Кто из вас получил опыт, придя на духовный путь, опыт какого-то облегчения, счастья, радости?
Две руки надо поднимать. Сразу же, удивительным образом, человек чувствует нечто — если он соприкасается просто с преданными — отпадает. Я почувствовал, как будто бы у меня был груз до этого.
Как знаете, каждый человек тащит на себе груз весом 40 тонн. Это вес воздушного столба, который на нас давит. Так как мы привыкли, мы как бы не замечали. Ну, 400 тонн. Ничего. Так. А если вдруг этот груз убрать?
Что мы почувствуем? Ух! Когда мантра приходит к человеку, он чувствует облегчение, грехи уходят, карма уходит, привязанность к каким-то дурацким вещам становится слабее. Я перестаю быть рабом всего этого.
Потому что сейчас я раб, я раб своих привычек греховных, раб своей кармы. Я могу действовать только так, как мне карма говорит. Никак иначе я не могу действовать.
Как некоторые люди думают, что в мир правит там президент Обама или Меркель или Путин. Но если набрать в интернете слово там Обама, то будет там 10 тысяч или 100 тысяч ссылок на Обаму.
А если набрать слово секс, то сколько ссылок будет? Миллиарды. Миром правит не Обама. Миром правит секс.
Который есть наша карма. Человек приходит на духовный путь, и он чувствует облегчение. Но если он совершает оскорбление здесь, если он здесь, на духовном пути, совершает оскорбление, прежде всего оскорбление преданных.
Иначе говоря, если он вместо того, чтобы служить преданным, пытается эксплуатировать преданных так или иначе. То шраддху он теряет веру. Вера уходит. Печальная вещь. Я видел, как это происходит.
Люди превращаются в атеистов полных. Для этого были преданные, хорошие преданные. И преданные, в общем-то, искренне они пришли сюда.
Мы можем видеть, как в каких-то устоявшихся религиях, где аппаратха становится традицией, накапливается это безверие. Лицемерие и безверие, лицемерие и безверие. Это естественный результат моей неосторожности.
Если я оскорбляю, прежде всего оскорбляю преданных, а не служу преданным, то ко мне приходят эти две вещи: лицемерие и безверие.
И следующий результат — бхагавата-ништха ча вьява- вастха бхинна-веша, так человек развивает в себе привязанность к вещам, которые мешают его вере, в Богу, мешают его практике: бхагавата- ништха вьява-вастха бхинна-веша.
Он погружается в вещи, которые полностью противоречат духовной практике, которые мешают. Иначе говоря, все прошлые привязанности, которые Кришна забрал, возвращаются с новой силой. Это результат оскорбления.
Возвращение материальных привязанностей и духовная слабость
Что происходит с нашим сознанием, когда человек совершает оскорбления?
Кто-то, у компьютер есть, у всех, да, наверное, уже. Ну, кого-то нет, но те, кто нет, они не грамотны, они все равно ничего не понимают, они в каменном веке живут.
В компьютере знаете, да, там когда стираешь файл, то файл на самом деле остается. Что стирается, стирается связь этого файла с оперативной памятью и компьютер, как бы его не видит, то же самое.
Точно то же самое происходит с человеком, который начал заниматься духовной практикой, но еще не дошел до совершенства.
Кришна стирает какую-то самскару, но он не стирает ее полностью. Самскара остается, просто человек забывает о ней, не помнит. Этой связки нету. И как будто бы ее нет. И человек летает.
Самскара ушла, самскара не требует какой-то реализации. Человек летает, он свободный, он бегает, прыгает, харебол.
Все знают, что стертый файл можно восстановить. Правильно? Да, есть программочка особенная. Эта программка называется аппаратхаэкзе. Это аппарат Хиг-Зэ, когда мы ее включаем. Это аппарат ХГЗ.
Говорит, какие файлы восстановить? Говорит, вот это, вот это, вот это, вот это, вот это. И она восстанавливает. Весь каталог. Все. Все привязанности приходят с новой силой. Все то, что было в прошлом, возвращается к нам.
И, пожалуйста, все самскары у нас. Это то, о чем Джива Госвами говорит в «Бхакти-сандарбхе». Мы немножечко его осовременили слегка. Это описание дополнили компьютерными аллегориями. Но, в общем-то, происходит именно это.
Возвращаются те же самые старые привязанности. И более того, они возвращаются с новой силой. Они начинают мучить нас еще больше. И в результате этого Джива Госвами говорит: бхакти-шайтхильям.
Бхакти-шайтхильям значит, у человека нет никакого энтузиазма заниматься преданным служением, никакого энтузиазма повторять мантру. Мука страшная, мука, никакого энтузиазма общаться с преданными нет.
Как здесь, в этом стихе, в комментарии говорится: что если человек чувствует этот опыт, энтузиазм его возрастает все время.
Если человек действительно в правильном сознании соприкасается с духовными вещами, служит своему духовному учителю, служит преданным, повторяет святое имя, его энтузиазм, он просто пышет этим энтузиазмом. Он рад, он счастлив, он хочет делать все больше и больше и больше.
Как в «Шикшаштаке», прабху. Ему все время хочется, он думает об этом. Как людям дать что-то, как людям что-то объяснить, как людям сострадание естественным образом появляется.
Но если человек совершает оскорбление, бхакти-шайтхильям. Шайтхильям буквально значит, шайтхильям — значит, невозможно ничего сделать. Руку поднять невозможно. Шайтхильям — значит слабость.
Когда речь заходит о какой-то практике духовной, слабость начинается. Когда речь заходит о какой-то материальной практике, вот тут энтузиазм, вот тут сила есть, а тут слабость, невозможно ничего.
И в конце концов, в бхакти-адхикрита-манитва, когда человек начинает гордиться своими достижениями, начинает говорить: я сделал то, я делал то, я великий святой, я великий гуру, он банкрот духовный. У него все в прошлом. Весь его экстаз, все его волосы дыбом, все его слезы на глазах, весь его энтузиазм.
Они в прошлом. Одна апарадха осталась. Но эта апарадха дает ему энтузиазм все больше апарад совершать. Он гордится собой все больше. Это то, что Джива Госвами объясняет.
Он говорит, что если человек совершил оскорбление, он начинает гордиться в том числе своими достижениями в духовной практике, то в результате этого он еще больше оскорблений будет совершать.
Приводит в пример этого самого Дакшу. Дакша совершил оскорбление Шивы. В следующей жизни он что сделал? Нарада ему не оскорбил. Потому что гордыня не умерилась, не ушла, гордыни еще больше стало.
Преданный, когда он испытывает счастье, он становится смиренным. От любви человек становится смиренным. Есть такие красивые русские стихи. Я никак не могу вспомнить стихи, но, по-моему.
А, это знаменитое стихотворение, которое читают в иронии судьбы, про крушение поезда. Там описывается это состояние любви. Там говорится, что он стал каким-то. Он стал каким-то и смиренным. Он полуплакал, полуспал.
Так, когда человек ощущает любовь, он становится смиренным. Любовь значит желание служить. Когда я люблю кого-то, я хочу служить. Когда я люблю, я смиренный. Когда я люблю, я не обманываю. Это признак любви.
Я не могу обмануть того, кого я люблю. Когда я люблю, я терплю. Я очень терпелив. Но человек лишился любви, лишился даже намека на любовь. А гордиться чем-то надо, а нечем. Полжизни прошло. Так занимался Харе Кришна.
Приходится гордиться тем, что занимался Харе Кришна. Как гордиться тем, что занимался Харе Кришна? Всех остальных оскорблять. Кришнаитов. Это заколдованный круг.
Условия быстрого духовного прогресса и служения
Поэтому та самая цепочка, о которой здесь говорится, бхактиа санжатая бхактиа, садхана-бхакти, порождает бхава-бхакти. Принудительное служение, как садхана, очень быстро должно приводить нас к преданному служению в любви. Все это безусловный факт.
Но есть одно маленькое условие. Маленькое, крохотное, простое. Я не должен оскорблять преданных. Я должен стараться служить преданным. Они мои господа. Они мои спасители. Они помогают мне так или иначе на духовном пути.
Каждый в меру своих сил, но каждый помогает. И если я помню одно это правило, мой духовный прогресс будет очень быстрым. Если я забыл о нем, то бхакти-санчайя, что она породит? Посмотрим, там видно будет.
Бхакти - удивительный путь, путь полного освобождения, путь к абсолютному счастью.
Когда человек может ощутить себя этой частицей, не связанной с материальным скафандром, частицей вечности, исполненной знания и блаженства. Для этого единственное, что человек не должен делать — это оскорблять.
Полагаться на Кришну, все остальное Кришна сделает. Он все проблемы уберет, все устранит. Одно вещь я не должен делать. Не должен прежде всего преданных оскорблять. Все остальные оскорбления, 10 оскорблений святого имени.
Мы о них завтра будем говорить. Во время церемонии инициации. Но главное, первая вещь.
Нужно служить преданным, любить преданных, говорить с преданными о Кришне, уважать преданных, стараться повернуться преданным к себе лучшей стороной. И тогда смриташ самарта стха человек будет все время помнить о Кришне.
Ему все время будут напоминать о Кришне. Кришна все остальное уберет. Все, спасибо большое. Самая хорошая мысль прозвучала такая, что если человек оскорбляет преданных, то трудно джапу повторять.
Итого единственная причина может быть то, что трудно повторять, или еще какая-то главная, потому что это самая распространенная причина. Один
посторонний наблюдатель, гаудия-вайшнав со стороны, он любопытный анализ провел. Я не знаю, насколько это правильно, но по крайней мере он любопытный.
Он сказал, что в начале ИСККОНа, движения сознания Кришны, полыхало этой энергией, силой, и столько было энтузиазма и всего. Почему? Потому что предан мало было. Потом преданных стало больше, возможности оскорблять их тоже стало больше. Соответственно, вся сила куда-то ушла, энергия ушла. Ушел этот запал, и все остальное.
Оскорбление. Конечно, естественно, если у человека ум еще в самом начале человек приходит, и у него ум заражен гунами страсти и невежества, они мешают повторять мантру.
Но если человек искренне молится, то Кришна быстро это устраняет.
Суть именно в этом: в том, что какие-то другие проблемы, чисто материальные проблемы, они у нас у каждого есть, но от них Кришна может быстро избавить, он Хари, а мы все время говорим: «Хари, Хари, Харе, Хари, Хари, Хари, забери скорей».
Но от этих вещей человек должен сам избавляться, от оскорблений. Это основное. И если человек хронически не чувствует вкуса, то что-то не так, что-то он неправильно делает, какие-то оскорбления он совершил.
И в этом случае, даже если он не помнит, кого он оскорбил или как, кого он обидел, то надо просто молить святое имя, чтобы оно забрало это оскорбление. И в конце концов это уходит.
Часто мы обижаем преданных, даже просто не обращая на них внимание.
Был этот знаменитый опыт про воду, да, когда три три контрольных партии воды были, и залили рис водой, и одной воде говорили: «Я тебя люблю, ты хорошая», и там рис такой расцвел такой, то зацвел, такие всходы пустил бурные,
другой воде говорили: «Ты плохая, дура вообще». Залили, когда этой водой рис, то все это быстро запузырилось, изобродило, в вино превратилось. А на третью воду просто не обращали внимания, игнорировали ее.
И там все покрылось черной плесенью. Самый был плохой результат. Если даже вода чувствует оскорбление, вода она недурная, да? Но если ей об этом сказать, она себя плохо чувствует. То что говорить о людях?
Люди очень чувствительные, и самое большое оскорбление — не замечать людей, пренебрегать ими. Не видеть. Вот они преданные, они живые, они личности, они стараются. Каждый стремится, каждый что-то делает.
Поэтому, конечно, очень сложно совсем не оскорблять, но мы надо поэтому стараться все равно очень внимательно как-то служить другим и просить Кришну, чтобы Он избавил от каких-то...
Правильное выстраивание дружеских отношений между преданными
Что делать в случае, когда ты любишь преданного на самом деле, а он взял себе за правило поучать тебя в материальном и духовном? Знаешь, надоедает постоянно, пытается что-то доказать, потом уже оскорблениями какими-то доходит.
Что делать в этом случае? это есть любимая лила — других поучать. Им хочется кого-то там поучить. Но самый лучший способ это я согласен с вами, это очень утомительная привычка. Очень утомительное такое.
Я очень вас понимаю, хорошо. Но я знаю таких людей, я знаю категории людей, они говорят в основном какими-то готовыми фразами, готовыми штампами, по учениям. У них на всё есть готовый рецепт, какое-то клише самое.
Все время они там, хлебом не корми, дай поучить кого-нибудь. На самом деле, самый лучший рецепт против этого - это пытаться все-таки его из этого состояния как-то вывести в более нормальное состояние.
Нормальное состояние - это когда мы есть один очень важный принцип - общение с преданными. Основная эмоция общения с преданными - это дружба.
Дружба должна быть преобладающим, что ли, преобладающим фоном наших взаимоотношений с другими. Дружба - это всегда на равных, правильно? Когда я кого-то поучаю, то я выше, да, то я гуру, а он там непонятно кто.
И вот эти все игры в гуру — они хорошие в каком-то определенном контексте. Но большая часть нашего общения должна проходить в другом режиме на равных как-то.
И нужно человека немножечко как-то на этот уровень свести, потому что на самом деле даже он больше удовольствия будет получать, когда мы так общаемся. От дружбы люди очень много удовольствия получают.
Ходить там себя, ну то же, чем больше ты проявляешь себя, тем больше он сейчас есть вещи. Это вот сейчас говорит, просто я для себя долго не был правильный, и вот как бы это для меня это лекция.
воспринял, это хорошо, что вы не уехали сюда. Ну, надо сказать, ну давай слушай, давай нормально поговорим с тобой. Давай, не надо. Хорошо, ты преданный, я преданный, мы стараемся. Давай, давай помогать друг другу. Не так.
Важность соблюдения вайшнавского этикета и уважения
А что делать, если вас принуждают называть себя по имени и называть как ровня переменную в общество? Есть этикет, этот этикет: почему не назвать другого прабху? Это хорошо. Ну, видите, это тонкая вещь.
С одной стороны, есть этикет. Этикет значит, что нужно оказывать почтение, мы должны общаться на этом фоне уважения друг к другу. Фон уважения очень-очень важен между преданными.
И вот эти все какие-то титулы или прабху, еще что-то — они ограждают нас от каких-то от слишком большой фамильярности или от каких-то оскорблений.
Это предупредительная мера, как скажем, в традиционных культурах жена называет мужа на вы. Иногда не хочется. Иногда. Почему не хочется? Потому что хочется сказать все, что я о нем думаю. А «вы» мешает.
Потому что трудно, непонятно, как говорить. «Вы дурак» или «вы дураки» множественно? — Все эти меры предостерегают нас, они предупреждают нас от каких-то вещей, так?
Когда эти вещи убираются, то всё, человек переходит какие-то границы и потом он даже жалеет об этих границах. У меня в таких ситуациях сейчас цитирую стихи Окуджавы: Зачем мы перешли на ты?
За это нам и перепало на грошь любви и простоты, а что-то главное пропало.
Это уважение или пиитет от благоговения перед другим человеком, перед его личностью оно уходит, когда начинается вот это вот такое фамильярничение, и это фамильярничение, к сожалению, оно переходит очень часто, очень быстро какие-то границы, и за этими границами человек делает что-то, о чем потом сам жалеет в этом беда.
Поэтому есть этикеты. Почему не называть? Это хорошо: я — дас, я — слуга. А другие для меня всегда прабу. У меня был один знакомый, он обычно звонил так. «Это такой-то, такой-то прабху. Можно мне такого-то, такого-то даса?»
Неправильно, вот так что ничего страшного нет. Не хочется, но надо, надо говорить. Заставлять никого не надо. Но с другой стороны, в обществе, чтобы действительно была правильная атмосфера, атмосфера лечит.
Одну очень важную вещь мне хотелось сегодня сказать: что лечит не только практика и не столько практика, сколько атмосфера вообще неиссякаемая. Поэтому здесь говорится, что люди помнят сами и напоминают другим.
Если есть здоровая атмосфера, как Шиварама Махарадж вчера читал его книгу «Кришна-сангати», он там удивительное сравнение делает: Уддхава приехал во Вриндаван. И Уддхава видит, как преданные Вриндавана любят Кришну.
Так и как их любовь льется через край слезами, какими-то словами, иногда они ругают Кришну. И Шиварама Махарадж говорит, что Уддхава почувствовал себя бревном, которое плывет по реке их экстаза.
Так что я чувствую себя бесчувственным полностью. Вокруг меня преданные. Но что хорошо, что если я попал туда, то я буду этим бревном. Я попал в эту реку, и эта река меня будет куда-то вести. Куда-то меня будет тянуть.
Если я попал в эту атмосферу правильную, атмосферу насыщенной любви, даже у меня внутри нет, у меня внутри все исковеркано немножко неправильно, но я попал в эту правильную атмосферу любви, доверия, уважения, служения друг другу меня подхватит и понесет, и принесет.
Поэтому очень важно эти внешние вещи делать, а это все перейдет во внутреннее желание сказать про Бога. Ладно, спасибо большое.