Бхагавад-гита 4.10
Бхакти Вигьяна Госвами · Тбилиси · 2012
Главы
Чтение Бхагавад-гиты 4.10
Арайнам намаскриптя, нарамчайва нарутамам, ведин сарасвахиасами ра, Пикен Рассин Окей. Я почитаю десятый стих из четвёртой главы Бхагавад-гиты, который называется трансцендентные знания. Свитарага баякрода. Бутамагата.
Перевод. Освободившийся от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на мне ум и найдя во мне прибежище, многие люди в прошлом постигли меня, как они очистились от материальных, от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко мне.
Комментарий: как уже было сказано, тому, в ком сильны материальные привязанности, очень трудно постичь личностную природу высшей абсолютной истины.
Обычно люди, привязанные к телесным представлениям о жизни, настолько закоснели в материализме, что практически не способны понять, как Верховный может быть личностью.
Такие материалисты не могут даже представить себе, что существует непленное духовное тело, исполненное знанием и вечным блаженством. Материальное тело бренно, исполнено невежества и обречено на бесконечные страдания.
Поэтому, услышав, что Господь является личностью, обладающей телом, мирские люди переносят на него свои представления о теле.
Для таких людей Всевышний это бескрайний материальный космос, поэтому они считают Бога безличным.
Но поскольку их сознание сосредоточено на материальном, их страшит сама мысль о том, что после освобождения они сохранят индивидуальность.
Когда они слышат, что в духовном мире живые существа тоже обладают индивидуальностью, перспективы снова стать личностью пугают их, поэтому они предпочитают раствориться в безличной пустоте.
Такие люди часто сравнивают живые существа с пузырьками пены, исчезающими в материальных океанских волнах. По их мнению, пустота — самый высокий уровень духовного бытия, которого можно достичь, лишившись индивидуальности.
Подобные концепции продиктованы страхом, и они не опираются на истинные знания духовной реальности.
Многие люди вообще не верят в существование духовной реальности, сбитые с толку обилием противоречивых философских теорий и воззрений. Они от досады и гнева приходят к глупому выводу о том, что высшие причины бытия просто не существует, и что все в конечном счете есть пустота.
Три формы материальных представлений
Такие люди просто больны.
Итак, одни слишком обременены материальными привязанностями и потому не испытывают интереса к духовной жизни, другие мечтают о слиянии с высшим духовным бытием, а третьи, озлобленные засилием серых духовных учений, ни во что не верят и утрачивают надежду на спасение.
Последние находят прибежище в алкоголе или наркотиках и принимают вызванные ими галлюцинации за духовные видения. Необходимо избавиться от всех этих трех форм привязанности к материальному миру.
Пренебрежение к духовной жизни, страх стать духовной личностью, и приверженность к философии пустоты, в основе которой лежит разочарование в жизни, чтобы освободиться от этих трех форм материальных представлений о жизни, надо предаться Богу, выполняя указания истинного духовного
учителя, исследуя правила преданного служения. Дай практи жа, ивашатича, Три психологических препятствия, которые в конечном счете мешают человеку получить реальный опыт общения с Богом.
Предыдущий стих, очень важный стих Бхагавад-гиты, формулировал принцип сидята. И сиддханта или принцип, на котором основана философия Бхагавад-гиты. Очень прост.
Джан Макармача Медильямам Яветик Атсахи Атталихам Кунар Джанмаунай Дима Майди Сауджина. Он говорит, что если человек поймет природу
моего рождения и моих деяний, джанма-карма ча ме дивьям, то он поймет, что мое рождение и мои поступки здесь, когда я прихожу сюда, в этот мир, когда Бог приходит в этот мир и рождается здесь, Его поступки и Его рождения отличаются от наших.
Они дивья, дивья — значит, они имеют духовную природу. Если человек поймет духовную природу, то есть в сущности поймет, что Бог личность, но отличное от нас. Мы тоже личности.
У нас есть материальное тело, мы тоже рождаемся. И мы тоже действуем в материальном мире. И Кришна говорит, если человек поймет, каким образом рождаюсь я, и будет медитировать на мои поступки. Такой человек вернется ко мне.
Иначе говоря, Кришна объясняет. Принцип йоги или механизм йоги.
Суть и механизм медитации
Бог приходит сюда, в этот мир, для того, чтобы дать человеку возможность медитировать на дух. Мы сейчас живем здесь, в материальном мире, мы медитируем на материальные вещи.
И мы все любим кого-то, мы все кому-то привязаны, мы все о ком-то думаем. Но эти мысли ничего не меняют в нашем положении, в нашем статусе.
Иногда люди пытаются медитировать, но когда не пытаются медитировать на что-то или на кого-то, эта медитация в конечном счете превращается в медитацию на пустоту.
Если пойти в любые группы йоги, там вам будут говорить, нужно медитировать. Что такое медитация? Медитация значит сесть. Выпрямить спину. Это само по себе уже большая проблема.
Закрыть глаза, сосредоточиться на кончике носа, полуприкрыть глаза, чтобы не заснуть. И ни о чем не думать. Но смысл медитации не в том, чтобы ни о чем не думать. Слово медитация на санскрите значит дьяна.
Дьяна значит размышление. Дьян значит, что мы о чем-то думаем. И единственное, что нужно сделать, это заменить материальные объекты медитации. Здесь, в материальном мире, мы постоянно медитируем на материальные вещи.
И еще раз, это ничего не меняет в нас.
Но когда человек начинает думать о Боге, причем не просто о Боге в каком-то абстрактном виде, о Боге, как о космосе, как говорит здесь Шрила Прабхупада. То в конечном счете эти мысли меняют его сознание полностью.
Шрила Прабхупада назвал наш метод, метод бхакти, метод бхакти-йоги, методом сознания Кришны. Это значит, что мое сознание, объектом моего сознания становится Кришна или Бог.
И когда объектом моего сознания становится Бог, мое сознание меняет природу. Из материального оно становится духовным.
Пока объектом моего сознания являются материальные вещи, я остаюсь материальным, и значит, я буду рождаться и умирать здесь, в этом материальном мире.
Но если объектом моего сознания станет Бог и его бесконечно прекрасные игры, лилы, если мы поймем что-то в этом, если мы поймем полностью это, то тогда мы вернемся к нему.
Веды приводят простой пример, в сущности мы знаем этот пример. Если я думаю о чем-то, я становлюсь похожим на это. Очень часто можно видеть людей с собаками. Люди привязаны к собакам.
Я не знаю, как в Элисте, но в России люди очень любят собак. И часто идет человек с собакой. И видишь человека, и видишь собаку. Видно, что человек похож на собаку. Или собака похожа на человека.
Скорее, человек похож на собаку, потому что он думает о собаке. Он получит то, что его будут окружать духовные личности. Это метод манас, когда человек становится состоящим из меня.
То есть через посредство своих мыслей меняет положение, состояние своего сердца.
Приняв прибежище во мне, то есть отказавшись от своей независимости, от своего эго, такой человек, в конце концов, «вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах», такой человек, мат-бхава, такой человек обретает любовь ко мне или обретает сознание меня, то есть возвращается в духовный мир, где жизнь вечна.
Но, как говорится, здесь для этого есть три препятствия.
Кришна начинает свое объяснение этого стиха и рассказ этого стиха, что для того, чтобы достичь этого состояния, человек должен преодолеть три серьезных внутренних препятствий. Он говорит: «вита-рага-бхайа-кродха».
Рага значит привязанность, бхайа значит страх, и кродха значит гнев, плод раздражения. «Вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах», «бахаво джнана- тапаса. Когда человек сосредотачивает свое сознание на мне.
Кришна называет это сосредоточение сознания аскезой. Тапаса. Тапа значит аскеза. Тапа значит добровольное самограоничение. Я перестаю думать о чем-то другом, я начинаю думать о Кришне. Для этого я повторяю мантру.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
В сущности, Шрила Прабхупада много раз это объясняет, особенно в 8 главе Бхагавад-гиты, он будет объяснять, что повторение мантры, постоянное повторение мантры . Это способ медитации. Это наша дьяна.
Через имя мы медитируем на личность Бога. Через имя мы медитируем на того, кто несет это имя. И таким образом постепенно-постепенно наше сознание меняется.
Но, как объясняет здесь Кришна, есть три препятствия, три проблемы, которые есть у каждого из нас. И эти три проблемы: привязанность, страх, гнев.
Первая проблема привязанность к материи
Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет эти три наших с вами проблемы, которые нужно преодолеть. Первая проблема . Это наша привязанность к материи и попытка спроецировать наши материальные представления на Бога.
Бог вечный. И нам говорят, что есть вечный мир, есть Бог. И когда мы начинаем думать об этом вечном мире, с вечным Богом нам становится страшно или не по себе.
Мы пытаемся представить себе, что значит существовать в этой вечности. Я очень хорошо помню, я был маленьким, у меня была прабабушка, которая верила в Бога. Она сказала, я спросил: «Зачем ты веришь в Бога?»
Она говорит: «Чтобы в рай попасть». Я спросил: «А что в раю делать?» Она была поставлена в тупик, она не знала, что в раю делать. Я стал у нее допытываться, что там в раю делают.
Скажи мне, в конце концов, она сказала: «Там на арфе играют». Вечность. Теперь кого устроит опять перспектива? Вечность — играть на арфе. Слушайте.
Это достаточно глупая попытка, наивная попытка — наши материальные представления, которые связаны с этим конечным миром, где все имеет и построено по каким-то законам, имеет какой-то свой конечный ограниченный смысл, — спроецировать на вечность.
Медитация на лилы Кришны — это очень интересный вид.
В сущности, когда мы читаем о виграхах Кришны, о поступках Кришны, о рождении Кришны, мы не должны пытаться понять буквально. Потому что это описание духовной реальности, это описание по определению не может быть буквально. Духовная реальность имеет другую природу, чем реальность материальная.
Это все равно что попытка, попытайтесь описать для какого-то двухмерного существа, существа, которое существует в двух измерениях: Что такое третье измерение? Невозможно. Он двумерный, он плоский.
Он не знает, что такое третье измерение. Когда нам пытаются описать духовную реальность, то это всего лишь навсего некая попытка нам, с нашим материальным сознанием, дать какое-то представление о духовной реальности.
И это примерно то же самое, что, предположим, вам нужно какому-то человеку, находящемуся далеко, объяснить, как выглядит дом какой-то. Этот человек не может подойти и посмотреть этот дом, он находится в другой стране. Что вы будете делать?
Вы сфотографируете дом. И покажете ему этот дом, правильно? Фотография является точной, точной копией этого дома. Нет. Дом трехмерный, фотография двумерная.
Но по двумерной фотографии мы можем составить себе некоторое представление о том, что такое трехмерная реальность.
Точно так же мы слушаем об этих играх, и у нас возникает некоторое представление об этом, и по мере медитации, по мере
Природа духовной реальности
постоянной медитации каждый день, рам рам — это понимание становится глубже. Нам очень сложно представить себе духовную реальность, потому что мы привыкли к реальности, которая основана на других законах.
Реальность, в которой мы живем, основана на принципе зависти. Все люди завидуют друг другу. Все люди хотят поставить себя в центр. А духовная реальность основана на любви, на полной абсолютной, бескорыстной любви.
Мир, в котором мы живем, очень злой мир. Почему? Потому что все завидуют друг другу. Люди завидуют друг другу. Люди желают зла друг друга. Люди сражаются друг с другом.
Люди так или иначе все время пытаются поставить свое эго в центр. Духовная реальность совсем другая. Но что происходит?
Когда мы снова и снова слушаем об этой духовной реальности, У нас постепенно возникает картина этой духовной реальности, и наше сознание меняется.
Однако самым большим препятствием является наша привязанность к материальной реальности, когда мы пытаемся ее спроецировать на духовную реальность. Очень сложно, очень сложно понять вечность.
Поэтому Кришна в предыдущем стихе подчеркивает так вот: а то, что знает по-настоящему природу моего рождения и моих поступков.
Тот, кто по-настоящему знает, каким образом я рождаюсь, как я бесконечная реальность происходит, тот только может понять, что На самом деле, понять даже этот мир очень сложно.
Не говоря уже о том, чтобы понять духовный мир. Как недавно я читал интересную статью про то, как люди спекулируют, откуда появился этот мир, откуда вышла Вселенная.
Так и мы знаем, что ученые давно сказали, что Вселенная появилась в результате большого взрыва. Что-то взорвалось, непонятно что.
Так? Точка взорвалась. А эта точка к тому же была очень сложно организована. Она взорвалась, появился мир, и мы с вами, и мы все контужены в результате взрыва. Взрыв большой.
Новая теория последняя теория называется теория циклической вселенной и там говорится, что вселенная периодически уходит в черную дыру, черная дыра
вселенная находится в черной дыре, а потом опять взрывается и выходит из этой черной дыры.
Это последняя теория, а последний крик моды - буквально несколько недель тому назад она была изобретена: на основании каких-то данных, что Вселенная то входит в черную дыру, то уходит из черной дыры.
Теперь в Ведах давно написано, что Вселенная выходит из пор на теле Маха-Вишну. Когда Маха-Вишну выдыхает, то Вселенная выходит. Вот они, черные дыры, которые. А потом он вдыхает, Вселенная как бы туда входит.
В Ведах объясняется, что есть эта гигантская форма Бога, Маха-Вишну. И просто он дышит, и поры его дыхания, поры из этих черных дыр на его теле — так теперь можно посмотреть на поры на нашей коже, да?
Маленькие поры, оттуда выходят целые вселенные. Это Бог. Кто может понять Бога? В Ведах написано: ну, вот Он лежит, спит себе в этом причинном океане, океане Карана. И на этом причинном океане из Него появляются Вселенные.
Потом они входят, опять, потом опять выходят. Все подтверждает. Но!
Личностная природа Всевышнего
А что Кришна здесь объясняет? Кришна говорит, что если мы поймем, что Бог — личность, но другая личность.
Если мы не будем пытаться навязывать Богу наши убогие представления о том, что значит личность, Он личность, но бесконечная личность. Мы конечны. Мы ограничены.
Если мы находимся здесь, людям очень сложно понять, что Бог личность, потому что они
думают, ну как же, я тоже личность, у Бога не может быть формы, потому что Бог вездесущ. Правильно? Бог находится везде. Если Бог вездесущ, то как у него может быть форма? Форма значит, я нахожусь в одном месте.
Если я вездесущ, то я не могу находиться в одном месте. Правильно? Поэтому они не могут понять, как это Бог может быть личность. Я здесь, в Грузии, разговаривал с одной женщиной, она все говорила, ну, ваши
представления о Боге, они просто смешные, потому что вы говорите, что Бог пасет коров. Ну, мы говорим, что Бог пасет коров.
Но это не обычные коровы. Не коровы, которые там, другие коровы. И почитаны по-другому. И это всего лишь навсего.
А некое представление не совсем то же самое. Мы не можем прямо спроецировать это, да? Потому что это глупость.
Если мы будем думать, что Бог целую вечность спасает коров, и я буду вечно спасаться с ним, коровку. Интереснее берите, с какими-то коровами, непонятно где.
Но это называется рага, это первое препятствие. Первое препятствие. Я пытаюсь свои представления спроецировать на наш духовный мир. И это неправильно, это ошибка.
Бог личность, но при этом совершенно другая личность, он бесконечен.
Он находится в сердце каждого живого существа, он в сердце всех здесь присутствующих, он в моем сердце, каждый масштаб, он везде, при этом он себе на голове, пасет коров, что он еще там делает, я не знаю, на флейте играет, там много, много всего другого.
И он может представить в бесконечном количестве обликов и форм. Иногда люди, опять же, перенося свои материальные представления
на Бога, говорят, что Бог старый, если посмотреть на росписи в соборе Святого Петра в Риме, который Микеланджело сделал. Там тоже изображен Бог. Он уже состарился, чуть-чуть поседел. Диджей такой. Старик такой.
Как Бог может состариться? Если он состарился, то, значит, скоро помрет. Это глупость. Это опять же полное непонимание — это попытка перенести мои грубые представления на духовную реальность.
Как иногда, в каких-то религиях тоже думают, что во всех религиях говорится, что в конце концов человек, который живет должной жизнью, он сможет вечно существовать.
Но как вечно существовать, так как люди привязаны к своему телу, то вечно существовать как в этом теле.
В Израиле я был, там есть особая гора, и там говорится, что все те, кто похоронены на этой горе, они в судный день первые встанут из могилы и пойдут к Богу.
Там место для могилы очень дорого стоит, там 100 тысяч долларов, чтобы быть похороненным на этой горе. И у людей представление: я вылезу отсюда, мне И потом вечность буду... В каком теле как? Это то, что называется Рага.
Рага я беру материальные представления и пытаюсь проецировать их куда-то. Когда я в сущности остаюсь материалистом, материализм значит привязанность к своему материальному существованию, попытка измерить Бога или понять Бога опять же на каких-то материальных принципах.
Максимум, до чего эти люди доходят, они говорят, что Бог — это природа. Весь мир — это Бог. Есть такая категория философии, которая называется пантеистами. В Европе был Спиноза, великий пантеист.
Он говорил: весь мир — Бог, все — Бог. Хорошо, что толку. Такие представления ничего ровным счетом мне не дают.
Второе препятствие страх индивидуальности
И Шрила Прабхупада говорит: вита-рага, рага значит привязанность, первое препятствие, второе препятствие, бая, бая значит страх.
Когда у меня появляются привязанность следом за этим, у меня появляется страх перед духовным бытием.
Вместо того, чтобы раскрыть свое сердце навстречу духовному бытию или духовной практике, навстречу духовной истине, Богу, не пытаясь навязать Ему какие-то представления, просто доверившись Ему, представьте себе это,
Это высшая абсолютная истина, она породила все. Она бесконечно прекрасна, она породила этот мир. Почему мы не можем ей довериться и поверить, что нам с ней будет хорошо? Нет, люди боятся.
И поэтому они говорят: какой конец? Конец — это пустота.
Есть много философий, прежде всего буддизм, разные разновидности буддизма в этом мире, и разные современные разновидности буддизма, такие как квантовая механика или еще что-то.
Они говорят: конечно, причина всех причин - вакуум. Та самая точка, из которой появился наш мир, изначальная причина всех причин - это вакуум.
Почему вакуум взорвался, очень сложно понять? Так или иначе, несложно взорваться. А буддисты говорят, это конечная реальность, конечно, пустота. Все бессмысленно. Что они хотят сказать в конце концов?
То, что если Бог — не личность, это значит, что у этого мира тоже нет никакого замысла.
Если весь этот мир порожден либо просто природой бессмысленной, у которой нет сознания, либо если этот мир порожден вакуумом, пустотой, то значит и жизнь пустота. Значит, в конце концов, никакого смысла в моем существовании нет.
И это в сущности страх. Шрила Прабхупада говорит, что эти философии или философские представления основаны на страхе остаться личностью.
Когда человек по-настоящему верит в то, что Бог — личность, сердце раскрывается у него навстречу Богу, и он становится бесстрашным. На санскрите слово вера очень интересное слово.
Слово вера на санскрите звучит как «шраддха». Если спросить у любого человека, который верит в Бога, что такое вера или что такое вера в Бога, в западной традиции, то в западной традиции
вам скажут, что шраддха или вера в Бога — это просто вера в то, что Бог существует. Бог есть. Это хорошо, это неплохо. На санскрите тоже есть такое слово — астикам. Астикем значит асти. Бог есть. Асти значит есть.
Астикам значит вера в Бога. Да. Есть абсолютная реальность, есть истина. Но шраддха значит «шраддха». Шраддха значит то, куда я складываю свое сердце. «Шрат» значит сердце или «хрид». «Адха» значит складывать.
Шраддха или вера в глубинном понимании этого слова. Слушайте внимательно, это то, о чем Кришна теперь в этом стихе говорит. Это в сущности способность вложить свое сердце в понимание того, что Бог личность.
То есть довериться Ему, принять у Него прибежище, отказаться от своего эго, полностью поверить Ему, что эта личность хочет мне добра. Шраддха — это интересная вещь, потому что человек может философски верить в Бога.
На философском уровне он может быть теистым. На психологическом уровне он может оставаться атеистом. Психологический атеизм значит: кто в центре? Я в центре. До тех пор, пока я остаюсь в центре своей собственной жизни.
Я самое главное — я атеист. Если я поверил в Бога, поверил в то, что Бог — личность, в то, что Он — центр, то это значит, что я вложил в это свое сердце, это значит... Можно заметил это громко лечил. Это значит, что.
Я перестал быть центром своей собственной жизни. Бог стал центром моей жизни. Но человек боится этого.
Человеку очень страшно. Человеку страшно перестать быть центром. И поэтому, когда он начинает думать об этом, он говорит: лучше ничего нет, пустота. В конце концов, я превратись в пустоту. И это атеизм.
Настоящий теизм значит, я доверяюсь Богу, как здесь Кришна говорит, ман-мана мам бхакта. Я предаюсь Богу, то есть я подчиняюсь Ему, я доверяю Ему,
я знаю, что Он в конце концов приведет к Нему, что Он хочет мне добра, что Он хочет мне блага, что с Ним будет хорошо.
Третье препятствие гнев и разрушение
Это второе препятствие - страх. Страх остаться личностью, страх так или иначе перестать быть центром. И третье препятствие — гнев.
Шрила Прабхупада объясняет, что люди, которые сначала привязаны и думают, что Бог — это старик, который сидит на облаке, грустно смотрит на землю и думает, что с ними делать, которые из ума появились.
Потом, после привязанности, появляется страх, потому что всегда, когда я привязан, я боюсь. Всегда психологически, если человек к чему-то привязан, он будет бояться.
И эта материальная привязанность в конце концов трансформирует или переносит мой страх на духовную сферу, на сферу духовного мира.
И, наконец, гнев, гнев, Шрила Прабхупада говорит, что гнев — это когда люди, разочаровавшись во всём, разгневавшись на всё, полностью утратив какой-то смысл в своих поисках, начинают искать смысл в наркотиках, в вине, в галлюцинациях, пытаются выдать свои собственные галлюцинации или видения, возникшие в их уме, за духовную реальность.
Есть духовная реальность. И единственное, что человек должен делать, это медитировать на эту духовную реальность.
Эта духовная реальность описана в «Шримад-Бхагаватам», в «Бхагавад-гите». Эта духовная реальность содержится в имени Кришна.
Просто повторяя «Харе Кришна», я медитирую на духовную реальность, и эта духовная реальность в конце концов поменяет моё сознание, возвысит меня, даст мне любовь к Богу.
Но, если я не верю в существование этой духовной реальности, то в конце концов у меня появляется гнев отторжения.
А проваливайте вы все пропадом, катитесь вы куда-нибудь подальше. И чего нет, оставьте меня в покое, разберитесь сами. Этот гнев или конечная степень разочарования приводит человека к тому, что он в конце
концов пытается покончить с собой. Употребление наркотиков... За всеми наркотиками стоит желание приблизить свой собственный конец. Наркотики — было исследование рекламное.
Люди обнаружили, которые делают рекламу, основываясь на рекламу сигарет,
вина, что если в эту рекламу вставлять маленькие черепа с перекрещенными костями, маленькие, так что их даже незаметно, которые действуют только на подсознание, то люди гораздо больше клюют на эту рекламу и покупают больше.
Почему? Потому что в конце концов за всем этим стоит желание самоубийства.
Люди уничтожают себя наркотиками, вином, они пытаются приблизить свой конец от бессмысленности, от полной от безнадежности, в конце концов, от ненужности.
Это три препятствия, которые человек должен преодолеть: привязанность, страх и гнев. Эти препятствия возникают в виде определенных философий, которые бытуют в этом мире.
Из-за привязанности к материальному телу, из-за привязанности к материальному бытию люди придумали эти философии, эти философии есть везде. Если человек не буддист, то он просто пьет вино, это тоже философия.
У Блока стихи есть: И пьяницы с глазами кроликов «In vino veritas!» кричат. «In vino veritas» значит: «В истине вино». Истина в вине. Все хотят понять истину. И слово истина происходит от слова есть.
То, что есть, абсолютная реальность. Вечная реальность, которая породила нас. Мы все время стремимся к ней. Как вода все время стремится к океану, все реки, они в конце концов впадают в океан. Почему?
Потому что у воды есть желание впасть в океан или ощутить свою полноту. Также душа ощущает свою неполноту здесь, все время стремится к Богу. Это желание есть у всех, у каждого. И все ищут истину.
Но так как люди не знают, где по-настоящему истину найти и что истина в конце концов обладает личностной природой, они придумывают эти философии.
Для одних истина — ряду материальная природа, для других истина — ряду пустота, для третьих истина — ряд вино. Наркотики. Истина, в конце концов, непонятно что. И все эти философии в конечном счете отрицают истину.
Говорят, что материальная природа — истина, но они отрицают истину. Говорят, что истина — пустота, они говорят, что её нет. Говорят, что истина в вине — говорят то же самое.
Поэтому ведическая философия начинается со звука ом. Вы все слышали этот звук, эту мантру.
Основная мантра — ом. Ом. Смысл этой мантры да. Ум значит да. Ум значит, истина есть. Бог есть, реальность есть, счастье есть, любовь есть, вечность есть. Все то, чего вы ищете, есть. Надо просто знать, где это найти. Для того, чтобы действительно найти это, человек должен иметь одну простую вещь: веру — веру в откровение, в священных писаниях. Во всех века, у всех народов, во всех культурах есть какое-то откровение, которое дает Бог.
И Бог дает откровение. И в зависимости от высоты этого откровения, от глубины этого откровения, людям открывается эта истина.
Достижение любви к Богу
Но так или иначе, все религии говорят об одном и том же: истина есть, Бог есть, и Бог личность. И самое главное, что мы должны обрести в результате наших попыток приблизиться к этой истине, — это любовь.
И мы сможем обрести любовь к Богу, когда природа наша станет такой же, как природа Бога. Бог любит, Бог есть любовь, все слышали это. Бог в конечном счете, в высшем смысле этого слова есть любовь.
Он показал, что значит эта бесконечная любовь, в «Бхагавад-гите» и особенно в «Шримад-Бхагаватам». Медитируя на это, мы вернемся к Нему. В этом нет никаких сомнений.
Если мы будем постоянно медитировать, эта медитация начинается с того, что мы каждый день пытаемся повторять святое имя, которое содержит в себе позитивную духовную реальность.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. И не просто повторяем, а пытаемся вкладывать в это свое сердце. Я уже сказал, что значит вера.
На самом деле настоящее повторение начинается тогда, когда у нас есть вера в этот процесс. Называется шраддха-нама-абхаса. А когда у нас есть вера, и шраддха значит, когда я вкладываю сердце в этот процесс.
Когда я понимаю, что эта истина есть, что Бог, не отличен от своего святого имени, что Бог находится в сердце каждого живого существа, и что Бог находится в центре бытия. Не Я в центре, Он.
Не о себе я должен думать, о Нем. Не о себе я должен беспокоиться и волноваться, о Нем. И когда я начинаю таким образом повторять Святое Имя, думая о нем, ставя Его в центр, то сразу же Бог начинает открываться мне.
Сразу же эта реальность начинает постепенно-постепенно приоткрываться передо мной. И я начинаю видеть реальные изменения, которые происходят в моем сердце.
Если я вкладываю свое сердце в святое имя, в моем сердце будут происходить изменения.
Если я повторяю механически, мое сердце находится в одном месте, я думаю о чем-то одном, а святое имя находится в другом месте, то тогда изменения в сердце не будут происходить.
И в этом суть, в этих двух стихах Бхагавад-гиты, которые я объяснил, вся эта философия есть.
Первый стих, еще раз: «Джанма карма ч ме дивьям эвам ё ветти таттваतः / тыква дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна». Когда человек по-настоящему понимает природу рождения и деятельности Бога. И дивьям. Природу Его появления в этом мире, когда человек по-настоящему понимает, что Бог вечен, что Бог всегда присутствует здесь, что Бог не умер, не умирает, что Бог приходит сюда из сострадания, из любви, что Он действует, движимый любовью, Он рождается, потому что у Него есть любовь, и Он действует, потому что Им движет только любовь. Когда человек понимает это, оставив это тело, он больше не возвращается в этот мир, он возвращается к Богу.
И следующий стих приводит пример: он говорит: многие люди очистились (пута — значит очистились). «Вита-рага-бхайа-кродха мад-майа мам упа-сритах / бахаво гьяна-тапаса пута мад-бхавам агатах». Много людей с помощью этой гьяна-тапасы, с помощью этой аскезы, когда их знание или сознание сосредотачивалось на одном, сосредотачивалось на Боге, они очистились
и мад-бхавам агатах — достигли любви ко мне. Много-много людей.
Но прежде чем это случилось, они преодолели три очень важных препятствия: привязанность, страх и гнев, которые существуют в виде всевозможных философий, пытающихся нас отвести от Бога, убрать Бога из центра нашей жизни.
То есть эти два стиха в сущности объясняют самое главное, что есть в Бхагавад-гите. И можно сказать, что эти стихи — одни из самых существенных в Бхагавад-гите. Спасибо большое.
Ответы на вопросы слушателей
Может быть, какие-то вопросы есть? И надо слайды, чтобы были показаны: книги показываем, книги. Таким как-то верить не вижу, потому что я не сопротивно пишет, а не надо подать в 100% про
Просто надо понимать, что невежество, о котором говорится в Бхагавад-гите, немножко отличается от невежества или от этого употребления слова, которое мы часто употребляем.
Да, нас невежественный человек, значит, человек, который не получил высшего образования. Правильно?
По правилам, мы считаем, ну, невежественный, необразованный человек. Ну, а человек без высшего образования, простой человек. Он может быть не очень умный, но у него есть какая-то чистота в сердце. И это не невежество.
Невежество - это как раз проявление гнева, сонливости, проявление, как ты сказал, склонности к дурманящим веществам. Такие люди, да, они по-настоящему в невежестве. Но есть люди, которые...
Проблема современной цивилизации в том, что мы перепутали знания и информации. Люди думают, что если у человека есть много информации в голове, то он образованный.
Человек с большим количеством информации может быть самым невежественным человеком. Знание — это нечто другое. Знание определяет качества человека. Кришна объясняет, что такое знание, в «Бхагавад-гите».
Он говорит: аманитвам, адамбитвам, ахимса, кшанти, арджавам. Он объясняет, каким образом проявляется знание.
Он говорит, что первым признаком знания в человеке... если мы хотим понять, что у человека есть знание, по каким признакам нужно судить? Наши обычные критерии — спросить у него, сколько шлок он выучил, или есть ли у него диплом о высшем образовании или нет, или какие у него оценки на выпускном экзамене.
Или ещё что-то такое. Кришна говорит: нет. Первый критерий знания, который есть у человека, это смирение. Аманитва.
Если у человека есть смирение, внутреннее, если он внутренне понимает, что я не главный тут, что есть кто-то высший, это значит, что у него знание есть. Обычные люди, про которых ты говоришь, — это люди, у которых есть знание. Просто они кажутся невежественными.
Критерий знания.
Первый критерий знания — аманитвам, нежелание почестей по отношению к себе, отсутствие самомнения излишнего. Адамбитвам, ахимса, кшанти, арджавам. Такие люди, они бесхитростные, у человека другие качества.
Очень гордым людям сложно смириться с тем, что Кришна Бог. Но они гордые. Они говорят, я Бог. Я слышал, много раз людей мне это говорили. Я Бог.
Разговаривал с одним, у меня был любопытный случай в моей биографии, с одним вором в законе. Его была дырка тут. Он еле-еле говорил, потому что у него воздух вырывался отсюда. Он сипел все время.
А при этом он очень уверенно говорил: «Я — бог». Невежество в этом. В этом основном неверии. Невежество. Не в каких-то других вещах.
Разные практики медитации ведь не живут, лучше понять, что по никакому плану духовного развития человека разные практики медитации помогают, потому что они помогают сосредоточить сознание.
Но медитация - это очень сложная вещь. Потому что медитация, во-первых, медитация — это седьмая ступень йоги. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, нет, после пратьяхары. Пратьяхара. Дхарана. Потом дхьяна, потом самадхи.
Дхьяна — седьмая ступень. Дхьяна значит медитация. И сам путь восьмиступенчатый йоги, он построен особым образом, чтобы подготовить в конце концов человека к медитации.
Считается, что если человек не достигает как минимум уровня дхараны, то он ничего в йоге не достиг. Сейчас обычно йога - это что такое? Асана. Все. Асана — это третья ступень йоги.
Человеку говорят: если ты можешь треугольником стать, достиг совершенства. Но и медитация, дхьяна — недаром седьмая ступень, потому что чтобы заниматься медитацией, человек должен очень сильно успокоить свой ум.
На уровне дхараны. Я пытался заниматься дхараной. Есть упражнения. Мне просто интересно было, что это значит.
Там пранаяма — ну ладно, пранаямой я занимался, асанами занимался. Потом пратьяхара, мне интересно было, что значит пратьяхара, что это за практика пратьяхары и дхарана.
Первое, что нужно сделать, прежде чем заниматься дхараной, это научиться сидеть абсолютно неподвижно. Потому что в йоге говорится, что если тело хотя бы чуть-чуть движется, хотя
бы чуть-чуть дрожит. Значит, что ум тоже дрожит. Когда ум дрожит, ни о какой медитации не может идти речи. Медитация - это полная концентрация, когда ты видишь все. В общем, мои попытки заниматься этим кончились на том, чтобы сесть неподвижно просто.
Я сейчас договорю буквально. Все эти попытки, они хорошие, это хорошая практика. Нужно просто понимать нашу ограниченность, наши естественные ограничения.
Мы не слишком приспособлены для этого, и среда не слишком приспособлена под это.
Если эфир засорен, волны, суета, вибрации, люди, не зря даже в Индии, где атмосфера гораздо чище, они в Гималаях уходили, селились на берегу Ганги, омывались для чего? Чтобы ум поддерживать в состоянии, способном к медитации.
Но Шрила Прабхупада объясняет, что самая простая форма — потому что удерживать на чем-то особенно, а они в конце концов должны вообще ни на чем не удерживать, просто ум в спокойном состоянии держать.
Это очень сложно, беспредметная медитация. Но когда мы сосредотачиваемся на Кришне, это самая простая и приятная форма медитации. Человеку очень легко это сделать. Разве легче?
Я хотел бы, как вы говорите о концентрации, но, правда, очень трудно концентрация, концентрацию пробовал.
Но есть другие пути, вот, например, на один дождь или полностью пробовал метод Махариши, абсолютно полностью, когда ни на чем не концентрируешься, когда он сам с собой концентрируется. И я не знаю этого метода, я никогда сам не занимался этим методом.
Без концентрации, без напряжения по-другому. Может быть. Но в любом случае классический метод такой: что сначала концентрация, да, дхарана, потом дхьяна, медитация. Концентрация — значит, определенный статус ума.
Может быть, ум на какое-то время короткое можно обмануть? Природа ума в том, что Арджуна говорит об этом в Бхагавад-гите. Он говорит: чанчалам хи манах Кришна. О Кришна, ум поистине чанчала.
Чанчала — значит, он скачет все время. Ум любит заниматься чем-то другим.
Чем бы мы ни занимались, ум сразу же говорит: нет, давай заниматься чем-то другим. Если мы сидим, то он говорит: надо лезть. Если мы лежим, он говорит: надо встать. Стоим.
Если мы сидим в какой-то позе, он говорит: нет, надо ходить. Поэтому люди любят переключать каналы телевизора. Поэтому интернет так нравится людям. Интернет — значит, все время скакать умом по всей Вселенной.
Нажал — и уже где-то в другом месте. И поэтому в результате этого наша интернетовская практика приводит к тому, что способность к сосредоточению становится все короче, короче, короче.
И можно какое-то время, может быть, обмануть умы, в каком-то естественном состоянии что-то почувствовать, может быть.
Но классическая система такая, что все равно по мере того, как ум очищается, он может достигать этих более высоких состояний.
Я не видел, чтобы люди, которые практиковали, я знал одного человека, который хорошо достиг каких-то высот в практике, махариши, он говорил: «Я увидел там белый свет, яркий». Я очень испугался этого.
Тот самый, о чем Кришна здесь говорит. Бая, страх. Но так, чтобы это чтобы можно было самадхи на поток поставить, я себе сомневаюсь. Но как раз состояние космического сознания, когда... не
входит человек настолько I'2 miss 100%. Да, я знаю, иногда люди не могут выучить маха-мантру. Кришна, Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Кришна. Все зависит от того, куда я сердце свое складываю.
Если у меня есть вера, Шрада. Если я научился вкладывать свою веру куда-то, да, безусловно. Даже маха-мантру можно выучить, нельзя? Неделю за две. I'125 Так
Так мы можем видеть, когда Кришна ушел от гопи во время танца раса, их медитация стала очень интенсивной, они стали подражать ему. Одна гопи подняла какой-то там камень и кричала: «Гиридхари!» Гарри.
Они начали в безумии своем, они начали, вспоминая лилы Кришны, начали воспроизводить их.
Это естественная вещь, когда мы начинаем интенсивно думать о ком-то, мы естественным образом начинаем повторять его слова, его поступки. У меня тоже был негативный пример.
Как пример любой другой материальной медитации, но он очень яркий.
Был один в начале сознания Кришны, был один человек очень такой ну ему очень хотелось находиться в центре у него было очень сильное эго и он пользовался соответственно философией сознания кришны к сожалению это периодически случается для того, чтобы себя прочно в центр поставить.
У него были последователи. Он мог каким-то образом влиять на людей, видимо, из прошлых жизней какие-то мистические силы у него были.
После того как Советский Союз распался и как бы стала свобода, у него... он отошел, у него своя группа появилась людей. Я встретился с его последователями.
После долгого перерыва несколько лет прошло, году где-то в 90-м, каком-то, в Маяпуре. Он приехал, его последователи приехали, он послал одного из своих последователей разговаривать со мной.
Я был в полном случае, потому что это был другой человек, но это была полная копия этого лидера. Он говорил с теми же интонациями, он точно так же заикался, он все точно то же самое делал.
Человек полностью, у него личности не осталось в результате интенсивной медитации на этого человека, а он полностью превратился в другого человека.
И разумеется, тут ничего, в этом нет ничего хорошего. Это не самая хорошая вещь. Но в случае с Богом то же самое получается. Но с Богом это нормально. Хорошо.
Потому что когда мы медитируем на Бога, мы в конце концов понимаем этот принцип, что им движет. Когда люди подражают другому человеку, ими обычно движет какой-то корыстный мотив.
Они хотят с помощью имитации или подражания другого человека чего-то достичь, достичь обычно его положения, его власти, его влияния на других.
Но когда мы правильно по-настоящему медитируем на Бога, мы понимаем, что у него в сердце находится. У него в сердце только одна любовь. Им движет только любовь. Поэтому все великие святые ими тоже начинают двигать любовь.
Они могут узнать Бога в любых обличиях. Есть хорошие. Хорошие истории в этой книге «Путешествия домой» Радханатха Махараджи про то, как он жил в каком-то городе, и там мусульманин.
Мусульманин, индус, они обсуждали втроем — молодой хиппи из Америки, Мусульманин и индусы обсуждали Бога. Один рассказывал про Бога из Корана, другой рассказывал про Бога из библических писаний.
Ну и хиппи рассказывал, как он Бога понимает. У них был такой межконфессиональный диалог. В конце концов, он не выдержал, спросил: как вы находите общий язык?
Обычно мы знаем, люди ссорятся друг с другом, христиане ссорятся с мусульманами, мусульмане ссорятся со всеми остальными, иудеи вообще никого не признают. Ну и так далее.
Он сказал, он привел очень хороший пример, он сказал, что собака, она узнает своего хозяина, в каком бы костюме он ни был.
Хозяин может быть голый, хозяин может быть в халате купальном, хозяин может быть в плавках, хозяин может быть в костюме с галстуком. И хорошая собака узнает своего хозяина независимо от костюма.
И точно так же, хороший верующий — он узнает своего хозяина в любом обличии. А если он не узнает его в другом обличии, да, в разных религиях он в немножко в другом виде, немножко в другой форме, ну просто в одежде другой отдел, в лавках или в халате, или в челноке.
А если они не могут узнать, и ссорятся, и говорят: мой Бог, а то говорят: мой Бог, при этом все говорят: Бог только один, при этом — нет, мой Бог. Он сказал, что они хуже, чем собака.
Потому что собака может распознать, а мы не можем. Вот. И в сущности во всех религиях нам предлагают медитировать на одного этого Бога. И таким образом понять, что у него внутри. Окей, все. У нас время для вопросов.
Спасибо большое.