Святое имя - особый дар Господа Чайтаньи. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2018
Главы
Приветствие участников ретрита в Магдалиновке
...вигу'вани 3 1 ря ...y, .15 Вишвам Бардвижама палу, Вандей жагатприящи, мачим, прасум, Санта Килашати Драм Аре Кришна, дорогие участники ретрита Магдалиновки. У нас сегодня с вами завершающая лекция. В трех предыдущих
лекциях пытался рассказать о том, какое святое имя принес нам Господь Чайтанья, как Он вплел в святое имя прему? Святое имя было всегда: священные Писания прославляют Святое Имя,
но, как говорит Шрила Прабадананда Сарасвати, и стих мы цитировали в первой лекции, никто и никогда не мог даже представить себе, никогда не слышал о том, что према такой силы, такой интенсивности, такой глубины находится
в святом имени. Патхатах, касья намнах махимна. Кто слышал, что слава Святого имени доходит до этого предела? Касья намнах махимна. Шравана-патхатах, намнах касья, касья намнах махимна.
Мы пытались рассказывать об этом, о том, как, собственно, достучаться до святого имени. Говорится, что если мы будем искать, мы найдем, если мы будем стучаться, двери откроются.
Разбор эмоций кила-кинчита-бхавы
Но нам нужно очень хорошо понимать, как стучаться и где искать, и что именно искать. Нам нужно понимать, что мы ищем в конце концов в этом мире.
Я хотел для начала нашей лекции прочитать небольшой комментарий из Чайтанья-чаритамриты, Шрилы Прабхупады, которая описывает эти удивительные эмоции, эмоции любви, духовные эмоции и любви — это стих
из 14-й главы Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», 173-й стих, где Шрила Прабхупада описывает или объясняет до какой-то степени немного, кила-кинчить-бхаву: эсаба стани кила-кинчит удгам, пратхаме ха́рша санчари мула-каран. Каран.
Тогда в ней пробуждаются признаки экстаза под названием кила-кинча. Сначала возникает вызванная экстатической любовью ликование, которое является главной причиной всех этих признаков. Пратхаме ха́рша санчари мула-каран.
Харша — необычайное счастье переполняет сердце Шримати Радхарани, когда Кришна касается ее, и Шрила Прабхупада объясняет: когда бы Шримати Радхарани ни вышла из дома, она всегда нарядно одета и выглядит очень привлекательно.
Как женщина, она приковывает к себе внимание Кришны. Поэтому, когда Шри Кришна видит, как красиво одета Радхарани, у Него появляется желание дотронуться до нее.
Тогда Господь, под каким-то предлогом преграждает ей путь к переправе через реку или не дает рвать цветы.
Так развлекаются все матери Радхарани и Шри Кришна, будучи пастушкой, матерь Радхарани часто носит молоко в кувшине. Иногда она отправляется продавать его на другой берег Ямуны.
Чтобы переправиться через реку, нужно заплатить лодочнику, и место, где тот берет плату, носит название Данагати.
Господь Шри Кришна останавливает Радхарани со словами: «Сначала заплати пошлину, тогда я разрешу тебе пройти. Это называется Дана Келилила.
Похожая ситуация складывается, когда Шримати Радхарани хочет сорвать цветок. Шри Кришна, объявив себя владельцем сада, останавливает ее. Эта игра носит название Кила-кинчита.
Такое поведение Кришны повергает Радхарани в смущение, и тогда она проявляет телесные признаки любовного экстаза, именуемого кила-кинчита- бхавой.
Эти признаки описаны в следующем стихе «Уджджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами.
Гарва-бхилаша-рудита-смита-судхья-бхая-кродхам, санггарикаранам, Харшад, учатай-кила-кинчитам, гордость, желание, рыдание, улыбка, злость, страх и гнев — таковы семь признаков любовного экстаза, которые проявляются, когда сердце Шримати Радхарани сжимается от ликования. Эти признаки носят название кила-кинчита-бхавы.
Кила-кинчита буквально значит всего по чуть-чуть, понемногу разных эмоций.
И дальше Шрила Прабхупада будет объяснять, что это некий букет эмоций, которые преданные дарят Кришне, он принимает этот букет и наслаждается этим букетом эмоций.
И все это в нашем с вами сознании, в нашем с вами восприятии очень-очень далеко.
Пять категорий людей по отношению к расе
Либо человек пытается притворяться, что он достиг уже этого уровня и понимает, о чем идет речь, либо он пожимает плечами, думает: «Странные какие-то игры и забавы Верховной Личности Бога», либо
человек вообще не понимает, о чем идет речь. Шрила Джива Госвами в комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет, что все люди по отношению к расе делятся на пять категорий: что есть люди, которых он называет гранья, что буквально значит деревенщины. Необразованные люди, которых он сравнивает с животными, они не сведущие в священных писаниях, ничего не знают о расе, не хотят приобщиться к расе, не знают, что такое любовь к Богу, не хотят иметь ничего общего с ней.
Следующая категория очень интересная, она называется агджна. Агджна значит невежественный человек. И очень интересно определение невежественного человека, которое дает Рупа Госвами.
Он говорит, извиняюсь, Джива Госвами в комментарии к стиху Рупа Госвами.
Он говорит: это человек, который знает шастры хорошо, и он невежественный почему? Потому что он не знает науку расы, самую возвышенную науку самую высокую науку и я уверен, что больше часть из нас я, конечно, могу щедро допустить, что среди нас есть несколько расиков и бабуков, но большая часть из нас относится где-то между этими первыми двумя категориями.
Следующая категория в соответствии с классификацией Дживы Госвами называется прагья. Прагья значит человек знающий, хорошо знающий.
Это люди, которые знают шастру и знают также шастру, которые понимают, каким образом эмоция возникает в душе, каким образом она возвышает душу, очищает душу, и как эмоции человек может служить Кришне.
Иногда мы... И люди задают такой вопрос: что значит служить Кришне, когда мы повторяем Святое Имя? Что, собственно, происходит при этом?
Не зря люди задают этот вопрос, потому что реально ничего не происходит, и Кришне мы не служим.
В этот момент человек должен своими эмоциями служить Кришне, когда Он зовет Кришну с определенным эмоциональным настроением, состоянием.
И в этой эмоции, в этом обмене любовью Кришна становится счастлив, и человек преисполняется необычайным счастьем. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что третья категория называется прагья.
По крайней мере, этих людей интересует раса, но одновременно с этим они не имеют доступа к расе. Это теоретики расы.
Они знают теорию расы, они понимают, из чего раса складывается, как она возникает, но при этом у самих у них никогда не было опыта настоящей расы, подлинной настоящей расы.
Поэтому четвертая категория в соответствии с классификацией Дживы Госвами называется бавука.
Люди, которые обладают стхайи-бавой, они достигли этого экзистенциального экстаза, как переводит слово стхайи-бавы Шиванатха, то есть они находятся постоянно в этом состоянии любви к Кришне, в определенном совершенно конкретном состоянии, и они практикуются в расе,
бавуки или четвертая категория — это люди, чья практика стала практикой расы, и в конечном счете, это наша
практика, когда Шрила Рупа Госвами дает определение садхана-бхакти или практики преданного служения, он говорит, что человек практикуется в баве, что в конечном счете
человек должен нитья-сиддха-бава-садхаянг. А эта бава, которая живет в сердце вечных преданных, нитья-сиддх, вечных возлюбленных Кришны, она должна проявиться в нашем сердце.
И практика только тогда становится практикой, когда человек четко понимает, что в этом заключается цель. Когда он делает что-то и не понимает, в чем цель, к чему он должен прийти, то это не практика.
Человек должен очень хорошо понимать, какая дорога приведет нас туда.
Чистота сознания и восприятие духовной реальности
Шрила Джива Госвами говорит, что есть пятая категория людей по отношению к расе. Эта пятая категория людей называется бхавия или объект наших размышлений.
Когда бхавука пытается практиковать расу, он думает о людях, которые живут расой, для которых раса или любовь к Кришне, блаженство этой любви стало их жизнью. У них нет никакой другой жизни.
На самом деле никакой другой жизни ни у кого нет. Все то, что мы называем жизнью, это некое жалкое подобие жизни. Шрила Шукадева Госвами называет это. Сравнивает это с дыханием кузнечных мехов.
Он говорит, что кузнечные меха тоже дышат. Их нельзя назвать живыми. Они не становятся живыми от того, что они тяжело дышат. Как будто бы там есть праны, воздух жизни, но на самом деле реальной жизни нет.
Потому что жизнь души, жизнь сознания - это любовь. Когда любви нет, то ничего нет. Все остальное — всего лишь жалкое подобие, лимитации жизни.
И поэтому бхави — самый возвышенный уровень преданных, на котором медитируют бхавуки.
И теоретики расы или люди, которые объясняют то, каким образом возникает раса или этот опыт расы, настоящий духовный опыт. Они говорят, что для этого сознание должно быть насыщено сатвой.
И мы знаем, мы цитировали этот стих: «Сатвам вишудха васудева-шабдитам», что человек, извиняюсь, не шуддха-саттва, а сатвам вишудхам васудева-шабдитам, что человек получает опыт взаимодействия с Кришной, когда его сознание преисполняется саттвам вишудхам, когда его сознание становится чисто духовным.
Это сознание, этот уровень развития сознания называется васудев, потому что на нем, на этом уровне человек может лицом к лицу увидеть Васудеву Кришну, и Господь
Шива, который находится на этом уровне, Он говорит, что пумам апавритах, татра пумам на апавритах. А в этом состоянии — татра пумам на апавритах. В этом состоянии человек видит Кришну, встречается с Кришной лицом к лицу.
И мы говорили о том, что когда человек достигает просто очень высокой степени материальной сатвы, не вишуда сатвы еще, а смешанной сатвы, потому что гуны всегда находятся в смешанном состоянии.
Но даже в этом состоянии, когда его сознание очень сильно очищается,
то его читта обретает способность — вернее, эта способность всегда есть у читты, но когда читта становится чиста, то бхага-ват-бимба-грахитвам, она ловит отражение Бхагавана. Она получает отражение.
Иначе говоря, человек видит в своем чистом уме Кришну
Чайта-дарпана-марджанам. Мы знаем в этом смысл первого стиха «Шикшаштаки», где Чайтанья Махапрабху объясняет, что в какой-то момент, когда чита наша или сознание наше достигает определенной чистоты, оно обретает способность отражать
как нашу собственную форму или вечное проявление нашей любви к Кришне в виде определенного образа нашей сварупы и, соответственно, сварупу Кришны, изначальный облик Кришны.
Суть именно в том, что человек очищает саттву, очищает свой ум, потому что другое название ума или читы — это саттва: он имеет эту природу, она имеет эту природу, чита имеет в высшей степени сдвоенную природу.
Мы говорили, что проблема заключается только в том, что сейчас наша чита заслонена или осквернена зловонным смогом ложного эго. И проблема именно в этом: этот зловонный оскверняющий смог ложного
Путь получения духовного опыта через служение
эго лишает нашу читу отражающей способности, поэтому мы не видим ничего, кроме своего искаженного отражения, высшей степени искаженного, когда мы считаем себя куском плоти, по которому течет кровь и все остальное, связанное со всем этим.
Так вот, смысл еще раз нашего небольшого рассказа в том, как достучаться, как нужно стучаться в Святое Имя, чтобы Святое Имя раскрыло все это и позволило нашему сердцу ожить.
Мы читали последнюю песню из «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура, где Бхактивинод Тхакур объясняет свой опыт.
Когда чита у человека очень чистая, то соприкоснувшись со звуком святого имени, святое имя уводит его в духовный мир. Сама святая нама, Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Харе, берет его за руку.
Реально берет его за руку и ведет в то место, где Кришна проводит свои лилы. И мы говорили, что это доступная вещь.
Господь Чайтанья пришел для нас, ни для кого-то, ни для чистых преданных, которые пришли вместе с Ним, ни для своих спутников. Он сказал: «Я научу вас это делать». И я приводил очень важный для всех нас, для всех
гоуди-вайшнавов, для всех последователей Шрилы Прабхупады — стих, опять же, Прабодхананды Сарасвати из «Чайтанья-чандрамриты», он говорит: я те та гора-пада-равинде, вйета бхактим, крита-пунья-рашим, татваттатсарпати хридйа-космат, рада-падамбуджа-сукамбурашир, где падара винде, вндета бактим, критапуня рашим, татваттатсарпати хриддя
космат, рада падамбаджа сукамбурасии, где Прабодхананда Сарасвати объясняет, что этот океан расы неожиданно, а космат, вдруг ни с того, ни с сего, без всякой видимой причины, может развернуться в сердце человека.
Радха-падамбуджа-сукамбурашир.
Утсарпати, утсарпати значит, что вдруг этот океан, как океан лавы, выйдет из берегов, и человек почувствует все эти вещи, которые описаны в расе Шастре, в о писаниях Госвами Вриндавана, прежде всего Рупы Госвами.
Но когда это произойдет? Это произойдет с теми людьми, кто накопил достаточно благочестия. Крита Пуни Раших. Раших буквально значит очень много горы благочестия.
И благодаря этому благочестию, он обрел преданность лотосным стопам Гауранги, Махапрабху, Господу Гауранги, А. Гуру-пада-равинде. И происходит это прямо пропорционально.
Ровно настолько, насколько у нас есть эта преданность Господу Чейтанию, то есть Его учению, тому, что Он принес нам, Его пути, Его последователям, Его движению, Его методу.
Ровно настолько, насколько все это есть у нас, ровно настолько мы получим доступ к этому сокровищу, сокровищу реальной жизни души, когда душа вдруг оживет.
И в силу Шрилы Прабхупады — безусловно, пример этого, удивительный пример этого. Я хотел рассказать еще одну небольшую историю из жизни.
Шрила Прабхупада ее рассказывает от Адвайты Прабху. От Адвайты Прабху, ученик Шрилы Прабхупады, происходит из традиционной семьи браманов на юге Индии,
шри-вайшнавов, насколько я знаю, или нет, даже по-моему, последователь Шивы, но неважно в данном случае. Суть в том, что он хорошо был знаком с традиционными последователями ведической культуры.
Однажды он показал в Мадрасе лекцию Шрилы Прабхупады одному своему знакомому, который был величайшим экспертом в танце бхаратнатьям. Его звали Дхананджая, и его жена. И они вместе посмотрели эту лекцию Шрилы Прабхупады, коротенькую лекцию, как всегда, Шрилы Прабхупады, где-то полчаса, 28 минут.
И Адвайта Прабху рассказывает, что этот эксперт бхаратнатьям бхаратнатьям как раз описывает, как проявляются в теле человека различные эмоции.
Этот Дхананджая смотрел открытыми глазами, посмотрел, попросил поставить еще раз эту лекцию.
Он посмотрел эту лекцию три раза подряд и потом сказал: все то, чему я учу в течение многих месяцев своих студентов, этот человек показал за 28 минут.
Причем Шрила Прабхупада рассказывал о святом имени. Шрила Прабхупада рассказывал о том, что может дать святое имя. И как человек, который произносит святое имя, уже совершил все яги, все жертвоприношения, как этот человек уже превзошел все.
И иногда Шрила Прабхупада испытывал отчаяние от того, что люди не принимают святое имя, несмотря на то, что в святом имени все это есть. Иногда Шрила Прабхупада испытывал необычайную радость и счастье.
И этот Дхананджая сказал, что он показал все эмоции, все 33 санчари-бхавы, которые испытывает человек, достигающий очень высокого уровня, например, причем рассказывая о святом имени за очень короткий срок, он сказал: Я обязательно покажу эту лекцию своим студентам и покажу им, каким образом проявляются все эти эмоции для человека, который достиг очень высокого духовного уровня.
Еще раз, это пример того, как человек: «ятха-ятха гора-падара винде винде бхактим крита-пунья-расим». Просто служа Господу Чайтанье. Просто служа Господу Чайтанье.
Господь Чайтанья требует некоего безоговорочного предания, служения. В принципе, все просто: служи Господу Чайтанье и Его миссии.
Уровень раскаяния при повторении святого имени
И тогда: «тада-самарпита-хридайах»: неожиданно в сердце, хриди, разверзнется этот океан расы.
И об этом, собственно, наш рассказ, потому что суть этой бхакти к лотосным стопам Господа Гауранги или Господа Чайтаньи, а в том, чтобы очень строго следовать тем путем, который Он нам указал.
Я уже сказал, что он открыл путь, он проложил путь, он не сделал какое-то не показал некий фейерверк этих духовных эмоций для людей, которые вообще не понимают, в чем дело.
Здесь, в этом стихе, который мы прочитали из «Чайтанья- чаритамриты», как раз описывается эпизод, когда Господь Чайтанья обсуждает все эти возвышенные эмоциональные явления со Сварупой Дамодаром Госвами во время праздника Радха-ятры,
во время Хера-панчами. На пятый день после того, как Господь Джаганнатха выезжает из храма Джаганнатха и остается в течение какого-то времени в Гундича-мандире, а на пятый
день разгневанная богиня Лакшми выезжает из Джаганнатха Мандира, чтобы вернуть своего мужа. Потому что, уходя из Джаганнатха Мандира, ее муж, Господь Вселенной, пообещал ей, что Он вернется на следующий день.
Она ждала, терпеливо ждала: один день, два дня, три дня, четыре дня, но на пятый день она не выдержала. И вместе со своей свитой, со своими служанками она прибывает
к Гундича-мандиру, и служанки начинают бить свиту Джаганнатха, а богиня Лакшми, соответственно, принимается за своего мужа.
И в «Чайтанья-чаритамрите» объясняется, что когда Чайтанья Махапрабу, его спутники наблюдали за этой лилой, за разгневанной богиней Лакшми, которая прибыла на паланкине вместе со своей свитой, и при этом она была полностью разгневана, и в этом гневе она начала бить Господа Джаганнатха, спутники Господа Чайтаньи закрывали свою голову, чтобы не быть свидетелями этого святотатства и при этом смеялись очень громко.
В этот момент Господь Чайтанья задал вопрос Сварупе Дамадару. Он спросил: Объясни мне, пожалуйста, в каком случае любовь принимает такие, ну, скажем так, крайние формы?
И что это такое, что при этом испытывает человек, который чувствует эту любовь или участвует во всем этом. Так вот, еще раз, Господь Чайтанья открыл путь, Он показал путь,
а весь этот путь изложил в восьми стихах — Шикшаштаке. В 8 стихах Шикшаштаки Он объясняет, как человек может найти то, что он хочет найти.
И для этого нужно очень хорошо понимать, как свой собственный уровень, тот уровень, на котором мы находимся, и что это значит для нас, что это эмоционально значит для нас.
По сути дела, если человек не испытывает этого всего и чувствует себя бесконечно далеко от Кришны, то он должен чувствовать раскаяние.
Нам намакари бахудха ниджа-сарва-шакти. Если я не чувствую раскаяния, это адришита-крипа Бхагаван мамами, дурдайвым идришам, ихаджанинанрагах, если у меня нет этого отчаяния от того, что у меня нет привязанности к святому имени, то чувства, с которым я должен повторять святое имя, это именно раскаяние, отчаяние.
«Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Именно так я стучусь в закрытые пока для меня двери святого имени, эмоционально закрытые.
Это та эмоция, которую я могу испытывать, если я понимаю степень своего падения. Беда в том, что мы думаем, что у нас все в порядке, что у нас все хорошо. Это у них там карми, вот им надо беспокоиться.
Беспокоиться надо нам, потому что несмотря на такой долгий срок нашей так называемой практики, мы, по сути дела, толчем воду в ступе. Те же самые привычные, заученные, хорошо отрепетированные материальные эмоции по-прежнему сотрясают наше сердце.
Я пытался рассказывать в предыдущей лекции, во второй лекции.
Влияние ложного эго на сознание преданного
Причину этого я... И я подведу небольшой итог всему этому.
Я говорил о том, что когда это темное облако, невежественное облако ложного эго затягивает прозрачные небеса нашей читты. Мы не можем сквозь это облако получить свет и тепло святого имени, не можем почувствовать реально эффект или реальное воздействие святого имени на нас.
И причина именно в этом — в ложном эго. Сегодня я хотел сказать, что, собственно, нужно делать.
Я говорил о том, что ложное эго в соответствии с учением Капилы Дева проявляется трояка: картритвам, карнатвам и кариетвам — в третьих, проявление ложного эго, нужно очень хорошо знать и понимать, каким образом это ложное эго действительно оскверняет наше сознание, проявляется в нашей деятельности, в нашем мыслительном процессе.
Картритвам, или понимание того, что я действую, имеет двоякий эффект. И каждый из нас очень хорошо знает эти два проявления — картритвам. Я действующий.
Первое — это то, что мы, профильтровывая тот опыт или, скажем так, реальность, которую мы воспринимаем, реальность в кавычках, профильтровывая через свое ложное эго, мы начинаем разделять ее на плохое, хорошее, на друзей и врагов. Она раздваивается.
Двойственность появляется в этом мире. Это первый эффект.
Когда мы думаем о чем-то, мы всегда думаем в этих категориях: хорошо это или плохо для меня, друг — это или враг, опасность — это или, наоборот, что-то хорошее. Это один эффект.
И поэтому, чтобы противостоять этому проявлению ложного эго, нужно обязательно постоянно возвращать себя на уровень того, что у меня нет друзей-врагов. Он не вра мне, он не друг мне. Все так или иначе служат Кришне.
Есть Кришна, есть я, и есть другие души, которые связаны со своим источником маленькие искорки и сознания. Человек должен постоянно одергивать себя.
Как только мы обиделись на кого-то, как только мы почувствовали боль от кого-то, как только мы решили в своем сознании, что этот человек мой враг, нужно понимать. Это эго. И оно мой враг, не человек мой враг.
Я искаженным образом воспринимаю реальность, и это работа - это ежедневная работа. Я объяснял, что люди, которые занимаются медитацией, они достигают этого уровня читы на какое-то время.
Но это искусственная вещь, потому что на какое-то время, на те 20 минут, или 30 минут, или 40 минут, или час, пока они погружены в медитацию, они как бы разгоняют облака ложного эго и чувствуют себя очень хорошо, спокойно, сосредоточенно, но само ложное эго не уходит.
Привычка находиться в настоящем моменте
Практика бхакти — это систематическая практика по уничтожению выдавливанию из себя ложного эго. И первая вещь, которой нужно практиковаться, это устранение двойственности в нашем восприятии реальности, постоянно-систематически пытаться убирать эту двойственность из своего восприятия мира, потому что еще раз, это не реальность, это всего лишь некая искаженная, карикатуренная реплика реальности, которая проходит в нас внутрь нашего восприятия сквозь призму ложного эго.
И вторая вещь, которую также делает картритва или представление о том, что я действующий, это то, что время делится на прошлое и будущее. И то, что человек не может находиться в настоящем.
Карта-ритва — что значит? Это, что я, то, что я сделал, все мои заслуги. Я либо живу в прошлом, это некая точка отсчета для меня: все то, что я сделал, все то, что я заслужил, все то, что я набрал в себе.
Либо я живу в будущем, я сделаю в будущем то-то, то-то, то-то и то-то. И таким образом вся жизнь человека проходит - это страшная трагедия на самом деле.
И все люди живут в этом трагическом сознании, потому что они все время думают, что самое замечательное со мной случится в будущем. Они живут, живут, живут, живут, живут 10, 20, 30, 40, 50, 60
лет, и где-то в 40, или 50, или 60 лет понимает, что будущего нету уже. Что жизнь прошла, ничего удивительного не случилось, они пропустили эту жизнь. И впереди остались только старость, болезни и смерть.
И это привычка - жить либо в прошлом, либо в будущем, и никогда в настоящем — это проявление ложного эго картритвы. Это аспекта ложного эго. Я действую, я сделаю что-то или я сделал что-то.
Когда человек проецирует свое прошлое на свое будущее. На самом деле картритва заставляет нас постоянно проецировать прошлое на будущее. И ничего особенного не происходит, ничего не меняется в сущности.
Все то, что я сделал, все то, что я заслужил, все то, что я делал, я буду делать в будущем. Ничего особенного не произойдет, никакого чуда не произойдет.
Потому что человек не меняется, картритва не меняется, эго не меняется.
И это другая практика, которой нам нужно постоянно заниматься, это привычка. Привычка находиться в настоящем, уделять внимание настоящему, понимать, что происходит со мной в настоящем, что происходит с другими людьми в настоящем.
Это тоже труд, это тоже садхана. И она поможет нам постепенно-постепенно убрать энергию из этого ложного эго, потому что когда мы живем этим, мы подпитываем свое ложное эго. механизмом обратной связи.
Ложное эго порождает определенное сознание, которое заставляет нас жить в прошлом или в будущем, но когда мы живем в прошлом или будущем, мы укрепляем свое ложное эго.
Корень этой проблемы укрепляется, поэтому, когда мы возвращаемся сейчас сюда и понимаем, что самое главное - сейчас. Что единственная важная вещь - что-то, что я могу изменить, происходит сейчас, в данный момент.
Преодоление стресса и медитативное сосредоточение
Будущее я не могу изменить, прошлое я не могу изменить.
Это вторая практика, или второй аспект ложного эго, или этой части ложного эго — картритвы. Я говорил, что каранатвам, когда мы отождествляем себя конкретно с органами тела, с органами чувств, приводит к тому, что это представление о ложном эго,
я действующей. Приводит к тому, что человек устает постоянно, он находится в постоянном стрессе. Я действую, значит, я нахожусь в стрессе, и это приводит к тому, что сознание человека рассеивается.
Мы живем в этом рассеянном сознании. День наш проходит в рассеянном сознании, когда мы вечно обеспокоены.
Человек либо в полусонном тупом состоянии находится от того, что он устал, или не может - как следует переварить завтрак, или человек находится в возбужденном состоянии.
Это два состояния, на которые мы рассеиваем свою энергию.
Энергия на самом деле не уходит на что-то полезное, в сущности, человек в каком-то бешеном круговращении, как белка в колесе, вертится и потом засыпает, потом опять вертится, как белка в колесе. Талай Викшепа.
И, собственно, хорошая практика, которая противостоит этого проявления ложного эго, является медитация, когда я сознательно расслабляюсь внутри, пытаюсь погрузиться вовнутрь, или, по крайней мере, достичь каких-то более высоких состояний сознания. И именно в этом состоянии я повторяю святое имя.
Я уже говорил, что когда человеку удается немножечко хотя бы разогнать пелену ложного эго, и он будет повторять святое имя в этом состоянии или слушать в этом состоянии - не сквозь призму эго - слушать ни ушами, ни органами чувств, а более глубоким чем-то сердцем своим, пытаться услышать, что ему хотят сказать на более глубоком уровне, даже в обычных отношениях это очень важно, потому что люди общаются, при этом общаются как двое глухунимых. Один человек слушает другого и не понимает, что у него в сердце происходит, потому что слова далеко не всегда отражают то, что происходит в сердце. Когда я пытаюсь слушать сердцем, когда я пытаюсь произносить мантру, опять же, не языком, а молю мантру, чтобы она сошла на меня, то тогда я выхожу из этого дефицитного состояния, стрессового состояния, когда я просто пытаюсь выжить, когда я просто пытаюсь так или иначе растратить свою энергию, потом в беспокойном сне как-то ее восстановить, чтобы опять ее растрачивать.
А это третья практика, которой можно заниматься, когда я сознательно культивирую в себе это, ну, скажем так, состояние за лайя-викшепой, за тамагуной и раджагуной в уме, когда я конкретно совершенно вхожу в соответственное состояние ума и действую в этом сотвичном состоянии ума, при этом тело расслабляется, я в меньшей степени, когда я отождествляю себя с атвыгуной, я в меньшей степени считаю себя телом, органами чувств, считаю, что смысл жизни в том, чтобы взаимодействовать с этим миром, на что растрачивается большая часть нашей энергии, когда глаза наши бешено сканируют, все уши пытаются поймать какие-то звуки и так далее.
Трансформация негативных эмоций в благодарность
Язык все время хочет, чтобы его обласкали. Вот это, собственно, третья практика некоего внутреннего сосредоточения, которая также поможет постепенно устранить эту проблему ложного эго, отождествления себя с органами чувств.
Наконец, крийя вам — это очень интересная вещь. Мы говорили о том, что крийя вам — отождествление себя с объектами чувств — проявляется в уме как негативные эмоции. Рага и так далее.
В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами приводит стих из Пуран: Шока-маршадибих бхавайр. Шока, марша, дибир, бхавайр — когда человек испытывает эти бхавы, шоки, горе, или марша, значит, гнев, или отрица... Акрантах хридим. Акрантах ясья манасах.
Шока-маршадибих бхавайр акрантах ясья манасах. Тот человек, чей ум акранта... Акрантах буквально значит завоеван, полностью одержим. Когда человек полностью охвачен этими негативными материальными эмоциями,
то тогда там говорится, что татра Мукундасья, что в этом уме Мукундасья спурти — самбавана бхави — не может... не может быть речи о том, чтобы Мукунда, Господь, проявил себя в таком сердце, которое завоевано — акрантах ясья манасах.
То есть, иначе говоря, все эти негативные эмоции, привычные нам, начиная с шоки... Шока значит — шока значит горе, скорбь, оплакивание чего-то. Ну, просто плохое настроение, когда нам плохо, в сущности, марша — гнев и так далее, все эти эмоции — Это результат нашего отождествления с объектами материального мира.
Они исходят из раги, из вожделения. И рага неминуемо порождает все эти негативные эмоции.
И, собственно, практика конкретная, которая будет подрывать эту часть нашего ложного эго, сознательные попытки практиковать другие эмоции, эмоции благодарности, например, вместо того, чтобы все время находиться в состоянии дефицита и говорить, что мне не хватает этого, этого, этого и этого, человек просто смотрит внутрь и думает: а у меня столько всего есть, Кришна столько дал мне всего уже.
И это полностью поменяет мое отношение к материальному миру, к объектам этого материального мира. Мы будем благодарить Кришну за то, что у нас есть, и одновременно с этим привязанность к этому всему также будет постепенно уходить из нашего сердца, и эти возвышенные эмоции, возвышенные материальные эмоции на материальном уровне они будут вытеснять негативные эмоции, которые мешают, загромождают сердце человека, мешают ему увидеть по-настоящему Господу Мукунду, дарующему освобождение, в том числе от этих негативных эмоций.
Выход из эгоцентричного состояния при медитации
Это, собственно, несколько практических выводов, которые можно было сделать из того описания, которое мы дали природы, ложного эго и природы нашей читы, обладающей отражающей способностью.
И мы говорили, что в сущности, когда человек повторяет святое имя через эго, то он не получает никакого реального блага.
Святое имя становится всего лишь навсего материальным звуком. Святое имя не проявляет, забирает, вбирает в себя свои энергии. Когда эгоистичный человек, сосредоточенный
полностью на себе, эгоцентричный человек, пытается повторять святое имя.
Безусловно, Упанишады, Пураны щедро обещают нам, что даже в этом случае человек получит благо, но как они говорят, не скоро. А скоро этот результат не придет. Понадобится очень-очень большое время.
Поэтому, особенно когда мы повторяем Святое Имя, в этот момент нужно пытаться выйти в какое-то другое состояние сознания. Это возможно. Люди в конце концов, даже обычные люди занимаются медитацией.
Медитация значит особое состояние сознания, в котором я перестаю отождествлять себя со своим телом.
Я забываю реально, забываю о своем теле, в котором я не чувствую времени, потому что, опять же, время, прошлое и будущее - это результат моего эго.
Если человек повторяет святое имя и постоянно смотрит на часы, то это что-то не то он делает. Он просто повторяет некий материальный звук, который является отдаленным подобием настоящего святого имени.
Вот и это оскорбительное повторение святого имени очень легко можно понять, каким образом это оскорбительное повторение святого имени. Как эго - по сути дела, корень оскорбительного повторения, корень всех оскорблений.
Я чуть позже подробнее остановлюсь на этом, но вы все наверняка знаете эти пять психологических эффектов или результатов оскорбительного повторения святого имени.
Можно очень легко вывести их из ложного эго человека, из аханкары.
Мы знаем, что первый результат оскорблений - это каутилия, когда человек чувствует лицемерие внутри, и Джива Госвами объясняет, что такое каутилия. Каутилия - это значит, что внешне я проявляю уважение к Вайшнавам, Кришне, к святому имени, а внутри у меня уважения нет.
Это искривление сознания или лицемерное сознание проявляется именно в этом. Я вчера в прошлой лекции говорил о том, что Бхактивинод Тхакур
говорит, что когда человек совершает десятое оскорбление святого имени, то есть как раз «ахам мамати» пара считает «ахам» и «мамати» самым главным в своей жизни, «я и мое», то такой человек становится лицемером. Каутилия — это аханкара, или ложное эго, отождествление себя с материей, не позволяет человеку по-настоящему почувствовать уважение, почтение к святому имени, почтение к вайшнавам, почтение к духовному учителю, все это показное.
Да, мы соблюдаем этикет, да, мы кланяемся, не жалко. Но реально внутри уважения нет, глубокого уважения нет. Почему?
Потому что в нашей практике доминирует все равно аханкара. Аханкара остается, она не ослаблена так или иначе какой-то сознательной практикой нашей. И вторая вещь — ашраддха.
Ашраддха значит, что человек на самом деле не верит в святое имя. И не верит в могущество святого имени, не верит в то, что святое имя не отлично от Бога и что в нем есть все энергии.
Даже когда он увидит эти проявления, он не верит этому. Даже когда мы увидим великого преданного, которого сотрясают волны экстаза, у нас все равно вера не проявится.
Мы спишем это на какие-то материальные причины или на какие-то отклонения в его психике или еще на что-то. Человек реально не может увидеть чужого величия в этом.
Или если он видит что-то превосходство над собой и восхищается этим превосходством, то он делает это из зависти. Ему хочется стать таким же. Эта ашраддха — очень печальная вещь.
Мы каждый день, я надеюсь, повторяем мантру: «Маха-прасаде говинде нама-брахмани вайшнаве, сва-лпа-пунْнйа-ватамं раддхйатэ вишвас наива Джайате», где говорится, что вишвас, или доверие к маха-прасаду, к Говинде самому, к святому имени, к говинде самому, к духовному святому имени, нама-брахмани и к вайшнавам.
К этим четырем вещам не появляется у человека, лишенного благочестия. Если у человека нет достаточного благочестия, совсем немного благочестия, не хватает благочестия,
он не будет доверять вайшнавам, он не будет доверять Кришне, он не сможет доверять святому имени. Он не сможет понять, что святое имя - единственный, кто может спасти его в момент смерти. Доверия не будет.
Вишвас наива джайате — доверие не появляется. Человек начинает хвататься за какие-то другие способы. Не появляется этой вещи. Почему? Из-за недостатка благочестия, недостаток благочестия — от избытка ложного эго.
В этом проблема, в этом беда наша с вами. И точно так же я не верю в вайшнавов, я не доверяю вайшнавам. Мне часто приходят такие письма, слава богу, не очень часто, но периодически Не доверяю вайшнавам.
И да, наверняка вайшнавы в чем-то провинились или есть какие-то основания не доверять им, но с другой стороны, нужно посмотреть на собственное сердце.
Может быть, у меня просто благочестия не хватает, чтобы вайшнавам доверять, чтобы вайшнава увидеть.
А может быть, я как раз отношусь к этой категории «сва-папа-пунья-вад», когда у меня нету того, что нужно, и это второй результат. А-шраддха, когда я не верю. Не верю в Святое имя.
Не верю в то, что Святое имя — нама-брахмани, то, что Святое имя — Брахман, то, что Святое имя - это сам Дух, чистый Дух. Нет у меня веры в это.
Не верю в вайшнавов, не верю в Говинду, не верю в маха-прасад. В то, что маха-прасад не отличен от самого Кришны. Это а-шраддха. Это тоже, опять же, проявление моего ложного эго.
И третье проявление — это бхагаван-ништха, ваства-антара-бинивеша.
Очень важное определение, очень точное определение — это сутра Шрилы Дживы Госвами, которая объясняет это состояние сердца, сосредоточенного на себе: бхагаван-ништха, ваства-
человек внутри — антара-бинивеша, опять же, не снаружи, а именно внутри, он полностью сосредоточен на вещах, которые разрушают его бхагаван-ништху, веру в Бхагавана.
У него есть эта бинивеша, болезненная привязанность к этим вещам. Он постоянно думает о них так или иначе, даже если он внешне окорачивает себя,
ограничивает себя, у него остается эта антара-бинивеша - сосредоточенность на ненужных вещах, мешающих вещах. Мы знаем на уровне интеллекта, мы понимаем, мне не нужно это, ничего поделать не можем. Антара-бинивеша. Почему?
Потому что эго полностью правит балл. Оно там, на сцене нашего сознания, главный режиссер. Оно затянуло своими густыми темными зловонными облаками нашу читу. Мы не можем понять, что важно, что не важно.
Вернее, понимаем на каком-то уровне, но на уровне сердца не понимаем. Сердце отказывается верить в это.
И бхакти-сайти, человек пренебрегает бхакти, он, ну, скажем так, по минимуму, духовный минималист, он по минимуму занимается бхакти, ровно по тому минимуму, по которому можно еще как-то удержаться, где-то, как-то, на плаву, в зависимости от его понимания, каков допустимый минимум. Он пренебрегает, то есть, всякий раз, когда есть возможность пренебречь чем-то, он пренебрегает этим, отдавая все в пользу своему телу, ахаммамади-параму, потому что он остается в этом состоянии.
Сутепи наманам Махатпиам, несмотря на то, что он услышал эту славу святого имени, он тем не менее не
понимает до конца эту славу ахаммамади-параму-ях, притирах, и то, нарах, такой человек или дамах, этот стих два чтения имеет.
Иногда нарах, когда говорится, этот человек лишённый прити или уважение к святому имени, а в других других редакциях вместо нарах дамах что значит низший из людей, несмотря на то, что он слышал шрутепи нама намах атмьям, у него, тем не менее, не появляется вера в святое имя, уважение к святому имени. Почему?
Потому что на мнах сопья парадакрит, потому что это ахаммамади-параму, стоящий в центре его сознания, ахам и мама мешают ему почувствовать это прити или уважение, а это четвертое и пятое проявление.
Мы тоже все знаем, это пятое проявление апарад или оскорблений по отношению к святому имени, это свабхати, ади критта манитвам, когда человек гордится тем, что он достиг.
Будь то в бхакти, или будь то в каких-то других сферах, это все сделал я. Слава бхакти, ади критта мадитвам. Посмотрите на меня, посмотрите, какой я великий, что у меня есть.
И очевидно совершенно, что начиная с первого, с лицемерии и кончая последним, все это полностью побочные продукты или законорожденные дети нашего эго. Оно порождает их, и иначе говоря, что мне
Трансформация ложного эго на этапе ништхи
хочется сказать, что по сути дела апарадха и грех — это синонимы. И до тех пор, пока я сохраняю в центре своего сознания свое ложное эго, я никогда не смогу выйти из
заколдованного круга апарадх. И, собственно, тут мы приходим к очень важному моменту в нашем рассказе в том, что нам нужно поставить перед собой эту цель сознательно.
Сознательно идти к этой цели, я должен так или иначе морить голодом свое ложное эго, как минимум, не подкармливать его снова и снова и снова какими-то вещами, прославлением, почетом, еще чем-то, какими-то своими собственными мантрами, которые в нашем уме проносятся. Я должен выйти за пределы этого ложного эго, потому что только тогда я смогу получить реальный опыт. Бхакти, очень интересно.
Шрила Вишwanath Чакраварти Тхакур объясняет это в Мадхурья Кадамбини. Он говорит, что вплоть до уровня ништхи собственно, этой ключевой точкой является ништха.
Ништха — это тот момент, когда наше эго, материальное эго сдулось до минимальных размеров, минимальных размеров, в которых еще можно существовать в материальном мире.
Тринада апи суничена тараorur iva sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih. Уже всех уважаем, уже себе уважения не ожидаем, уже терпеливые, как дерево, уже готовы, чтобы нас срубили и печки сожгли, и уже там даже ниже травинки себя считаем.
Ну, в общем, трудно понять, как можно в материальном мире с таким эго существовать, но, по крайней мере, это описание эго. Так вот, Вишванат Чакраварти Тхакур объясняет очень интересную вещь. Слушайте, это важный момент.
Он говорит, что вплоть до ништхи человек занимается бхаджана- крией.
То есть он повторяет святое имя, он поклоняется Божествам, он общается с вайшнавами, он регулярно, как минимум, три раза в день ест прасадам, все у него в порядке.
Но это аништхита-бхаджана-крия, и Вишванат Чакраварти говорит, что в этот момент материальное эго человека пурна, полное, а духовное эго человека — эка-деша-вартини. То есть чуть-чуть где-то местами, кусочками он слегка там, слегка ложное эго его пеленало, и появились маленькие кусочки, точечки, пятнышки какого-то настоящего эго или понимания того, что я душа. Эка-деша-варти - пурна. Как говорит сам Вишванат Чакраварти Тхакур, вовлеченность человека в материю полная, человек полностью вовлечен в материю, он полностью отождествляет себя с материальным телом.
Дальше, что происходит на уровне ништхи? Происходит некий качественный скачок, потому что его духовное эго становится баху-деша-вартини, то есть оно становится достаточно сильно проявленным.
Хотя его вовлечение в материю, в мир материи или его сопряжение с этим миром материи по-прежнему еще почти полное, недостаточно полное.
То есть проходит некий подраздел между аништхита-бхаджана-крией и ништхита-бхаджана-крией, очень существенный слом. И, собственно, после ништхи уже все просто.
Билавамангала Тхакур в стихе, который Шрила Прабхупада очень любил цитировать, говорит важную вещь. Он говорит: Бхагаван яди сяд.
Он говорит, что когда бхакти по отношению к тебе, бхакти стхиратарам становится постоянной, стабильной — ништой. Иначе говоря, когда человек приходит на уровень ништхи, бхакти стхиратарам Бхагаван, яди сият.
Значит, в тот момент, когда происходит это, тогда дайвья-вена-нахпалати-дивья-кишора-мурти. Тогда человек начинает видеть дивья-кишора-мурти, он видит образ Бога везде. Тогда по проведению, по воле Бхагавана, в этот момент он видит это всё.
Мукти сваям анджали-севате сма. Сама Мукти со сложенными руками стоит у его двери и говорит: когда ты займешь меня в служении.
То есть человек превзошел освобождение, дхарма-артха-кама, гата-саяма-пратиштха, дхарма арта кама — всё что угодно, всё приходит к человеку. Пожалуйста, забирайте нас, ешьте нас, всё что угодно с нами делайте.
Человек говорит: не, не хочу. Почему? Потому что дайвья-вена-нахпалати-дивья-кишора-муртих. Он видит это дивья, сияющую кишору-мурти или форму, образ Господа.
То есть, иначе говоря, наша цель, реальная цель наших усилий в том, чтобы так или иначе достичь этого уровня ништи, это значит выйти за пределы оскорблений святого имени.
Глубокий разбор десятого оскорбления святого имени
Это значит выйти за пределы эго. И мы с вами немножко коснулись этого десятого оскорбления святого имени, которое я хочу объяснить еще подробнее.
Мы сказали, что есть вот эти вот какие-то там четыре возможных практики или саданы, которые можно делать каждый день. Но наши главные саданы - это повторение святого имени.
И ачарьи очень интересно объясняют последнее оскорбление святого имени — шрутвапи нама-махатмьям. Несмотря на то, что человек услышал очень много о славе святого имени,
апратитах са нарах, тем не менее, он не может по-настоящему верить в святое имя.
Прийти в данном случае может означать веру просто. Потому что вера — это атом любви, и естественно, что на этом уровне человек не может произносить святое имя с любовью, но даже верить по-настоящему в святое имя он не может.
Санатана Госвами именно так объясняет слово «апратитах» здесь. Что у человека нет еще веры, даже полной, в святое имя.
Почему? Ахам-мамади парама? Потому что ахам-мамади парама парама является центром или самым высшим. Так вот, и тут мне хотелось
процитировать опять же Дживу Госвами и Санатану Госвами, чтобы мы поняли, два этих ачарьи, которые написали комментарии, объясняющие природу апарадх или природу 10 апарадх. Они дали 5 разных толкований этой одной фразе, этому одному выражению. Агам, Мамади Парамага.
Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» дал интересное очень толкование, что это значит, что реально значит ложное эго, каким образом ложное эго проявляется.
Он говорит, что ложное эго человека в практике, нашей духовной практике при повторении святого имени проявляется эка татпарие: то, что у человека нахам маматаади эка татпарина.
То, что человек татпарья на санскрите означает намерение, интент, экотат парьене, то, что все намерения человека сосредоточены на себе и на своем.
Иначе говоря, человек думает только о себе и о своем, о какой-то своей собственности. И в результате очень интересную вещь говорит Шрила Джива Госвами: Анадараван.
Такой человек становится адар значит уважение. Адараван значит, человек, у которого есть уважение. Анадараван значит человек дерзкий, человек наглый, который в принципе не способен уважать.
Потому что это интересная вещь. Уважение - нечто позитивное. Анадар - значит, Нечто отсутствие отсутствие уважения. Но ван - суффикс ван означает, что у человека это есть. То есть у него есть отсутствие уважения.
Отсутствие уважения - это некое позитивное вещь, в смысле, негативная, в смысле, дерзость, наглость или в принципе неспособность уважать других - она дараван.
В результате того, что человек сосредоточен на себе, а он не может уважать других - вот и все. Он просто не уважает других. Или его уважение показное, или оно продиктовано какой-то завистью, или еще чем-то.
Это одно проявление, как Шрила Джива Госвами комментирует или объясняет эту фразу. Шрила Санатана Госвами дает четыре разных толкования этой фразы. он говорит, что 4, на самом деле, там даже больше проявлений этого всего.
Он говорит, что первое проявление: что значит «ахам мамади парама»? Что значит, что Ахам и Мама являются самым высшим для меня первое что он говорит это то что для меня главным в жизни
является бога-наслаждение. Иначе говоря, он все это интерпретирует по отношению к практикующему вайшнаву, так как это десятое оскорбление святого имени, очевидно, что человек повторяет святое имя.
Реально, что это значит, «Ахама мама»? Это значит, что мы занимаемся духовной практикой по остаточному принципу. Вот у нас осталось какое-то время. Где-то на бегу, в пробке стоим.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Все знаем. За рулем, с кликером. Лишь бы отчебучить святое имя, как-то его произнести,
тогда как ну, правда, современные люди они иногда за рулем и едят тоже, но в принципе, как правило, мы с большим уважением относимся к этому процессу, уделяем этому скажем так, более качественное время.
Он говорит: «Это первое проявление — то, что я не уделяю качественного времени, того самого хорошего времени, когда у меня хорошее сознание для духовной практики.
Это, скажем так, низшее проявление «ахам мама», того, что эго находится в центре. Иначе говоря, если нужно чем-то пожертвовать, чем я жертвую? Ну понятно, чем я жертвую.
У меня всегда есть этот... Как это называется? Груз, который можно сбросить на парашюте, чтобы подлететь выше? Если чего-то мне не хватает, ну вот есть мои круги.
Можно за счет них выделить какое-то время себе дополнительное или еще что-то — то есть понятно, знакомая картина, когда мы уделяем самое лучшее время неким наслаждением, а духовная практика отодвигается куда-то в сторону, или мы жертвуем ей при всяком удобном случае.
Это первая вещь, вторая вещь еще более интересная, очень интересная. Он говорит, что каким по-другому человек может ставить своего «я» в центр по отношению к святому имени?
Когда мы воспринимаем святое имя как некую благоприятную церемонию, Он сводит это к восьмому оскорблению святому имени.
Он говорит, что когда человек, несмотря на то, что он слышал, что о повторении святого имени — это не дхарма, не врата, не тапа, ни жертвоприношения хутади сарвам. Он знает, хорошо знает, он даже может быть выучил тексты этого оскорбления,
формулировку этого оскорбления, но тем не менее он все время думает: «А вот сейчас повторю святое имя, мне хорошо будет. И оно что-нибудь мне принесет, что-нибудь даст.
Поэтому очень интересно: я не знаю, задумались ли вы когда-нибудь или нет, но в этой формулировке восьмого оскорбления святого имени, как говорится, дхарма, врата, хутади, сарвам, шубакриям, самьям апипрамада. Апи прамадаха значит, даже неосознанно, даже случайно,
если человек даже неосознанно воспринимает святое имя как на одном уровне с некими благоприятными церемониями, некими обрядами, которые должны нам удачу принести.
Ну вот, можем мы кольцо носить на каком-нибудь там на безымянном пальце, чтобы Сатурн на нас не влиял. И святое имя можем повторять, и жертвоприношения делать, и детей, крестить, я не знаю, что делать.
То есть апипрамадах значит, реально человек неосознанно. Что значит неосознанно? Я считаю, ставлю на один уровень.
Неосознанно это значит, что я повторяю святое имя, а где-то там в подсознании, или где-то там у меня есть мысль. Ну, наверняка мне хорошо будет от этого.
Наверняка благодаря этому святое имя мне принесет деньги, богатство, еще что-то такое. Иначе говоря, слушайте, это очень важный момент, потому что что это значит? Это значит, что моя главная самбанда с чем?
Не со святым именем. Моя главная самбанда — здесь, с материальным благополучием. И я пользуюсь святым именем для того, чтобы мне здесь было хорошо.
Вместо того чтобы служить святому имени, отдавать свою энергию туда, я пытаюсь забрать энергию из духовной сферы сюда.
Я эксплуатирую духовный мир или духовную сферу, и пытаюсь что-то оттуда воровато, слегка ночью под покровом темноты, когда никто не знает, я сам не знаю, как бы апи прамада, тайком оттуда утащить.
То есть, иначе говоря, апи прамадах значит, что невольно. У меня есть это отношение, в котором сам себе отчет не отдаю в том, что святое имя нужно мне для моего материального благополучия. А для этого повторяю святое имя.
И Санатана Госвами говорит, что это второе, это следующее проявление того, что Ахам и Мама стоит в центре у меня. Я ставлю духовную практику на службу некоему материальному благополучию своему.
Таким образом отношусь к своей духовной практике и к тому, что я делаю, это второе проявление в соответствии с Санатаной Госвами. Третье проявление ахаммамади прамо.
Это когда человек индифферентен, равнодушен к святому имени. Он повторяет, но он повторяет это чисто механически. И это следующее проявление того, что его ложное эго находится в центре.
И наконец, четвертое проявление или четвертое интерпретация этой фразы ахаммамади парамах. А еще более интересно, Санатана Госвами в этой четвертой интерпретации дает три подинтерпретации.
Он говорит: Ахаммамади Парамах значит, я повторяю святое имя, но при этом я остаюсь эгоцентриком, в центре у меня находятся Я и Мое, и
я повторяю много Святого имени, и при этом я хожу вокруг и говорю, а вы сколько повторяете святого имени? А вы сколько повторяете? А вы уже лак повторяете, да? Нет? О, еще нет. О, как жалко.
А я уже повторяю лак, или два лака, или три лака. И человек может повторять два лака и совершать это десятое оскорбление святого имени или три лака святого имени.
И проявляется это в том, что его очень интересует, сколько другие повторяют. Санатана Госвами конкретно говорит: такой человек все время говорит: а вы сколько повторяете? Иначе говоря, у него есть это ахам. В чем его ахам?
Ахам в том, что я очень много святого имени повторяю. На самом деле человек не должен говорить, сколько он святого имени повторяет.
Иначе он будет питать опять же это свое ложное я: «Смотрите, какой я повторяльщик!» Он говорит, что может по-другому проявляться это ахам. Ахам может проявляться у такого человека также в том, что человек этот говорит: посмотрите, как я распространяю славу святого имени. Это вы тут непонятно, что сидите в углу, бормучите что-то.
Вот я хожу, я проповедую, я на харинамах, я тут, я еще где-то. И это опять же ахам, это то самое десятое оскорбление святого имени. 10-е оскорбление святого имени. Посмотрите на меня, как я повсюду распространяю
киртан. И третье проявление этой, этой четвертой интерпретации, это то, что мой язык - очень хороший повторяльщик святого имени. Иначе говоря, человек думает, что он повторяет святое имя языком.
Святое имя нисходит на язык, атах шри-кришна-намади на бхаве грахьям индриях севонмукхе хи джихваyо нама сваям эва спхурат адхау. Начиная с языка, свајам эва.
Если человек просто сидит и повторяет Святое Имя, и при этом упражняется, я не знаю, в чем, в том, чтобы очень хорошо его повторять, или еще как-то, или какие-то техники применять для того, чтобы языком повторять святое имя, ударение по-разному ставит, или еще что-то такое.
А он думает, что его язык произносит святое имя, и это десятое оскорбление святого имени. На самом деле, единственное, что мы можем делать, это молиться имя, проявить на моем языке.
Харе Кришна Кришна Кришна Кришна, Харе, Рама, Харе, Кришна Кришна, Харе, Харе Рама, Рама. Если я думаю, что я языком своим повторяю святое имя, это 10-е оскорбление святого имени, к сожалению.
И Санатана Госвами дальше пишет удивительную вещь. Он говорит, что такие люди практически никогда не занимаются киртаном святого имени. Это не значит, что они не сидят во время киртана.
Это значит, что они никогда по-настоящему святое имя не прославляют. Кого они прославляют? Агаммамади парама. Они прославляют сами себя, даже когда они поют святое имя, они сидят с гармошкой. Чей это киртан?
Все зависит от того, в каком сознании они находятся, в какой системе координат находится их сознание.
Третий стих Шикшаштаки как основа практики
И Санатана Госвами дает лекарство от этого. Лекарство от этого, к сожалению, мы все знаем. Тринада писани, чинада, рора, писа, хишна на амани, на амана на киртане, а садахарис, что другого лекарства нет.
Нет реально никакого другого лекарства. И он говорит: «Киртания сада харих». И Шри Чайтанья Махапрабху не случайно сказал: «Киртания сада харих».
Только такой человек может постоянно прославлять святое имя, он понимает неотличие святого имени от Кришны.
И он сознательно, постоянно входит в это состояние, или по крайней мере в тот момент, когда он повторяет святое имя, он старается находиться в этом состоянии, и он старается уважать всех, он не хочет опять же никакого почета к себе.
Это практика. Этот третий стих может быть целью, когда человек достигает уровня ништи, он находится в этом состоянии. Но третий стих может быть садханой.
И на уровне ништхи-бхаджана третий стих Шикшаштаки — это наша садхана, когда мы сознательно понимаем, что стоит нам поставить в центр ложное эго, и все разрушится, полностью осквернится вся атмосфера, и мы не получим никакого опыта, никакого духовного опыта.
Ну или какой-то. Ну реально никакого, или почти никакого.
Мы получим просто какое-то бормотание, какие-то особые звуки, которые мы произносим в силу определенной религиозной принадлежности нашей. В этом суть, и времени уже много. Я буду завершать свой рассказ.
Я хотел рассказать о всех 10 оскорблениях святого имени. Наверное, не буду этого делать. Я рассказал 10 оскорблений святого имени, объяснил какие-то разные аспекты этого десятого оскорбления святого имени.
Еще несколько слов скажу. Я скажу, наверное, более подробно. Я быстро скажу о других оскорблениях. Но Шрила Джива Госвами, который также комментирует и объясняет, причем очень подробно: какие-то оскорбления очень подробно
в Бхагавад-сандарбе, очень подробно он объясняет их. В «Бхакти-сандарбе» в 265-й главе «Бхакти-сандарбы» он также дает комментарии, он завершает Сандарби он также дает комментарии, он завершает этот комментарий очень интересно фразой.
Он снова цитирует тот стих, который он сам уже приводил из «Падма-пураны» и который мы в этом небольшом рассказе цитировали, где говорится о том, что человек, который занимается духовной практикой ради своего тела
и ради последователей деха. Такой человек пашанда, такой человек атеист, лоба, дха. Вылетел из главы, простите. Ну, не важно. Деха, дравина, джаната.
Когда человек занимается духовной практикой ради этого, деха значит тело, дравина значит материальные вещи, какая-то собственность, джаната значит родственники, последователи наши, лобха. Ради того, чтобы было больше последователей, больше материальных вещей, чтобы тело мое было более здоровым и более упитанным.
Такой человек атеист.
И Шрила Джива Госвами цитирует этот стих, где говорится, что в этом случае нескоро человек получит результаты от своей духовной практики, то есть не скоро сердце его очистится, даже от какой-то элементарной грязи, не говоря уже о более высоких результатах повторения святого имени.
Шрила Джива Госвами делает одно очень важное замечание. Он говорит, что он дает определение: он говорит, почему такого человека называют пашанди, атеистом?
Он говорит: потому что на самом деле 10 оскорблений святого имени есть основа для атеизма, фундамент для атеизма.
Шрила Прабхупада приводит эту цитату из «Бхакти-сандарбы» в «Чайтанья-чаритамрите», и там очень ясно говорится, что кто Чаритамрити, и там очень ясно говорится, что кто такой атеист?
Атеист - это тот, кто совершает 10 оскорблений святого имени.
С одной стороны, 10 оскорблений святого имени вызваны нашим атеизмом или нашим, скажем так, нашим отождествлением себя с телом, с сложным эго, а с другой стороны, они подпитываются - то есть, эти оскорбления подпитывают наш атеизм или ложное эго.
Тот же самый механизм обратной связи, очень важный, который нужно понимать. Мы все время питаем свое ложное эго, совершая оскорбления.
И мы никогда не выйдем из этого заколдованного круга, а мы все время укрепляем свое ложное эго, совершая оскорбления святого имени, даже повторяя святое имя.
Если мы невнимательны, это повторение, сама эта практика, будет наше ложное эго питать. И мы видели это, я видел это очень много раз, все на себе могу сказать, чего греха таить.
Ложное эго растет, вместо того чтобы уменьшаться. Почему? Из-за этих оскорблений, из-за оскорблений, которые мы совершаем. Поэтому человек должен очень хорошо знать эти оскорбления и понимать, что в этом мой атеизм.
Я атеист. Атеизм не в том, что я отрицаю Бога, я могу верить в Бога. Атеизм в том, что я оскорбляю, что я не понимаю, каким образом мое эго проявляется по отношению к духовной практике.
Первое оскорбление святого имени и уважение
В этом заключается суть атеизма, смысл атеизма. Начиная с первого оскорбления святого имени. Сатам ниндам нам нах, парамам апарадам витануте. Сатам ниндам, когда мы оскорбляем преданных, парамам апарадхам.
Это самая высшая апарадха. Я тах, я так, я так... Тим я так, имя тах катам... двигархам. Как святое имя вытерпит это? Тадвигархам, когда оскорбляют, кого? Кого оскорбляют?
Я так кятим — того, кто прославляет святое имя. И в данном случае речь идет о любом человеке, который прославляет святое имя. Святое имя не будет мириться с тем, кто оскорбляет такого человека.
Я думал, это интересная вещь, почему это оскорбление идет первым, сатам ниндам. там риторический вопрос. Как святое имя может вытерпеть это? Сами подумайте: кто-то служит святому имени.
По сути дела, речь идет в данном случае об оскорблении самой практики бхакти. Когда это оскорбление считается первым, то речь идет о том, что мы не доверяем практике бхакти.
Если кто-то повторяет Святое Имя, для нас он объект поклонения, даже если он находится на самых начальных стадиях, потому что бхакти - это очень могущественная практика.
Он так или иначе, всё равно, пусть даже этот день святого имени не важно, пусть он
совершает оскорбление святого имени, а для нас — мы не должны его оскорблять, потому что, оскорбляя его, мы оскорбляя бхакти, бхакти-деви. Иначе говоря, мы не понимаем, кто он такой.
Мы смотрим на него как на материальное тело и видим какие-то материальные недостатки. Как говорится в «Нектаре наставлений» о том, что у вайшнава нет материального тела.
Это всего лишь на все некое подобие материального тела, а пракрита-бхакта. У него нет материального тела.
Если мы не видим этого, если мы не видим в нём бхакти, пусть даже небольшой, пусть даже ростка, пусть даже маленькой искорки веры, и всё равно оскорбляем его, судим его, меряем его аршином своего эго. В этом проблема.
Проблема в том, что когда у нас есть это ложное эго, мы всё время меряем аршином этого эго. Он выше меня, он ниже меня, он такой же, как я. Постоянно мы всех меряем, даже если у нас нет реальных оснований для того, чтобы мерить. И в основном мы высокомерно относимся к другим людям.
Это садху-нинда. В жизни Бхактисиддханты Сарасвати был очень любопытный эпизод, когда в типографию Бхактисиддханты Сарасвати пришел некий профессор. Этот профессор был знакомцем Бхактивинода Тхакура,
и он увидел Бхактисиддханту Сарасвати, сел, там были ученики его,
и стал говорить: «Ой, я помню, как Бхактивинода Тхакур слышал, как я читал Бхагавад-гиту. Я декламировал стихи Бхагавад-гиты». «Бхактивинода Тхакур слышал».
Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур услышал это, он взорвался, он сказал: «Вы никогда не видели Бхактивинода Тхакура!» Тот был оскорблен до глубины. Как же так? Он растерялся, страшно.
Он говорит: «Как же так? Я старше тебя. Ты кто такой? Я видел Бхактивинода Тхакура. Мы с ним провели столько времени». А Бхактисиддханта Сарасвати повторил: «Вы никогда не видели Бхактивинода Тхакура».
Он говорит: «Как я не видел? Я его видел, и всех детей видел, и ты один из них». Он говорит: «Что касается меня, у Бхактивинода Тхакура детей нет». Еще более странные утверждения.
Короче говоря, тот ушел полностью расстроенный. Он был оскорблен в своих лучших чувствах.
Я провел столько времени, он мой друг. Но Бхактисиддханта Сарасвати сказал ему ту самую вещь, о которой мы говорили на прошлой лекции.
Он сказал ему, что тот человек, который думает, что он может увидеть Бхактивинода Тхакура, вместо того чтобы быть увиденным Бхактивинодом Тхакуром, тот человек никогда не видел Бхактивинода Тхакура.
Ему казалось, что он находится рядом, но он никогда не увидел вечной духовной
природы этого вечного спутника Кришны, про которого мы должны, которого мы должны молить, чтобы Он просто обратил на нас внимание, бросил на нас взгляд. Не то, что мы видим его.
Иначе говоря, я прихожу к вайшнаву, и что я вижу его, я меряю его, я меряю его высоту. Вот он такой. Этого можно оскорблять, этого нельзя оскорблять.
А на самом деле всех можно оскорблять, потому что я сам лучше знаю, я выше. Я вижу, я сужу, я понимаю. На самом деле я ничего не вижу. Я не знаю вайшнавов. Я не понимаю вайшнавов.
Люди говорят сейчас, что Шрила Прабхупада самый великий и что только он гуру, никаких других гуру нет. Это прославление гуру.
Сказать, что все его ученики... Как чувствует себя учитель, про которого говорят, да, ты великий духовный учитель, просто ни одного ученика у тебя нет хорошего. Что как можно прославлять?
Это то же самое материальное сознание, когда мы с аршином своего эго пытаемся мерить бхакти. Бхакти неизмеримо, бхакти в сердце другого человека неизмеримо, даже если нам кажется, что его там нет.
Если человек повторяет святое имя, святое имя не будет терпеть оскорблений в его адрес. Это становится нашим оскорблением, нашей проблемой, нашей бедой.
Если мы посмотрим с этой точки зрения, с точки зрения эго, все остальные оскорбления святого имени, мы очень легко увидим, как в каждом из них все это разные аспекты нашего эго.
Мы судим шастры со своей колокольни, мы судим духовного учителя со своей колокольни, мы судим святое имя со своей колокольни,
артха-вады или нама-аппарадха. Мы делаем все эти вещи просто потому, что мы «ахаммамади-параму», потому что в центре нашего сознания по-прежнему Параму, потому что в центре нашего сознания по-прежнему стоит эго.
Поиск искренней мольбы о духовном вкусе
И именно поэтому наше сознание не может понять бхакти.
Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» говорит, что если у человека нет хотя бы небольшого духовного вкуса, он никогда не сможет понять истинную форму бхакти, он никогда не поймет, что такое бхакти. Бхакти-таттва-видаякам.
Такой человек никогда не поймет бхактитатву, не поймет, что значит преданность, потому что у него нет вкуса.
А вкус идет только после ручи, идет только после уровня ништхи, а до уровня ништхи нужно дойти, до уровня ништхи нужно доползти, так или иначе, доковылять,
как-то прийти к этому уровню, когда мы действительно считаем всех выше себя и молим у каждого, чтобы каждый человек так или иначе проявил ко мне милость, и просим святое имя, и
сокрушаемся, используя энергию своей скорби или сокрушения в правильном русле. Внутренне сокрушаясь, просим святое имя. У меня нет вкуса никакого.
И даже не на анурагах, у меня нет анураги, у меня нет никакой привязанности к тебе. У меня нет никакого желания повторять, у меня нет никакого настоящего вкуса к тебе.
Если мы таким образом будем стучаться в это самое святое имя, то оно в какой-то момент откроется нам и даст нам очень-очень многое. Но для этого надо понимать, что отделяет нас от этого момента, эго.
Мое представление о том, что я лучше всех, больше всех повторяю святое имя, лучше всех проповедую, четче всего произношу святое имя. Как одно время была дискуссия, можно ли петь «Харе Кришна...» — «Раму, раму, хари, хари»?
Когда мы уделяем этому чрезмерно большое внимание, «ахам мама ади параму», я правильно произношу святое имя, все остальные неправильно произносят святое имя, все остальные совершают апарэдхи. Не в этом дело.
Дело не в том, как другие люди что-то делают. Нужно подумать, что мы делаем, правильно или неправильно.
Наша сосредоточенность, болезненная сосредоточенность на том, что другие люди делают неправильно, — это проявление нашего эго. У нас достаточно проблем, которые нужно решить пока не поздно, чем скорее, тем лучше.
И если мы их решим, мы будем счастливы, мы сможем помогать другим. Сейчас, оскорбляя других, упрекая других, критикуя других,
Заключительные напутствия и прощание с аудиторией
мы мешаем другим и мешаем самому себе, мешаем своему духовному прогрессу. Вот поэтому надо очень хорошо понимать цель, высшую цель святого имени, его удивительные богатства, которые в нем заключены.
И надо очень хорошо понимать, где мы всему этому, от кого мы всему этому можем научиться? Только от садху, от людей, которые действительно служат другим садху.
Я очень рад, что в этом году другие садху с вами, Магдалиновки, дарят вам свое общение.
Наверняка от них вы можете многому научиться, служить им, слушайте их, пытайтесь понять, что находится в их сердце, какие чувства движут им, когда они рассказывают вам о славе святого имени и о учении Господа Чайтаньи, о лилах Кришны.
Все, на этом я прощаюсь с вами. Я надеюсь, что мы сможем в живом эфире, в прямом эфире встретиться в последний день вашего ретрита. Я надеюсь, что этот ретрит оставил какие-то самскары в вашем сердце.
Самскары эти помогут вам дальше, в вашей духовной жизни. Заберите их с собой, бережно храните их. Я желаю вам много-много счастья в духовной жизни. Спасибо большое, Харе Кришна.