Дхарма и адхарма в Махабхарате. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Ташкент · 2022
Главы
Процесс восстановления духовной природы души
1 7 2 , ...-12-ха-шна-ха Бионама. Вацала, упомянул трансформацию, которую претерпевает душа, оказавшись под влиянием прежде всего низших гун материальной природы. Когда она утрачивает свою природу,
вернее, ее природа она никогда не может быть утрачена по определению, но она скрывается, трансформируется во что-то другое. И вопрос о том, каким образом восстановить эту природу, самый важный вопрос.
Как взять человека с улицы,
что нужно, чтобы эта духовная природа, похороненная под спудом привычек, самскар, каких-то нежелательных мыслей, концепций, представлений о себе, ценностей, всякого хлама, который мы, как пылесос, впитываем в себя здесь, в материальном мире, что нужно, чтобы эта природа засияла снова.
И другой пример, который приводит: первый пример - это вода, которая превращается в лед и которую нужно растопить, если атмосфера будет подходящей.
Другой пример, который приводит Бхактивинода Тхакур и который есть в Шримад-Бхагаватам, — это пример с дровами. В дровах глубоко внутри дремлет огонь.
Дрова или дерево есть не что иное, как концентрированная энергия солнечная, энергия света, энергия тепла. И везде, в любом дереве, этот огонь внутри там есть. Но этот огонь невозможно оттуда
извлечь, если просто дрова сложить в поленницу, положить одно на другое, если собрать много дров вместе, одно бревно, одно как это, полено не горит, а если много полей собрать вместе, то вдруг они загорят? Нет.
Для того чтобы дрова загорелись, что нужно? Да. Нужно, чтобы одно полено горело. Тогда этот огонь, который есть в одном полене, передается всем остальным, и скоро уже вся огромная поленница будет пылать.
И это принцип садху-санги. Мы с вами дрова. Давайте честно признаемся, как на духу. Ну, дрова. Огонь у нас есть внутри, ясное дело, но что-то все время гаснет, и никак его оттуда не достать.
Есть только один-единственный способ этот огонь оттуда извлечь, это держать себя в соприкосновении с кем-то, кто горит постоянно. Если человек находится в этом состоянии горения, то есть осознает себя душой, не осознает себя больше дровами, а понимает, что он по природе своей концентрированной солнечный свет. И только по недоразумению он кажется дровами. На самом деле, там ничего, кроме этой энергии, света и тепла нет.
То в соприкосновении с таким человеком оно помогает нам тоже постепенно, постепенно эту природу из нас извлечь. И нет никакого другого способа. Никакого. Поэтому садусанга значит садусанга.
Садусанга значит общение с теми, кто горит. Если это просто много дров вместе собираются,
может, там кто-нибудь чуть-чуть сад-санга — это вообще не садхана. Нам нужно всё время стремиться к садху, я не знаю. За неимением ничего лучшего мне придется играть роль этого поджигателя в данной ситуации.
Не знаю, как у меня это получится. Но идея именно в этом. Сама главная идея в том, чтобы нам понять важность этого и стремиться туда, где огонь уже вышел наружу и может помочь нам тоже этот огонь из себя извлечь. Вот.
И поэтому, собственно, мы собираемся тут, посмотрим, какой будет результат, что за получится. Запах уже есть.
Общие ценности как основа искреннего общения
И да, тема нашего обсуждения — ряд некое наше общение друг с другом, принципы общения, как нужно общаться, как не нужно общаться. И то, о чем я буду рассказывать, будет связано с этим.
Потому что на самом деле общаться можно по-настоящему
глубоко, а если у людей есть одинаковые ценности, когда мы встречаемся с людьми, исповедующими другие ценности, живущими в соответствии с другими ценностями, то естественным образом мы закрываемся.
Мы, может быть, попытаемся что-то сказать, поделиться, но в конечном счете настоящего общения не получится. Потому что настоящее общение возможно только на основе некого общего фундамента.
И поэтому у нас теоретически, по крайней мере, есть все основания для того, чтобы надеяться, что наше общение может получиться.
Если у людей есть одинаковые ценности, то общение может получиться настоящим, глубоким, неповерхностным, потому что мы не будем закрыты. Но если мы общаемся с людьми с другими ценностями, то глубокого общения не получится. Все будут закрыты, все будут чувствовать себя очень неловко, очень, очень сковано.
И по сути дела никто ничего сказать-то не сможет.
Так вот, я буду говорить, может быть, не об общении, как таковом, хотя немножечко я скажу об этом тоже, но я буду говорить о неких общих фундаментальных ценностях, которые должны нас объединять.
Которые являются некими аксиомами, не подлежащими обсуждению. Это нечто само собой разумеющееся. Но, к сожалению, как показывает опыт,
эти фундаментальные ценности, которые должны нас по идее объединять, далеко не такие само собой разумеющиеся, Сами собой разумеющиеся.
Да какие-то критические ситуации в этом мире показывают, что Даже преданные расходятся в этих фундаментальных ценностях, и когда это обнаруживается, то общение прерывается.
Когда люди обнаруживают, что те, в ком они рассчитывали найти единомышленника, человека, который действительно разделяет эти ценности, Когда они обнаруживают, что на самом деле там какие-то другие ценности в сущности,
то общение прерывается, и вайшнавы перестают общаться друг с другом. Или наоборот, начинают ссориться друг с другом. Причина этого важная, ее нужно хорошо понять, потому что
если в самой своей основе, в самой глубине, мы будем чувствовать: вот этот человек свой, этот человек такой же, этот человек тоже этим же дышит, этот человек готов за те же самые ценности свою жизнь положить, то тогда
нам будет легко с ним общаться, и мы будем чувствовать себя очень надежно, спокойно, уверенно. Вот это небольшое предисловие к тому, что я хочу рассказывать сегодня.
Различие божественной и демонической природы
И мне уже можно начать рассказывать, да? Ом намо бхагавате васудевайя ом намо бхагавате Нараянайя, намаскритья нарам чайва нарауттамам, девим сарасватим вьясам, тато джаяму дирайя му дирай, джаяму драй, я я прочитаю
седьмой стих шестнадцатой главы Бхагавад-гиты, «Дайвасура- сампад-вибхага-йога», различение двух природ, демонической и божественной. правиттим ча нивриттим ча джана на видур вираха.
Нашопиро, нашо, Насче, праравтимча, не вритим ча, джана видура сура, джанна вира, нашоча. Начочапичаро. Насаддямте, шувидяте, перевод. И комментарий Шрилы Прабхупады.
Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость.
Комментарий: В каждом цивилизованном человеческом обществе изначально существует свод религиозных правил и предписаний.
В обществе ариев, представителей самой развитой цивилизации, правила так строги, что демонами считаются все, кто пренебрегает заповедями религии. Поэтому в данном стихе говорится, что демоны не знают предписаний
шастры и не имеют ни малейшего желания следовать им. Большинству из них неизвестны заповеди шастр, но даже те, кто знает о них, не склонны их выполнять.
У них нет ни веры, ни желания действовать в соответствии с предписаниями вед. Как внутренняя, так и внешняя чистота тоже не свойственны демонам. Тело нужно всегда поддерживать в чистоте, каждый день совершать омоление,
чистить зубы, бриться, менять одежду. Что касается внутренней чистоты, то для ее поддержания необходимо всегда помнить святые имена Бога и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Все эти правила не нравятся демонам, и они никогда не следуют им. Что касается поведения человека, то его тоже регламентируют множество правил и предписаний.
Они изложены в таких книгах, как Ману-самхита, представляющих собой свод закона для человечества. Индусы следуют этим правилам даже сегодня. На основе Ману-самхиты составлены законы о наследстве и многие другие.
Они будут читать остаток комментария, немножко на другую тему. Этого
достаточно, чтобы начать наш разговор. Ом вишну-падайа кришна-прештхайа шримати бхактиведанта-свами-нитин намине намсте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пащаччатья-деша-тарине
Сангивая такилашти да срама рамати, подуша пошва. жам я там, 75 , На самом деле, я буду рассказывать, я расскажу несколько историй,
из Махабхараты, которые вы наверняка знаете, но может быть не знаете так хорошо и так подробно. с их уроками, важными уроками, которые эти истории несут в себе для нас. Но чтобы начать наш разговор, я прочитал этот стих
из 16-й главы Бхагавад-гиты, где Шри Кришна определяет, как формируется наша природа.
Он говорит о том, что есть две природы: дайви-сампат и асура-сампат. Слово сампад значит богатство, качество, свойство. Или природа в данном случае, божественная и демоническая природа.
И, скажем так, в самом первом приближении Природа наша определяется нашим отношением к священным писаниям. Если мы признаем священное Писание и не просто признаем на словах, а реально стараемся следовать священным писаниям.
Не ленимся, пытаемся узнать, что можно делать, чего нельзя делать. Пытаемся понять отчетливо, как нам нужно жить, то это означает, что у нас есть божественная природа.
Шрила Прабхупада говорит, что демонам не нравятся все эти строгие правила.
И он поздравляет Арджуну, потому что Арджуна, услышав о демонической природе, о том, что демоны гневаются, о том, что демоны грубят, о том, что демоны проявляют еще какие-то качества.
Арджуна испугался, потому что он сердился на Дурьодхану, он пытался участвовать в этой битве. И Кришна, увидев это как бы такое неуверенность Арджуны: «А мне-то что?» — он его воодушевил. Сказал: «Не беспокойся».
И я вслед за Кришной хочу успокоить всех вас. Не беспокойтесь, у вас у всех божественная природа. Иначе бы вы тут ни сидели.
Сам тот факт, что мы стараемся следовать по мере наших сил и возможностей, правилам священных писаний, уже обо многом говорит.
Осмысленность действий как признак божественной природы
И это очень большой вклад в будущее, потому что все наши попытки они наверняка не пройдут даром.
И сам Кришна объясняет, что в чем, собственно, различие этих двух природ в том, что демоническая природа приводит к деградации.
Приводит к тому, что человек запутывается все больше и больше и больше. Он напоминает о сравнению силы проупада шелковичного червя, который плетет вокруг себя кокон, и в конце концов погибает в этом коконе, запутавшись в нем. Человек совершает одно действие, другое действие, третье действие, не понимает, каким последствиям эти действия приводят, и в конце концов он осложняет все больше и больше свою ситуацию. Ситуация становится невыносимой, и он совершает самоубийство.
Сколько людей оканчивает свои дни именно таким образом, их становится все больше и больше и больше. Запутался человек полностью. Почему? Потому что нет какого-то критерия вне нас.
Каждый человек руководствуется каким-то критерием. Это хорошо, это плохо, но, к сожалению, все люди думают, что я сам знаю, что такое хорошо, что такое плохо.
Поднимите руку, кто думает, что он сам знает, что такое хорошо, что такое плохо. Несколько честных людей, что все в аудитории.
Но если я усомнился в том, что я знаю, что я таки знаю, что такое хорошо, что такое плохо, и обращаюсь за решением этого вопроса к более высокому разуму, отраженному в шастрах, то это значит, что у меня есть божественная природа.
То есть божественная природа начинается с сомнения в своей правоте. Те, кто не сомневаются в своей правоте, они — демоны. Те, кто полностью уверен, что он прав, это есть демон. Преданный должен периодически сомневаться.
А так я делаю не так.
Для этого нам нужен духовный учитель, для этого нам нужны шастры, для этого нам нужно общество преданных, для этого нам нужны правила, которые лучше нас знают, что нам можно делать, что нельзя делать.
Хотя наша демоническая природа, которая там есть, что греха таить, немного приправы демонической у нас у всех есть, она все время сопротивляется этому. Кто вы такие, чтоб мне говорить?
Кто это такие, вообще: Джи-би-си там, зональный супервайзер или еще кто-то? Чего они устанавливают? Правила. Нет. А человеческая жизнь начинается с правил.
Шрила Прабхупада пишет об этом: в любом цивилизованном обществе есть правила, и чем в большей степени эти правила отражают нашу внутреннюю природу, а тем они лучше, тем они полезнее, и тем благотворнее
следование этим правилам. Шрила Баладева Видьябхушана в комментариях к этому стиху, который мы прочитали, говорит: он соединяет разные элементы этого стиха.
Он говорит: сначала Кришна говорит: правриттим ча, нивриттим ча. Асуры не знают, что можно делать, что нельзя делать, что такое правритти, что такое нивритти, видхи и нишедхи.
Ни шаучам — и у них нет чистоты, и Баладева Видьябхушана говорит, что чистота необходима для того, чтобы следовать этим правилам. Если у нас не будет минимальной внутренней чистоты, мы не сможем им следовать.
То есть это очень тесно связанные между собой вещи. Чистота возникает в результате следования, но для того, чтобы следовать изначально, нужна минимальная чистота.
А мы все знаем, что какая-то минимальная чистота нужна, чтобы мы восхитились чистоте этих правил, чтобы мы поняли, да, этому надо следовать. Это тоже очень важный момент, потому что,
чтобы следовать ведическим предписаниям, нужна чистота, и все наши неудачи в следовании ведическим предписаниям, прежде всего, четырем регулирующим принципам, это результат внутренней чистоты, это пройдет.
Надо просто повторять что? Кришну. Но не просто повторять, а с очень большой верой в очистительную силу святого имени. С пониманием того, что все мои проблемы разрешатся наверняка, наверняка, наверняка,
не просто по инерции, не просто потому, что так нужно, не просто вы мучиваете себя,
это святое имя, а с пониманием того, что это путь, а сначала к какой-то чистоте, потом к стабильности, которую дает чистота, потом к вкусу, потом к привязанности, а потом к головокружительным эмоциям, потом к любви, потом к снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава, махабхава, мадана-мохина махабхава и так далее.
Это уже там долгий путь, но начинается все с того, что у нас есть вера - вера в очистительную силу святого имени. Снова и снова нам нужно напоминать об этом.
Когда эта вера есть, будет энтузиазм, и все остальное тоже будет. Вот. И следующий момент, который я хотел сказать: Шрила Прабхупада в комментарии к 16 главе пишет одну очень важную вещь. Я вчера об этом тоже говорил.
В чем проявляется божественная природа человека. Он пишет: Господь ободрил Ардзюну, сказав ему, что ему от природы не присущи демонические качества.
Его участие в битве не было проявлением демонических наклонностей, поскольку он тщательно взвешивал все за и против.
Он размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона, следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием дешевой славы или грубостью. Очень важная вещь.
Когда мне нужно действовать, демон, то есть человек грубый, неотесанный природы, он будет просто следовать своим импульсам и потом оправдывать свои импульсы.
Он потом оправдает все, потом он объяснит, почему он так действовал. Но он потом будет объяснять всем остальным.
Сначала он просто будет действовать ведомый своей природой. Природа его толкает туда, гнев, грубость, желание славы толкает его туда. Он будет так действовать.
Потом он объяснит, почему он был грубый, обоснует, а все, если он сам не сможет объяснить, он попросит кого-то еще объяснить из своих друзей. Вот. А человек божественной природы думает сначала, прежде чем он действует.
Понимаете разницу, да? Тот, кто думает сначала и честно пытается ответить на вопрос, как мне поступать в этой ситуации. Взвешивает, как Шрила Прабхупада пишет: все за и против, размышляет над этим.
И, соответственно, пытается понять, исходя из священных писаний, что нужно делать, чего не нужно делать. Вот, это некое небольшое видение. Я очень скоро начну историю, но еще не сейчас.
Это чтобы вы не заснули преждевременно, раньше времени. Ну, то есть, еще раз, это важная вещь, это очень важная вещь.
Демон от преданного отличается тем, что демон не думает сначала, он сначала действует, потом думает. Преданный сначала думает, потом действует. Преданный сначала думает, потом действует.
Соотношение принципов дхармы и практики бхакти
Вот. И тут, естественно, мы будем говорить с вами о дхарме. Вся Махабхарата, она в основном об этом. Но надо понять, как эта бхакти связана с дхармой.
Потому что очень часто люди говорят, что у нас своя дхарма: бхагавад-дхарма, санатана-дхарма, джива-дхарма, према-дхарма, вайшнава-дхарма, шуддха-дхарма. И очень часто мы слышим эти утверждения, и смысл их сводится к тому, что ну всякой другой дхарме нам следовать не нужно, не нужно быть честным, не нужно быть добрым, не нужно быть дружелюбным, не нужно быть гостеприимным.
Я Вайшнав. Я вайшнав, значит, я всему этому не могу, не должен следовать. А если нам значит что? Значит, выпучить глаза и повторять Харе Кришна. Если кто-то не повторяет Харе Кришна, то наказать его.
Очень часто, к сожалению, преданные противопоставляют это и приводят в пример. На самом деле какие-то основания для этого есть, потому что действительно,
иногда обыденная дхарма, скажем так, обычная дхарма и вайшнава-дхарма — они приходят в противоречие. Мы знаем, Кришна периодически испытывал своих преданных.
Он сказал Юдхиштхире солгать. Так Юдхиштхира был очень привязан к своей правдивости. Он сказал: Бхима, удари Дурьодхану ниже пояса.
Для кшатрия абхимана, естественно, у него кшатрийский абхимана очень сильный. Это вообще что-то, это ниже пояса. Для него. Для него ударить ниже пояса — это невероятная вещь.
Арджуне он сказал убить Карну, когда тот был безоружный, потому что его колесница застряла в грязи. Это тоже полностью нарушает все нормы. То есть Кришна снова и снова и снова испытывает преданных: на что?
На понимание дхармы. Как нужно действовать. Как в этой ситуации нужно действовать? И это не так просто. И мы будем говорить об этом на примерах тех историй, которые я буду рассказывать.
Но Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья-шикшамрите» — это очень важная книга, я вчера немного о ней говорил, где он как раз много уделяет внимания правилам, которым должны следовать вайшнавы. Он говорит интересную вещь.
Он говорит, что карма и гьяна, по правилу дхармы относятся в основном к карме или отчасти гьяне.
Карма и гьяна не являются прямыми способами обретения какого-то нового качества, но у них есть своя роль. И слушайте, это уже имеет непосредственное отношение к нам.
Он говорит: все эти правила дхармы, кармы, гьяны — вторичные. Но хотя они и вторичные, они являются средством освобождения для джив, которые глубоко погрязли в майе.
Первичным средством является бхакти, прямой бхакти, прямые анги бхакти: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Но если мы запутались в майе, если мы погрязли в майе, то мы не можем обойтись только прямыми ангами бхакти.
На этих начальных этапах нам нужно знать все остальное, до тех пор, пока все эти вещи не станут естественными для нас. В чем заключается? Почему мы утверждаем, что мы погрязли в мае?
Ну, потому что, ну, вот, ну, потому что погрязли. Привычки у нас дурные есть, нечистые привычки. Ум рассеянный. У кого рассеянный ум? Ну, вот у некоторых рассеянных, у некоторых сосредоточены.
Мы погрязли в мае, и поэтому нам нужно следовать этим правилам, этой дисциплине — шастр — очень важной. И потом мы будем следовать ей естественно. Преданные всегда следуют этой дисциплине.
Просто те, которые не следуют этой дисциплине, естественно, им нужно говорить: вот это то, чему мы должны следовать. И тогда бхакти будет давать свой плод прямо.
Карма и гьяна, все эти правила, о которых мы будем говорить, дхарма, они помогают нам, помогают бхакти, чтобы бхакти принесла свой плод любви к Богу.
И я буду говорить об этих вторичных вещах, потому что о чем еще говорить нам, людям, погрязшим глубоко в мае, нам нужно это знать.
Понятно, что часто надо говорить о важности прямых анга. Не забывать об этом, но забывать об этих вспомогательных вещах тоже нельзя.
И в седьмой песне Шримад-Бхагаватам Нарада Муни говорит, что раджас и тамас нужно побороть, преодолеть с помощью сатвы, а сатву нужно побороть. Раджа-тамас ча сатвена сатвам ча упашамена ча. С помощью упашамы.
Упашама значит отрешенность. Но Шрила Прабхупада переводит как чистая сатва. Сатву тоже надо преодолеть с помощью чистой сатвы или там отрешенности, как говорит Нарада Муни. Вот.
Ну, то есть, нам нужен какой-то инструмент, а инструментом борьбы с нашим раджасом и тамасом является сатва. Мы не можем быть безоружными.
У кого есть тамас, раджас, Есть инструмент борьбы с этими замечательными качествами. Это сатва, которую тоже потом нужно будет побороть.
Три категории правил духовной дисциплины
Тут дальше мы уже подходим непосредственно к теме нашего рассуждения.
Это все то, что говорит Бхактивинода Тхакур в «Шри Кальяна-кальпатару». Он говорит, что правила делятся на три категории: все правила шастр, правила, касающиеся лично нас, правила, которые касаются
общества, регулируют жизнь в обществе, И правила, которые касаются нашей следующей жизни, то, что мы делаем для того, чтобы обеспечить хорошую следующую жизнь.
И он говорит, что правила для тела регулируют еду, сон, упражнения, это очень важная часть правил.
В ведических писаниях говорится, что упражнениями надо каждый день заниматься, не только Хари Кришну повторять. Пандавы каждый день упражнялись, чтобы держать себя в форме. А мы ленимся. Я не ленюсь, а вы ленитесь.
И Бхактивинода Тхакур пишет: если человек не следует этим правилам, то он не может прожить свою жизнь благополучно и не сможет в конце концов заниматься духовной практикой, потому
что до поры до времени, пока он молодой, вроде бы кажется, все хорошо, постепенно-постепенно накапливается вся эта тамо-гуна и все остальное, в какой-то момент он просто превратится в развалину.
Человек должен жить здоровой жизнью для этого нужно правильно есть, правильно спать, правильно пить, правильно заниматься упражнениями и правильно лечить свои болезни. Это то, что Бхактивинода Тхакур говорил.
Он говорит, что нужно правильно делать эти вещи: пить, есть, спать, заниматься упражнениями и правильно лечиться, чтобы прожить свою жизнь правильно. Он говорит, что правила первый тип правил. У нас есть три типа правил.
Первые правила касающиеся нас самих, и они делятся на две категории: правила для тела и правила для ума. Правила для тела нужны для того, чтобы мы могли бодрыми быть до самого конца. На самом деле человек не должен превращаться в развалину. Старость — это плохая вещь, но не такая плохая.
Человек должен в полном сознании покинуть свое тело, сказать «Харе Кришна», попрощаться с этим миром в полном здравии. Для этого шастры предписывают.
Большая часть правил шастр — это правила для тела и для ума. Большая часть. И правила для ума, говорит Бхактивинода Тхакур, — тоже очень интересная вещь.
Если человек не соблюдает правила для ума, то он будет постепенно утрачивать способность понимать, концентрацию, он будет терять воображение, а это очень важное человеческое качество и достоинство.
Представление, то, что может быть, воображение, он будет терять силу размышления или глубину размышлений, и его суждения о том, что хорошо, что плохо, правильно, неправильно, будут очень слабыми, разум его ослабит, и он не сможет правильно функционировать.
То есть, есть конкретные совершенно правила, которые помогут нашему уму стать сосредоточенным, чистым, и это тоже большая часть священных писаний, и мы немножко о них поговорим тоже.
Да, и в конце концов, Бхактивинода Тхакур пишет: слушайте, это очень важная вещь. Он говорит, что если человек не следует этим правилам для поддержания своего ума в должном состоянии, то в конце концов что с ним случится, он не сможет отвлечь свои мысли от греховных желаний и не сможет заставить себя думать о Боге, направить свои мысли на Бога, и в результате этого у него будут преобладать
эти греховные мысли, и он превратится в атеиста. Нечистый ум, неподконтрольный нам ум, он к очень печальным последствиям может привести.
Иногда я видел, как преданный, вроде преданный, преданный, преданный, вдруг атеист, стопроцентный атеист.
Недавно мне, буквально несколько дней назад, рассказали историю про одну матаджи, как она была преданной, получила первую инициацию, вторую инициацию, энтузиасткой была и все что-то такое. Вдруг объявила всем.
Я всё, я атеистка, я ни во что не верю. И пошла наслаждаться во все тяжкие, там тратить какие-то деньги. Нет смысла рассказывать это, но это результат. Почему это получается?
Потому что таким образом происходит некая трансформация в уме, какие-то там, не знаю, может, планеты переключаются, но всё равно. Еще раз, человек не следует правилам гигиены ума.
Если следовать этим правилам, можно себя от всех этих нежелательных вещей защитить, вот, и а, собственно, а сейчас начнется история. Издалека, правда? Не сразу. Но уже вот-вот она начнется.
Каким образом я это предисловие свяжу с историей, которую я собираюсь рассказать, предисловие рассказывал
о дхарме, и о том, как дхарма связана со священными писаниями, шастрами, и как иногда, что греха таить, мы являемся теоретиками.
Мы как бы знаем шастру теоретически, но когда дело доходит до дела, и когда нужно реально действовать, почему-то мы забываем о шастре. Бывало с вами такое? Вроде все знаем.
Священным Писанием следуем, но тем не менее, когда нужно действовать, мы действуем вопреки этим предписаниям - это печальная
История строительства дворца Майя-сабха
вещь, и, собственно, тут начинается история, история, которую я собираюсь рассказать, длинная. Она
начинается с того, как Нарада Муни прибыл в Индрапрасту, в столицу Пандавов. Мы знаем, что после того как Пандавы вернулись из ссылки и неожиданно приобрели могущественных союзников
в виде Друпады Махараджа, который стал их тестем.
И в виде других каких-то могущественных союзников, то Дритараштра по совету Видуры решил отдать, и по совету Бишмы прежде всего, решил отдать им половину царства. Но он хорошо подумал, какую половину царства отдать, и отдал половину царства, которую прокляли Риши.
И в этой половине царства ничего не росло, кроме колючек. Это была полностью заброшенная земля. Он щедро им сказал, от всей души сказал: наслаждайтесь, ни в чём себе не отказывайтесь.
Ваше царство — Кхандава. Просто они пришли туда и увидели колючие заросли, потому что некогда риши прокляли эту землю, что на ней ничего не росло. Но они не унывали, Кришна был рядом с ними.
И очень скоро этот участок земли превратился в цветущее царство. Они выстроили огромный город. И Майяданава, которого Арджуна спас во время пожара в лесу Кхандава,
а он попросил у Арджуны: «Могу я для тебя что-то сделать?» И слушайте, история начинается даже с этого, даже раньше, чем я хотел.
Этот Майяданава упал в ноги Арджуне, стал просить его: «Пожалуйста, я очень благодарен тебе за то, что ты спас меня. Пожалуйста, помоги мне и скажи мне, что я могу для тебя сделать, как я могу сослужить тебе?»
Что ответил ему на это Арджуна?
Арджуна сказал: «Я свое дело сделал. Мне от тебя ничего не нужно. Кто я такой, чтобы мне служить? Есть Кришна. Иди к Нему и спроси у Него, что для Него можно сделать. Мне служить не надо. Мне никакой награды не надо за то, что я тебя спас. Я благодарен тебе за выражение благодарности, но мне ничего не надо».
Майяданава помчался к Кришне и говорит: «Кришна, что я могу для тебя сделать, как сослужить? Я хочу от сердца поблагодарить».
И Кришна говорит: «Ну, приди помоги Арджуне, построим. Построим город и построим дворец собраний, равного которому не было». Вот это настоящий вайшнав!
Он сам никогда не принимает служение: «Мне не нужно служение, иди там помоги». Он идет к тому, тот говорит: «Не, иди туда и сделай что-то, если ты хочешь мне служить». Майяданава 14 месяцев строил зал собраний.
Этот зал собраний представлял собой квадратное здание 10 километров в одну сторону, 10 километров в одну и 10 километров в другую. То есть 100 квадратных километров был этот дворец пандавов.
Причем он использовал материалы, которые были не только здесь, на Земле. Он летал на Шивлоку, на Кайлашу, на какие-то другие планеты, и принес оттуда самые удивительные драгоценные камни.
Инкрустировал этими драгоценными камнями стены в этом дворце, сделал какие-то удивительные комнаты. Вот и когда он только строил, начал строить этот дворец, Кришна у него спросил, так как он делал это лично для Кришны.
Кришна спросил у него: а что ты собираешься сделать в Брахмастхане? В центре этого здания, это особое, очень чувствительное место в любом здании, и в самом центре его нужно оставлять свободным в соответствии с Васту.
Он говорит: ну как что, тут будет, наверное, какой-то сад, тут будет всё свободно. Это же Васту-пуруша. Кришна говорит: сделай тут бассейн, пожалуйста.
Майяданава сказал, а в трактатах по Васту говорится, что если сделать бассейн, то это будет причиной очень больших беспокойств и раздоров и даже войны.
Ты что, говорит. Ну вот я и говорю тебе: сделай, пожалуйста, Васту. А он сказал: всё понятно. Сделаем бассейн. В центре этого дворца он сделал удивительный бассейн. На этом бассейне росли искусственные лотосы.
Стебель этих лотосов был — золото, серебро, инкрустированные драгоценными камнями. Они светились, эти лотосы. Там были настоящие лотосы, искусственные лотосы. Украшавшие это удивительное произведение искусства.
Ну, то есть, после 14 месяцев, в подходящий день, выбранный астрологами, Пандавы вошли в это здание. Вот они обновили его, и вскоре, буквально на следующий день, приехал Нарада Муни.
Нарада Муни прилетел к ним, потому что он знает, где что происходит.
Если происходят события судьбоносной важности, то Нарада Муни тут как тут, потому что он знает, что нужно делать, чтобы ускорить ход событий судьбоносной важности.
И оказавшись там, это первое, что он хотел сказать. Первый кусочек истории.
Он стал задавать Махарадже вопрос. Как ты поживаешь, правишь ли ты правильно, довольны ли твои граждане, заботишься ли ты о них, взимаешь ли ты справедливые налоги с них?
И на самом деле целая огромная глава в Махабхарате занимает вопросы, которые Нарада Муни задает Юдхиштхире. Юдхиштхира не ответил ни на один из этих вопросов. Почему? Потому что на самом деле он понимал, что это за вопросы.
Что это за вопросы? Нарада Муни таким образом давал наставления. В виде этих вопросов он давал наставление, как на самом деле Махараджа Юдхиштхира должен себя вести. Сейчас мы какие-то из этих вопросов узнаем.
И Махараджа Юдхиштхир внимательно слушал, потому что он понимал, что это наставление.
А почему Нарада Муни давал ему наставление в виде вопросов? Почему он не мог сразу сказать: садись, слушай сюда. Сейчас я буду тебе говорить, как надо жить, как не надо жить. Нет, потому что ложное эго.
Потому что мы не хотим, чтобы нас. Не хотим, чтобы нас наставляли. Кто хочет, чтобы нас наставляли? Поэтому я вам историю рассказываю. Наставление ложное эго отвергает. Если нам прямо что-то говорить, мы будем отрицать.
Но можно давать наставление, найдя подходящую форму, чтобы ложное эго не понялось, что его наставляют, но все равно что-то дошло.
Наставления Нарады о пороках правителей
Так вот, после этой длинной серии я хотел, так как тут собрались лидеры, я хотел сначала повторить один вопрос из самого конца его наставлений, потому что он непосредственно относится к лидерам.
Нарада Муни задает эти сливы, дает нам представление в виде этих вопросов. Один из самых последних вопросов. Свободен ли ты от 14 пороков, которые присущи всем царям, правителям и президентам храмов.
А также дбс и другим людям. Свободен ли ты от этих 14 вещей, которые присущи, к сожалению, людям, облеченным властью?
Слушайте, интересно, вам интересно, да, какие если не быть внимательными, какие вещи могут прокраситься в нашу душу.
Первое, и это на самом деле эта вещь, к сожалению, справедлива по-прежнему для всех нас и для правителей этого мира: люди, которые получают власть, у них естественным образом развиваются эти качества.
Как говорится, что власть развращает, абсолютная власть развращает абсолютно, и в чем заключается это развращение? Развращение заключается в том, что у человека появляется 14 этих качеств.
Мне размышления над этими двумя стихами, в которых они перечислены, доставили истинное наслаждение. Даже двумя с половиной стихами. Первый порог правителя атеизм. Настикем. Потому что я сам Бог. Я сам главный.
Все должны меня слушать. И человек привыкает к этому, и у него как бы этот атеизм, он прокрадывается куда-то туда, к сожалению. Это очень такая опасная вещь. Вторая — анритам. Анритам — что такое? Анритам. Анритам.
Настикем, анритам. Анритам значит ложь. Лживость. И мы знаем. Все правители вынуждены лгать. Постоянно, постоянно они этим занимаются. Кродхам. Все знают, что такое кродхам — гнев. Четвертое — прамадам, гордыня. Пятое.
Диргха-сутранам. Прокрастинация. Откладывать на завтра то, что нужно сделать сегодня. Откладываем все время. А дальше интересные вещи начинаются. Итак, Настикем, анритам, кродхам, прамада, диргха-сутранам.
Знаем, что иногда не хочется делать что-то, лень. Надо делать, понимаешь, что нужно. Особенно когда сложные вещи. И думаешь, не-не, ну вот не сейчас.
Иногда имеешь дело с этими сложными болезненными ситуациями. Думаешь, потом, потом, потом, и только хуже все становится. Одно из важных качеств лидера — это решать проблему сразу же, как она только появилась.
Шестое качество: адаршанам гьянаватам. Нежелание получать даршан знающих. Когда ну, то есть, мы все знаем, что правителям,
особенно людям с очень ярко выраженной кшатрийской природой, очень трудно получать советы от браманов, подчиняться им, вот поэтому адаршанам — они их видеть не хотят. Адаршанам гьянаватам.
Они не приходят к ним, не спрашивают у них совета. И когда мы будем основную историю рассказывать уже, наверное, завтра, то там будет это ясно, как Прахлада Махараджа будет проявлять другие качества. Это шестое качество.
Седьмое качество. Аласиля или лень, манда. Кшипта-четанам, кшипта-четатам, кшипто... четатам, да, четатам, слишком возбужденный ум. И дальше очень интересные вещи. Девятое. Эка-чинтанам-артханам.
Если человек и советуется с кем-то, то он советуется только с одним человеком. Про которого он знает, что он ему скажет то, что нужно. Он боится советоваться со многими.
Если нужно посоветоваться, он найдет кого-то, кто даст ему тот совет, который он хочет услышать. Это еще одно. И мы знаем, что обычно это беда правителей — изолируют себя, они не слушают знающих людей.
И если они с кем-то и советуются, то вот есть один человек, который будет со всем соглашаться. Вот эка-чинтанам-артханам. Дальше. Анартхагья-ста-чинтанам — советоваться с людьми, которые дадут плохие советы.
Анартха, которые анартхи будут говорить, которые скажут: «Давай, давай, сопротивляйся». То есть идти к людям, которые явно неправильный совет дают. Мы можем видеть это в Махабхарате, как Дурьодхана или Дритараштра.
Дритараштра, он, по крайней мере, он всегда говорил: «Я к Видуре пойду или с Санджаем поговорю». Дурьодхана ему говорил: «Не ходи туда, не ходи туда».
А Дритараштра ему говорил: «Нет-нет, я пойду, но я его уговорю, мы с ним договоримся. Это беда. Если ты лидер, лидер должен окружить себя людьми, которые будут ему правду говорить.
Неприятную правду, которую будут его поправлять, и будут ему давать необязательно те советы, которые он хочет услышать. И снова и снова он тут повторяет эту вещь. И дальше — несинтанам-арамбхам.
Это значит, очень важная вещь, это значит делать планы и не исполнять их. Уже вот все сказать, объявить: «Мы это делаем, друзья, мы идем туда. И потом забыть об этом. Кто-то из вас так делает? Иногда.
Двенадцатый порок — это, или недостаток — это, когда человек начинает рассказывать всем О каких-то своих тайных планах или о каких-то советах, которые ему дали, хороших. Когда он слишком рано об этом говорит. Вот.
И мангала-ча-прайогам — это когда человек в конце концов не вводит какие-то хорошие вещи, оставляет эти хорошие вещи нереализованными, и наконец,
14-й последний порог - это действовать не подумав, не поразмышляв как следует. То есть мы можем видеть, что все эти вещи возникают из вот этой вот природы: того, что я сам лучше знаю. Я сам могу все решать. Вот.
И Нарада Муни, он задал эти вопросы. И последний вопрос, очень важный.
Критерии успеха изучения священных писаний
Самый последний вопрос Нараде Муни, который он задает, и, собственно, с которого я хотел начать весь этот рассказ о дарме.
Вот Квачите сапхалави, дах. Квачи те сапалам данам, квачи те сапала Дараха, квачите сапалам шрутам, Нарада Муни спрашивает. Это единственный вопрос, на который Махараджа Юдхиштхира ответил, но ответил вопросом на вопрос.
Самый последний вопрос. Нарада Муни завершает свою речь. Он пришел, он сказал что-то очень важное, и он спрашивает у Махараджи: успешна ли да Веды, которые ты изучаешь, принесли ли они тебе свой плод?
Успешен ли ты в изучении Вед? Квачите сапхалам данам, успешен ли ты в своем богатстве? Приносит ли тебе успех богатство? Квачите сапала дарах, приносит ли тебе успех твоя жена, успешен ли ты в своих семейных отношениях?
И квачите сапалам шрутам. Это самое важное, на чем я хотел заострить ваше внимание: успешно ли ваше шрутом, ваше слушание, ваше изучение, ваше бхакти, в сущности, ваше изучение священных писаний.
И тут делается разница между Ведами и изучением священных писаний, мы поймем, какая.
Вот. То есть, по какому критерию можно судить, что я знаю веды, что мое изучение успешно, по какому критерию можно судить, что богатство, которое у меня есть, успешно мной используется?
По какому критерию можно судить, что моя семейная жизнь успешна, и по какому критерию можно судить, правильно ли я изучаю священные писания.
И Махараджа Юдхиштхира встрепенулся в этот момент. И он у него спросил: а как определить? Катхам вай сапала ведах, катхам вай катхам вай сапалам срутам. По какому? И Нарада Муни ответил. Точно так же.
Он говорит: что веда, когда можно понять, что веда приносит свой плод, когда люди делают то, что написано в Ведах, то есть когда они проводят жертвоприношения. Большая часть Вед объясняет, как нужно проводить жертвоприношения.
В нашем случае какое жертвоприношение в век Кали есть? Харе Кришна. Кришна, Кришна. Санкиртана-ягья, так? Веды — плод Вед. То, что человек делает, то, что Веды нам говорят.
По какому критерию можно судить, что наше богатство успешно? Когда наше богатство, деньги, которые приходят нам в распоряжение, успешны?
Когда человек, да, когда человек наслаждается этим, не просто копит, но также, когда человек сначала раздает, и то, что остается, отдает другим, помогает другим, и то, что остается, там немножко остается себе на хлеб с маслом. хлеб с маслом, вот, или там, не знаю, на что, наки? Ну, там, да, у каждого свои представления.
Он говорит: да, богатство, успех богатства в том, что мы даем что-то другим. Согласны? Это же самое, то, для чего нам богатство дано. Когда мы даем, тогда это плод богатства, то, что мы можем дать.
Соответственно, семейная жизнь — когда успешна? Когда сын есть? Когда дети есть, тогда семейная жизнь успешна.
Вот, и самое важное — шрутам, изучение священных писаний тогда можно считать успешным, когда можно считать успешным изучение священных писаний. Это ключевое слово: шила-вритта-пhалам шрутам. Да.
Когда человек становится смиренным и начинает вести себя должным образом. Наша ученых, плод нашей ученысти, успех нашей ученых до тех пор, пока она остается теорией, она неуспешна.
Все то, что мы изучаем, нужно только для того, чтобы мы научились правильно себя вести, чтобы мы поняли, как вести себя, как вступать в отношения.
И в конечном счете, шила врита, шила значит характер, шила значит качество, шила значит достоинство, но шила также значит смирение. Если человек изучает священное писание, можно получить бхакти-шастри,
бхакти-вайбхава, бхакти-веданта, бхакти-сарвабхаума, бхакти — я не знаю, что еще. Бхакти.
Шраванам, киртанам, смаранам, но все это не будет иметь ровным никакого смысла, если оно не превратится в этот пхала-рита-пхалам, в плод в виде хорошего поведения.
Подготовка к проведению раджасуя-ягьи
И хорошего поведения лектора в том, что он вовремя кончает лекции, поэтому я не буду слишком долго вас задерживать, я гораздо больше хотел рассказать, но все-таки я немножко расскажу, собственно, о чем я хочу рассказывать-то.
Рассказать я хочу о самом конфликте, с которого началась война, и об истоках дхармы.
И она началась тогда, когда Нарада оказался в этой майя-сабхе, в этом зале собраний Пандавов, и Юдхиштхира, Махараджа Юдхиштхира, спросил у него: а ты вот путешествуешь повсюду. Ты был на планете Брахмы, ты был на планете Индры, ты был на планете Ямы, ты был на планете Варуны, ты был на планете Ваю, ты был на планете Агни, ты был на всех этих разных планетах Вселенной, и ты видел, как цари, правители этих планет, ведут свои собрания.
А вот у них интересно, какие у них эти залы для собраний лучше, чем наше, или не лучше.
И Нарада стал рассказывать: у Индры там у тебя 10 километров, у Индры 100 километров в одну сторону, и там такое, он стал рассказывать взахлёб. У Брахмы там вокруг него сидят олицетворенные добродетели.
Все эти олицетворенные добродетели вместе с ним при дворе, при дворе Индры такие мудрецы, при дворе Брахмы такие, и Махараджа слушал, слушал, слушал. А мой отец где? А твой отец при дворе Ямараджи. Он там сидит.
И очень ему обидно стало, что он где-то там с Ямараджей, что он не на каких-то высших планетах, а там. Он стал спрашивать почему.
Тот говорит: а потому что он раджасую-ягью не провел. Если бы провел раджасую-ягью, был бы выше.
И более того, я когда с ним последний раз встречался, он мне сказал: иди к Юдхиштхире и скажи ему, надо раджасую-ягью проводить. Нарада ему это сказал, посмотрел на Юдхиштхиру, попрощался с ним и улетел.
А Юдхиштхира стал думать: раджасуя-ягья, зачем мне эта раджасуя-ягья, что я буду с ней делать, кому она нужна, это столько головной боли, нужно столько богатств, нужно столько всего делать.
Потом он стал думать: да, и потом это надо подчинить всех других царей, и другие цари не захотят подчиняться. Ясное дело. Он стал думать, он стал взвешивать. Много дней он думал.
Нужно делать раджасую, не нужно делать раджасую, нужно и не нужно делать раджасую. Зачем он много дней думал, чтобы понять в конце концов, а что Кришна-то хочет. И мотивы тоже очень важны, очень важная вещь.
Он стал думать и он стал заглядывать внутрь, почему я не хочу делать ее, и почему я хочу ее делать. Он стал говорить: я хочу делать ее, потому что это будет замечательная возможность прославить Кришну.
На моей раджасуя-яге все узнают, кто такой Кришна, потому что все до конца не понимают, я-то знаю, кто он, что он выше Брахмы, Шивы, всех остальных, мы сможем сделать так, чтобы все поняли. Во время Раджасуи —
И это был главный его мотив. Ну, естественно, там отец мой пойдет выше куда-то. Но главный его мотив был в том, чтобы в конце концов прославить Кришну. Сейчас.
Там была еще одна какая-то причина, по которой он хотел ее проводить. А, да. И став императором мира, он хотел, также он думал: если я стану императором мира, то мне легче будет утверждать законы праведности во всем мире.
Это то, ради чего человеку стоит принимать власть. Если приняв власть, он сможет помочь другим следовать каким-то правилам, правилам религии.
Никакой другой причины нет, потому что власть - это очень страшный наркотик, который может сильно развратить.
Если он может принести благо людям, позаботиться о людях и сделать их более праведными, и если он таким образом сможет прославить Верховного Господа, и это касается непосредственно нас с вами, если мы принимаем какую-то позицию власти над другими людьми.
Надо заглянуть в себя и понять, сколько будет головной боли.
Головная боль будет: всегда будет нехватка денег, всегда нужно будет думать, где вообще достать деньги, потому что финансовые будут проблемы, люди будут завидовать, люди не будут подчиняться. Согласны с этим?
Люди будут все время сопротивляться. Но если мы можем эти вещи сделать, помочь просто людям, сделать людей более чистыми, более праведными, прославить Кришну, то тогда мы можем принимать эту позицию над другими людьми, если мы действительно чувствуем себя в силах, и у нас есть желание.
И изнутри Кришна должен подтвердить. И очень скоро Кришна приехал в Индрапрасту, и он сказал: «Ну что, Юдиштира, Раджасую делаем». Вот. И он понял.
С одной стороны, он спросил: он собрал своих советников, и Дхаумья — его главный жрец, главный брахман, встал и сказал: «Да, ты должен делать раджасую, я полностью одобряю, я понимаю, что твои мотивы чистые.
Нам тоже, это тоже очень важный момент, если мы принимаем какую-то позицию над другими, нам нужно действительно удостовериться в том, что наши мотивы чистые, для этого надо спросить у другого.
Не просто самого себя спросить: а действительно ли чистый мой мотив? Чтобы другие подтвердили нам, да, кто-то, кто выше нас, чтобы они сказали: „Да, ты можешь это делать, да, это твоя дхарма, да, делай это“». Вот.
Ну и мы знаем, что произошло дальше. Дальше произошло... Дальше Кришна посоветовал Арджуне... Кришна посоветовал: «Что, сначала, если ты хочешь провести Раджасуя-ягью, чтобы мы полностью подошли к этой всей нашей истории, мне хотелось рассказать этот бэкграунд,
все то, что было до этого», — Кришна посоветовал Юдиштире, что тебе нужно убить сначала кого? Джарасандху. Потому что Джарасандха сам метит в императоры. Джарасандха сам уже подчинил ближайших царей.
Он поместил их в тюрьму — 95 или 96 царей, его соседних царей, томится в тюрьме. Он хочет каждый год приносить одного из них в жертву Кала Бхайраве, он никогда не подчинится тебе.
Поэтому сначала, если ты начнешь свою раджасуя-ягью и не расправишься с Джарасандхой, ты никогда не можешь сделать, не сможешь это сделать. Ну, и заодно, в общем-то, мне тоже это надо сделать, это в моих интересах.
Кришна, мы знаем, всегда все делает чужими руками. Юдиштира очень обеспокоен.
Он сказал: «Если я выступлю войском против этого самого могущественного демона...» А Джарасандха был тогда самым могущественным демоном, он был более могущественным, чем
Камса. Камса испугался Джарасандхи. Камса вначале хотел пойти войной на Джарасанду. Он передумал только потому, что однажды на центральной площади Мадхуры с неба приземлился слон.
И когда он спросил: «Откуда, с каких-то пор слоны летают, и почему этот слон шмякнулся здесь и расшибся насмерть?» — ему сказали, что Джарасандха упражнения свои утренние делает, он распручивает слона и бросает их.
Этот слон упал на центральные площади Матхуры. И тогда Камса подумал: лучше я буду с ним дружить и женился на двух его дочерях сразу же. Так вот, Джарасанда был самым могущественным демоном.
Кришна сказал: «Ты не волнуйся, не волнуйся, не волнуйся. Я как-нибудь позабочусь об этом, обо всем. Все, что нужно, мы сделаем. Ты мне дай только Арджуну и Бхиму, и мы с ними с этим демоном расправимся.
Тебе не нужно будет ни одного воина терять, мы его уговорим, мы его приговорим. Мы знаем, как в течение целого месяца картики...
Вы думаете, мы зря месяц картику справляем? Целый месяц картики Бима сражался с Джарасандой до тех пор, пока Кришна не подал ему знак и не сказал, что его нужно расщепить надвое и таким образом прикончить его.
После этого Юдхиштхира разослал четверых своих братьев по четырем сторонам света. Арджуна отправился на север, Бхима на юг, а нет, на восток, Накула на юг, Сахадева на запад. Они вернулись все с огромным богатством.
Вот, и все стало готово к Раджасуе, к этому самому центральному событию Махабхараты, вот. И наверное, на этом я сегодня закончу, потому что
все остальное, всю эту драму, то, что было во время Раджасуи, и сразу вслед за Раджасуей, я расскажу завтра, послезавтра, и, может быть, еще в понедельник, если что-то останется нерассказанным. Вот, это было некое введение в нашу тему,
где я в основном говорила о необходимости следования правилам дхармы и связи между правилами дхармы и священными писаниями, качествами, которые мы должны обрести в результате следования дхарме и тому, какое это значение имеет для нас как лидеров, и самое главное качество, о котором мы будем говорить, и которое, собственно, лежит в основе всего конфликта Махабхараты, это качество зависти, и как это следование дхарме может избавить нас от зависти, присущей всем, и твердо утвердить нас на пути любви к Богу.
Роль очищения ума в практике бхакти
Ну вот, это некое начало. Спасибо большое. Я хотел уточнить в начале сегодняшней лекции. Вот подчеркнуть этот момент, что преданные противопоставляют себя обычным правилам дхармы.
И вот вопрос у меня такой, вопрос у меня такой, что мы говорим о независимости бхакти. Вот вы целый семинар об этом прочитали, наши по бхакти.
И вот это сомнение: просто бхакти, все-таки норма, а тут... А от этого бхакти зависит, а тут как зависит? От бхакти зависит.
Если человек в результате общения обретает очень сильную веру, если человек в результате разочарования в материальной жизни хватается за бхакти, как за соломинку последнюю.
Если бхакти становится для него... практика бхакти становится для него действительно последней надеждой. И он понимает, что если он не будет практиковать бхакти вообще все, конец придет.
То в этом случае практика бхакти становится очень сильной, и она творит чудеса. Я видел людей. Мне один преданный рассказывал, он мне говорил: «Я не мог ни одного предложения без матерного слова произнести».
«Я не изъяснялся ни на какой... Ну, то есть я в основном изъяснялся матом, как я вкладывал в эти слова какой-то смысл, ну, вот я ухитрялся это делать». Вот.
Когда и при этом он пил, он был полностью деградировавшим человеком. Так или иначе, по милости Шрилы Прабхупады он столкнулся с преданными, он столкнулся с этим, он понял, что всё, что вот нет у меня никакой надежды.
И он стал заниматься бхакти с такой интенсивностью, там по три лакхи в день
он повторял, что всё это прошло, там говорит: «Я сейчас даю лекции повсюду и сам удивляюсь, как это я ни одного слова такого не произношу в лекции».
То есть бхакти — оно, безусловно, независимо по одной простой причине, потому что бхакти может всё это сделать, но для этого должна определенная степень интенсивности занятия бхакти быть.
А к сожалению, все эти препятствия на пути бхакти мешают нам заниматься бхакти. И как Бхактивинод Тхакур говорит: «Шри бхакти-марга-иха, канта...» какого-то путь бхакти усеян в век Кали сотнями тысяч препятствий колючих.
Все эти препятствия в основном внутренние.
Поэтому некое предварительное очищение или вспомогательные методы могут помочь на начальных этапах. Потом они не нужны просто потому, что еще раз, они войдут, они станут естественными. Все эти правила они нужны только до тех пор, пока являются внешними по отношению к нам.
Но в какой-то момент следуем, мы же понимаем. Например, большинство преданных понимает, что мясо ничего хорошего в этом нет, что это естественное.
Так вот, в какой-то момент человек перестал есть мясо, мне рассказывали разные истории. Люди вот так вот слышат, всё, выносят из холодильника на помойку и не вспоминают даже об этом. Естественная вещь.
Это правило или нет теперь? Это не правило, это некая природа, правильно? Поэтому это природа, которая способствует практике бхакти.
Так как наша природа сейчас, к сожалению, мешает практике бхакти, то сначала ее нужно привести в такое состояние, когда она будет помогать. Вот и все.
То есть это не то, что в бхакти могущество, но просто чем в бхакти не занимаются. Да, человек не может заниматься бхакти. Ему сложно заниматься бхакти с той степенью интенсивности, которая необходима.
А можно ли у меня вопрос? Но хотел прежде всего вашему ответу к вопросу, скажем так, решение хотел получить открытое, правильное.
Как вы по поводу того, что гьяна, карма, то есть она не должна быть покрыта, говорится, что вообще главное? Да. То есть карма и гьяна мешают тогда, когда они в нашем сознании замещают бхакти и становятся более важными.
Когда они играют вспомогательную роль, они на своем месте, когда они вдруг выступают вперед и начинают в нашем
сознании заслонять бхакти, поэтому говорится, анавритам они не должны заслонять бхакти, гьяна и карма не должны ее заслонять, скрывать ее.
Фундаментальные ценности вайшнавского общества
Вопрос такой. Вы сказали, что в глубоких вайшнавских отношениях невозможно, если нет одинаковых глубоких ценностей. И вот мой вопрос. Каковы вообще фундаментальные ценности для вайшнава?
Конечно, мы слышали ценности, мы знаем, что такое ценности. Это мы должны интуитивно чувствовать или прямо увидеть это, что означает настоящие фундаментальные ценности вайшнава, критерии?
Прежде всего, это, конечно же, наша вера в Священное Писание, наша вера в путь бхакти,
как суть священных писаний, потому что есть много людей, которые признают ведические писания, но не все понимают, о чем ведические писания говорят, это некие фундаментальные вещи, это также вера в четыре опоры дармы, то, что Ахимса, Сатья, шоуча, тапа
являются четырьмя снованиями религии, четырьмя снованиями в сущности саттва-гуны, потому что саттва-гуна, как я уже говорил, это тот инструмент, который помогает нам победить низшую животную природу в себе.
А саттва-гуна держится на ахимсе, не причинении боли другим живым существам, правдивости, аскетизме и чистоте. Вот.
Это помимо этого, Бхактивинода Тхакур говорит, что есть шесть или семь качеств, которые присущи душе, чистой душе. Это, как он говорит, вечные украшения, дживы,
которые, к сожалению, скрыты в нашей обусловленной природе в той или иной степени, эти естественные качества души называются ее естественными пуньями. И эта душа по природе своей стремится к праведности.
Она хочет, она понимает: я должен быть хорошим, я должен быть, я должен жить какой-то правильной жизнью, правильно? Согласны с этим?
Этот инстинкт - найти правду, найти правильный способ существования - он есть у нас, глубоко внутри. Душа по природе своей правдива, она стремится к чистоте. Она дружелюбна.
Нам же нравится, когда вокруг нас друзья и у всех есть это. Она честна в том смысле, что она нелицемерна, не скрывает каких-то, и она хочет любви.
Мы должны как минимум верить в эти фундаментальные вещи, фундаментальные ценности души, и он говорит, что иногда эта природа, она как раз скрывается ее противоположностью, противоположными качествами, когда
Если мы видим, что человек, скажем, простая вещь: в обществе вайшналов, правдивость - это ценность. А если мы видим, что какой-то преданный лжит, закрывается наше сердце от
этого, тут же закрывается. Сразу же нам не хочется общаться с ним. Но если мы видим, что человек честный, искренний, не притворный, он хочет честно общаться, сразу же сердце открывается.
Дружелюбие, если мы видим, что человек дружелюбный, наоборот, противоположная вещь, если он не дружелюбный, если у него есть какая-то вот эта враждебность, и он живет в этом враждебности.
Можем мы с ним общаться? Не сможем мы с ним общаться, это все помешает. То есть вот эти вещи.
И очень интересно, Бхактивинода Тхакур говорит о том, какие качества, опять же, для нашего с вами обсуждения, какие качества помогают наладить отношения в обществе. Благодаря чему возникают эти отношения?
Во-первых, он приводит всё всего пять качеств, если мы хотим построить какое-то тесное, хорошее общество: Первое качество - это качество братства, то есть понимание нашего родства.
Мы на глубинном уровне все родственники, независимо от нашей национальности, цвета, кожи, каких-то еще вещей. Если мы понимаем это, то что мы родственники, семья, как сказал Нагендра Прабху, первое качество.
Второе качество — взаимопомощь, помогать другим в трудном положении. Если эта ценность установлена в обществе, вот кто-то оказался в беде в сложном положении, все бегут, ему помогают.
А третье качество — зарабатывать на жизнь честным способом. Если люди нечестно зарабатывают на жизнь, то это на самом деле разрушает общество.
Вчера мы рассказывали жизнь Бхактивинода Тхакура. Он бедствовал, голодал, ему предложили очень хорошо оплачиваемую должность сборщика налогов при английском правительстве.
И он даже пошел туда, он стал каким-то человеком налоговой инспекции, с каким-то облеченным там какой-то властью. Но очень скоро он ушел оттуда, потому что он понял, что это не соответствует
его, на гораздо менее оплачиваемую работу, несмотря на то, что он был в сложном финансовом положении. Почему?
Потому что понимал, что эта работа не соответствует его моральным принципам, что она разрушает его и он не может этим заниматься.
И имеется в виду это: если человек занимается чем-то нечестным образом занимается, то общество с такими людьми не построишь.
И два последних - две последние вещи: они, по сути дела, одинаковые, но Бхактивинода Тхакур их разделяет — это говорить правду, избегать говорить ложь. И он объясняет, что значит говорить правду.
Говорить правду значит говорить не просто правду фактически, но говорить слова, которые помогут другому человеку, принесут благо другому человеку. И не говорить лжи.
Если этим правилам следовать, то тогда возникнут связи между людьми.
Простые вещи - понимание того, что мы все одна семья, помощь другим, честность в своём зарабатывании денег, правдивость и избегать лжи любыми средствами. То есть не обещать чего-то, что мы не сможем сделать.
Я ответил на тот Мне еще не работать, если запах. Говорили о том, что мы забыли чате. Так, на чистоте ума чистоту. Ага, хорошо. Завтра. Вы хотели, чтобы вы Дамодар. Дамодар, привет.
Хорошо говорили если правильно услышала что одна из других качеств вечно сложно слушается на станции и даже если совет может быть неправильный да само во этот настроение, уважение, учитание, расслушание, любой к тому, что в итоге все проявится научным образом. И хочется понять, где разница такого послушания и такого соглашения, когда мы пытаемся применять принципы. Всегда, когда говоришь о каких-то таких вещах, подразумеваешь, что наставник тоже нормальный. То есть, когда говоришь о требованиях к подопечному, имеется в виду, что наставник тоже нормальный. Когда говоришь о требованиях к наставнику, имеется в виду, что подопечный у него тоже нормальный.
Да, поэтому может быть... идти стоит слишком много? Много. Хороший наставник никогда не посоветует своему подопечному что-то, что он будет, должен будет слепо выполнять.
И более того, если он видит, что человек склонен к слепому следованию: «Просто скажите мне, я все сделаю, Гуру Махарадж». То обычно в ответ на такое предание говоришь, иди подумай сам, что тебе надо делать.
Потому что очень часто за этим стоит нежелание действительно принять ответственность за свое решение. Поэтому хороший наставник — он не будет. В таком случае, если он видит, что человек склонен просто слепо следовать,
он не будет ему говорить о каких-то жестких вещах. Он ему скажет: «Подумай сам, приходи ко мне, расскажи мне, что ты решил, тогда, может быть, мы сможем что-то сказать».
Поэтому если наставник действительно доверяет своему подопечному или хочет проверить его на преданность. Если он видит, что он разумный человек, но при этом хочет так или иначе проверить его, или еще что-то, он может сказать такие вещи.
Но чаще всего он не будет говорить таких вещей. Он будет в основном пытаться заставить человека подумать самому. Спасибо большое. Силы прабхупады.