Обзор Шримад-Бхагаватам 1.9. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2015
Главы
Чтение двенадцатого стиха из Бхагаватам
'1скринаск, Рату да я мудира, наштапраяш, Нитям Бхагавадсевая, Нитям Бхагавад Севая, Бхагаватютамашлоке, Бхагаватютамашло Ки, Бхактирбатина Стики. Ям прабраджантаману пет, двайпа, вирахатра джува...-3-1, 1-2- Мы прочитаем двенадцатый стих из девятой главы. Первой песни сема два года Будем, будем, все будем. Сегодня. Мы дойдем до него, я надеюсь, сегодня.
Випра, жа, 2-1, ют-нар, Ахоштам. Что за ужасные страдания? Что за ужасные страдания? Агонь ям. Что за ужасная несправедливость? Потому что. Юям, все вы, добрые души, Дармананданахам, Сыновья лицотворенной религии.
Слова Бхишмадева и защита пандавов
Дживитум остаться в живых, на ничем нечем не Архатха заслужили, клестам, страдания, випра, браманами, дарма, благочестием, Ачта Богом, Ашраяха, Асраяха, Защищенный. Бишмадев сказал.
О, какие ужасные страдания и какую страшную несправедливость вам пришлось претерпеть, лишь потому, что вы сыновья самого лицотворения религии. Вы ни за что не остались бы в живых после этих несчастье? Но вас защитили браманы, Бог и религии.
Комментарий. Великое побоище, произошедшее на Курукшетре, не давало покоя Махарадже Юдхиштхире.
Бхишмадев понимал это и потому заговорил в начале об ужасных страданиях Махараджи Юдхиштхиры. Он оказался в трудном положении только из-за несправедливости, и битва на Курукшетре всего лишь восстановила справедливость.
Вот почему ему не следовало сожалеть об этом великом побоище, Бхишмадев хотел особо подчеркнуть, что их всегда защищали браманы, Господь и принципы религии.
И пока они были под защитой этих трех важных факторов, у них не было причин для уныния. Так Бхишмадев ободрял Махараджу Юдхиштхиру, призывая его воспрянуть духом.
Пока человек неукоснительно исполняет волю Господа, пока им руководят истинные браманы и вайшнавы, и пока он строго следует принципам религии, у него не может быть никаких причин для уныния,
в каком бы трудном положении он ни оказался. Бхишмадев как один из авторитетов хотел указать на это пандавам. Махохйам йа дхийам дхарма-нанатхах, дживитум нархатха клиштам, випра-дхарма-чйуташчайа.
Бхишмадев сказал: Какие ужасные страдания и какую страшную несправедливость вам пришлось претерпеть лишь потому, что вы сыновья, самовольно творящие религию. Вы ни за что не остались бы в живых после всех этих несчастий, но вас защитили браманы, Бог и религия.
Шри-чайтанья мано-биштам стапитам йена бхутале, сваям рупах када махйам дадати сва-падантикам. Ванде 'хам шри-гурум шри-юта-пада-калам шри-гурун ваишнавамш ча сри-рупам саграджатам... 3, Пранпри. Жану Ванту Йока .
Мы продолжаем с вами читать девятую главу первой песни Шримад-Бхагаватам. И эти стихи начиная с 12 и кончая двадцать вторым стихом одиннадцать стихов этой главы
Проблема страданий и теодицея
высшей степени важные для нашего понимания. Потому что даже двадцать третьим стихом... Но двадцать третьим стихом — не двадцать третьим,
потому что в них Бхишмадев объясняет причину страданий живых существ в этом мире и в частности причину страданий преданных. Это вопрос, который не может разрешить практически ни одна религия.
Проблема зла в этом мире или теодицея, как она называется на научном теологическом языке,
не дает покоя людям, и в конечном счете, многие люди благодаря тому, что они страдают, и благодаря тому, что они видят страдания здесь, в этом мире, разочаровываются в Боге, отказываются от самой мысли о том, что Бог существует, они не могут примириться с этим.
И практически ни одна религия эту проблему должным образом не решает.
Во всех религиях всегда остается какая-то неудовлетворенность, потому что с одной стороны, почему плохие вещи случаются с хорошими людьми, с праведными людьми, с преданными, с людьми, которые служат Богу, пытаются так или иначе что-то для него сделать. И тем не менее, они тоже обречены на страдания. Не говоря уже о страданиях всех остальных живых существ.
Потому что как эта проблема помещает людей в мнимое противоречие. Либо Бог зол и наслаждается страданиями живых существ, всемогущий, но он сидит там и смотрит — он садист. Ему нравится смотреть, как это все происходит.
Просто в конечном счете, он хочет, чтобы все ему предались и чтобы все его помолили. Он тогда доволен. Он доводит человека до ручки. Человек начинает молиться. Теперь ты понял, кто тут главный, либо
он хороший, но просто, ну, ну, чуть-чуть просто, ну, да, да, да, не получается, ну, что делать, вот такой вот. Ну, не получилось. Я хотел, как лучше. Получилось, как всегда. Создал этот мир. Хотел, чтобы все были счастливы.
Ну, как-то вот что-то не задалось. Для человека, который понимает, что Бог должен быть одновременно и милостивым, и всемогущим, возникает неразрешимое противоречие: как так?
Как примирить эти два качества, которые по определению должны быть у Творца, у Бога? С тем, что мы видим и с тем, что мы наблюдаем в своей собственной жизни.
Этот анализ, который делает Бишсмадев, анализ, который проводят ачарьи, объясняющий эти стихи, в высшей степени важен.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур повторяет или ссылается на этот анализ на протяжении своих комментариев не один раз, а «Шримад-Бхагаватам» как бы ссылаясь снова и снова на эти стихи.
Поэтому нам нужно очень хорошо понять, что происходит здесь,
и что Бхишмадев, великий мудрец и великий ачарья или великий махаджан, великий человек, великий преданный, говорит здесь Махараджу. И мы знаем, почему он говорит это.
Причины скорби Махараджи Юдхиштхиры
Шрила Прабхупада объясняет здесь, в этом стихе, что он хочет в конечном счете утешить Махараджа Юдхиштхиру, который был безутешен.
И у его безутешности было две очень серьезных причины, которые упомянуты в предыдущей главе.
моха (иллюзия) и снеха — любовь, привязанность к преданным, к родственникам своим, в каком-то смысле эти две вещи или эти две причины являются отражениями
двух аспектов джива-майи или иллюзорной энергии Кришны. У майы есть два аспекта, да, знаете? Какие два аспекта у джива-майи есть? Да. Аваранатмика, которая лишает душу понимания того, кто я есть.
Это некая. Когда душа приходит сюда, в этот мир, она сначала покрывается майей, это покрытие майи заставляет ее не понимать, что я частица Бога, что я слуга Бога, что я должен служить.
И праксипатмика. Праксипатмика — значит что? Праксипатмика следует, поставить. Да, покрывая ее непонимание, она начинает отождествлять себя с чем-то, что она не есть. То есть это два аспекта иллюзий.
Сначала я забываю, кто я есть на самом деле, потом я начинаю отождествлять себя с тем, что я не есть на самом деле. С чем я начинаю себя отождествлять? С телом.
И это порождает, соответственно, моху, иллюзию, заблуждение и снеху, привязанность к чему-то, к чему я, по идее, не должен быть привязан, я должен быть привязан к служению Кришне и так далее.
То есть, это два аспекта или две причины, которые Кришна проявил тут. Мы будем читать, как Сута Госвами будет прославлять здесь Кришну за то, что Он проявил эти два аспекта.
В случае с Махараджем Юдхиштхирой, но это все в конечном счете, и это тоже очень важно понять. Ведантакрит в прошлый раз, когда мы начали обсуждать эту главу, говорил,
что сущность-то Махараджа Юдхиштхиры — хороший человек был, правильно? То есть иллюзия у хороших людей, у плохих людей проявляется по-разному. Моха и снеха есть у всех.
Но у хорошего человека моха и снеха проявится по одному, у плохого человека моха и снеха, будет проявляться по-другому. Моха и снеха была у Дурьодханы, моха и снеха была у Юдхиштхиры.
Но это Юдхиштхира, как Шрила Прабхупада прославляет Арджуну. Он говорит: он в иллюзии, но он хороший человек. Поэтому он Сострадает, ему нестерпима сама мысль о том, что нужно убивать в начале Бхагавад-гиты. Он объясняет.
Это то же самое и у Юдхиштхиры, но у Юдхиштхиры ситуация другая. Моха и снеха одолели Арджуну до битвы на Курукшатре. Юдхиштиру они одолели после битвы на Курукшатре, когда уже поздно было.
Само слово Юдхиштира, само имя Юдхиштира значит, значит тот, кто ввязывается в бой, очень резко ввязывается в бой. Арджуна подумал о последствиях до этого, а Юдхиштхира до этого о последствиях не думал.
Он просто в бою ввязался. Он стал сражаться, и мы иногда знаем, как это бывает. Мы иногда ввязываемся куда-то, а потом жалеем. Когда уже поздно и когда уже поменять ничего невозможно.
Это примерно то, что произошло с Юдхиштхирой. Он сначала убил всех, а потом стал думать: Господи, Боже, что я надел! Что же со мной случилось? Как же я такое мог допустить?
И в Махабхарате очень подробно описывается его скорбь, его сокрушение. Он в течение долгого времени сокрушался, и там объяснялись причины, почему он сокрушался. Он в сущности говорил: зачем мы убили Дурьодхану?
Дурьодхан — хороший был царь, не было никакой необходимости убивать, он хорошо правил. Зачем? Ради моего эгоизма я это сделал, в сущности, это опять же, проявление природы преданного,
который, во-первых, не хочет причинять зла другим, во-вторых, он принимает ответственность на себя, все время пытается найти какие-то корыстные причины в самом себе.
Я просто хотел наслаждаться, я просто хотел стать царем. Ради власти я это сделал.
И в Махабхарате объясняется, что он говорил: как я посмотрю в глаза Драупади, ее пять сыновей были убиты, как я взгляну в глаза Субадры, ее единственный сын был убит. У Субадры не было других детей.
Он говорил: как мы убили нашего Дрону, нашего ачарью, нашего учителя нечестно? Он сокрушался очень сильно. Мы убили, более того, мы убили Карну. В Махабхарате любопытный эпизод описан.
Там говорится, когда Юдхиштхира сокрушается. Он узнал только после уже того, как они убили Карну: Карна был старшим братом. Представьте себе: из-за меня погиб мой старший брат. Я, по сути дела, убийца моего старшего брата.
Даже для нас это было бы причиной горе. Для человека ведической культуры, для кого уважение к старшим было непререкаемым законом чувствовать себя причиной смерти своего гуру, своего старшего брата — это просто нестерпимо.
Боль, сжигающая его изнутри, неистерпима. В Махабхарате Юдхиштхира говорит: «Дурак я, дурак, как я не догадался, что Карна — мой старший брат? Как я мог не догадаться? Я же всегда чувствовал, что что-то тут не так.
Дурьодхана что-то говорит, у меня поднимается это возмущение внутри. Но стоит мне вспомнить о Карне или посмотреть на его стопы, как сразу же спокойно становится. Я думаю: ну нормально, все хорошо. Чувствуете?
Да, это Юдхиштхира, Дхарманандана, как тут называет его Бхишмадева. Настолько у него инстинктивное ощущение дхармы сильное, что стоит ему посмотреть на стопы своего старшего брата, про которого он даже не знает, что он старший брат, который на самом деле является сторонником его врага заклятого, который тоже делает какие-то бесконечные вещи.
Но он думает: ну нет, надо покориться ему. Старшим надо подчиняться, даже если они неправильно поступают.
В «Хари-бхакти-виласе», Санатана Госвами, там есть потрясающий стих, там, где объясняется что-то про гуру, там говорится: даже если гуру причиняет вам боль, даже если гуру вам — или старше, гуру значит старше, — даже если гуру делает что-то неправильное, нужно просто принять это. И вот Юдхиштхира говорит: какой я глупец, я же понимал, что он мой старший.
Стоило мне посмотреть на его стопы, как сразу же у меня все внутри становилось нормально. Я думал: нормально все. Его пытались успокоить.
Вьясадева пытался его успокоить — ничего не получилось. Драупади пришла, стала говорить: «Все нормально, не кори себя, стань царем. Он отказывался садиться на трон.
Юдхиштхира, настолько у него была сильная боль: «Я не достоин сидеть на троне». Скорбь, которая у него была... Я не сяду на трон. В какой-то момент он сказал Арджуне, Арджуна: ты стань царем. Я уйду в лес и буду питаться корениями.
С помощью аскезы, с помощью эпитимий, каких-то страданий, добровольно принятых, я попытаюсь загладить эти грехи, которые я навлек на себя.
Вот и многие-многие пытались так или иначе успокоить Юдхиштхиру. Ничего не получалось, ни у кого ничего не получалось, в конце концов, Кришна стал его успокаивать.
Юдхиштхира дошел до того, и слушайте, это степень того, до какой до чего он был доведен. Он даже говорил, что я не признаю, ему цитировали шастры.
И шастры мы знаем, это абсолютно непререкаемый авторитет для человека ведической культуры. Ему говорили, это твой долг, ты должен был это делать.
Юдхиштхира отвергал даже шастры. Он говорил: нет, это не те утверждения, вы неправильно интерпретируете шастры. В конце концов, Кришна стал успокаивать его.
Это все то, что описывается в Махабхарате, и когда Кришна стал его успокаивать, Юдхиштхира был успокоен. Кришна стал ему объяснять, почему это дхарма, почему ты не навлек на себя греха.
Юдхиштхира в общем-то, так как он безоговорочно принимал Кришну, он успокоился, но это не входило в планы Кришны. В планы Кришны не входило, чтобы сам Кришна объяснил ему, что переживать не нужно.
Поэтому Кришна устроил сразу вслед за этим потрясающую Лилу. Когда Юдхиштхира уже успокоился и решил принять трон. Он согласился сесть на трон, и когда шла процессия для того, чтобы он зашел во дворец.
До этого он отказывался даже входить во дворец Хастинапура.
Но в конце концов, Кришна его убедил, и шла эта процессия, впереди шел царь Юдхиштхира, вокруг него, над ним Бхима- нос белый шелковый балдахин — знак царской власти.
Накула и Сахадева с двух сторон обмахивали его чаморами. Чамора - это тоже знак царской власти. Вслед за ним шел Арджуна, который всем своим видом показывал: «Я твой слуга.
И они шли сквозь ряды браманов, которые прославляли Юдхиштхиру. И Кришна шел за этим, чтобы участвовать в коронации Юдхиштхиры. В этот момент, когда браманы на мгновение остановили свои стути прославления
Юдхиштхиры, в этот момент ракшаса Чарвака стал говорить, ракшаса Чарвака был другом Дурьодханы, и он стал говорить: посмотрите, он как бы сказал: «Я говорю от имени всех браманов, которые собрались здесь.
Я не от себя это говорю. Он был в облике брамана, у него был браманский шнур, и он стал говорить: «Посмотрите на этого бесстыжего человека, этот бесстыжий человек, который совершил столько грехов, еще собирается, ради него были совершены все эти убийства, пролилось столько крови.
Он собирается сесть на трон. Посмотрите, что происходит. Да, тебе нужно умереть. Ты должен лучше, прямо сейчас. Я бы на твоем месте умер прямо сейчас. И ты себе сказал: все, хорошо, я все понял. Хорошо.
Когда брахманы это услышали, сначала они оторопели, они не знали, что делать. Когда он стал осыпать его бранью очень жестокими словами, они не сразу сообразили. Но это всё сказала заключение брахманов.
Сами брахманы говорят: Сам Бог хочет мне это сказать. Я не прав. В этот момент брахманы пришли в себя, схватили свои брахманские шнуры и сказали: хум, хум! И Чарвака замертва упал.
Да, мы хум говорим, ничего особенного не происходит. Брахманам достаточно было сказать хум, чтобы убить кого-то. Но Юдхиштхира сказал: нет, я всё, я передумал.
И поэтому Кришна сказал: хорошо, мы едем к Бхишмадеве, и мы послушаем, что Он скажет.
Понятие дхармы в ведической культуре
И поэтому в первом стихе, который мы прочитали с вами, в первой лекции, есть очень важное слово, которое Шрила Прабхупада даже не переводит: дхарма-вивиция, сарва-дхарма- вивиция.
Они ехали для того, чтобы сам Кришна сказал: мы едем для того, чтобы ты понял, что такое дхарма, чтобы мы услышали от Него, что такое дхарма.
Вивиция значит, чтобы мы как следует, чтобы ты как следует понял: сарва-дхарма-вивиция.
И мне хотелось буквально несколько слов сказать по этому поводу: по поводу этого утверждения, это понимание того, что есть дарма, что есть долг, что есть правильно, что есть неправильно. Что я должен делать, что я не должен делать.
В сущности, даже не понимание, а страсть, с которой люди ведической культуры подходили к этому понятию, является одной из самых ярких характеристик всей ведической культуры.
Человек ведической культуры все время задает себе этот вопрос, правильно я поступил или неправильно, в отличие от людей нашего времени, исходят из аксиомы: Я поступаю всегда правильно, и мне нужно просто себя оправдать.
На самом деле человеческая жизнь начинается с этого вопроса. Правильно, правильно ли то, что я думаю? Потому что у нас у всех есть определенное понимание этого,
определенное знание, и в сущности, разум пробуждается тогда, когда я задаю себе этот вопрос: а правильно я действую или неправильно? Правильно ли то, что я говорю, или неправильно, правильны ли мои мысли или неправильны.
И это и есть, собственно, дхарма. Вся Махабхарата она посвящена описанию этого или этому проклятому вопросу. Мы знаем, что в нашей западной культуре проклятый вопрос: «Быть или не быть — вот в чем вопрос».
То есть страдания в результате моих поступков становятся такими сильными, что человек думает: оставаться стоит мне тут оставаться или нет. Или там так или иначе, жить таким образом, чтобы поскорее умереть.
Для них не в этом вопрос, для них вопрос в том, правильно я делаю или нет. И это, собственно, значит разум. Разум - что такое разум? Разум — это способность задать себе этот вопрос и оценить, знание мое правильно или нет.
Я помню, меня в свое время очень поразил, я разговаривал с одним преданным, он был тогда лидером, одним из лидеров нашего общества в российской части, он был одним из самых ярких лидеров.
Я у него спросил, если был какой-то конфликт, я у него спросил: ну может быть, ты ошибаешься или что-то? Он сказал: Я ошибаюсь? Я никогда не ошибаюсь. Я всегда прав. Это значит, разум не проснулся.
Когда разум не проснулся, то разум что начинает делать? Разум что делает? Он оправдывает. То, что у меня в уме принимается как некая данность: то, что я хочу, то, что я понимаю, то, как я это вижу, это по определению.
То есть, иначе говоря, истинное знание, какая прамана главная? То, что у меня в уме. То, что я думаю, это главная прамана. Если я так думаю, это значит правильно. Разум используется только для того, чтобы оправдать себя.
Я заведомо прав. Разум служит уму, чтобы оправдать. Это значит, что разум спит, потому что разум занимает подчиненное служебное положение.
Тогда как на самом деле, когда разум просыпается, у нас все время есть этот вопрос: а прав я или не прав? И я пытаюсь найти, где я пытаюсь найти ответ на этот вопрос? Что мне делать, то нет? В шастрах, и все где?
Да, у старших, у гуру. И поэтому они едут сейчас к Бишмачарии для того, чтобы получить ответ на этот вопрос. Потому Кришна очень важная вещь говорит. Это характеристика ведической культуры.
Если мы хотим создать ведическую культуру, есть только одна единственная вещь, которую нужно сделать.
Ведическая культура возникает, когда у людей появляется непререкаемая вера в шастры и вера в тех, кто знает шастры, когда я не лучше меня знает шастры, когда я сам не объявляю себя конечной инстанцией по объяснению шастр.
А я смиренно задаю вопросы: что нужно делать, чего нельзя делать.
Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: что Он говорит: шастрам праманам, карья ка́рья вьявастхи, то если мы хотим знать, что можно делать, что нельзя делать, есть одна прамана или метод познания — это какой? Шастра.
И, соответственно, гуру и садху являются дополнением, но шастра является главной праманой. Поэтому мы должны знать шастру. И он едет туда, чтобы ему Бхишма объяснил. Кришна не мог ему объяснить.
Процессия к месту упокоения Бхишмы
Бхишма лучше знает, что хочет сказать шастра. И второй стих, Тадаты Баратах Сарве, Садашвай, Сварна Буши Тайхен ехали.
Квалькада процессии была очень поразительная, потому что сварны бусейтой золотые колесницы были, колесницы украшенные золотом.
Домья Даяста, и за ним ехал в Яса, в этой свите Махараджи, Доуме, то есть великие мудрецы ехали за ним, иначе говоря, как бы на первый взгляд и следующий стих, он еще ярче эту картину нам рисует.
Потому что очень важно, когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, чтобы мы яснее поняли, что в Шримад-Бхагаватам нет ни одного лишнего слова. Бхагаватам нет ни одного лишнего слова.
Каждое слово важно здесь, каждая деталь важна здесь. Все братья на прекрасных колесницах, запряженных превосходными лошадьми, украшенными золотом, последовали за ним.
Вместе с братьями были и риши, такие риши, как Даухья, жрец Пандавов и другие. Иначе говоря: едет эта кавалькада на колесницах. Вернее, кавалькада — это когда не на лошадях, это на колесницах роскошных едет,
и в следующем стихе очень интересном, Бхагаван апи випрашре там также был Бхагаван, сам Кришна, ратхена са дхананджайах. И Кришна был на колеснице кого? Дхананджаи. Кто такой Дхананджая? Арджуна.
То есть, иначе говоря, Кришна, хотя Кришна продолжал править колесницы Арджуны. Хотя битва кончилась, Арджуна попросил у него на время битвы быть [там]. Но Кришна настолько вошел в роль.
Ему настолько понравилось служить, что он уже не мог перестать это делать. Уже как бы не было необходимости, но он все равно держал вожжи колесницы Арджуны.
На следующей колеснице они ехали впереди, ехали мудрецы, Кришна, там с Арджуной. И очень интересно, са таир нрипатрайр, Кувера ива гухьяках.
И этот нрипа, или царь, царь Юдхиштхира, который отказывался стать царем и хотел уступить свой трон, он тут сравнивается с Куверой в окружении гухьяков.
Царь Юдхиштхира выглядел очень величественно, подобно Кувере, окруженному своими спутниками гухьяками.
Так теперь, это очень любопытное сравнение, потому что обычно, когда хотят что-то хорошее сказать, никого особенно с Куверой не сравнивают. Особенно в окружении гухьяков.
То есть само слово гухьяка — вообще непонятно какое, Шрила Прабхупада объясняет здесь, что, ну, как бы тут подчеркивается роскошь этой процессии, но тут есть также еще один скрытый смысл этого.
Кувера, само слово «кувера», значит «уродливый». Представьте себе, вы хотите кого-то прославить, и вы говорите: он похож на Куверу. Или «куцита вера асминти кувера». Это таинственное происхождение этого слова: кувера.
Ку значит «плохой», куцита; другое — это значит, у него дурной глаз. Куцита-вера. Вера может означать: либо у него тело какое-то уродливое, либо у него дурной глаз.
Говорится, что однажды Кувера посмотрел на Парвати с вожделением или с ревностью, и он вообще одноглазым стал, он кривой стал.
Чтобы всем доказать, какой он, Парвати сделала один оставшийся у Веры глаз желтым. Его глаз стал желтым. Куцита-вера. И тут Сута Госвами говорит: он выглядел как Кувера, а все остальные были как гухьяки какие-то.
Эти его приспешники Куверы в этой свите.
Безусловно, он хочет показать роскошь, но он также хочет показать еще одну вещь: что хотя внешне был внешний блеск, внутри Юдхиштхира был как Кувера — внешне, как бы, роскошь, а внутри, на самом деле, глаз-то у него кривой.
Знаний-то нету. То есть, на самом деле, что нам тут рисует, можно понять из этого сравнения, что несмотря на внешний блеск, Юдхиштхира был черней туч.
Внутри этот внешний блеск не соответствовал внутреннему состоянию, ехал с этим ужасным чувством, тяжелым сердцем. И четвертый стих. Четвертый стих тоже очень интересный для нашего понимания.
У нас есть да еще двадцать минут. У нас есть примерно... И они подъезжают на это поле битвы, где лежит
падший Бхишма, или Деваврата, дриштва нипатитам бхумо. Они увидели его падшим, увидев, нипатитам бхумо, падшим на землю, дивас чьютам ива амарам. Он был чьютам, упавший, но при этом он был подобен амарам, то есть полубогам, увидев его подобного полубогу, который пал на землю с неба, или пришел на землю с неба, дива — значит небо, чьютам — падший, ива амарам.
То есть тут дается очень интересное сравнение. Амара что значит? Бессмертный, да. Тот, у кого долгая жизнь.
И почему здесь, почему этот вид Бишмадевы, лежащего на земле, напоминал или порождал ассоциации с полубогами, когда они сходят с небес на землю. Как по вашему? Да, потому что он не касался земли.
Полубоги, когда приходят, это то, как можно распознать полубога. Полубог никогда не касается земли, даже когда он приходит сюда. Почему? Потому что у полубогов они амара. Амара значит, кто-то, кто долго живет.
Почему они не любят касаться земли? Потому что земля значит пыль. А пыль, значит, что? Лен. Так, лен. Прах. Но они не видели, они как бы не видели этих стрел, но они видели, что тело Бхишмы парит над землей.
Поэтому здесь дается такое сравнение: дриштва нипатитам бхумо дивас чьютам амарам, пандавах бхишмам санугах сахачараих. И тут очень интересно говорится дальше.
И сначала, в начале подошел Махараджа Юдхиштхира и другие пандавы, а Кришна прятался сзади. Потому что он перечислен там последним — чакрина. Чакрина — значит кто? Кришна, у кого?
Да, у кого есть диск чакра. То есть, иначе говоря, Кришна на всякий случай чакру с собой захватил. Ну, это значит, что Кришна в величии со своим всемогуществом, со своим оружием.
Но что еще значит «чакра»? Это тоже очень важно понять. Время, правильно. Время. Иначе говоря, время, которое кладет конец всему. Здесь мы видим Бхишму, который назван здесь амара.
Почему еще Бхишма назван амарой? Сам мог выбрать время. Да, потому что Он сам мог выбрать время своего ухода. Он не был как бы подвержен этой власти времени.
Но он был практически бессмертный, но тут мы видим Кришну и Кришну со своей чакрой. И он — причина чего? Он в конце концов — причина того, что Бхишма пал и то, что он лежит на этом ложе из стрел.
Это время, чакра, которая с ним, оно как бы является объяснением всего. В конце концов, он причина всего. Сначала он тут перечислил последним: сануга, вся свита, пандавы. Бхишма их увидел первыми.
Но в конце концов он увидел чакрину, Кришну. Сначала он увидел Юдхиштхиру, и он разочаровался очень сильно. Он подумал, что это вообще... Где Кришна-то? Я же Кришну звал, я же в сердце своем обращался к Кришне.
Я хотел, чтобы Он, Кришна, вышел в конце.
Собрание мудрецов у ложа Бхишмадева
И они все пранамы... пранам ух — они все делали пранипат или поклонились ему, склонились перед ним, и даже Кришна склонился перед ним. Вот, и следующие стихи — они очень любопытные.
Шрила Прабхупада пишет длинный комментарий к шестому, седьмому и восьмому стихам, объясняя, кто есть кто в этом собрании.
есть кто в этом собрании, но нам нужно... Мы не будем, естественно, во все эти детали углубляться, но нам нужно понять опять же, что нам Сута Госвами хочет сказать этими стихами. В пятом стихе он говорит, что там, в этом, около этого места, помимо Кришны, помимо Вьяса и Даумии, которые приехали вместе, удивительным образом, о том, что Бишма начнет давать лекцию
по Шримад-Бхагаватам. Узнали об этом. Все великие мудрецы они сошлись. Видимо, ну, какая-то рассылка была там. Мудрецы были подписаны на эту рассылку, что Бишма сейчас начнет говорить.
И поэтому тут говорится, что там было три вида мудрецов. Это пятый стих: Брахмарши, Деварши и Раджарши. Мой вопрос к вам: почему эти три вида мудрецов тут упомянуты?
Брахмарши — это кто? Это самая высокая категория мудрецов. Мудрецы на уровне Брахмана. Мудрецы, которые знают духовную науку. Это кто? Да, мудрецы среди полубогов, среди девов, и раджарши — это кто? Да, мудрецы среди царей.
Иначе говоря, все они собрались вокруг ложа или умирающего Бхишмадева или готовящегося уйти из этого мира Бхишмадевы. И когда дальше после этого идет перечисление в трех стихах, даже трех, да?
В трех стихах этих мудрецов, что нам Сута Госвами хочет сказать? Во-первых, то, что все они признали авторитет Бхишмадевы. А во-вторых, но следствие из этого очень важное, из этого следствие очень важное.
То, что будет говорить Бхишмадева, имеет статус абсолютной истины. Когда перечисляется аудитория, мы говорили об этом в первой лекции.
Когда перечисляется аудитория, имеется в виду, что мы настроились на то, не как они слушают, а что будет рассказываться?
То есть рассказана будет истина, которую примут девы, которую хотят услышать Брахмарши, Деварши, Раджарши. И любопытно, Шрила Прабхупада говорит, все риши находятся под влиянием гуны благости в комментарии к пятому стиху. Мне просто хотелось привести этот пример.
А Валлабха-ачарья. Ачарьи иногда расходятся в своем толковании разных стихов.
Валлабха-ачарья говорит, что в 6, 7 и 8 стихах перечислены риши, которые саттвика-риши, раджасика-риши и тамасика-риши соответственно, да? Да, да, и там говорится, что да, соответственно, что в шестом стихе приведен список саттвика-риши, в седьмом стихе — список Раджаси Кариши в восьмом стихе соответственно Тамаси-риши и Шукадева Госвами, а я говорю это просто ради любопытства по очень простой причине.
Не-не. У этого есть, мы следуем Шриле Прабхупаде, безусловно, но у этого есть не-нет есть причина, почему я это говорю. В 8-м стихе говорится: Бхрамарата-адайо 'малах. У этого есть, почему я это говорю?
По простой причине, потому что тут есть некое указание на то, что Бхрамарата в 8-м стихе — это Шукадева Госвами, и он назван тут амалах бхрамарата адайо и другие амалах.
То есть, в принципе, само это слово «амалах» — оно как бы дает возможность таким образом это толковавать, и ничего дурного нет. В том, чтобы ну как-то немножечко расширить все это.
Амалах значит, что значит о малах — чистый. Да, у кого нет малы, то есть а нечистота в этом мире откуда приходит? От чего приходит? От соприкосновения с гунами материальной природы.
И что тут говорится в сущности, что все люди сошлись, независимо от того, все они признали авторитет Бхишмы, все они хотели услышать, все они хотели очиститься.
И даже Шукадева Госвами, который был полностью трансцендентен по отношению к этим гунам, вот. И тут возникает некий парадокс в этом тоже объяснении, потому что Шукадева Госвами присутствовал при этой беседе.
Когда Махараджа Парикшит находился еще в утробе матери? И в то же самое время мы знаем, что там говорится, что когда началась беседа между Шукадевой Госвами и Махараджем Парикшитом, Шукадеве Госвами сколько лет было?
16 лет. Мой вопрос к вам, великие риши: ему, как ему могло быть 16 лет, если Махараджа Парикшат прожил, правил примерно 60 лет. И пока он был еще в утробе матери, Шукадева Госвами уже присутствовал. Починку да то
то есть одно из одно из объяснений — а так или иначе, этот вопрос не разбирается, но одно из объяснений - что он выглядел как 16-летний мальчик.
В принципе, история из Брахма-вайварта-пураны, которую Шрила Прабхупада упоминает в комментариях к Шримад-Бхагаватам о том, что Кришна присутствовал при рождении Шукадевы Госвами, она также как бы указывает на то, что Шукадева Госвами на самом деле был старше, потому что Кришна ушел до рождения Махараджа Парикшата тоже.
То есть, как бы вот. было около 80 лет на то время да примерно около 80 лет как там рассказывал вегетарианцем был сильный Сыроедом пранаяму делал. Много можно дать, очень важных объяснений. Сыроедом алоковида.
Да, молоко пил, хорошее, парное, поэтому выглядел хорошо.
Этикет уважения и почтения Бхишмадева
Давайте пойдем дальше по этим стихам тут у нас девятый стих, важный тоже для того, чтобы мы яснее
представили всю эту картину: Юдхиштхира, Кришна, Пандавы все поклонились Бишме, и все мудрецы поклонились Бишме. И Бишма ответил им. Девятый стих объясняет, что Бишма уважил всех и каждого.
Тансаметан, Махабагану, Палаббиа Васудтамаха. Он Васудтамаха - лучший из вас, лучший из этих восьми васу, которые родились как восемь сыновей ганги, пуджаям асадама гьо, дешекала вибава вид.
Тут говорится, что он в свою очередь также оказал им почтение или пуджу сделал.
Хотя он лежал на ложе из стрел, он не мог подняться, оказать знаки почтения, но он был дхарма-гья, и поэтому он знал, как оказать почтение в соответствии с дешей, калой, деша-калой и бхагаватой, в соответствии с местом и обстоятельствами.
И Шрила Прабхупада объясняет это. Знатокам религии хорошо известно, как применять ее принципы в соответствии с местным и временем.
Один из самых фундаментальных принципов ведической культуры, которому учится измальства людей какой? Уважение. То, что мы каждому должны оказывать уважение в соответствии с его положением.
И очень важно понимать, кому какое уважение оказывать, кому что сказать, когда мы.
Пуджа значит, и Шрила Прабхупада говорит об этом. Пуджа значит, что приветствовать человека теплыми словами и таким образом оказать им всем хороший прием.
Иначе говоря, они пришли, они ему кланяются, а не то, что он там извивается от боли. Говорит, Шрила Прабхупада пишет: Ум его был вполне трезв, поэтому он мог от души приветствовать их и теплыми словами оказать им хороший прием.
Очень важно понимать, что главная часть оказания почтения и это в словах. Когда мы встречаемся с кем-то, мы должны знать, какие слова ему сказать. Как его поприветствовать, как отметить его достижения или еще что-то такое.
И тут специально Бишма прославляется. Он знал очень хорошо, как это делать.
Шрила Прабхупада подчеркивает это: Прабхупада говорит: можно исполнять свой долг посредством физической деятельности, можно исполнять его мысленно. Хороший приз.
Если я не могу по-другому, я должен мысленно хотя бы его исполнить, если у меня нет других возможностей. Или словами. Вкушать тоже мысленно придется выпустить. Иначе говоря, тут подчеркивается вот этот принцип.
Еще раз, что очень важно эту культуру, уважение, почтение установить. И прежде всего, конечно же, в словах. Поэтому Бхишме не составил труда приветствовать их всех, хотя он не был физически здоров.
Он тут подчеркивается, он был дхармагья, хорошо знал дхарму, поэтому он мог оказать каждому нужное должное почтение. И дальше следующий стих очень интересный. Кришна выделяется. Он наказал ему особое почтение.
Хриди стхам пуджайамаса, он был особенно.
Особое почтение Кришне и герменевтика
10 стих. Кришнам ча тат-прабхагья. Он был тат-прабхагья Кришнам ча. Он также оказал почтение Кришне. Кришна выделяется. Почему?
Потому что он знал прабхагья, он хорошо знал власть, силу, влияние, прабава значит, влияние, могущество. Он знал могущество. Асинам джагадишварам. Он рядом с ним сидел, сам Джагадишвара, сам повелитель этого мира.
Иначе говоря, Бишма знал в совершенстве, что перед ним сам Бог. И поэтому он оказал ему особое почтение, понимая, кто перед ним. Хриди стхам пуджайамаса, и тут идет очень важная для нашего, опять же, понимания вещь.
Этот Кришна знал хорошо, что он находится в сердце каждого, хриди стхам, и майя-утпада-виграха. И он находится сейчас, он находится в сердце каждого, и сейчас он находится перед ним непосредственно перед его глазами в виграхе,
в форме, созданной майей. Майя-утпада-виграха. Буквально это значит, он находится. На самом деле он в сердце каждого, но сейчас он в виграхе, майя-утпада-виграхам, и это важная вещь.
Я хотел отослать нас к великим знатокам Шримад-Бхагаватам, к первым стихам Шримад-Бхагаватам, где комментаторы к первым стихам Шримад-Бхагаватам, где комментаторы объясняют, что Шримад-Бхагаватам подобен Мохини-мурти.
Кто-то помнит это, да? Почему Шримад-Бхагаватам подобен Мохини-мурти? Да, потому что он может ввести в заблуждение демонов. Всякий раз, когда такие вещи скандальные говорятся здесь, это всё для кого сказано?
Для людей, для майавади, которые ухватятся за это. И у меня сейчас будет к вам очень серьёзный вопрос, к вам, знатокам Шримад-Бхагаватам. Следующий очень серьёзный вопрос.
Майавади, естественно, ухватятся за это, так же, как за многие другие стихи в Шримад- Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам периодически такие стихи случаются, которые как бы льют воду на мельницу майавади.
Ну, майавади говорят, что форма Господа — это порождение чего? Майи. На самом деле абсолютная форма Господа — это что? Да, это Брахман. А это всё саттвика, это всё проявление саттвы.
Когда Брахман находится в майе под влиянием саттвы, то он приходит в образе Кришны, когда он приходит, да? Шрила Прабхупада именно таким образом объясняет йога-майю.
Но я хотел сначала вам сказать: постойте, давайте с вами просто обоснуем сначала это. Почему такое толкование неправильно? Потому что буквальное толкование...
Ещё раз, если мы берём просто один стих, ну, в принципе, ну, можно, конечно, толковать, но почему мы должны толковать тут по-другому?
Мне хотелось буквально два слова по этому поводу сказать: когда мы толкуем священные писания? У нас вчера долгий разговор с Говардханом Гопалом по этому поводу был, очень интересный, долгая беседа.
Мы должны очень хорошо понимать принципы толкования священных писаний. Писания содержат в себе какие-то загадочные вещи. Почему нужно толковать так, а не иначе? И есть целая наука.
Эта наука называется герменевтикой, эта наука сформулирована Джаймини-риши в «Карма-мимамсе». Потому что там очень важно, в «Карма-мимамсе», очень важно понять,
какие много разных утверждений, какие мы принимаем утверждения как главные, какие утверждения священных писаний более сильные. мы принимаем утверждения как главные, какие утверждения священных Писаний, более сильные.
Когда нужно толковать косвенно, а когда прямо. Очень часто люди говорят: да вообще всё нужно прямо толковать. Шрила Прабхупада же говорил, правильно? Что все, кто пытаются толковать косвенно, они в майе находятся.
Но беда заключается в том, что невозможно всегда прямо толковать.
Поэтому надо немножко знать герменевтику, чтобы понимать это всё, и эти принципы герменевтики — и мой вопрос: на основании чего, друзья мои, знатоки Шримад-Бхагаватам...
До этого совсем незадолго, до этого, совсем незадолго, буквально за несколько стихов до этого был стих, который находится в ярком и явном противоречии с этим утверждением, что тело Господа создано майей.
И если мы сопоставим два этих стиха, мы очень ясно поймем, какой из этих стихов сильнее, и какой из этих стихов... он нуждается в толковании? Нет. Нет. Нет.
Потому что сама по себе Парибхаша-сутра, ну, Бхагаван с точки зрения майявади, Бхагаван — он — ну, Бхагаван. Бхагаван — это есть низшее проявление Абсолюта, высшее проявление Брахмана.
Кришна сту Бхагаван сваям является в данном случае утверждением. Почему я хотел обратить ваше внимание на эту вещь? Потому что этот стих принципиально важный.
Мы его прошли, но может быть не обратили на него слишком большого внимания, а он является одним из ключевых - 7 главы.
Это один из ключевых стихов, который Шрила Джива Госвами очень часто, несколько раз, к которому он прибегает для объяснения каких-то положений нашей философии.
Это стих из молитв Арджуны, где Арджуна, обращаясь к Кришне, говорит: Вамам Адьяш Пурушах Сакшат, ты есть непосредственно сам Пуруша или Бог, и ты Ади-Пуруша, ты изначальный Господь. Ишварах, прокритех парах. Ты есть Ишвара, повелитель этого мира.
Да, находящийся за пределами этого мира. Майам вьюдасья чит-штья атмани. Ты всегда пребываешь в кайвалье. Ты всегда трансцендентен к этому миру, ты всегда пребываешь в единстве, ты не есть часть
двойственности этого мира, и майам вьюдасья ты находишься за пределами, ты отбросил майю, ты не есть порождение майи, чит-шакти, ты есть порождение духовной энергии, ты есть чит-шакти.
Вот просто мне хотелось обратить ваше внимание на этот стих, потому что он принципиально важен для нашей философии, и он очень четкий, очень ясный, он очень четко показывает положение Кришны.
Тогда как тут бы косвенно просто упомянуто, что он находится в теле из майи. И Шрила Прабхупада, он очень хорошо объясняет это противоречие: йога-майя. Шрила Джива Госвами дает другое объяснение.
Он говорит, что майя, майя — значит, как также мы знаем, это объяснение — милость.
Майя утпатта виграхам — значит, что хочет сказать здесь Бишмадев или Сута Госвами, глядя на всю эту сцену глазами Бишмадева, то, что он понимает, что Кришна проявил свою форму перед Ним из милости к Нему.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур дает еще более интересное объяснение, которое тоже, ну, как бы, нам важно знать. Слово виграха значит форма. Но слово виграха также значит — кто-то знает еще? — виграха значит диспут.
Виграха значит конфликт. Иногда мы очень часто, кстати говоря, когда в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что это майя-утпатта-виграхам, что его форма создана из майи, виграха означает конфликт.
И смысл в данном случае такой: в чем конфликт? Где тут конфликт? Да, то, что Кришна... то, что Юдхиштхира отказывался... В данном случае речь не идет о конфликте, о споре.
Когда люди обсуждают священные писания, у них возникает спор. Один говорит: так нужно толковать; другой говорит: так нужно толковать.
Этот спор или этот диспут — он тоже называется виграха — или спор, какая-то такая словесная перепалка. И в данном случае возник действительно спор.
Юдхиштхире все говорили: это твой долг, ничего страшного нет, ты должен стать царем. А Юдхиштхира говорил: нет, я не признаю ваших толкований. Почему Юдхиштхира говорил, что я не признаю ваших толкований?
Почему возник этот спор? В майе. Да. Потому что Кришна ввел его в майю.
То есть, иначе говоря, что тут хочет комментатор нам сказать: что в сущности нужно понимать, что это творение иллюзорной энергии Господа, и что благодаря этой иллюзорной энергии Господа у Кришны появилась возможность предстать перед умирающим Бишмадевом. То есть это все творение Господа — майя-утпатта-виграхам.
Сострадание Бхишмы и истинные причины страданий
Появился он, иначе говоря, Бишма кланяется Кришне или выражает почтение Кришне, который появился здесь, потому что он ввел в заблуждение Юдхиштхиру. Так как ему хотелось откликнуться на желание Бишмы в сердце, он, имея повод для этого, он ввел Махараджу Юдхиштхиру в заблуждение. Вот. И 11-12 стих.
Буквально я два слова скажу, уже надо кончать.
Панду-путранам упаси нам — сыновья Панду сели вокруг него, прашрая-према-сангатан. И он, охваченный према-сангатан, стал плакать, и глаза его, зрение его замутилось от слез. Он, по сути дела, ослеп, ослеп от слез, он увидел
их. Он стал, он стал слепым, чакшуша. Слезы лились у него из глаз, когда он увидел своих внуков. Вот и сила Прабхупады. Он объясняет это: он не мог сдержать слез любви, которые сами стали течь у него из глаз.
И, собственно, это объяснение самого настроения этого стиха, который мы прочли, — 12-го стиха. Со слезами на глазах он начинает говорить: «Ахо каштан ахо анньяям».
Ну, иначе говоря, Бхишмадев очень сильные эмоции в этот момент испытывал. Что, в общем-то, можно представить себе: обычно человек умирающий — он испытывает сильные эмоции, но в основном по отношению к кому? К кому?
К самому себе. Если он плачет, то жалко себя, жалко. Но тут Бхишма — и это его величие, — Бхишмадев лежит, и он видит... он как бы видит победивших его Пандавов, которые, в общем-то, наслаждаются, и он начинает плакать.
Не потому, что они его победили, не потому, что ему плохо. Он начинает сокрушаться о страданиях, которые они пережили. Тут описывается чистота, абсолютная чистота его сердца. Вот.
И, собственно, этот стих, который мы прочитали с вами сегодня: «ахо душтам ахо анньяям, йад йуйам дхарма-нанданах». Ну, он говорит: он в сущности — «ахо» значит восклицание, удивление и горе одновременно. Ахо, ахо, ахо.
Ну, как русское «ах», это одновременно возглас удивления и скорби. Вот.
И он как бы поражается: какой же несправедливости вам довелось пережить и какие же сложности вам довелось пережить, несмотря на то, что вы праведные люди.
И помимо того, о чем говорит Шрила Прабхупада, безусловно, он хочет с самого начала успокоить Юдхиштхиру и сказать, что тебе нечего бояться, ты випра, дхарма и ачьюта ашрая. Ты принял прибежище у браманов, у дхармы и Ачьюты, випра дхарма, ачьюта ашрая.
У тебя есть эти три причины, по которым тебе не нужно беспокоиться, что ты сделал что-то не так. Тебя всегда защищают браманы, дхарма и сам Ачьюта, потому что ты принял у них прибежище у Дхармананданы, порождения дхармы.
Вот. Но есть также другой очень важный смысл у этого стиха, потому что он хочет сказать, что все сложности Каштам значит горе, которое вы пережили. Аньяя что значит? Несправедливость.
Все те сложности несправедливости, тяжелая жизнь, которую вы пережили. Обычно когда мы говорим: почему у человека тяжелая жизнь? Тяжелое детство. Детские травмы, психологическая. Недостаха сам виноват.
Карма, да, сам виноват, правильно? Карма. А собственно, с этого стиха начинается его рассуждение или его объяснение, почему плохие вещи случаются с хороши людьми, и он с самого первого
стиха отметает, почему плохие вещи случаются с преданными? Он с самого первого стиха отметает объяснение, к которому мы часто прибегаем. Какое? Это ваша карма. Вам по карме положено.
Он говорит: с вами это все случилось не благодаря карме, потому что обычно почему с нами плохие вещи получаются? Потому что мы нарушаем, мы совершаем какие-то греховные поступки, мы делаем что-то вопреки дхармы.
Правильно? Почему несчастье происходит в нашей жизни? Потому что это последствия наших собственных глупостей, ошибок или еще чего-то.
Он говорит: вы абсолютно безгрешны, вы сыновья самой олицетворенной религии Дхарманандана, и вы всегда принимали прибежище у випры, у самой дхармы, то есть у шастр, и у Ачьюты.
Випры, браманы, почему если человек принимает прибежище у випр, то с ним ничего дурного не должно произойти. Что они ответственные? Да, потому они ответственные, они ему скажут, как нужно делать, как не нужно делать.
Они знают такие шастры, правильно? Если я принимаю прибежище у Випр, и я не знаю, как мне поступить. Я иду к Випрам, к Браманам Махараджи Тистира.
Настолько был привязан к браманам, что даже в ссылку с собой брамана взял. Да, у меня ему самому есть нечего было, но он взял с собой целую свиту браманов в ссылку, когда они в лесу жили, чтобы быть уверенным в том, что я действую правильно.
Это... еще раз, это основная мысль вообще любого человека ведической культуры: как понять, правильно я действую или нет. Чтобы не страдать, в конце концов, мы не хотим страдать.
Для этого я должен знать, как мне нужно действовать. Для этого нужно принять прибежище у випры, у дхармы, то есть у священных писаний. Я должен хорошо знать дхарму. И в конце концов, у кого? Вот у чайитьи. Что?
У Кришны, который всегда находится... который никогда не совершает ошибок. Он ачьюта, он не падает, он никогда не попадает под влияние. Иначе говоря, он сам поражается, как у людей, которые были настолько чисты, что они всю свою жизнь принимали прибежище только
у випры, дхармы и у ачьюты, тем не менее, была такая трудная жизнь, и я думаю, что мы можем вместе с Бхишмой оплакать нашу собственную жизнь и подумать: ну как же так, мы же тоже всегда принимаем прибежище, у випры... випр столько много вокруг, у которых мы прибежище принимаем, у дхармы, у ачьюты, тем не менее, столько несправедливости! Ну, в данном случае не просто хорошими людьми, безупречно вообще, безупречными преданными.
Нам проще. Нам проще понять, да. Нам понять проще. Вот.
Но просто это самое начало. Я хотел на этом как бы с самого начала, потому что он даст разрешение этой проблемы, он будет приводить какие-то разные причины, по которым это могло случиться. Вот.
Но просто я хотел, чтобы мы вошли в эту тему. Следующую тему. Первое, как бы было введение в эту тему, которая заставляла нас примерно эту сцену описывала, что там происходит. И сейчас начинается одна из главных тем
девятой главы — как я должен воспринимать то, что со мной происходит, чтобы в конце концов обрести любовь к Богу.
Если я хочу любовь к Богу обрести, я должен очень правильно относиться прежде всего к тем страданиям, которые приходят ко мне, я должен для себя ответить на этот вопрос. Потому что, как я в самом начале сказал, это проблема, которая многих людей, огромное количество людей заставляет полностью разувериться в Боге. Не говоря о любви, ни говоря о том, чтобы полюбить, полностью отвергнуть Бога, сам факт существования Бога, когда они сталкиваются с какой-то несправедливостью или с какими-то проблемами прежде всего по отношению к самому себе или другим.
Вот.
Разные уровни понимания шастр
Поэтому это, в общем-то, стержень всей этой главы и, нам так важно понять, что Бхишма будет сейчас говорить. Все, спасибо большое.
Может быть, да, какие-то да, Видантакрит прабху. С одной стороны, без проблем, что это не покажет. А с другой стороны, есть всегда, как сказать, предыстория у любых историй. Почему равные?
Потому что там мало такие удивится - это не работает. Это всё может быть, но Бхишма нам показывает здесь, объясняет здесь, как мы должны это воспринимать?
Для нас объяснение кармы хотя оно всегда есть, иначе говоря, реальность всегда многослойная, многосложная, многомерна, и шастра дает объяснения на разных уровнях.
И нам нужно понимать, потому что люди с разным адыкаром или с разной квалификацией слушают шастру.
Для людей, которые очень сильно кармически обусловлены, им очень важно понять, что это все по карме, что все это справедливо, что все это не просто так. Для таких людей Шастра все эти объяснения дает. Они тоже есть.
Но это объяснение не самого высшего порядка. И это как бы уступка нашей кармической запрограммированности. Нам нужно понимать, что да, вот да, вот наверное, я там птичку обидел или еще что-то сделал в прошлой жизни.
И в общем-то, это объяснение, которые астрологи дают. Многим людям эти объяснения астрологов, они их очень сильно утешают. Им объяснения, которые даст Бхишмадев, они их не утешат.
Если мы говорим о реальной жизни, это, кстати говоря, тест на уровень нашего сознания. Когда что-то с нами случается, недавно у меня была ситуация очень интересная. С одним человеком произошла жуткая вещь. Просто жуткая.
Я даже не хочу описывать эту ситуацию. С одним моим учеником. Хуже, чем у Махараджи Юдхиштхиры, он оказался виновником смерти. Ну, неважно. Вот. Никто не мог его утешить.
Люди приходили, что-то говорили, объясняли, напоминали ему Бхагавад-гиту, еще что-то такое. Он кивал головой, он понимал, он очень искренне и преданный, он разумом понимал, внутри отказывался, отказывалось все принимать.
Никак не мог. Он был в полном, он полностью был уничтожен. Я чтоб как-то ему помочь в этой ситуации, устроил ему разговор с астрологом, с одним хорошим.
Тот ему быстро за три минуты астролог ему все объяснил. Тот все-все понял. Сразу он почувствовал облегчение. Тот ему сказал: да, вот все, не проблема, то все, и пятый, и десятый.
Я просто сам поразился, до какой степени это действие. Почему? Потому что это степень обусловленности или вот это понимание того, что она очень сильная, и Бхишмадев не будет объяснять это таким образом.
Нам хотя бы теоретически нужно это понять, даже если мы эмоционально не сможем эти объяснения принять.
Даже если взять нас, простых людей, даже если взять нас, простых людей, мы должны понимать, что это не карма, что это Кришна. Что сам Кришна милости его посылает нам все это. И что это проявление любви Кришны.
Это самое высшее объяснение, которое мы, по крайней мере, теоретически должны понимать и знать. Даже если мы еще не находимся на таком уровне сознания, чтобы эмоционально согласиться с этим.
И нужно понимать, что это наша проблема, что в конце концов, когда по мере нашего духовного развития мы сможем именно эмоционально понять, то, что он Бхишма здесь говорит.
При том, что он сострадает, он плачет, он расстраивается. Почему он разочарование... Хотел спросить вас. На прошлой лекции говорили, что кто-то ненавидит моих преданных. Также ненавидит меня, конечно, да, объясняет.
Я там схам двивишти. Ну, и здесь вот такая ситуация, что мы просматриваем, да, то есть Дритраштра там проявил все признаки агрессии, травил, сжигал, отбирал жену, а вот и вел неправильную войну.
И в конце концов, когда пандавы выполнили долг, они отправились в рай и пищу. О, это еще раз слушайте: важная вещь. У нас сегодня интересное обсуждение, потому что оно касается как раз того, как понимать шастру.
В Шримад-Бхагаватам говорится, что шастры есть нигама-кальпатару-галитам-пhалам. Шастры есть кальпатару. Она, иначе говоря, она может исполнить желание каждого и шастра предназначена для всех, для людей с самым
разным адикаром, с самым разным пониманием, и это одно из очень важных объяснений, почему в Шастре есть на первый взгляд какие-то разные утверждения. Наше западное понимание:
да, вот пусть Кришна прямо мне правильно все скажет, с самого начала я буду делать. Во-первых, ты не будешь делать, потому что даже если тебе Кришна все правильно скажет. Потому что адикара нет.
Че он мне голову морочит, и карма-йогу, и дхьяна-йогу, и та йога, и випассану только не рассказывает. Пусть скажет: Сарва-дхарман паритьяджья, я все брошу, жену брошу и в ашрам уйду. Вот.
Шастра предназначена для людей с самым разным адикаром, и самые разные люди с самым разным адикаром найдут в шастре то, что им нужно.
Людям, как я уже только что сказал, в ответ на вопрос Веданта-крита тоже самое, людям, которые очень сильно привязаны к райским планетам и ко всему остальному, им очень важно было понять, что они на райских планетах оказались.
В «Шримад-Бхагаватам» есть вся эта мушала-лила, которую Кришна специально устроил только для того, чтобы демоны были рады и сказали, что Кришна, вот он расплату. Нет, в расплату за свои грехи, он был убит охотником.
То есть иначе говоря, материалист найдет в шастре что-то свое, что его утешит и что укрепит его веру в шастру. Он подумает, что все хорошо.
Человек кармический, который предназначен для того, чтобы настроение в том, чтобы попасть в рай, он найдет то, что ему тут понравится.
Любой человек находит в шастре то, что ему нужно, и любой человек пытается интерпретировать шастры в соответствии со своим пониманием, и что самое поразительное, что шастра это позволяет.
Все эти толкования правильные в каком-то смысле. Но что мы должны понимать, если мы хотим понять, что по-настоящему шастра нам хочет сказать? Мы должны понять относительную силу этих толкований, относительную глубину,
или относительную полноту этих пониманий, потому что в гите очень много всего говорится.
Я есть история: я разговаривал с послом Индии, он говорит: вообще этот Махатма Ганди, он всю испортил, всю ведическую культуру испортил. Он стал объяснять Бхагавад-гиту так, что там Кришна якобы ахимсу проповедовал.
Ну как можно Бхагавад-гиту использовать как оправдание ахимсы? Я говорю, да вообще правильно, вы все правильно понимаете. Шрила Прабхупада то же самое говорил.
А я спросил у него: о чем Бхагавад-гита? Он говорит: ну как о чем? Чтобы родину защищать — Бхагавад-гита. Об этом.
То есть Махатма Ганди неправильно ее истолковал, но правильное истолкование — кшатрий свой долг должен исполнять. В этом смысл Бхагавад-гиты. Кшатри должен сражаться за родину, за, за, за. Ну да.
А вот в конце Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа», — отбрось, скажем, оставь всё.
Он говорит, он такой говорит, да не может этого быть. Люди не видят, в упор не видят. То есть не видят и не понимают. Это ошибка. Мы видим то, что мы готовы увидеть в шастре. И это правильное толкование:
мы держимся за ногу слона и говорим: «Слон — это колонна». Или мы держимся за хвост и говорим: «Хвост, слон — верёвка». Это всё правильно, слон он как верёвка. Но это не полное понимание.
Если мы хотим понять все, нам нужно искать максимально полное понимание, и нам нужно искать человека, который максимально в своей жизни проявил максимально полный опыт всего, и послушать его объяснения и сравнивать эти разные объяснения.
Потому что, ещё раз, ну, можно, шастра позволяет это, можно Шанкарачарья... Слушайте внимательно, что делает Шанкарачарья, когда он объясняет стих сарва-дхарман паритьяджья. Шанкарачарья говорит, что Кришна
говорит, что манг мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру, сарва-дхарман паритьяджья... Шанкарачарья говорит: «Ну, Кришна говорит, что все должны санньясу принять».
Сарва-дхарман паритьяджья — смысл этого стиха в том, что все должны санньясу принять. А это его объяснение в «Бхагавад-гите» на этот стих.
Мы знаем, что имеется в виду, мы знаем, что «сарва-дхарман паритьяджья» значит, наше объяснение — то, что я должен следовать своей дхарме, но я должен исполнять эту дарму, приняв прибежище у Кришны, ради Кришны, это должно быть мое служение, это стих, это в сущности, так сказать, описание преданного служения.
Шанкарачарья говорит: нет, санньясу все должны принять. Теперь ему не приходит в голову, что Арджуна, несмотря на то, что это последний стих Бхагавад-гиты, этому совету не последовал.
Очень часто преданные неправильно этот стих трактуют. Они говорят: «Сарва-дхарма, всё, я от всего должен отказаться. Я не должен никакую дарму исполнять. Кришна это говорит — это последний стих».
Кришна говорит здесь о дхарме, о том, что я должен исполнять свою дарму в связи с преданным служением и ради Кришны, принять прибежище, ничего не бояться. Потому что. И Арджуна именно так понял это.
Арджуна правильно понял это. Он продолжал исполнять свой долг, но он принял прибежище полностью у Кришны. Его долг стал его преданным служением - смысл этого стиха.
Шанкарачарья говорит: да нет, все санньясу должны принять. Почему? Потому что каждый ищет в шастре то, что ему нужно, и каждый находит. И если мы честные, если мы хотим установить истину, нам нужно не свою интерпретацию пытаться дать, а попытаться смиренно подойти к человеку.
Чей духовный опыт проявляет полноту шастры, поэтому говорит: тасмад гурум прападьета джиджнасу срейа уттамam. Чтобы дойти. И поэтому все эти вещи есть.
Поэтому в Махабхарате говорится, что Махараджа Парикшит испугался махабхарату, совсем другая история, он вообще перепугался, он стал говорить: давайте быстро-быстро сейчас построим тут такой такой дом, в который так, чтобы к нему никак не зайти, и будем его охранять.
Почему? Потому что для другой аудитории это написано. Иногда объясняют, что это калпа беда. Это стандартное объяснение, что это в разные калпы произошло. Но нужно понимать, что значит слово калпа беда. Калпа что значит? Эпоха.
Калпа значит эпоха. Калпа еще что значит? Калпа значит творение. Правильно? Почему эпоху называется калпой? Потому что это определенный период, когда существует сотворенный мир.
И калпа беда означает различные версии этого события в соответствии с творением разным, В различии, да, автор хочет по-разному это объяснить, по-разному описать.
Это творение, это право автора, он обращается к чему-то, он хочет какую-то мысль донести. И нам не нужно смущаться этому всему.
Шримад-Бхагаватам как высшая прамана
Потому что у нас вот это западное воспитание - нам нужно знать - как же на самом-то деле было. Да вообще людей в ведической культуре это вообще не интересует, потому что на самом деле нет.
Три человека будут видеть одно событие через пять минут после этого события, они три разных версии этого события расскажут. Три разных версии абсолютно. А людей не интересует?
Мы знаем: каждый правитель приходит, что он первым делом делает, он учебники истории переписывает. Потому что, ну, Потому что истории нет.
Людей ведической культуры это, относительно истории, не интересовало, как на самом деле. Людей ведической культуры интересовало, для чего шастры написаны? Для того, чтобы нас чему-то научить.
Для того, чтобы определенный урок нам дать, и нужно очень хорошо понимать, что это все уроки для нас, какие-то, и нам нужно принять самые высшие уроки, которые Шастра дает.
Получается, без Шримад-Бхагаватам в принципе не может существовать, потому что Махараджа тут из яблочка сделал, да? Змея вышла из улицы. Да? Да, Парикшита? Да, Такшака из яблочка вышел, из червячка. Все.
Не ел бы яблочко, ничего бы не было. И поэтому мы принимаем, мы безоговорочно принимаем наставление Бхагаватам, когда есть какое-то противоречие с чем-то другим,
по очень простой причине, потому что это самый высокий, самый высокий урок, который тут нам хочет Вьясадева дать. И поэтому мы принимаем его как абсолютную, полную, окончательную праману.
Наша высшая прамана — Шримад-Бхагаватам. Праманам амалам. Вишванатха Чакраварти, когда написал этот стих, где он излагает основные положения нашей философии, он говорит: Шримад-Бхагаватам, праманам амалам — это безупречные праманы. Другие праманы — они тоже праманы.
И если мы хотим знать, что же нам нужно делать, нам нужны другие праманы или другие свидетельства шастр.
Мы не должны их отвергать, но мы должны их истолковывать с точки зрения Шримад-Бхагаватам или философии Шримад-Бхагаватам.
И именно поэтому Шрила Джива Госвами не стал комментировать Бхагавад-гиту. Он не стал комментировать Веданта-сутру, он не стал комментировать Упанишады. Он прокомментировал Шримад-Бхагаватам.
Мы вот это прамана-амала, все остальное — если мы поймем Шримад-Бхагаватам, мы все остальное поймем. Если мы не поймем Шримад-Бхагаватам, мы ничего другого не поймем. Мы запутаемся. Шастра нас обманет.
Шастра будет говорить что-то, у нас что-то будет отзываться на это. Только в Шримад-Бхагаватам говорится: дхармах проджjхита-кайтавах. А здесь проджjхита отброшены кайтава-дхармы. Здесь нету кайтава-дхармы.
И даже здесь есть майя-утпанна-виграха и так далее. Даже здесь есть элемент, который нуждается в толковании.
В конце Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами говорит: для чего цель в Шримад-Бхагаватам? Кайвалья-эка-прайоджанам. Единственная цель — кайвалья-прайоджанам. Цель Шримад-Бхагаватам — кайвалья. Кайвалья значит освобождение.
Наши друзья-таттвавади берут этот стих, я просто поражался. У меня волосы на голове дыбом вставали от, так сказать, от их степени непонимания. При том, что вроде бы разумные люди, от степени того, до какой степени это самое.
Говорят: вот Шримад-Бхагаватам говорит, что об освобождении, а то, что вы говорите о преме, — это все чушь. Никакой премы тут нету.
При этом они приводят этот стих кайвалья-эка-прайоджанам и приводят стих из наставлений Бишмадева из этой главы. Что они делают, это просто поразительно до какой степени майя действует.
Они берут стих, и говорится, что Бишмадев говорил о дхарме, артхе, ками мокше. И они говорят: «Вот это цель Шримад-Бхагаватам, потому что Бишмадев об этом говорил». Просто так и проходной стих, неважно.
Потом дальше, практически следом за этим, Бишмадев начинает возносить молитвы. Практически в каждой молитве он говорит: «Я хочу рати, я хочу любовь к тебе. Дай мне рати».
Более того, Бишмадев вспоминает о гопи, который обладает этой рати.
Нет, эти все праманы отбрасываются, о том, что он рассказывал ему о тысячах разных предметах, о десятках тысяч, и упоминал там дхарму, артху, каму и мокшу, это становится целью Шримад-Бхагаватам.
Серьезные люди, которые знают санскрит, знают, смотрят в описания ачариев, они это всерьез пишут, причем ну, это настолько детская вещь. Я когда это увидел, я прям обрадовался. К сожалению, это статья...
Ну, вроде вот какие-то странные люди, которые себя к ним причисляют... Ну да, да, да, да..., которые
Ну, вроде вот какие-то странные люди, которые себя к ним перечисляют ну да да, да, да,, которые себя... таких тихобах там, конечно, в том-то
в том, да, но в том и дело, что, так сказать, надо понимать, что мы объясняем, а что нет. И для этого, собственно, очарий дает свои комментарии. Да в том-то и дело. Ну ладно, об этом поговорим.
Говорят, что мы псевдопоследователи там, крипта-кришнаиты под покровом Вальмики? Окей, спасибо большое.