Брахмачарья
Бхакти Вигьяна Госвами · 2004
Главы
Традиция комментариев и преемственность ачарьев
Уже очень поздно, мне еще долго ехать, поэтому не буду ничего особенного такого рассказывать, потому что, чтобы развить какую-то тему, понадобится время может быть если у вас есть какие-то вопросы мы могли бы немножко поговорить если нет то я буду джапу.
Так, а Шри Джаярадха будет давать инициацию в этом году на Дивноморском фестивале.
По условиям, которые перед ним стоят, он может давать инициацию всем тем, кто у него уже был в списке кандидатов. Если кто-то был в списке кандидатов, то может. Это не самый философский вопрос. А можно философский вопрос?
Шридхара Свами, то есть не чайник. Шримад-Бхагаватам недавно прочитал, что из сампрадаи Вишну Свами и его ишта-девом был Нрисимхадева. И у меня сразу вопрос возник. Шридхара Свами — это загадочная фигура.
Потому что майавади утверждают, что он был последователем Адвайта-веданты. Вайшнавы утверждают, что он был последователем. Соответственно, вайшнавы и те и другие пытаются доказывать это с помощью его писаний.
В его комментариях на Бхагавад-гиту, которые я читал, можно сделать вывод о том, что, просто читая комментарий, о том, что у него есть некая склонность к адвайте. Но на самом деле, что он делает в сущности и в чем ценность его комментария?
Шримад-Бхагаватам написан очень сложным языком. И в отличие от, скажем, большинства пуран. Пураны обычно написаны очень простым языком. Пураны, в общем-то, человек, который немножечко знает санскрит, он вполне легко может читать.
Я уверен, вы все чуть-чуть где-нибудь пару недель вас натаскают, и вы сможете Пураны и Махабхарату читать. Они написаны предельно простым языком.
Шримад-Бхагаватам стоит особняком в этом смысле. Шримад-Бхагаватам язык иногда напоминает ведический язык, там есть очень сложные слова.
Шридхара Свами дал адекватный комментарий, объяснив смысл каждого стиха Шримад-Бхагаватам с чисто лингвистической точки зрения.
Он, в отличие, скажем, от позднейших комментаторов, таких как Санатана Госвами или Вишванатха Чакраварти Тхакур, не пытался даже выстраивать Шримад-Бхагаватам в какую-то стройную систему.
Что сделал Санатана Госвами, это достижение нашей сампрадаи, а он, собственно, показал Шримад-Бхагаватам как очень связное произведение, которое объясняет различные ступени и уровни бхакти.
И, собственно, мы уверены, безусловно, что Шридхара Свами принадлежит к вайшнавской парампаре, вайшнавской сампрадае. Не просто потому, что нам хочется так считать, а именно потому, что ему открылся вот этот глубинный смысл.
То ты, наверное, ссылаешься на этот стих, который про него говорят о том, что Вьясадева, может, знает смысл Шримад-Бхагаватам, а может, нет. Но Шридхара Свами точно знает. И смысл этого в том, что даже если человек
поклоняется Господу Нрисимхадеву, как своему ишта-девате, это не лишает его возможности так или иначе постичь смысл, глубину Шримад-Бхагаватам.
На самом деле это, конечно, сложный вопрос, каким образом поклонение Нрисимхадеву не мешает этому.
Но Бхактивинода Тхакур объясняет это, что в нашей парампаре мы поклоняемся Нрисимхадеву для того, чтобы устранить какие-то анартхи в сердце. И когда анартхи в сердце устраняются, то тогда что там остается в сердце?
Когда анартх нет? Кришна остается. Поэтому у человека может быть и ишта-дева — это Нрисимха-дев. Как Бхактивинода Тхакур давал Бхактисиддханте Сарасвати Нрисимха-мантру для поклонения.
И он повторял Нрисимха-гаятри-мантру, вот поэтому в конечном счете поклонение Нрисимхадеву разрушает препятствия на пути к спонтанной привязанности человека к Кришне.
Когда эти препятствия полностью устранены, то тогда спонтанная привязанность сама проявляется из сердца. Он [сквозная речь: Рамануджа] жил, да? Нет, он жил после Рамануджи, он жил в XII веке примерно.
Он жил даже после Мадхвачарьи. Нрисимха-мантру, по-моему, не сам повторял. Да, ему ученик, который так посвятил эту мантру, но можно точно сказать, что в нашей парампаре много таких вещей, которые очень трудно сразу понять.
Философские аспекты поклонения и мантр
Поклонение Нрисимхадеву — это одна из неотъемлемых частей, в том числе нашей сиддханты, нашей парампары, нашей традиции. Когда мы поем «Шри Кршна-чайтанья Прабху Нитьянанда...», то как понять, что происходит?
Мы поем для их удовольствия, что ли? Или мы как бы должны глубоко философски осознавать, что Гаура-Нитай — это Кришна, на самом деле? То есть что нужно, как в уме нужно мыслить, когда мы поем для Гуру-Нитай?
Да, с Кришной еще более-менее понятно. У нас должно быть это понимание того, что Гуру-Нитай не отличны от Кришны. Это объясняет Рагunатха Дас Госвами в втором стихе «Манах-шикши».
То есть для того, чтобы человек достиг успеха в бхакти, у него должна быть одна цель.
А у нас очень странно: то есть с одной стороны — Гаура-Нитай, с другой стороны — Кришна, с третьей стороны — Джаганнатха, с четвертой стороны — Гуру, с пятой — еще кто-то.
И как бы не получается вот этой экаанта-направленности на одну цель, и поэтому Рагunатха Дас Госвами во втором стихе «Манах-шикши» объясняет, что человек не должен смущаться тому, что как бы у него есть разные объекты поклонения. На самом деле объект поклонения - один - Кришна.
Все остальные, гуру и Нитай, мы поклоняемся как тому, кто не отличен от Кришны. Гуру мы поклоняемся как тому, кто является близким другом Мукунды, дарующим освобождение и так далее.
То есть, когда мы повторяем мантру, то мы должны понимать, что Гаура-Нитай не отличен от Кришны.
Но с другой стороны, другое настроение, о котором ты говоришь, что мы для удовольствия Гаура-Нитай поем, а лирические песни — тоже нормальное.
В принципе, и то, и другое настроение правильное, потому что Гаура-Нитай не отличны от Кришны, и потому что они радуются, когда преданные поют Хари Кришна.
Так Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда для того, чтобы дать именно эту мантру. И поэтому, хотя Шрила Прабхупада говорит, что Панча-таттва-маха-мантра более могущественная, чем Хари Кришна-мантра,
но тем не менее, он объясняет, что так как Чайтанья Махапрабху хочет, чтобы люди повторяли именно маха-мантру, мы не повторяем 16 кругов Панча-таттва-маха-мантры, мы повторяем Хари Кришна-мантру. Потому что он хочет этого.
Так что разницы нет, как ты думаешь, и то, и другое верно. И если тебе трудно все время думать о Чайтанье Махапрабху, как о Кришне, проблем нету. Мы поем для их удовольствия, они все равно неотличны от Кришны.
То есть это скорее, думать о них как о Кришне — это таттва, это философия. Когда они находятся перед нами в своей форме, то и мы участвуем
в их лиле, в санкиртана-лиле, то мы должны думать о них как о лиле, как Чайтанья и Нитьянанда. Слышал, что Туласи-деви — это джива, наделенная шакти? Можете что-то рассказать про это?
Нет, это экспансия Шримати Вринда-деви. То есть она никак не может быть живой. Потому что, когда мы говорим о дживе, речь идет о татастха-шакти. Тогда как Вринда-деви — это никак не татастха-шакти. Это. Это шакти-таттва.
То есть Вринда-деви и Туласи как ее экспансия относятся к категории шакти-таттва, то есть непосредственно проявление самой Шримати Вринда-деви.
Но вот Мидхила Тхакур объяснял, что вот эти деревцы Туласи, само деревце там какое-то, это просто какая-то была чистая джива. Но там присутствует. Ну, это можно. То есть эзотерически.
Вот эту мантру, которую якобы, я не знаю, Адвайта Ачарья, там же «Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда» — про него даже говорит Маханидхи Свами в этой книге «Искусство воспевания святого имени». И он как бы ссылается, что это вторичная мантра, Адвайта Ачарья когда-то там указал ее воспевать. Я вот не знаю, ну я как бы не повторяю, но просто не зададут этот вопрос. Ну, как бы это объяснить как-то.
Да, то есть, в этой мантре нет нарушений, в отличие от Нитай-Гора Радхи-Шьям Радха-Кришна Гауранга. Потому что там Гаура-Нитай и Радха-Шьям сталкиваются в одной строке, чего не должно быть.
Там Шри Радха-Говинда и Шри Кришна-Чайтанья, они в разных строках находятся. Они как бы являются отдельными.
Насколько она авторитетная, и кто ее дал, я, честно говоря, не знаю. Я не знаю ее происхождения. Я знаю, что в Гамбирии ее поют, и что это древняя традиция.
Тогда как Нитай-Гора Радхи-Шьям Харе Кришна Рам — это мантра, которую якобы дал Нитьянанда Прабху во сне этому... Нет, нет, Радха-Саран-Дас Бабаджи. Вот. И по отношению к ней у нас есть претензии. По
отношению к той мантре у нас претензий нет, мы ее просто не поем, потому что мантры много. И мы поем Маха-мантру. Он рассказывал, что он беседовал с лидером их,
и он сказал, что это просто такой микст со всех для всех: в Южной Индии поклоняются Радхе-Говинде, в Бенгалии — Гаура-Нитаю, и на Севере — Кришне. И вот это для всех как бы вот такое объяснение он дал.
Шрипака Махарадж, он вообще говорит, что это всё ложно и не нужно. Ну да.
Сохранение чистоты традиции и организации
В принципе, это вот то, что происходит, когда дхарма сглаживается, когда дхарма постепенно размывается, когда приходят различные интерпретации и все остальное.
И мы видим, что в Индии это очень сильно. Но не только в Индии. Здесь в христианстве то же самое происходит. Я сегодня говорил с одним человеком, который является крупным православным богословом.
Он говорит: я уже давным-давно написал в руководстве Патриархии, что сейчас в Русской Православной Церкви одновременно существует три взаимоисключающих представления о природе Христа.
И они людям даже не приходят в голову, что это плохо. Так, то есть, три концепции о том, кто он такой, и в каких он отношениях с Богом Отцом находится. Вот.
Но поэтому, собственно, чтобы поддерживать сампрадаю в чистоте, нужно очень хорошо знать татву.
Нужно очень хорошо знать самбанда-гьяну бхакти. Бхактивинода Тхакур всё время снова и снова подчеркивает, что без правильной самбанды, который представляет собой вот это ясное понимание татвы.
Самбанда-гьяна — значит, очень ясное понимание философии. Без правильной самбанды человеку очень трудно будет правильной практикой заниматься, и тем более трудно достичь какого-то результата правильного.
Поэтому таттва-фундамент — это основа. Иначе действительно мы будем повторять непонятно что, непонятно как, непонятно зачем, непонятно для кого. И в конце концов попадем в непонятно куда.
То есть это будет судьба неудавшегося йога, который много лет проводит на райских планетах, а потом рождается в благочестивой семье. Незадолго до прихода... Вот так что очень важна правильная самбанда.
К сожалению, эти процессы кали-юги махата под влиянием времени они будут происходить. И чтобы им как-то сопротивляться, нужно очень ясное понимание. И нужна также очень четкая структура в том числе.
Почему Шрила Прабхупада настаивал на структуре и на организации? Потому что организация - это до какой-то степени прививка от таких процессов.
Там есть другие подводные камни и сложности в организации связанные, но в каком-то смысле организация может очень чётко расставить все точки над i, проставить, разрешить, принять какую-то концепцию.
Естественно, что никто не застрахован от ошибок, но тем не менее это заслон для вот такого рода размывания со временем. Когда все что угодно делается.
А какое наше правильное отношение должно быть к ним? не было оскорбительного. Мы должны. Как это объясняет Рупа Госвами в «Нектаре наставлений». На расстоянии мы должны уважать.
Потому что с нашей точки зрения люди, у которых нет правильной самбанды, они не могут подняться выше уровня пракрита-бхакты. То есть, конечно, адикари.
Если самбанда неправильная, то человек никогда не сможет подняться чуть-чуть выше. Поэтому мы должны уважать, но относиться именно как к людям, у которых мы не должны получать наставлений.
Потому что они будут хотеть дать вам наставления, и там будет такая мешанина вообще. Мне пытались давать наставления разные.
Практика воспевания и внутреннее настроение
У нас недавно после лекции такой был спорный вопрос. Речь шла о том, что можно одинаково можно повторять раму, но когда мы Харе Кришну повторяем, то точно так же можно раму повторять. То есть разницы нет.
Есть такое понятие, как Виватхан, есть тату Виватхан, разрыв, есть также разрыв в слогах. Насколько важно исследовать чёткость выговаривания маха-мантры?
Ну когда мы говорим рама, то это на бенгальский манер. Потому что там последние дни произносятся. Я не думаю, что тут есть такая уж большая беда.
Хотя по строгому санскриту, по строгим правилам произношения санскрита, нужно произносить рамма. Короткое А в конце. И в санскрите эти последние гласные не опускаются ни в коем случае.
Поэтому, если по-хорошему, то нужно, конечно, стараться правильно следовать. Но с другой стороны, Кришна принимает суть. суть. Это не будет виватханом, потому что там нет разрыва какого-то.
То же самое слово Кришна, оно по-разному произносится.
Вришабхану, они говорят Крушна. Нрисимха. Если вы слушали внимательно лекции Горговинды, он только и говорит: Крушна. А по строгому правилу санскрита он не Кришна. Как русский «пин». Кришна. Не кризна. Кришна. Кришна.
Кришна. Так крш. Карш. Кришна. Кришна. Кришна. Вот, но это техническая деталь. Кришна принимает суть.
Знаете, что если кто-то поклоняется, если мы поклоняемся Кришне, то мы служим, поливаем корень дерева, и таким образом все остальные живые существа становятся удовлетворены как веточки на этом дереве.
И как практически это можно понять, что если мы служим Кришне, как получается, что все остальные живые существа удовлетворены? Если Кришна доволен, то остальные тоже довольны, как это можно увидеть? Что мы недовольны?
Если Кришна будет доволен, то вы увидите. Откуда нам знать, доволен ли нами Кришна? Это большой вопрос. Или, может быть, Кришна — большое дерево?
Если мы капельку одну туда опустили, то, может быть, до всех веточек она и не дойдет. И до всех листочков. Все зависит от силы нашего служения.
Когда человек очень могущественное служение совершает, то результаты его служения все на себе ощущают. Все зависит от силы служения человека.
Например, представьте себе: если мы построим храм, так то сам этот храм большой, такой красивый, настоящий. Если там все будет правильно, то как, например,
Махараджа Друдхьюмна, он построил храм Джаганнатха, так и этот храм Джаганнатха, самим фактом своего существования в течение тысяч-тысяч лет очищает людей. Люди приходят туда, люди поклоняются Господу Джаганнатху.
То есть вот это служение Махараджи Друдхьюмны — оно до сих пор сказывается на огромном количестве людей. И в сущности, это именно вопрос масштаба служения. Когда человек служит мощно, то результаты его служения
сказываются на очень многих людях. Когда человек служит чуть-чуть, то, может быть, кто-то будет доволен, может, кто-то не будет доволен этим.
Если Кришна действительно по-настоящему доволен его служением, то очень многое меняется. Атмосфера меняется. Настроение людей меняется, отношение людей к Богу меняется.
Это один из результатов того, что Кришна доволен и что все соответственно становятся довольными больше. Потому что люди недовольны, почему? Что значит, что все люди становятся довольными? Почему сейчас все люди недовольны?
Потому что они материалисты, правильно? Потому что у них есть жадность, вожделение, которое невозможно насытить.
И как говорит Прахлада Махараджа: если у тебя есть жадность сердца, то вся вселенная тебя не насытит, вернее, это Бали Махараджа, когда Кришна становится довольным, то люди становятся — в целом меняется атмосфера, в этой атмосфере люди становятся более склонны к духовной практике, и значит они становятся довольными.
Если Кришна доволен нашим служением, то это происходит. Насколько мы можем почувствовать — другой вопрос, зависит от масштаба нашего служения.
Я вспомнил рассказ Бхактисиддханты Сарасвати. Он говорил про своего духовного учителя, что благодаря его бхаджану вселенная и весь мир получает благо. Что такое? Ну да, этот
результат он может быть неясным, неявным, то есть не так ясно видным, но если человек действительно изнутри глубоко поклоняется Кришне, то так или иначе люди ощущают это на себя.
Люди начинают задумываться о Кришне в большей степени. Благодаря служению одного человека. Я ищу примеры.
Можно в истории религии видеть такие случаи, когда человек служит, благодаря его служению меняется очень многое здесь.
Один человек указал, что особенно один человек он очень многое меняет. И его сила, его влияние, она сохраняется в течение веков и тысячелетий иногда. Но это именно силы его баджана.
Потому что если говорить о Гориках, о Даса Бабаджи, то именно сила его бхаджана, она является фундаментом того, что сделал Шрила Прабхупада в каком-то смысле, то есть это не без... Обязательно вернулся
к вопросу о повторении мантры, внятно или невнятно. Вы сказали, что главная суть, но я всегда сомневался, думал, что невнятное произношение мантры, оно влияет на суть.
То есть правильное настроение не проявится или будет проявляться. Меньше вероятность, что оно проявится, если мантра произносится все правильные,
то есть суть — это правильное настроение. С другой стороны, говорится: «Намāни кари бахуда ниджа сарва шактӣ татра». Когда речь идет о имени, то эти правила не действуют так жестко. об имени, то эти правила не действуют так жестко.
Когда речь идет о мантре как таковой, то там даже интонация влияет
нужно с правильной интонацией произносить ту же самую Гаятри-мантру, так с правильной долготой звуков. Когда речь идет об имени, то к имени не предъявляется таких строгих требований, и если мы возьмем разные произношения
в мире, то мы увидим, что в Китае они, например, повторяют, «Хале Клесна, али Клесна, клесну, клесну, хари-хари-хали-лям, хали-лям, лям-лям, хари-хари». И это, мягко говоря, не совсем классический санскрит.
Но что делать, они просто «р» произнести не могут. У них нет такого звука, у них такой есть в языке. Значит ли это, что теперь все китайцы не смогут к Кришне прийти?
Тут может сказать, что они придут не к Кришне, а к Кришне. И не к Раме, а к Ляме. Ха-ха. Клями, да. Все равно важнее именно настроение шаранагати, если я понимаю, что между именем и его носителем нет разницы.
Например, если тебя кто-то зовет, и этот кто-то он картавит, он будет говорить: «Баларамачарья» там. Ты же откликнешься, правильно?
Ты поймешь, что он имеет в виду. Если нас он кричать будет. Ну если он не картавит, а просто лень выплывет. Ну, это другое, это же вопрос настроения. Это же вопрос настроения. Это же вопрос настроения.
Лень — это другое дело. Если лень, то тогда можно. Но так, ты же разберешь, кого он имеет в виду. Может, напряжешься слегка. А какая может быть другая причина не выговаривать четко имена Хари и Шьямасундары? и Шаматамике?
Я хочу знать. Пока кажется, что... Нет, но есть... Еще раз, есть люди, которые не могут четко выговаривать. Они просто до такой степени млечхи, что уже не могут четко ничего говорить. Этим не нужно оправдывать себя.
Я все эти аргументы привожу не для того, чтобы человек оправдывал, потому что качество того, как мы произносим, это доказательство того, что мы стараемся доказать каком-то смысле нашей искренности.
Но еще в большей степени наша искренность доказывается все-таки количеством кругов, которые мы повторяем, или в целом нашим отношением к святому имени, к четкости, ко всему остальному. Это еще в большей степени влияет на все.
Потому что человек может повторять очень четко, но вот
если он повторяет именно так, Бхактивинода Тхакур говорит, что нет ничего более низкого, чем повторять мантру и думать: «Ну когда же это кончится?» И дойти до предписанного круга, последнего.
С облегчением сдохнуть, повесить четки на гвоздь и так и дальше, то есть в этом еще в большей степени проявляется наше отношение, как мы относимся к матке, в большей степени даже по сравнению с тем, на сколько четко мы произнесли. Но в любом случае, смысл именно в том, чтобы правильно относиться к святому.
Можно человека по этому судить? Иногда можно слышать на джапе Шрила Прабхупады, и духовно почти что как бы не все слышно.
Какова причина и как к нам относиться? Нужно пытаться еще раз почувствовать настроение, в котором человек повторяет мантру. Это, еще раз я говорю, это будет более правильно и более важно.
Потому что я слышал разные мантры. И да, иногда в силу прабхупады каких-то, может быть, чего-то такого нету, но силы, которая от этого исходит, настроение, которое может почувствовать, ну, тоже очевидно.
А другое может очень так, ну, как отличник в школе повторять, мальчик: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но при этом не будет чувствоваться этой силы. Вот.
Признаки прогресса и духовное удовлетворение
Да, конечно, наше отношение проявляется в этом, но есть еще другие вещи, в которых наше отношение проявляется, еще более важно.
Как я приводил недавно пример, что если вам на встречу попадает человек с кульком яблок, и вы подходите
к этому человеку, просите: «Дай мне яблоко», и человек подтягивает вам яблоко. Можете вы сказать искренне он вам потянул или нет по одному этому факту? сказать.
А если вы подходите к человеку, у него полный куль яблок, вы просите: «Дай мне яблоко». И он дает тебе три яблока. Или все? Или все? Можете вы сказать, что он искренне это сделал? Можно. Гораздо больше вероятность.
Если ты просишь у него: «Дай мне яблоко», он тебе три яблока дает, то видно, что человек дает. И в этом смысле именно щедрость является критерием искренности.
Если нас просят повторять 16 кругов, то мы повторяем ровно 16 кругов, то еще непонятно, искренне мы это делаем или нет. А если мы 17 повторяем, то это уже другое дело.
То есть если человек делает от сих до сих тоже, и при инициации мы говорим как минимум 16 кругов, но, как правило, этот минимум он остается тем
самым минимумом или максимумом, до которого мы добегаем и в изнеможении падаем у финишной прямой? То есть еще раз: наше отношение оно по-разному может проявляться в разных вещах.
Как Шрилу Прабхупаду мы можем слышать, какие-то, может быть, эффекты при отношении при этом, что он сделал для служения святому имени, когда он в 70-летнем возрасте поехал распространять знание? Если кто-то другой сможет сделать что-то аналогичное, я думаю, Кришна вполне простит
недостатки в произношении. Светил настроением, что Прабхупада повторял мантру с тем, что он хотел доставить удовольствие. Настроение, которое мы должны культивировать — это настроение шаранагати.
И Шрила Прабхупада, когда он говорит, что человек должен звать Кришну, как ребенок, которого оставила мать, он говорит о шаранагати. Потому что Шаранагати является фундаментом для всего остального.
Я предаюсь Кришне: «Кришна, я твой. Я полностью ничего другого не знаю уже. Надеюсь только на тебя, полагаюсь только на тебя. И это самое главное настроение. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет его.
Все остальное приходит, это уже как бы надстройка на этом фундаменте, но без главного элемента, шаранавати, ничего нет. Иначе говоря, Кришна, все то, что ты хочешь, я буду делать.
Если ты хочешь, чтобы я поехал в Америку, отправился в Америку, я пойду в Америку и буду там делать. И непонятно, что там меня ждет, зачем. Но если ты хочешь это, я буду делать это.
Если ты через моего гуру велел мне это сделать, я буду это делать. Шаранагати — это в каком-то смысле, вернее, в самом высшем смысле — это готовность сделать всё то, что нужно.
Если я вижу или чувствую эту высшую волю, которая проявляется так или иначе через каких-то людей или через что-то. Моя шаранагати заключается, я говорю, хорошо, всё.
Я не оглядываюсь, я не думаю, я не держусь за какое-то своё место, я говорю, всё, я сделаю и всё. Прабхупада является самым лучшим образцом шаранагати.
Господь говорит в «Бхагавад-гите», что все аскезы принадлежат ему, да? Как бы должным образом направить или направить аскезы духовного учителя в каком настроении, как правильно это сделать? Это очень просто.
Всё то, что мы делаем, мы должны понимать, у нас не должно быть вот этого вот чувства собственности или гордости какой-то. Вот я такой великий аскет или еще что-то такое. Это не мое. Всё, я не для себя делаю.
Я сделаю не для того, чтобы гордиться, не для того, чтобы получить славу за это.
А ум всё время будет говорить: ну вообще, ну ты да, ну аскезы... Ну и как только ты поймал свой ум на этом, на то, что он свою песню запел старую. Нужно сразу же сказать, нет, нет, это я не для себя делаю. Я не для себя.
Поэтому говорится, что не нужно хвастаться своей аскезой.
Потому что это не наше, это мы отдали её уже, это не мое, я уже отдал, и вот, собственно, и всё, нужно просто всё отдавать, всё то, что мы делаем, потому что это не я делаю, делает Кришна. Я служу, я послушник. И когда у человека есть такое настроение, ему очень легко становится.
А когда он сгибается под бременем аскез, исполненных, богатства, которое он заработал, и всё что-то, он всё время беспокойству предаётся. Я нищий. У меня ничего нет. Я душа. Нищий.
Прабхупада говорит в одной из лекций, слушайте, он говорит, что главное, что оставайтесь музыкантами, если вы музыканты, оставайтесь поэтому, дейвайте дальше в этом направлении.
Самое главное, в той или иной деятельности понять, удовлетворен ли Господь при этом? Вот как понять, удовлетворен ли Господь при этом такой вытекающий сюда вопрос?
Удовлетворенный Господь при этом это нужно загадать в себе внутри, в сердце. Если сердце радуется, ты делаешь что-то и ты чувствуешь, что вот делаешь что-то, счастье приходит.
Именно счастье не то, что вот ты чего-то достиг, потому что от каких-то результатов тоже приходит счастье.
Но если счастье постоянное, если человек счастлив в целом, несмотря на то, что счастье не зависит от успеха, от результата, скажем так.
Ну, вроде бы что радоваться, но что-то не получается, то все как все пропадало в Америку, приехал, и там целый год у него вообще ничего не получалось. Но он был счастлив. И значит, Кришна доволен.
Потому что Кришне не нужен результат, Кришне нужна шраддха. И потом он посылает уже результат и все остальное. И поэтому можно судить, доволен нами Кришна или нет?
Потому мы делаем что-то, у нас ничего не получается, и книги не распространяются, а мы все равно счастливы. Значит, Кришна доволен.
А если мы делаем что-то и даже достигаем больших результатов, чем ментальное счастье отличается от духовного счастья, тем, что ментальное счастье очень мимолетное. Приходящее, оно всегда омрачено чем-то.
Но духовное счастье постоянное. Это радость, которая имеет гораздо более глубокую природу и все хочу приходить ну да ну не знаю как насчет все возрастания на нашем уровне надо просто пишу В конце концов, да.
В конце концов предела нет. Ухо у него вещать. Ой, как. Уха до ухо, блядь.
Иногда есть энтузиазм работать над качеством повторения святого времени, читать книги, которые способствуют более того, слушать его как-то внимательно.
Где-то какой-то промежуток времени лица может три месяца может даже полгода час чаще меньше бывает а иногда бывает то что вроде бы никаких изменений не произошло внешне как-то утренний а нету энтузиазма как-то вот над этим работать и даже тяжело установится
повторять и сводится даже к тому, что навозик повешать хочется с чему-то связано. Настя, что ты тут не так делаешь. И в конечном все эти источники энтузиазма для нас должны быть люди, у которых этот энтузиазм есть.
Но когда у нас пропадает желание, это значит, что я что-то неправильно сделал. Кришна милость свою забрал. Когда Кришна милость забирает, у нас язык не поворачивается, он становится у нас.
Мы не можем мантру повторять, когда милости нет. И значит, нужно попросить прощения у всех, и все будет, и энтузиазм вернется. Все уже поздно. Вам нужно спать. 9 часов. Спасибо большое. Сила Шрилы Прабхупады.