Бхагавад-гита 9.27
Бхакти Вигьяна Госвами · Немчиновка · 2004
Главы
Природа Бога и живых существ
Текст, девятой главы Бхагавад-гиты. Ят кароши яд ашнаси яд јухоши дадаси ят тапасьяси каунтея тат курушва мад-арпанам. Тат курушва мад-арпанам. Тат курушва мад-арпанам. Подобный образ действий называется арчиной.
Каждый человек склонен делать пожертвования, поэтому Кришна говорит: принеси свои дары мне. Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития и движения и сознания Кришны.
В наше время многие стремятся к медитации, что в нынешний век не очень практично. Но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру,
безусловно, самый великий йог и мистик, по словам самого Кришны, приведенным в шестой главе Бхагавад-гиты.
Кришна в этом стихе в сущности раскрывает очень существенное отличие природы своей от нас. Здесь он требует от нас. Ят кароши яд ашнаси яд јухоши дадаси ят тапасьяси каунтея тат курушва мад-арпанам. мад-арпанам.
И первый вопрос, который закономерно приходит на ум, а что это он от меня этого требует? На каком основании? Почему? И если мы поймем ответ на этот вопрос, то мы очень многое поймем в том, что и как мы должны делать.
Потому что в сущности, и это философия Упанишад, в этом мире есть две категории живых существ: Бог и все остальные. Одна категория состоит всего лишь из одного члена Бога.
И отличие Бога и всех остальных — кто бы они ни были: Индра, цари, правители великие, повелители — Бога и всех остальных заключается в одной простой вещи. Бог существует сам для себя.
Все остальные не существуют сами для себя. Бог единственный, кто существует для того, чтобы принимать. Все остальные существуют для того, чтобы отдавать.
Это закон природы, это фундаментальная характеристика природы, живого существа и Бога.
И когда человек пытается поступать вопреки своей природе, когда он пытается так или иначе занять место Бога, и вместо того, чтобы отдавать, служить, пытается принимать - он становится несчастным.
Просто потому, что это противоречит Его фундаментальной природе, тут ничего не поделается.
Теоретически мы можем думать, хорошо было бы быть Богом, хорошо было бы принимать, но что сделать, если мы уже не Бог и никогда им не будем. Так это печальная новость, которую Кришна принес нам с вами в Гите.
Место это уже занято. Бог - единственное живое существо, которое существует по определению, так как Он Бог, так Он Бог, Он творец всего, все остальное исходит из Него, Он существует сам для себя.
Мы не существуем сами для себя.
Парадокс эгоистического и жертвенного бытия
И поэтому, когда мы пытаемся поступать вопреки этой природе, а человеческая жизнь является своего рода смесью двух тенденций.
С одной стороны, мы понимаем, что нужно отдавать, с другой стороны, всем хочется чуть-чуть поиграть в Бога, чуть-чуть побыть на месте Бога.
И в тот самый миг, когда мы пытаемся поступать вопреки своей природе, мы становимся несчастными. Бог может принимать сколько угодно, и Он от этого становится только счастливым.
Когда мы пытаемся что-то брать, что-то забирать, то в результате этого появляется пустота в нашем сердце. На самом деле это удивительный парадокс, который каждый
человек наверняка ощущал на себе: чем больше я беру, тем пустее становится мое сердце. И наоборот, чем больше я отдаю, тем полнее становится сердце.
Я отдаю, отдаю, отдаю, оно становится все более полным, оно переполняется чувствами, эмоциями. И наоборот, когда человек просто пытается эгоистически наслаждаться, его сердце становится сушей и суши, пустее и пустее.
Все знают, это ощущение после чувственных наслаждений, когда человек насладился, и вроде бы он получил все, что только можно, взял все, что только можно.
Но внутри пустота, внутри противно, внутри нехорошо, потому что изнутри человек знает. Я не для этого создан, природа моя не такая. Кришна наоборот, когда Кришну принимают, у него никакой пустоты не бывает в сердце.
Кришна может наслаждаться в течение вечности, и только Ему хорошо от этого. Но когда мы пытаемся это делать, когда мы пытаемся изображать из себя что-то, чем мы на самом деле не являемся.
Эффект этого прямо противоположный. И в результате вместо даже в процессе наслаждения мы на самом деле толком не наслаждаемся, это парадоксальный результат. Люди пытаются наслаждаться.
И чем больше они пытаются наслаждаться, чем несчастнее они становятся, тем более разочарованными они становятся. И чем в большей степени мы пытаемся питать в себе эти тенденции, брать, принимать.
Так или иначе, как Кришна здесь говорит: ят करोति ядаśнаси ят јухоси дадаси ят, ят тапасьяси каунтейя тат курушва мад-арпанам, тем глупее становится наше существование, тем бессмысленнее, тем пустее.
И поэтому первое, что мы должны понять, святой стих — это то, что у Кришны есть право. Более того, это даже не право, это его положение, такая его природа. Он существует для того, чтобы принимать.
Мы существуем для того, чтобы отдавать. Это изначально условия, по которым этот мир создан. И здесь Он говорит: ят करोति ядаśнаси ят јухоси дадаси ят, ят тапасьяси каунтейя тат курушва мад-арпанам.
Но делай все то, что ты делаешь, как подношение мне.
Отношения между бхакти и чувством долга
Но Кришна при этом в каком-то смысле идет на уступку. Потому что то, что Он на самом деле хочет от нас, Он сказал в предыдущем стихе. Это Он говорит нехотя. Экстаз Его охватил, когда Он произносил предыдущий стих.
Когда Он говорил, что патрам пушпам пhалам тоям йо ме бхактя праяччхати. А дай мне плод, дай мне цветок, дай мне немного воды. Ну сделай это с любовью.
Так, и Он посмотрел, соответственно, на всех людей, к которым Он обращался, и понял, что безнадежно: что никакой надежды особенно нет. Не дождешься от них.
Ни патрам, ни пушпам, ни пhалам, ни тоям, и главное — бхакти, это большая трудность. Плод можно принести, воду тоже ладно, Господь с тобой, хочешь, воды давай. Но Он потребовал сначала от нашего сердца.
В предыдущем стихе, в 26-м, Он говорит: бхактя праяччхати бхакти-паhитам — все то, что ты делаешь, делай с любовью, то есть иначе говоря: отдай там все то что ты делаешь делай с любовью то есть иначе говоря отдай мне свое сердце. Но когда Он понял, что Он... Он долго будет ждать этого, Он произносит этот стих,
который является мостиком между нашим с вами состоянием и тем состоянием, к которому нас Кришна хочет подвести.
В конце концов, Кришна хочет только одного: чтобы мы Ему отдали свое сердце, чтобы мы с любовью делали все то, что мы делаем. Но Он знает, что мы не можем этого делать. И Он знает, что сейчас мы привыкли брать, что сейчас мы привыкли быть эгоистами.
Поэтому этот стих в каком-то смысле является мостиком между нашим состоянием и тем состоянием, в котором мы должны когда-то оказаться в процессе духовного развития.
Этот стих Кришна дает нам для того, чтобы сказать, что если тебе нужна промежуточная ступень, если ты не можешь сразу запрыгнуть на эту ступень, чтобы делать все с любовью, когда в сердце твоем нет ничего, кроме любви, ты делаешь это, потому что тебе не нужно ничего другого. Тебе просто хочется дарить мне что-то, служить. То этот стих является этой самой промежуточной ступенью.
Потому что в этом стихе, в предыдущем стихе, Он говорит: дай мне один плод, дай мне один цветок, дай мне немного воды, дай мне один листик. Он специально подчеркивает, что мне много не нужно.
Пришли — говорит, что в сущности у меня все есть. Лакшми-сахасра-сата-самбхрама-севьяманам. Тысячи, тысячи, миллиарды Лакшми служат Мне, и я не знаю, куда от них деваться.
Так, поэтому Он говорит: дай мне один листок, но сделай это с любовью. Здесь Он говорит: ят кароши яд ашнаси яд джухоши дадаси яд. Все то, что ты делаешь, отдай мне. Все отдай мне.
Но какое требование больше? Один листок или все? Один листок. Потому что это нужно сделать с любовью. Здесь, когда он говорит все дай, он не говорит ни о какой любви. Он говорит, отдай ради проформы.
Если ты не можешь делать с любовью, сделай это просто из чувства долга.
На самом деле это очень важный момент, который тоже нужно хорошо понять, момент, касающийся человеческой психологии, природы человеческой души: между любовью и нелюбовью лежит чувство долга. Сначала я кого-то не люблю.
И я не могу сразу по заказу человека полюбить. Но есть способ человека полюбить, если я поставлю в центр чувство долга. На самом деле именно так формируется и образуется любовь.
Любовь основывается, фундаментом любви является чувство долга. Как иногда люди принимают за любовь некое изначальное опьянение или очарование, которое они видят от личности, которое они получают от личности.
Развитие любви в духовной жизни
Например, самый типичный пример — духовный учитель. Я вижу личность духовного учителя, и он меня привлекает.
Он такой весь из себя необычайный, он поет, он там, вокруг него все бьются, все ему что-то дают, и аура его окружает, он ходит, от него величие, еще что-то такое.
Я думаю: ну надо же, ну вообще, чувства мои поражаются этим всем, его личностью, тем, что он говорит, как он говорит санскритские стихи, он произносит еще что-то. Я думаю, это мой духовный учитель.
И мне кажется, что это любовь. На самом деле это не любовь.
Точно так же, как когда мужчина встречается с женщиной или юноша встречается с девушкой, и когда они только-только встречаются, и от них, между ними проходит этот магнетизм, им кажется, что это любовь.
На самом деле это не имеет никакого отношения к любви. Это первое, так сказать, какое-то влечение, точно так же, как в отношении учителя и ученика и духовного учителя.
И очень часто потом, следом за этим, когда это первое очарование проходит, в одинаковой степени относится к отношениям мужчины и женщины, мужа и жены, или ученика и духовного учителя.
Когда первое очарование проходит, человек думает: а куда все ушло? Куда ушло то розовое состояние, в котором я находился? И он думает: как же так, я деградирую. На самом деле, ты не деградируешь, ты прогрессируешь.
Все идет по плану, все идет как надо. Потому что ушло первое сентиментальное чувство, которое, в сущности, не имеет никакой духовной основы.
Это просто всего лишь некая ментальная концепция, которая возникает, она неизбежно возникает у любого обусловленного человека, даже в тех отношениях, которые могут показаться изначально, должны как будто казаться духовными. Но потом, после этого, после того, как она проходит, после того, как вдруг человек вроде и не чувствует больше уже никакого очарования. Ну, человек как человек, ну ладно.
Ну, дал он мне имя там какое-нибудь Сатчитананда Дас брахмачари там, и он думает: «Ну и что? И что теперь я с этим буду делать? После этого начинается труд по обретению любви.
На самом деле настоящая любовь обретается только после того, как человек поймет, что я обязан этому человеку. Этот человек, который так или иначе, благодаря своему очарованию или своим каким-то
качествам, вытащил меня из этого состояния и продолжает тащить, взял на меня свою ответственность. А после этого я должен трудиться, чтобы у меня возникла любовь.
Эта любовь возникнет, если я буду трудиться из чувства долга, делая все то, что я делаю для него, точно так же, как между мужчиной и женщиной, так отношения между мужчиной и женщиной в какой-то момент после того, как проходят первые омрачения любви, они как бы становятся какими-то холодными, непонятными. Вдруг мы оказываемся наедине с чужим человеком.
И часто то же самое бывает у ученика по отношению к духовному учителю. Он думает, а кто он вообще такой? И какое я имею к нему отношение? В этот момент глупый человек уходит.
В этот момент глупые люди разбегаются в разные стороны и думают, мы чужие. Умные люди начинают действовать. И именно говорит в этом стихе Кришна, когда он говорит: «Ят кароси, яд ашнаси ядж хуosi дадаси яд».
И при этом Кришна ничего не обещает. Что очень любопытно, что в прошлом стихе, в предыдущем стихе он говорил: дай мне один листочек,
один плод, и я это ашнами, а я это съем буквально». Кришна обещает, что если ты принесешь мне один листок, один цветок, один плод, но делаешь это с любовью, я это съем просто
возьму и съем. Ашнами буквально значит, я это просто, я не смогу удержаться от того, чтобы это не съесть. Теперь, когда мы обычно предлагаем что-то, Кришна ест, он это ест глазами, да? Мы знаем.
Аньгани ясья сакала-индрия-вритти-манти паш'янти панти калаянти чирам джаганти. Но Кришна говорит: «Ашнами». Он не говорит, я глазами это ем.
Он говорит: «Я съем это всё». Я это от любви, а просто любовь — это как это называется, аперитив, да? Это то, что аппетит вызывает у Кришны. Разжигает у него большой аппетит. В этом стихе он ничего не обещает.
Он говорит, просто все отдай мне. И даже ничего не обещает вмен. Вообще. Вообще ничего. Я-то каков я, дарт носить мадарпанам, да курушева мадарпанам. Иначе говоря, Арджуна, ты должен это делать, потому что такая твоя природа.
Потому что все равно тебе некуда деваться. Все равно, если попытаешься делать иначе, ты будешь испытывать только несчастья. Делай это из чувства долга.
У тебя нет любви, делай это из чувства долга, потому что все равно делать нечего, потому что все равно другого ничего не будет.
Но если ты будешь это делать, и будешь делать это, потому что ты понимаешь глубоко, что это моя природа, это все равно мой способ существования.
Это на самом деле онтологическая характеристика души, онтология — это природа бытия, и онтология — это наука, которая изучает, собственно, смысл или природу существованию души.
И здесь Кришна говорит: делай это из чувства долга, если ты будешь делать это из чувства долга, то тогда в какой-то момент ты сможешь дойти до того уровня, который я описываю в предыдущем стихе.
Если ты всё мне отдашь, и при этом ничего не будешь брать взамен, потому что Кришна тут ничего не обещает, то что появится в результате этого, в результате этого появится любовь, в результате этого появится настоящее глубокое чувство.
Как моя сестра работает в больнице в Дании, в Копенгагене. Дания — это одна из тех стран, где люди живут очень долго, одна из самых долгожительных стран: там люди живут до 90–100 лет.
И она работает как раз с этими старыми людьми, и она говорит, что поразительным образом приходят обычно парни, эти старые люди, которым лет 90, 95. И просто глядя на них, сразу можно определить, как они прожили свою жизнь.
Приходят двое, и видно, что всю жизнь они ругались, и им 90 лет, они до сих пор ругаются. И наоборот, приходят двое людей, которые в какой-то момент правильно начали строить отношения друг с другом.
Начали строить отношения на основании чувства долга. И через 90 лет они полюбили друг друга. Она говорит: это поразительная вещь.
Иногда приходят пары, которым по 90 лет эти люди влюблены друг в друга, это можно видеть, они влюблены по-настоящему.
Он говорит, она заботится о ней, бегает вокруг нее, она гладит его по головке, обнимает и все что-то делает. 90 лет.
Это то, что приходит в результате действительно труда, когда человек начинает строить свои отношения с другим человеком на реальной основе, на основе служения, пытаясь что-то отдать.
Это на самом деле великая наука, которой учит здесь Кришна.
Роль знания в практике служения
Любовь - не нужно ожидать, что она придет сразу. И не нужно думать, что любовь - это какое-то романтическое опьянение, которое к нам приходит или еще что-то такое. Любовь может прийти. Сахаджии, они хотят любовь сразу.
Сахаджии, они. Подавай мне сразу любовь. И даже сейчас еще есть люди такие, которые обвиняют нас, ИСККОН, последователей Шрилы Прабхупады в том, что мы сухие гьяни. Мы сидим тут с вами и чем занимаемся? Сухой гьяна.
Сухие изучают священные писания, непонятно, чем занимаются. Но у Шри Чайтаньи Махапрабху, это очень интересно. Он утверждает, что в сущности гьяна является фундаментом бхакти еще в большей степени, естественно.
Об этом же говорит Рамануджачарья. Рамануджачарья говорит, что сначала у человека есть ведана или знание, потом эта ведана или знание превращается в дхрува- смрити, знание позволяет человеку помнить о Боге.
И тот способ, тот метод, о котором говорит здесь Кришна, в сущности позволяет человеку помнить о Боге.
Что здесь рекомендует Кришна, когда Он говорит: ят кароши, яд ашнаси, ядж джухоси дадаси ят? Кришна объясняет нам, каким образом ты всегда сможешь обо мне помнить. Потому что есть два способа помнить:
Если я люблю, я все время помню. Так как я люблю, потому что я люблю, я ни о чем другом не думаю. Я люблю, и мне все напоминает об объекте моей любви. Все, что я вижу, во всем мне кажется рука моего любимого в этом.
Но если я не люблю, то другой способ помнить, как объясняет здесь Шрила Прабхупада в этом комментарии — это просто всё делать мысленно, как ритуал, предлагать Кришне. И это способ соединить все то, что я делаю с Кришней.
Шрила Прабхупада говорит: все едят, все едят, едят всё. Едят. Все едят.
Чтобы есть и помнить о Кришне, можно либо в двух случаях человек будет есть и помнить о Кришне. Либо он все равно всегда помнит о Кришне, да? И тогда он будет есть и помнить о Кришне.
Либо, если Он будет есть, и при этом до какой-то степени искусственно, как ритуал, соединять себя с Кришной, я предложил это Кришне. Все ведические науки, даже вспомогательные науки,
Они постоянно напоминают человеку именно об этом, как, например, в аюрведе говорится, что лекарство не подействует. Если человек принимает лекарства, не будет помнить о ком? О Кришне. О Вишну.
В аюрведе черным по белому сказано: единственный способ сделать лекарство действенным - и, видимо, поэтому аюрведические лекарства не действуют, — единственный способ сделать его по-настоящему действенным, надо помнить о Вишну. Человек должен повторять имя Вишну, имя Вишну, имя Вишну, когда он принимает лекарства. Может, тогда они начнут действовать.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь, что все то, что я делаю, все равно, люди все равно едят. Люди все равно совершают какие-то обряды, ритуалы. Неважно, кто они.
Даже если они атеисты, они идут на демонстрацию, все какие-то обряды делают, ритуалы делают. Люди все равно отдают что-то.
Все равно, Шрила Прабхупада говорит, отдаете, все равно вы будете что-то отдавать. Так отдавайте кому вообще? Отдавайте на движение сознания Кришны.
Потому что когда человек делает что-то для кого-то, он начинает помнить об этом. Это тоже очень любопытный момент. Амбариш Прабху, он очень хорошо об этом сказал. Это его собственный опыт. Он говорит, что человек помнит,
Он говорит, о чем человек помнит обычно? Он помнит либо о том, что он любит, либо… Все, о чем он помнит, — он говорит, да, он помнит о том, куда он деньги отдает.
Так он говорит: если я вкладываю деньги в акции, о чем я буду думать все время, об акциях, я все время буду думать, какой рынок, какой там этот индекс, курс, какой там, еще что-то.
Если я вкладываю деньги в недвижимость, о чем я буду думать? О недвижимости. И Амбариш говорит: если вкладывать деньги в Кришну, то будешь думать о ком? О Кришне. Естественным образом.
Здесь именно этот принцип, именно об этом принципе говорит здесь Шрила Прабхупада, объясняя Шрила Прабхупада, объясняя этот стих. «Яд кароши яд ашнаси яд джухоси дадаси яд». Если ты делаешь все то, что ты делаешь для меня, ты в конце концов начнешь обо мне помнить.
Это то, что объясняет Рамануджачарья, когда он говорит, что сначала ведена — знание, после ведены знания наступает деятельность, когда человек действует и начинает действовать правильно, начинает действовать в сознании Кришны, начинает действовать, помня о Кришне, думая о Кришне.
И потом у него появляется дхрувана-смрити. Дхрувана-смрити значит непрерывная память. И следующий этап после этого - это бхакти.
Естественным образом, человек переходит на ступень Бхакти от знания, если он действует правильно, то в результате этого к нему приходит твердая и Чайтанья поэтому настаивал на этом, потому что он говорил, что если человек просто пытается действовать или сразу полюбить Бога, сразу прыгнуть на уровень любви к Богу, то это не будет любовью, это не будет настоящий глубокой, постоянной духовной любовью. Это будет просто дешевкой. Кому нужна такая дешевка?
Ну да, можно поплакать иногда, можно там волосы на себе порвать, можно по земле покататься. Ну, какой же смысл в этом во всем. Смысл в том, чтобы полностью поменять свое сердце, чтобы сердце думало постоянно о Кришне.
И это труд. Этот труд начинается со знания. Он начинается с того, чтобы с помощью знания человек правильно поставил себя в правильное отношение с Кришной.
Чтобы он с помощью знания понял, что да, это мое естественное положение, если я буду делать таким образом, мне же в конце концов будет лучше, так как мы запрограммированы на это. А что мне от этого будет?
Как в «Чайтанья-чандрадая-натаке». Это пьеса Кави Карнапуры, описывающая лилы Господа Чайтаньи. Это пьеса Кави Карнапура, описывающая лилы Господа Чайтания.
История обращения Сарвабхаумы Бхаттачарьи
Там есть очень интересный момент. Там есть сцена обращения Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья, как мы знаем, он был сухим гьяни всю свою жизнь. Как про него однажды сказал его зять Гопинатха Ачарья,
который всегда находил доброе слово для Сарвабхаумы Бхаттачарьи, он сказал, что он всю жизнь грыз сухие сухари, сухие сухари знания. Там есть любопытная сцена обращения Сарвабхаумы
Бхаттачарьи, где рассказывается, как Сарвабхаума Бхаттачарья после беседы с Господом Чайтаньей в какой-то момент, когда Господь Чайтанья явил ему свою шестирукую форму, когда вдруг он понял, что передо мной никто иной, как Бог, Сарвабхаума Бхаттачарья вышел, и в другой комнате собрались преданные люди, в том числе его зять Гопинатха Ачарья, который молился Кришне.
Кришна, пожалуйста, смягчи сердце этого сухого гьяни, который непонятно чем занимается. И он вышел, у него волосы на голове стоят дыбом, слезы льются из глаз,
он смотрит на них на всех и говорит: «А Чайтанья — Бог!» И все закричали, все обрадовались: «Харибол!» А Шри Чайтанья Махапрабху, который встал при этом, он покраснел густо. Так ему стыдно стало, неловко стало.
И когда он это сказал, то Чайтанья Махапрабху по условиям этой пьесы, «Чайтанья-чандрадая-натаки», он должен поворачиваться к залу. И как это иногда бывает в пьесах, когда главный герой обращается
к залу и громким шепотом залу что-то сообщает, что люди, которые там на сцене стоят, не должны, по идее, слушать. Шри Чайтанья Махапрабху обращается к залу и громким шепотом говорит: «Дай-ка я его сейчас проверю».
И потом он поворачивается обратно к Сарвабхауме Бхаттачаре и говорит: «А на каком основании ты это утверждаешь? Кто тебе сказал, что я Бог?»
И тут Сарвабхаума Бхаттачарья раздражается длинным трактатом, он цитует Веды, упанишады, и все, что такое говорит: вот, все это доказывает, что у Бога должна быть блаженная форма, и соответственно поэтому ты меня спас. Поэтому ты бог.
Иначе говоря, читание Махапрабу, как это ни странно, есть течение в бхакти, которое полностью отрицает гьяну, которое говорит, что гьяна нам не нужна, что нам не нужно изучать священные писания. Таких людей много.
Но это же главное бхакти. И очень часто такие люди также ставят во главу угла духовного учителя и признают только духовного учителя.
Как кто-то был во Вриндаване в храме Радхи-Валлабхи. Во Вриндаване есть один из самых древних храмов Вриндавана. Там есть всего три храма, где Кришна находится без Мате Радхарани. Это храм кого? Радхарамана. Все кого?
Панчади-бихари. И храм Радхи-Валлабхи. Это три самых древних храма.
Один из самых древних, это один из самых древних храмов, он был построен во времена Чайтаньи Махапрабху, и он принадлежит к Валлабха-сампрадае. Основатель этой сампрадаи, по идее, когда-то был учеником Гопала Бхатты Госвами, но потом он сказал, что это всё гьяна, что это всё ерунда, а Хит Харивамш его звали, и нужно только бхакти культивировать себя, всё остальное — это сухая гьяна. Но на самом деле, ещё раз, смысл этого в том, что даже тут Кришна говорит, что да, главная бхакти.
И эта глава сама называется «Самое сокровенное знание». В этой главе Кришна, по идее, ничего ни о чем другом не должен говорить, кроме как о Бхакти.
Но он начинает с того, что он дает нам правильное знание, начинает он эту главу с того, что он правильно располагает человека по отношению к Богу. И дальше тут он говорит, каким образом человек должен действовать, если у него правильные знания, если у него правильный фундамент.
Смена ориентиров и трансформация сердца
Он говорит: «Ят кароши, яд ашнаси, яджухоши дадаси ят, яд тапасьяси каунтея тат курушва мад-арпанам». И если у человека есть этот правильный фундамент, тогда постепенно бхакти придет. Но если этого нет, то тогда судьба такого человека может быть очень печальная.
Как, например, одним из примеров такой неудачи очень часто может быть самым очевидным и самым как бы самым самым ярким примером такой неудачи является, к сожалению, судьба многих христиан.
Они говорят о любви, они говорят о том, что высший идеал является любовь, но при этом из-за недостатка твердого твердой почвы под ногами, твердой почвы того, что значит, какова природа души, какова природа Бога, какие отношения между душой и Богом, что душа должна делать.
Мы можем видеть, как сплошь и рядом, особенно в обычной практике, либо люди начинают изображать из себя какую-то любовь, либо люди начинают так или иначе сбиваться.
Хотя в самом православии все установлено достаточно правильно. Как там говорится, что вера без дел мертва. У меня есть один знакомый, очень хороший, он замечательный христианин. И при этом он преданный тоже.
Он знает наше писание. И он очень глубокий верующий христианин. И он говорит мне, однажды мне сказал эту вещь.
Его постигли очень большие какие-то несчастья, очень большие глубокие несчастья, и они заставили его в какой-то момент вдруг полностью отказаться от… Так или иначе, Кришна поставил его в такое положение, в котором он вынужден был делать вещи, которые он раньше никогда не делал. Он вынужден был сидеть с какими-то старыми людьми, ухаживать за ними, за больными. Он никогда этого не делал.
До этого он был и христианином, и преданным. А он пришел ко мне после какого-то вот этого опыта, многомесячного опыта ухаживания за больными, и все зачем-то.
И он говорит: слушай, говорит, у меня впервые за всю мою жизнь сердце начало меняться. Потому что я впервые начал что-то действительно для Бога делать.
До этого у меня теория была в голове, была хорошая теория какая-то. В общем-то, я все это знал, но жил я как прежде. Жил я как раньше жил. В общем-то, я думал, что я очень святой, что я тут молюсь и сева-то делаю.
До тех пор, пока я не стал действовать, до тех пор, пока я не отказался сам от себя и и не стал действовать, просто и так как то, что ему пришлось делать, было неприятно. Так как он знал, у него какая-то теоретическая основа была, а теоретическая основа — это, он сказал, если тебе неприятно, тебе не хочется, но делай это ради Бога. Начни это делать ради Кришны.
И он стал это делать. И когда он стал это делать по-настоящему, он понял, сердце начало меняться. Потому что реально он свою деятельность связал с Кришной. И точно так же в сущности должно проходить наше духовное развитие.
Сначала у меня должно быть просто знание, но это знание должно меня привести к этому, к тому, что я должен полностью сменить свои ориентиры в жизни. Я не должен пытаться делать то, что мне хочется.
А я должен пытаться делать то, что я должен делать: то, что я должен делать для Шрилы Прабхупады, то, что я должен делать для миссии, то, что я должен делать для своего духовного учителя, то, что мне нужно делать. И мне не хочется, у меня все сопротивляется, я привязан к тому, чтобы действовать только для самого себя.
Но если я перебарываю себя, то в конце концов я смогу обрести тот самый плод, который ожидает меня в конце всех этих усилий.
Наставления Чанакьи Пандита об удовлетворении
Этот плод перемены в сердце, когда у меня появляется настоящая любовь, когда Я, поменяв свои ориентиры, перестав действовать ради самого себя, а начав действовать ради Кришны и делая то, что Ему нужно, то, что Ему нравится, вдруг начинаю понимать, что вот оно, то, чего я ждал.
Как у Чанакьи Пандита есть очень хороший стих. Я его советую всем очень хорошо знать. Чанакья Пандит говорит, что человек должен быть всегда удовлетворен тремя вещами.
Он всегда должен быть удовлетворен или доволен своей женой, неважно, какая она, даже если она самая уродливая, даже если она сварливая, даже если она злая, он должен быть ей доволен.
Он должен быть всегда доволен своим обедом, и он должен быть всегда доволен теми деньгами, которые к нему приходят, это три самых трудных вещи для обычного человека.
Быть довольным женой, ну ладно, обедами всего, куда-нибудь слово, и деньгами своими. Все в этом мире недовольны этими вещами. Как правило, все недовольны женой, кроме преданных. Недовольны все. Все.
Чанакья Пандит говорит, что это закон, закон счастливой жизни. Человек всегда должен быть доволен этими тремя вещами, независимо от того, сколько к нему денег приходит, какая у него жена и какой обед ему подали.
Он должен быть всегда доволен. Потому что если он начнет быть недовольным этим, ему кажется,
что я несчастен, потому что у меня плохая жена, плохой обед или плохие малоденежные. Но если он начнет быть недоволен этим, будет он счастливее. Никогда. Его жизнь превратится в ад.
Легче всего это можно понять на обеде. Если тебе приносят обед, и ты настроен на то, что этот замечательный обед, и ты его с аппетитом съешь, то даже если это кусок хлеба, ты съешь его, этот обед тебе на пользу пойдет.
Если ты при этом будешь недоволен тем, что ты ешь, то во что превратится этот обед? В яд превратится. Точно так же в яд превращаются деньги, если я стремлюсь только к деньгам, если я только все время
одержим жадностью какой-то, только деньги ради денег. Точно так же в яд превращается семейная жизнь, если я что-то делаю. Но при этом Чанакья Муни говорит: при этом человек должен быть всегда недоволен тремя вещами.
Какими тремя вещами он должен быть недоволен? Он должен быть недоволен своим знанием. Он никогда не должен быть удовлетворен, никогда не должен говорить, что мне достаточно, я все знаю.
Он никогда еще тем не должен быть доволен. Джапой.
Джапой своей, как Бхактивинода Тхакур говорит, никогда не должен быть удовлетворен тем, каким образом он повторяет святое имя, тем, каким образом он занимается духовной деятельностью и молитвой также.
Еще чем он никогда не должен быть доволен. Своими пожертвами, тем, что он дает другим, своим служением, тем, что он отдает, помогает другим. Иначе говоря, если человек недоволен этим,
то его духовная составляющая, его духовная сторона будет все время усиливаться, и материальное все время уменьшаться.
И наоборот, если он поменяет свои ориентиры, если он всегда доволен своим знанием, своей джапой и своими пожертвами, то будет
усиливаться его животная природа, которая будет требовать: мне нужно больше денег, мне нужна другая жена какая-то и всё получше, мне нужен другой обед, вкуснее.
И поэтому Кришна говорит здесь: всё то, что у тебя есть, отдавай мне. Отдавай мне. И так как мы все равно отдаем, мы всегда будем довольны.
Переход от арчаны к бхаджану
Это же не наше, Кришна. Я твой вечный слуга. Что бы ни было, это беспроигрышная лотерея, и таким образом постепенно человек может подниматься с одного уровня на другой.
Как Шрила Прабхупада объясняет, что когда человек все делает, делает ради меня, чтоб ты не делал, То как это называется? Как Шрила Прабхупада говорит в комментарии? Как называется, когда человек все делает ради Кришны?
Как это называется? Никто не слышал комментарий. Арчана это называется. Когда человек все делает ради Кришны, он поставил Кришну в центр, он все делает ради него. Это называется арчан.
Но во время арчины Кришна не принимает то, что человек делает. Потому что это еще материальный процесс. Когда Кришна принимает все то, что человек делает? Как называется этот процесс, когда человек служит Кришне из Бхакти?
Бхаджана? Есть две этих вещи: арчана и бхаджан.
Арчана — это как бы репетиция, когда мы репетируем, когда мы учимся всё отдавать Кришне. Но когда мы научились всё отдавать Кришне, когда умеем мы всё время помним о Кришне, то тогда наша арчана превращается во что?
Бхаджан. Сейчас мы занимаемся арчаной. Сейчас, когда мы повторяем мантру, это Арчина, когда мы поем. Даже баджан, это тоже не баджан, это еще арчина. Но потому что мы делаем это из чувства долга.
Но если делать это правильно, то арчина превратится в бхаджану. И в бхаджану, когда мы будем делать все то, что мы делаем с бхаджаной, то Кришна что будет делать с этим? Кришна будет бежать.
И принимать это всё, есть это всё. Кришна будет... Поэтому Рамануджачарья говорит, что следующая ступень... А потом, после того как... после ануугану смрити бхакти, следующая ступень — это даршан.
Когда человек видит реально Кришну. Когда у человека появляется Бхакти, то следующий уровень человек начинает реально видеть Кришну. Потому что Кришна приходит, привлеченный его любовью, привлеченный вкусом расы Его любви.
Сейчас на нашем уровне нужно делать то, что здесь говорит: ят кароши, яд ашнаши, ят juhosi, дадаси ят, ят तपasyси kaunteya, tat kurushva mad-arpanam. Делай все то, что ты делаешь, а ты все равно будешь это делать.
Делай это как приношение мне. И таким образом ты постепенно станешь очень счастливым, потому что сердце твое станет чистым. У меня вопрос такой, что в Бхагавад-гите описаны постепенно путь — карма, гьяна, бхакти.
И в тех карма-йогиглавах, например, описаны после многих рождений и смертей... седьмая глава — это гьянами отрабатывается. Да, и эти люди, они тоже из чувства долга.
У меня вопрос такой, почему они делают из чувства долга, да? И у них длинный путь. Что позволяет преданным, которые тоже делают из чувства долга, достигать этого суда?
В чём разница между теми и другими заключается в том, что изначально у преданных правильная цель. У преданных сразу цель — Кришна.
И поэтому Кришна говорит: делай это мадарпаном, делай это ради меня, и соответственно, в последнем стихе Бхагавад-гиты он тоже говорит об этих разных ступенях (не о последнем стихе, а о последнем стихе этой главы, где он говорит: ман-ма̄ на̄ бhava мат-бhakto ма̄-я̄джи ма̄м намas kuru) — он тоже говорит о разных ступенях преданности, но при этом он что всё время говорит? Мам, мам, мам, мам, ман-ма̄, мат-бhakto, ма̄-я̄джи, ма̄м намas kuru. Он подчеркивает, это значит, что человек может находиться на разных ступенях преданности, но у него цель очень ясная, Кришна. Тогда как есть косвенный путь, когда человек идет к Кришне,
и в конце концов приходит к Кришне через гьяну. Может прийти: «ва̄sudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ». Но просто он так медленно приходит, потому что он с самого начала цели не знает своей.
Для него цель — это избавиться... Для него цель — это гьяна, для него цель — познать, понять единую природу всего, сущего всего. В этом разница.
Если с самого начала нам очень ясно, что цель Кришна, на каком бы уровне я ни находился. Как меня вчера спросили на форуме, каким образом человек на уровне Шрады может быть чистым преданным?
И тот же самый вопрос мне задает все время мой славный секретарь. Он все время спрашивает: как человек, когда сердце его еще не очистилось, может заниматься утром бхакти или чистым бхакти?
Может ли человек на уровне шраддги быть чистым преданным? Может или нет? Может. Обязательно может.
Рупа Госвами — это все ступень чистой преданности. В «Бхакти-расамрита-синдху» не говорится, а изначально описывается не чистая преданность. Только чистая преданность, только уттама-бхакти.
Даже на уровне шраддги человек может быть чистым преданным, несмотря на то, что сердце у него грязное. Как он может быть чистым преданным, несмотря на то, что сердце у него грязное? Желание — наслаждаться.
А если у него четко есть цель, есть ли его стремление и мотивы, а только дойти до Кришны?
То есть получается, что всё-таки чувство долга не совсем чувство долга, но у него есть цель, и он делает это, потому что он движим еще не привязанностью к Кришне, так? А может быть тем, что он просто понял это, но он понял: мне Кришна нужен, мне только Кришна нужен.
Так поэтому Кришна сам говорит в этой главе, Он говорит: апи чед судурачаро бхаджате мам анакхьякхйакхья... бхаджате мам ананья-бхак. Садхурева самантавйах. Так Его нужно считать садху, такого человека. Даже если он глупости делает, даже если он грехи совершает, даже если он ошибки допускает, даже если он... Даже если у него сердце грязное.
Почему? Шиграм бхавати дхармаатмах. Такой человек очень быстро очищается, все равно, потому что у него правильная решимость. Мы сегодня ехали со Славой Силкиным, и у него такая схема. У него такой блокнотик на машине.
И такая схема. Я сначала не понял, что она имеет в виду, а потом я все понял. Там, значит, написана такая кривая: такая вот синусоида какая-то, в конце стрелка. И написано карма.
И там не просто одна кривая, две, как бы кривых, они так рядом, а внизу написано значит тоже такая кривая синусоида и стрелка и всю эту кривую пересекает такая прямая линия и стрелка
Это он таким образом рассказал разницу между преданным и непреданным и описал. Потому что у непреданного у него цель — это карма. И карма - это синусоиды. То хорошо, то плохо. То везет, то неудача.
То несчастье, то горе, то счастье привалило. И всё что-то. И что человек вместе с этим обычно делает? Тоже переживает, его ум возбуждается.
Если хорошо, он там, если плохо, он тут, и опять там, и опять тут, то самоубийство решил совершить, то наоборот, решил всех остальных убить, то еще что-то туда, то сюда. Идет эта кривая.
Идет, и он вместе с этим осциллирует, точно так же его сознание. Но преданный, что с ним происходит? Карма у него какая? Такая. Точно такая же. Туда, сюда, туда, сюда, туда-сюда. То плохо, то хорошо. Но сознание его какое?
Стабилизовалось. Оно стабилизировалось. Кришна стабилизирует. Постепенно-постепенно она стабилизирует его сознание, делает его. И это то, что говорит Кришна: если человек таким образом...
если он таким образом решительно направлен, то такой человек садхур эва сa манйах. Что бы у него там ни было, какие бы у него падения ни были, и всё что-то такое.
А вот мы в других своих лекциях рассказывали как про муравья, который пришел делать, и светло было такое, что можно делать. Чувства приходят, потом не обязательно сразу с чувства начать представлять. Чувства приходят.
Чувства приходят. Чувства приходят. Для начала я почему? Я просто обещал своему гуру повторять — и нужно. Я, может, сам не понимаю, зачем это нужно. Но я обещал, поэтому повторяю.
Если я делаю это правильно, в правильном сознании. Потому что это уже чисто. Я не ожидаю от себя ничего взамен. Я не ожидаю на то, что мантра избавит меня от каких-то греховных последствий. Я не ожидаю еще чего-то.
Я делаю это, потому что Кришна этого хочет. Как если я просыпаюсь рано утром. Для чего я это делаю? Почему я это делаю? Потому что Кришна хочет этого. Не потому что мне хочется этого, мне хочется поспать.
Если я делаю это потому что дхармарадж придет, меня выгонят, то это не чистая преданность, но если я это делаю потому что Кришна этого хочет, то это уже чистое преданное служение, даже если оно всё не находится на уровне там раги, привязанности.
Сила пропала, токи.