Чайтанья-чаритамрита Антья-лила 4.71

Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2019

Главы

Чтение стиха из Чайтанья-чаритамриты

Дядя Сричата, Дядвайтач-я Гуха, Жя сричает, Бхайда, Йатах, Kr. Прочитаем стих из «Шри Чайтанья-чаритамриты», Антья-лила, 4-я глава, текст 71. Там Шристана сам 30 сама Шримаса, нирапайм лайпа, Paramadi саваш, 9, 20, Из

девяти типов преданного служения. Сарва Шрешта. Самое важное из всех — нама-санкиртана, повторение святого имени Господа без оскорблений. Если человек повторяет святое имя, он обретает. Премадхана. Премадхана.

Богатство экстатической любви к Кришне. Перевод. Из девяти способов преданного служения самым важным является постоянное повторение святого имени Господа. Если избегать десяти видов оскорблений,

Человек с легкостью добьется самого ценного. обретет любовь к Богу.

Указания Дживы Госвами о смирении

Комментарий. Шрила Джива Госвами Прабху в своей «Бхакти-сандарбхе», 270-й анучхеда, дает следующее указание.

Иямча3 , 3 , 1 ,най висрутих $2, ргуя, Тан Айа2 , 2-19, Это Эватая, Ева Калао, Боговато, Вешеша тас, ча сантошобавати. Воспевание святого имени является главным средством достижения любви к Богу.

Это воспевание или преданное служение не зависит от атрибутов, от рождения в хорошей семье. Здравея, джати, гуна, криябвир.

Смирение и кротость. Дина, джанайка, Вишая, Паракаруна Маити. Только они привлекают внимание Кришны.

Таков вывод всех Вед, поэтому в этот век Кали тот, кто обладает смирением и кротостью, с легкостью, может достичь лотосных стоп Кришны. В этом заключен смысл всех грандиозных жертвоприношений, аскес и аскез, потому что, развив экстатическую любовь к Богу, человек достигает полного совершенства жизни.

Поэтому все, что человек делает в преданном служении, должно сопровождаться воспеванием святого имени Кришны.

Воспевание святого имени Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Получило высокую оценку в «Намашпатке» Шрилы Рупы Госвами: nikhila-śruti-mauli-ratna-mālā-dyuti-nīrāja-pāda-paṅkajānta | ayi mukta-kulair upāsamānaṃ paritās tvāṁ harināma saṁśrayāmi сам сраями.

О Харинама, кончики пальцев твоих лотосных стоп своим лучистым сиянием постоянно поклоняются Упанишады, искрящиеся строками алмазов в короне всех вет.

Ты, кому вечно поклоняются освобожденные души, Нарада и Шукадева, Харинама, я всецело принимаю прибежище у тебя.

Шила Санатана Госвами тоже оценил воспевание святого имени в своей «Брихат-бхагаватамрите» (2.3.142): jayati jayati namānandarūpaṁ murāre viramitanija-dharma-dhyāna-pūjādi-yatnaṁ katham api sakṛd attaṁ muktidaṁ prāṇinām | yad paramāmṛtaṁ ekam jīvanaṁ bhūṣaṇaṁ me

Вся слава, вся слава радующему всех святому имени Шри Кришны, который освобождает преданного от всех ритуалов медитации и поклонения.

Так или иначе, хотя бы один раз произнесенное живым существом, святое имя дарует ему освобождение. Святое имя Кришны — это высшая сладость, это моя жизнь и мое единственное сокровище.

Свидетельства из Шримад-Бхагаватам и Шикшаштаки

Шримад-Бхагаватам (6.2.49) Шукадева Госвами также говорит: etān nirvidya mānānāṁ jñāna-vairāgya-tad-śasām | namas te 'bhīyatāṁ bhūman yogo na ca kathañcana || О Царь, постоянное воспевание святого имени Господа, исследуемое путем великих авторитетов, без сомнений и страхов.

Это путь к успеху для всех: для тех, кто свободен от материальных желаний, кто желает наслаждаться материей, и тех, кто наделен трансцендентным знанием.

И в «Шикшаштаке» Шри Чайтанья Махапрабху говорит: tṛṇād api su-nīcena taror api sahiṣṇunā | amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ || Садахари.

Следует повторять святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице.

Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложной гордости и с готовностью предлагать всем свое почтение.

В таком состоянии ума нужно постоянно повторять святое имя. Что касается десяти оскорблений святого имени, они подробно рассмотрены. «Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, глава 8, стих 24. Шила Прабхупада ки джай!

tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana | niraparādhe la-ile pāṅa prema-dhana Нира парадинам лайли пая премадан. Из девяти способов преданного служения. Самым важным является постоянное повторение святого имени Господа.

Если избегать десяти видов оскорблений, человек с легкостью добьется самого ценного, обретет любовь к Богу. Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта- свами-ити.

Настэ гоура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране. ванчха-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхйо вашнавебхйо намо намах.

Мама вачхам мам прасутам санживаяти ахила-шакти-дхарма сва-дхамна аньяш ча твагатим, такила шахти дах свадамна, аньяста, твагатим, пранамо Багаватте Пуруша.

Ценность простых даров бхакти

пужай, мук-ампраня, па11-13, бушам тем,

В самой первой лекции Шрила Ниранджана Махарадж процитировал слова Тамал Кришны Госвами, в которых Тамал Кришна Махарадж хвалил его и говорил: «Шрила Прабхупада, наверняка был бы тобой очень доволен. Почему?

Потому что ты любишь простые дары, которые он принес». Это очень важное качество для всех нас — сохранять любовь к простым дарам бхакти. Разумеется, иногда нам нужно что-то сложное.

В Кали-югу ум людей очень сложный, нужно иногда послушать сложную лекцию Мадхавананды. Или Бхакти Тиртхи Свами, но в конечном счете это любовь к какой-то окончательной простоте процесса бхакти.

Это очень важное качество для всех нас. И что это за простые дары, которые несет в себе бхакти-йога? И Рама Махарадж сказал: первый простой дар — это прасадам. С любовью к прасадаму ни у кого проблем нет.

Этот дар мы все очень хорошо ценим. Знаем, как ценить. Так уж получилось. Есть киртан, и киртан. Ну, тоже, в общем-то, все преданные любят. Есть джапа повторение святого имени. С этим уже сложнее.

Есть следование четырем регулирующим принципам. Это тоже очень простой дар бхакти-йоги, с которым еще сложнее.

Но в конечном счете, это простая формула, которую дал нам Шрила Прабхупада: поклонение Божествам, повторение Правопада: поклонение Божествам, повторение святого имени, киртан святого имени и прасад. Очень важно, как бы возвращаться постоянно к этому,

понимая, что в конце концов, все это может дать нам прему. При каком условии? Когда у нас будет поглощенность всем этим?

Интенсивность и поглощенность в садхане

Индрадьюмна Свами замечательно объяснил эту вещь, что в конце концов все это средства. Эти средства приводят нас к цели. Это садхана. Садхана значит средство, путь к цели.

И если мы занимаемся этой садханой с поглощенностью, Трюк саданы заключается в том, что для того, чтобы садхана

приводила нас к цели, нужна определенная интенсивность этой садханы, то тогда прабху, садхана наградит нас богатством премы. До тех пор, пока у нас нет премы, пока у нас нет любви к Богу, мы нищие,

Чайтанья Махапрабху говорит об этом. Человек нищий. У него ничего нет. У него могут быть много нулей на банковском счете. Но эти нули - это ноль.

Если у человека нет любви к Богу, то он нищий, и количество нулей только подтверждает его нищету. Потому что нищета человека заключается в том, что ему все время хочется больше, больше, больше, больше, больше.

Это значит, что у него осталась пустота. Единственная вещь, которая может заполнить наше сердце, - это любовь. Во всех остальных ситуациях я остаюсь нищим, мне все время мало. Мне все время мало.

Есть знаменитые истории про одного самого богатого человека в Америке, которому за день до смерти пришел журналист брать интервью.

Он спросил: «Что движет вами?» Что является этой движущей силой, которая заставляет вас работать не покладая рук, делать все. Слоганом, который мной движет, является всего-навсего одно слово - больше.

Ненасытимая жажда, абсолютно ненасытимая жажда. Неважно, сколько у вас нулей.

И даже если там единицы перед этими нулями стоят, всё равно не важно. Это нули, одни нули до тех пор, пока пустота остается в сердце, и пустоту эту может заполнить только одна вещь.

Человек становится очень богатым, если у него появляется любовь, потому что ему не нужно ничего другого. Он готов все дать. Ему абсолютно ничего не нужно.

И здесь Чайтанья Махапрабху говорит, что девять процессов бхакти, обращаясь к Санатане Госвами, могут дать человеку эту любовь, или полноту в сердце. Это поразительные вещи, каждый из нас наверняка может подтвердить

Духовное воздействие и природа прасада

этот момент, что простые вещи вдруг делают наше сердце наполненным. Прасадам наполняет наш желудок, но при этом не только желудок.

Очень часто нас обвиняют в том, что мы подкладываем в каких-то невероятных количествах наркотики в прасадам. Мне рассказывали замечательную историю.

Один преданный из Беларуси, Викшара прабху, как он в первый раз попал к преданным. Он говорит: что я тогда служил в армии, и что моим обычным

обедом, который мог заполнить мой необъятный желудок, — две буханки хлеба и 3 литра молока. Ничто меньше, пустоту в моем желудке не заполняло.

Так или иначе, в увольнении ему кто-то дал какую-то визитку. Он решил посмотреть, что это за преданные там, какие-то его пригласили куда-то. Он пришел на программу, там что-то такое говорили: он ничего не понял.

Потом их усадили: есть и стали раздавать, и он с тоской смотрел на то, что ему дают.

Ему дали две чайных ложки гречневой каши или три паланика — какой-то кусочек. Сам же он смотрел на это и думал, что они издеваются надо мной, что ли, потому что меньше двух буханок хлеба за один присест он не ел.

Просто это было оскорбление. Он говорит: я съел две чайных ложки или столовых ложки гречневой каши и почувствовал необычайную сытость. Я думаю, что такое, что со мной происходит?

И может быть, я всю дорогу ехал обратно в армию и думал: что это такое? На следующий раз я опять пришел на эту программу, чтобы проверить. Опять все повторилось. Почему?

Потому что прасадам насыщает человека не только на физическом уровне.

Прасадам дает... Мы привыкли к прасаду уже, мы воротим нос от прасада. Но на самом деле человек получает полноту в сердце, потому что через просаду он соприкасается с Господом.

Через прасад, непосредственно маха-прасаду, Говинда, нама-брахмане, вайшнавам, пуньям ват Пхрабху пат. И когда у человека есть хотя бы небольшая пунья, у него появляется вишвас или вера в путь бхакти.

По сути дела, в этом стихе, который мы каждый раз повторяем перед тем, как употребляем, прасад, описывается этот путь бхакти. Нама-нива.

Маха-прасады, говинде, нама-брахмане вайшнаве. У человека появляется вера в путь бхакти. бхакти заключается в том, что человек верит в святое имя Господа, человек верит в маха-прасад,

бхакти заключается в том, что человек верит в святое имя Господа, человек верит в Махапрасад,

человек верит в Господа Говинду, маха-прасады, говинде, нама-брахмане, вайшнаве, что все это есть брахман, что все это есть Дух. Что образ Господа Говинды, который находится на алтаре, — это сам Дух,

что святое имя не отлично от самого Бога, и то, что прасад не отличен от самого Бога. Это та вера, которая нам нужна для того, чтобы путь бхакти в конце концов дал нам богатство премы.

И поэтому нам снова и снова нужно слушать прославление святого имени, чтобы укреплять свою веру. В конце концов, успех на этом пути обеспечивается

Суть повторения святого имени без оскорблений

верой — верой во что? — верой в то, что святое имя Господа, прасад Господа, божество на алтаре неотличны от самого Господа. Что значит повторять святое имя без оскорблений?

Повторять святое имя без оскорблений — значит повторять святое имя с пониманием того, что святое имя Господа не отлично от самого Господа.

Если у нас есть это абхеда-буддхи или понимание того, что абхенатвам, абхенатвам наманами, что без, что святое имя и носитель имени не отличны друг от друга, то тогда тая према-дан, святое имя даст нам богатство премы, так же как и все остальные процессы преданного служения.

Шраванам киртанам вишнох, смаранам пада-севанам, все эти процессы преданного служения, ванданам, арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам, все эти девять процессов преданного служения дадут нам богатство премы, но, как говорит Шри Чайтанья Махапрабху, здесь самым лучшим из всех — Тарамади Намашрешта, Тарамади Сарвашрешта, нама-санкиртана. Из всего этого самым лучшим является нама-санкиртана.

Громкое воспевание святого имени.

И это некая шраддха — наша, скажем так, наш фундамент всего нашего движения - что самым лучшим из всего того, что есть, из всех процессов преданного служения, то, что быстрее всего приводит нас к цели, к преме.

Я нама-санкиртан. Почему? Потому что Нама Санкиртана позволяет нам легче всего сосредоточиться на ней. Как я уже сказал, для того чтобы садхана приводила к садье, к цели, ради которой мы совершаем эту садхану, нужна

определенная сосредоточенность, это объясняется в «Нектаре преданности», Бхакти-расамрита-синдху, Синду, где говорится, что если у человека нет сосредоточенности, то он может заниматься огромным количеством разных садхан в течение очень долгого времени и при этом не получать любви к Богу.

Ему нужна садхана-рати или полная сосредоточенность на этой практике. А для того, чтобы сосредоточенность пришла, нужна вера. Почему у нас нет сосредоточенности на практике?

Почему наш ум постоянно отвлекается? По очень простой причине: потому что нам кажется, что мы можем получить счастье с помощью каких-то других способов.

Если бы у нас была полная вера в то, что Святое Имя может дать нам все и больше, то тогда бы ум никуда не отвлекался.

Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, как только вера немножечко усиливается, сейчас вера чуть-чуть усиливается, и сосредоточенность больше стала, правильно?

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама, Слава! Харе Кришна, Кришна, Кришна. Мы сразу же начинаем смотреть, где еще получить то самое счастье, которое нам так хочется.

Нам хочется быть счастливыми, но где его взять? И поэтому Чайтанья Махапрабху здесь утверждает, что пожалуйста, поймите снова и снова и снова, со слезами на глазах он просит нас. Нет никакого другого способа.

Харер нама эва харер нама эва харер нама эва кевалам калау настэва настэва настэва гатир анйатха. гатир анйатха. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.

Особенности метода воспевания в Кали-югу

Три раза повторяется это в Брихан-нарадийя-пуране. И почему?

И почему? Иногда, если Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху с длинной цитатой из «Бхакти-сандарбхи», Шрилы Дживы Госвами. Джива Госвами говорит, что нама-санкиртана - это путь, который специально предназначен для Кали-Юги.

Теперь, если святое имя является самым могущественным способом для того, чтобы даровать любовь к Богу, то почему святое имя не является также способом самореализации в другие века? Кто-то задавал себе этот вопрос?

Если святое имя — самый эффективный способ, то почему в Сатья-югу нужно заниматься медитацией, почему в Двапара-югу нужно поклоняться Божеству, для чего заниматься всей этой кондитерией с большими жертвоприношениями, а в Трета-югу?

Если достаточно просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, а Шрила Джива Госвами здесь и в других местах отвечает на этот вопрос по очень простой причине, потому что у людей в предыдущие века нет веры в этот процесс.

А почему нет веры? Потому что он слишком простой. Людям сложно поверить в простые вещи. Людям гораздо проще поверить в сложные вещи, поэтому

в высшей степени квалифицированные люди в Крита-югу или в Сатья-югу, и им говорят: просто повторяйте святое имя, все будет хорошо. Они думают: нет, нет, все, не может быть так все просто. Слишком просто.

Нам нужно погрузиться в дхьяну, нам нужно погрузиться в медитацию для того, чтобы увидеть все. И поэтому они занимаются медитацией.

Наступает Трета-юга, квалификация людей немножко понижается, и уже люди не могут сосредоточиться, просто внутри ум становится зараженным.

Гунами страсти и невежества. И начинается другой сложный процесс - жертвоприношение.

Точное произнесение всего, чтобы все было точно. Мы же все знаем, даже нам, людям кали-юги, и то иногда очень нравится, когда нам объясняют в мельчайших деталях: вот это нужно сделать так, и у нас сразу же появляется вера.

Если нам скажут, вот это так сразу же вера усиливается. А если чуть-чуть не так сделаешь, то уже не получится все.

И потом нам говорят, а повторяйте в любое время, когда угодно, в любом состоянии, как угодно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама — и достигните любви к Богу. Как-то подозрения приходят к нам.

Именно из-за слишком большой простоты, поэтому в Двапара-югу появляется процесс поклонения божествам, где тоже множество деталей, множество правил

чистоты, но в Кали-югу Шрила Джива Госвами поразительным образом объясняет это здесь в комментарии: в Кали-югу, так как люди не квалифицированные, у людей появляется шанс, потому что люди понимают: ну не могу я ничем другим заниматься.

Ну не могу я просто ничем другим заниматься, не получается, и поэтому человек хватается за последнюю соломинку,

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Шрила Джива Госвами удивительную вещь говорит: он говорит: ата эва калу свабхавата эва ати-динешу локешу. Он говорит, что так как в Кали-Югу люди по своей природе слабы, по самой своей натуре, они очень падшие, то, соответственно, у них появляется шанс получить благо от святого имени,

потому что они, осознавая свою падшесть, становятся смиренными. Если я думаю, что я падший, то я смогу повторять святое имя. Святое имя не для меня. Йога Айенгара для меня. Йога Айенгара. Самый лучший процесс.

Потому что там копчик надо правильно поставить. Чтобы копчик был вот тут, а грудина была вот там. А макушка должна тянуться вверх.

И когда в конце концов удается копчик, грудину и макушку поставить в нужные места, человек преисполняется гордости. Думает: «Да, гаураво». Вот оно. Но если человек понимает, что я никак копчик на место не ставил.

ставил, и макушка не вверх тянется, и приходят к нему вайшнавы в разных носках и говорят: повторяй святое имя, и все у тебя будет хорошо. Смотрит на него — в разных носках идут. У нас что-то общее есть. Отзывается.

Пусть стоит. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.

Шукадева Госвами опять же говорит, что по природе своей слабы, люди в Кали-югу не квалифицированы, люди в Кали-югу раненые, все люди контуженные. В результате большого взрыва, который случился когда-то.

Принятие своей падшести как основа милости

И даже хотелось бы медитацией заниматься, но не получается, но появляется надежда, надежда появляется. На что надежда появляется? На то, что есть этот милостивый путь, путь милости. Путь бхакти — это путь милости.

Путь, когда мы верим в милость.

И если у нас остается или сохраняется это настроение в процессе преданного служения того, что я падший. Это самое ценное, что у нас может быть. Нет ничего более ценного, что у нас может появиться.

Это осознание того, что я никуда не гожусь.

Удача может прийти ко мне, если у меня действительно внутри есть это ощущение того что никуда я больше не гожусь не то что я притворяюсь но реально В процессе моих попыток стать счастливым.

Я понял, что я никуда больше не гожусь, что у меня появляется шанс. В свое время, Хрикеш Махарадж, мой духовный учитель первый, он шутил. Он проповедовал в Германии.

Он говорил: в Германии присоединяются только те люди, которые потерпели неудачу везде, потом решили совершить самоубийство, и даже это у них не получилось. Вот только такие люди присоединяются к сознанию Кришны.

Все попробовал. Даже покончить с собой попробовал. Не получилось. Надо идти в Кришнаид. Другого выхода нет. Почему? Потому что еще раз, это осознание того, что никуда не гожусь, даже покончить с собой толком не могу.

Кстати, вся эта беседа в «Чайтанья-чаритамрите» как раз протекает между Чайтаньей Махапрабху и Санатаной Госвами, который хочет самоубийство совершить. Так что очень уместно. Чайтанья Махапрабху говорит:

Не пытайся, даже это не получится. Лучше сразу повторяй Харе Кришну и получи прему. Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна. Но Чайтанья Махапрабху Также оговаривается здесь, что мир

апарадха на амлой, человек должен принимать святое имя без апарадх, и это по сути дела значит: в этом самом состоянии или ощущений того, что я падший.

Если этого ощущения у нас нет, если у нас нет ощущения того, что я падший, то тогда святое имя никогда не раскроется перед нами. Тринадапи суничинад тарорива сахишнуна аманина мададена киртаниях сада hari Садахари.

И мне хотелось несколько слов сказать по этому поводу, по поводу того, насколько важно это ощущение, прежде чем мы начинаем служить святому имени.

Прежде чем мы в принципе начинаем кому-то служить, мы должны осознать свое естественное положение, свое естественное состояние.

Преодоление стремления к авторитету и гордости

По сути дела, святое имя очень легко и очень быстро может дать нам милость свою, если мы действительно просим Его милости, если у нас нет этого ощущения своей необычайной важности. Беда заключается в том, что у каждого из нас есть это ощущение своей важности, своей значимости, своей тяжести.

На санскрите это называется гурутва. Потому что на самом деле каждый хочет стать гуру, правильно? Каждому хочется других поучать. И каждый этим и занимается, правильно? До сих пор мне не присвоили статус Дикши-гуру.

Но, по крайней мере, я могу стать Шикши-гуру, могу стать наставником, могу стать наставницей, могу стать еще кем-нибудь, если никто меня даже наставником не признает, все равно наставлять буду.

Все равно так или иначе, это гурутва, желание тяжести. Гурутва значит желание так или иначе поставить себя в центр тяжести. Указать, что у меня есть тяжесть, значимость моя собственная.

Я вижу, как это происходит, как Шрила Прабхупада видел это на своих учениках. Шрила Прабхупада очень часто возмущался и говорил: Я дал им немного власти, они сразу же ей злоупотребляют. Правильно, это ж природа человека.

Сколько бы власти нам ни дали, мы сразу же ей начнем злоупотреблять. Чуть-чуть появляется у человека власть или влияние, человек начинает злоупотреблять,

человек начинает указывать другим, человек начинает обижать других, человек начинает оскорблять других. Нирапарадханам значит, что у меня внутри нет этого оскорбительного настроения.

То есть, по сути дела, у меня нет этого ощущения того, что я гуру. У меня нет этой гурутвы.

Потому что, к сожалению, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Шрила Прабхупада говорил об этом в своей знаменитой лекции, посвященной Вьяса-пудже, он говорил, что если человек считает себя гуру, каким

бы то ни было наставником, где бы то ни было, если у человека есть этот гуру-абхимана, это на самом деле источник или корень всех оскорблений.

Если у человека есть гуру-абхимана, если он считает себя выше другого человека, если он считает себя вправе поправлять другого человека, наставлять другого человека, так или иначе, свысока смотреть на другого человека, то этот человек

по словам Бхактисиддханты Сарасвати, не гуру, а гару. Гару значит корова. У этого человека есть тяжесть, но эта тяжесть — это всего-навсего его душевная тяжесть и на самом деле, пока у меня есть это ощущение

тяжести или гуру-абхимана, тяжесть в сердце, внутренняя тяжесть в сердце, то она проявляется именно как тяжесть сердца. Человеку нелегко.

Мы говорили с самого начала о том, что когда у человека появляется вера в простой путь или в простые вещи, в простой путь преданного служения, ему легко. Все просто, просто для простых.

Святое имя очень просто открывается ему, просто повторяет святое имя, у него появилась эта вера, что просто повторяй святое имя, я могу все получить. Если у него уходит эта вера в пустоту, появляется тяжесть на сердце.

Это удивительно. Мы говорили о том, что сердце пустое — при этом пустое и тяжелое — это особая пустота, которая обладает тяжестью. Обычно от пустоты легко, легко. Это та пустота, от которой тяжело на сердце.

У кого-то есть тяжесть и пустота на сердце одновременно вместе. Для этого единственное, что нужно, еще раз — избавиться — от этой склонности к оскорблениям — или от этого гуру-абхиманы, который есть у нас.

Или по-другому, если по-другому говорить, откуда у нас есть этот гуру-абхиман? Или представление о том, что мы тут самое главное, что все должны слушать нас, что все должны смотреть на нас.

Мы пытаемся все время так или иначе привлечь внимание к себе. И это вещь — трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. Это очень тяжелый, тяжелая вещь. Казалось бы, что может быть проще? Займи свое естественное положение.

Войди туда. Вот он я. На самом деле нам очень сложно принять это состояние, потому что из-за чего?

Из-за того, что у нас есть дух наслаждения, желание наслаждения, кама. Это желание наслаждения в конце концов проявляются как гуру-абхиман. Это одно и то же.

Зависть и вожделение как истоки апарадх

Так как мы хотим наслаждаться, мы хотим поставить себя в центр, потому что наше единственное концепция наслаждения - это то, что мы находимся в центре. Так или иначе, мы находимся в центре, это эгоцентричное представление, оно вызвано в конце концов камой.

И кама, кульминацией камы, является матсарья или зависть. Когда кама становится сильнее, вожделение становится сильнее, вожделение превращается в гнев. Когда гнев и вожделение соединяются вместе, они превращаются в жадность.

Жадность превращается в иллюзию, иллюзия превращается в гордыню, когда вожделение становится самым сильным, самым сильным и тонким проявлением

вожделения — является зависть: зависть к другим людям, зависть к другим дживам, желание опустить другого человека. Зависть или матсарья — это понимание того, что другой человек находится выше меня.

И как можно опустить другого человека, как можно опустить того, кто выше меня? Оскорбить другого человека. Есть гениальный анекдот.

Я не очень люблю анекдоты, но это самый гениальный анекдот, который я когда-либо слышал. Я часто делюсь им со всеми, и хотел поделиться сегодня с вами.

Гениальный анекдот про одного человека, который пришел к директору цирка и говорит: у меня есть потрясающий аттракцион, потрясающий аттракцион. Он говорит: да, расскажи, что за аттракцион.

Говорит, мы берем огромный-огромный чан из брезента большую такую брезентовую штуку, и заполняем все ее испражнениями и поднимаем ее, медленно поднимаем ее под купол цирка.

И потом, когда она поднимается, все смотрят на это. В этот момент мы проделываем там много дырок, и все разбрызгивается по всем. И все сидят, директор цирка говорит: а в чем аттракцион-то? Ну как в чем?

А потом выхожу я весь в белом. Хороший аттракцион. Кто-нибудь когда-нибудь этот аттракцион проделывал? Облить всех. А потом выхожу я. Весь белый. Это матсарья. Это зависть.

Мы завидуем другому человеку, завидуем, кто-то выше нас, кто-то лучше нас, что нужно сделать, опустить всех. А потом — вот он я, я весь белый.

Это вожделение - это мое желание наслаждаться. Это мое желание так или иначе себя поставить в центр. И до тех пор, пока это желание есть, человек совершает оскорбления.

Шрила Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» говорит, что на самом деле все 10 оскорблений Святого имени. Все 10 оскорблений Святого имени — это тонкие проявления матсарьи, или зависти.

Начиная с оскорблений великих вайшнавов. Śruti-śāstra-nindā, guroro ’vājñā: все это так или иначе, зависть по отношению к вайшнавам, зависть по отношению к духовному учителю, зависть по отношению к шастрам - когда шастры что-то говорят, все это разные оттенки или разные проявления одного и того же чувства, или одной и той

же эмоции, матсарьи, зависти, которая имеет свой корень или коренится в нашем желании наслаждаться здесь. И поэтому мы оскорбляем святое имя всевозможными способами.

И именно поэтому, повторяя Святое Имя, мы не чувствуем ответа от святого имени. Мы не получаем то, что шастры или священные Писания обещают нам. Мы не получаем этой самой премы.

Поэтому надо быть в высшей степени осторожным, когда речь идет о повторении святого имени. Сначала занять очень подобающее нам положение. Я падший человек кали-юги, у меня нет никакой другой надежды.

Как я могу приблизиться к Богу? Каким образом я могу приблизиться к Богу? Единственный способ приблизиться к Богу - это попросить Его милости,

сказать Ему, что я самый падший, поэтому моя очередь первая, и сказать с чувством не с кокетством.

Как я объяснял в нашей первой лекции о том, что это трюк вайшнавский. Я самый падший, я самый падший. Но это трюк вайшнавский — это не трюк. Когда Нароттама Дас Тхакур говорит об этом, Это не трюк.

Он со всей искренностью говорит: у меня нет никакой другой надежды, кроме милости. Когда мы повторяем это с неким кокетством: «Ну я сам падший, очень падший я, поэтому, пожалуйста, милость, милость». Кокетство.

Человек должен почувствовать себя, реально чувствовать себя падшим, что у меня нет никакой другой надежды, и в этом состоянии повторять святое имя: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама, Харе.

Три степени оскорблений и уровни нама-абхаса

И эти оскорбления, которые исходят из матсарьи, которые в свою очередь коренятся в нашем желании наслаждаться, то есть, по сути дела, в желании стать Богом, эти оскорбления имеют три степени.

Шрила Бхактивинода Тхакур опять же объясняет о том, что оскорбления имеют три степени.

В «Джайва-дарме» он говорит, что есть саманья-апарадха, саманья или оскорбление, скажем так, оскорбление, обычное оскорбление и брихат.

И дальше он говорит, что когда оскорбления обычные, ли саманья, они в свою очередь делятся на две разновидности, которые он называет: чая-намабас и протибимба-намабас. Давайте с вами послушаем, что это за три степени оскорблений,

которые отделяют нас от Бога или от святого имени, от этого результата святого имени.

Он говорит: брехат — значит, очень серьезное оскорбление. Саманья — это оскорбления, которые не позволяют нам повторять чистое святое имя, но позволяют нам повторять святое имя на уровне нама-аббаса.

И в свою очередь есть два подразделения этих саманья-намабаса: чая-намабас и протибимба-намабас.

В «Шри Харинама-чинтамани» Бхактивинода Тхакур сравнивает апарадхи с облаком. Он говорит, что эти облака застилают солнце святого имени. Мы не можем получить благо от Солнца, полного блага от Солнца, если Солнце застилает облака, правильно?

Когда Солнце светит в полную силу, мы чувствуем от него тепло и свет, нам становится внутри тепло.

Знание и тепло — это то ощущение, которое появляется у человека, способного повторять святое имя, по-настоящему, чисто, он чувствует теплоту внутри, теплоту Бога, заботу Бога, правильно?

Он чувствует свет Бога, Он чувствует знания, Он понимает, кто Он, понимает, что есть Бог, у него нет страха. Страх, когда появляется? В темноте, в темноте всегда страшно. У вас когда-нибудь есть страх?

Если у нас появляется страх, это значит, что Солнце святого имени еще не взошло в нашем сердце. Это значит, что у нас нет абсолютного понимания того, что я бессмертен и что Бог любит меня.

У меня появляются сомнения относительно того, действительно, любит меня Бог или нет. Почему? Из-за того, что Солнце закрывается облаками.

И мы знаем, что Солнце может быть закрыто облаками в трех степенях, когда просто небольшие облака заслоняют Солнце, то еще можно почувствовать тепло, правильно? Как сегодня.

Сегодня, ну, так, облака закрывают солнце, но в принципе не так уж плохо. Тепло, да? И светло. Какой-то свет есть, может быть, не такой яркий, и тепло какое-то есть.

Это первая степень оскорблений, которую человек может совершить, которое на санскрите называется чая-намабхас. Когда человек повторяет чая-намабхас, чая-намабхас значит тень святого имени.

А человек повторяет тень святого имени, и повторяя тень святого имени, не чистое святое имя, но тень святого имени, он ощущает тем не менее какое-то тепло святого имени. Он ощущает, что Богу не все равно. Он до какой-то степени чувствует присутствие Бога в Святом имени, пусть не совсем, и до какой-то степени Он чувствует уверенность или защиту от святого имени.

Он понимает, что да, ну да, в конце концов, нам всем придется умирать.

Единственное, что мне нужно будет сделать, это а так или иначе сказать Кришна. Если в самый последний миг я говорю Кришна, Вишванатка Чакраварти Тхакур объясняет это.

Если человеку удалось в момент смерти, почему подчеркивается ан-анта-кайа смерти, их все время подчеркивается, что так важно вспомнить в момент смерти святое имя?

Потому что в момент смерти, если вы вспоминаете Святое имя, то наверняка оно будет безопасности. Но там уже не до оскорблений.

В тот момент, когда душа расстается с телом, это значит, это значит, что в течение жизни мы до какой-то степени без оскорблений повторяли святое имя, без серьезных оскорблений.

И мы можем чувствовать сами по себе, что если мы повторяем святое имя на уровне чхая-намабхасы. Мы чувствуем, во-первых, какую-то внутреннюю уверенность и какое-то тепло. Пусть не полностью, пусть еще нет премы.

Но уже хорошо, уже какая-то тень легла на нас. И в принципе мы понимаем, что в общем-то ничего не нужно, другие желания как-то сами отходят на второй план и становятся слабее. Есть у вас такое? Бывает такое.

Это значит, чхая-намабхаса: появляется внутри уверенность, мне просто нужно заниматься этим. Остальное не так важно. Мы знаем, что когда облака становятся плотнее,

и когда они затягивают солнце сильнее, то тогда свет еще остается, а тепла уже нет. Да очень скоро настанет осень, настанет осень. настанет осень, и солнце будет затянутое этими тучами,

когда свет вроде еще есть какой-то, уже не такой сильный, не такой яркий, уже так все немножечко тускло, но тепла, уже точно нет, уже холодно. Хотя можно догадаться, что Солнце где-то есть.

И это то, что называется пратибимба-намабхаса — когда человек повторяет святое имя, а при этом его преследуют другие желания.

И он думает: «О, святое имя должно исполнить мои другие желания какие-то». Я должен стать так или иначе счастливым как-то по-другому. Не благодаря святому имени.

Мне это нужно, это нужно, деньги нужны, жена нужна, или дом нужен, или еще что-то нужно, всегда что-то нужно. Так и человек повторяет святое имя с этим, и у него еще остается какое-то понимание того, что Бог есть.

Он может исполнить это, но ему холодно, он заботы Бога не чувствует на себе. Он реально не чувствует этой заботы. Иногда он получает что-то, но при этом внутри него есть какой-то холод.

И из-за этого холода желание становится все больше, и больше, и больше, сильнее, сильнее, сильнее. Это пратибимба-намабхаса. Когда это уже не святое имя, и не тень святого имени, а искаженное отражение святого имени.

Это всего лишь навсего какие-то слоги святого имени, и особенно-то веры нет вне отличия святого имени от Бога,

но тем не менее есть какое-то представление о том, что да, ну может быть, что-то перепадет мне из того, что мне нужно.

И мы знаем, что когда тучи становятся совсем тяжелыми, то тогда уже и света нет, может стать совсем темно. Иногда, когда страшный ураган, буря и это то, что Бхактивинода Тхакур называет брихат-апарадхой.

Если человек совершил очень серьезную апарадху, то в какой-то момент становится темно и страшно, становится очень страшно. Перестаешь верить, вообще есть Бог или нет. И что это такое святое имя? Ничего, просто пустой звук.

Святое имя превращается в какую-то пустую оболочку. Человек еще иногда по инерции повторяет святое имя, но очень быстро он прекращает это делать.

Я видел людей, которые так или иначе полностью утрачивали веру с верой в святое имя, в принципе, утрачивали веру в Бога.

И начинали совершать все возможные вещи в этой темноте, которая опускается при этом в пространство нашего сердца. Человек забывает все, и человек пускается во все тяжкие, и все равно не становится счастливым.

Это когда апарадхи становятся очень сильными. Мы должны очень хорошо понимать эти три ступени апарадх и как минимум научиться повторять святое имя на уровне нама-абхазы.

Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Рама, рама, рама, рама, нама-абхаза — это то же самое, что шраддха.

Шраддха, нама-абхаза, значит, у меня есть вера в целом в этот путь, в процесс, и у меня есть понимание того, каким образом я в конце концов могу стать счастливым и в конце концов могу стать смиренным.

Что очень важно во всей этой истории, которую я пытаюсь объяснить и рассказать здесь, это то, что в конце концов, где смирение это брать, откуда я могу взять смирение настоящее, откуда я могу.

Значение ученичества и руководства гуру

почерпнуть этот опыт того, что действительно я никуда не гожусь?

А только тогда, когда я встану рядом с человеком, который действительно во всех отношениях выше меня. И когда я приму свое подчиненное положение по отношению к Нему и стану учеником его.

В конечном счете, почему все время подчеркивается эта необходимость духовного учителя, почему сегодня у нас будет церемония посвящения,

почему Мадавананда Прабу рассказывал нам, что человек от духовного учителя может получить эту высшую концепцию святого имени — святое имя, которое действительно дарует прему.

Именно потому, что я занимаю по отношению к этому человеку смиренное положение. Внутри себя я занимаю это смиренное положение по отношению к Нему, и у меня появляется шанс сохранить это смиренное положение.

Я становлюсь учеником, без положе — положение ученичества... Не став учеником, невозможно избавиться от гуру-абхиманы. Невозможно избавиться от этой зависти, и таким образом невозможно избавиться от апарадх.

Когда я, почему в момент посвящения, первого посвящения, которому Шрила Прабхупада придавал такое значение, мы говорим о том, что мы обещаем духовному учителю повторять святое имя отныне без оскорблений, стараться повторять святое имя без оскорблений, потому что мы заняли, мы приняли, официально приняли это положение ученика, официально приняв положение ученика, мы официально согласились, расписались в том, что я падший.

Все. Гуру Махарадж, я падший, всё, я признался в этом. Я подтверждаю это. Вот шаг, который я делаю, у меня появляется впервые шанс, потому что, по-настоящему, еще раз слушайте, очень внимательно, это не такая простая вещь.

Легко сказать: «Трād api су-ничена тарор api сахишнуна амани́на мана́дена киртани́йах сада́ харих». Труднее стать этим. Труднее стать этим.

Труднее поэтому почувствовать: «киртани́йах сада́ харих» — или получить вкус постоянного повторения святого имени.

Если я занял это положение в конкретных отношениях, если у меня появилось желание служить по-настоящему, то тогда только у меня появляется шанс постепенно избавиться от оскорблений.

И если я сохраняю это положение, принимая от своего духовного учителя все то, что он мне может дать. И хорошее, то, что мне может показаться плохим.

Если я сохраняю это положение, постепенно-постепенно облако апарадх будет рассеиваться, и мы будем чувствовать это тепло, которое исходит от святого имени. Не только свет, но и тепло.

Постепенно, постепенно святое имя начнет гораздо более ярко светить в нашем сердце. Поэтому и у нас появится возможность сосредоточиться на святом имени. Киртанийах сада харих.

До этих пор нет никакой возможности, потому что этот абхимана или ложная гордыня постоянно заставляет нас смотреть по сторонам и думать о чем-то другом. Вот.

И поэтому Шрила Прабхупада объясняет нам еще одну очень важную вещь. Это последнее, что мне хотелось сказать вам сегодня, в этой лекции, перед посвящением, которое будет проходить сегодня здесь, на ретрите, то что чистое святое имя непосредственно связано с духовным учителем, с нашим правильным отношением к Нему.

Прославление имени для избавления от апарадх

Но есть еще одна очень важная вещь — или еще один очень важный элемент нашей практики, который помогает избавиться от аппары.

В конечном счете, как говорит здесь, наставление Махапрабху — секрет очень простой: человек должен избавиться от оскорбительного отношения. И он может избавиться от оскорбительного отношения двумя способами: первый

способ избавиться от оскорбительного отношения, признать свое положение, признать свое падшее состояние, стать смиренным, начать служить, проявлять терпение необычайное внутри.

Мы знаем, есть другой способ избавиться от оскорблений. Какой? Если я своим языком оскорбляю, то что мне нужно сделать с этим языком? Мне нужно прославлять. Так? Тем же самым языком, которым я пил яд, я должен выпить антидот.

Тем же самым языком, которым я пил яд, оскорбление, я должен пить антидот, прославление. Поэтому Шрила Прабхупада, объясняя здесь... Шрила Прабхупада не говорит об этом прямо, но он объясняет

нам, что еще обязательно мы должны сделать для того, чтобы избавиться от оскорблений от святого имени. Для этого мы должны что делать? Прославлять Святое Имя.

Никилашрути-моулиратна-мала, дивья-дьюти-нираджата-пада-панкаджата, аимупта-кула-пассимана, паритас... Человек должен прежде чем начать повторять святое имя, сначала прославить святое имя.

Прежде чем начать служить духовному учителю, он должен прославить духовного учителя. Прежде чем начать оскорблять других вайшнавов, он должен прославить других вайшнавов. Хари Кришна.

Так или иначе, это доступный нам всем способ избавиться от оскорбительности. И мы сразу же чувствуем внутри тепло, правильно? Стоит нам начать прославлять кого-то, внутри теплее становится. Почему-то?

Потому что Кришна становится доволен нами. Потому что это солнце святого имени начинает ярче светить, потому что вера становится сильнее.

И поэтому мы должны прославлять этим языком святое имя, повторять эти стихи, объяснять другим, какое замечательное святое имя — глядишь, до самих дойдет. Объяснять другим эту науку, стоящую за повторением святого имени.

И в то же самое время, когда мы делаем это, правильно, мы чувствуем, что внутри становится теплее. Святое имя становится живым. Кришна, Кришна, Харе. Сердце становится легче, поэтому мы начинаем прыгать.

Прыгать-то почему начинаем? Когда на сердце тяжело, то не попрыгаешь. Нужно же решить все проблемы мироздания. Сердце стало легков, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе.

Я все сказал.