У пещеры Васиштхи
Бхакти Вигьяна Госвами · Гималаи · 2017
Главы
Отношение к трудностям в паломничестве
Харе Кришна, дорогие вайшнавы, примите, пожалуйста, мои поклоны. Нама ом вишну-падая кришна-прештхайя бхутале шримати бхактивиданта Свами ти Мини на намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине.
Я хотел еще раз напомнить вам, что сегодня я начинал свое обращение к вам. Паломничество на то и паломничество, чтобы встречаться в нем с трудностями и таким образом предаваться на волю Кришны.
Паломничество — это некая маленькая копия жизни, где периодически мы встречаемся с неизбежными трудностями, и именно наша реакция на эти трудности показывает, насколько у нас есть вера в Бога. Человек, который понимает,
что в конечном счете все зависит от Бога, он занимает трудности с легким сердцем, а для него трудности — это не преодолимые препятствия, а возможности для роста.
Бхактивинода Тхакур говорит, что я любые трудности, которые возникают в моем служении Кришне, принимаю как амриту, нектар, как что-то очень важное для меня, как лекарство, которое прописал мне Кришна, и как возможность доказать мою преданность ему.
Человек, который не верит в Бога, он либо гневается, либо пасует перед этими трудностями, либо погружается в какое-то отчаяние. И, собственно, по нашей психологической реакции можно оценить глубину нашей веры в Кришну.
Так что все хорошо. Автобус, в котором вы приехали, послан самим Кришной, чтобы испытать вашу веру. Я расскажу сейчас о том месте, в котором вы находитесь. Это пещера Васиштхи. Меня слышно, да, все нормально?
Пещера мудреца Васиштхи. И еще некоторое время назад, несколько лет назад, эта пещера была очень большой. Она простиралась на 20 километров в глубину. 20 километров. Это не опечатка, не ошибка.
Она доходила до храма Гантакарны, хранителя Бадринатха. Но в какой-то момент произошел обвал, и пещеру засыпало. Все равно это достаточно глубокая пещера мудреца Васиштхи. И я расскажу одну из историй, связанных с этим.
На самом деле, никто не знает точно, что именно произошло здесь, но по одному преданию здесь произошла история, связанная с появлением на свет отца Шрилы Вьясадевы, Парашары Муни.
И так как наше путешествие в Бадринатх — это также путешествие в Бадрикашрам, в котором жил Вьясадева и в котором он создал Шримад-Бхагаватам, то я думаю, будет уместно именно эту историю в связи с этим местом рассказать.
Мудрец Васиштха приходится дедом Парашара-муни, а соответственно, Парашара-муни — отец Вьясадевы, таким образом, Васиштха — это прадед в линии Вьясадевы.
Рядом, неподалеку оттуда, наверное, вы уже сходили туда или сейчас сходите, находится пещера его жены, Арундхати. Она знаменита своей верностью мудрецу Васиштхе. Сам Васиштха жил очень долго, очень долгую жизнь.
Он был наставником Махараджи Джанаки во времена Господа Рамачандры. И, как я уже сказал, он был также прадедом Вьясадевы, то есть жил во времена Пандавов. И он жил в разных ашрамах во времена Господа Рамачандры.
Он жил в Айодхье и был придворным жрецом, учителем династии Икшваку, лунной династии, солнечной династии, от которой происходит... но потом он странствовал в разных местах, жил в джунглях.
И, собственно, эта история приближает его к нашему времени.
Наверняка вы слышали, если вы... Шрила Прабхупада описывает это в первой песне «Шримад-Бхагаватам», его столкновение с Вишвамитрой Муни, когда Вишвамитра Муни вместе с огромным войском пришел, и Васиштха с помощью своей коровы Камадхену по имени Нандини накормил все войско, и Вишвамитра вознамерился было силой забрать корову Нандини, потому что понял, что богатство, которым обладает Васиштха, намного превосходит его царским богатством.
В результате его неудачи и крушения всех этих планов, Вишвамитра был человеком очень решительным, вознамерился стать браманом и таки стал им после многих-многих лет, посвященных аскезам и молитвам.
Конфликт Вишвамитры и сына Васиштхи
Но мне хотелось сейчас сократить эту историю, чтобы перейти к ее сути.
История, которую я сейчас расскажу, описывается в «Ади-парве» «Махабхараты», где Пандавам ее рассказывает гандхарва, с которым сражался Арджуна и которого победил Арджуна.
Так вот, Вишвамитра, несмотря на то, что он достиг очень возвышенного духовного положения, затаил вражду или обиду на Васиштху. Обида, вражда — это признак гуны страсти, влияние раджа-гуны на наше сознание.
И она очень характерна для кшатриев, кшатрии мстительны по своей природе, потому что находятся под преимущественным влиянием гуны страсти.
Брахманы прощают, брахманы отпускают, брахманы понимают, что нет смысла держать обиды внутри и что лучше отпустить эту обиду.
Но Вишвамитра затаил очень большую обиду на Васиштху и, понимая, что тот превосходит его по силе и по могуществу, тем не менее, искал возможности как-то отомстить ему.
И однажды он крадучись шел по лесу, следуя за старшим сыном Васиштхи. Старшего сына Васиштхи звали Шакти, а его жену звали Адрисьянти. Этот старший сын шел по тропинке, и какое-то внутреннее
чутье или интуиция подсказывало Вишвамитре Муни, что у него сейчас появится шанс отомстить Васиштхе. Так оно и случилось. В это время по лесу, по
узкой тропинке, возвращаясь с охоты, ехал на коне царь-кшатрий по имени Митрасаха.
И этот царь, будучи уставшим, встретившись на узкой тропинке с Шакти, великим и очень могущественным браманом, не захотел уступать ему дорогу.
Шакти смиренно попросил его и сказал, что ты кшатрий и тебе положено уступать дорогу браману, а ты должен уступить. А царь разгневался, пришел в ярость. Видимо, от усталости, или еще по какой-то другой причине.
И сказал: Я ни за что не уступлю тебе дорогу. Ты должен уступить мне, потому что ты мой подданный.
Шакти смиренно стоял и ждал, когда царь выполнит свою обязанность, а царь наехал на него, пришпорил лошадь, и лошадь помчалась на Шакти, так что Шакти пришлось отойти в сторону.
И проезжая мимо Шакти, уступившего ему дорогу, царь стегнул его кнутом. Тут терпению Шакти пришел конец. На самом деле это очень интересно.
Энергия нашего ума называется шакти, подобно тому, как энергия наших чувств называется чайтанья, энергия нашего тела называется бала. И шакти значит терпение, терпеливость, выносливость.
Наш ум ровно настолько силен, и настолько, насколько он может решать какие-то логические задачки или математические упражнения делать, он силен настолько, насколько он обладает выносливостью, терпением.
Так вот, терпению Шакти пришел конец, и он в приступе ярости сказал, что ты поступил как ракшас. Ты прогнал меня с этой дороги, еще и ударил меня кнутом. Поэтому ты станешь ракшасом.
А низшая демоническая природа возьмет верх над твоей природой кшатрия из-за твоего прегрешения. А когда царь услышал это проклятие, ему стало страшно, он спешился, упал в ноги Шакти и стал просить у него прощения.
Шакти сказал, что моему проклятию суждено исполниться, но раз ты попросил у меня прощения, то оно не исполнится сразу. Пройдет какое-то время, прежде чем оно исполнится.
И испуганный царь поехал своей дорогой, а за всем этим невидимый наблюдал весь вами ратру. И он понял, что пришел его черед отомстить Васиштхе.
У него в его уме возник достаточно коварный план, который выдает в нем все-таки кшатрийскую природу политика.
И он прочитал заклинание, мантру, с помощью которой ему подчинялись ракшасы, а ракшасы — не только существа, которые проявлены грубо, видимы, также разные привидения этого плана.
Для ракшаса самое главное — склонность предать человеческую плоть и наслаждаться мучениями других людей. Он послал ракшасу, находящегося в тонком теле, чтобы тот вошел
в тело царя Митрашахи, это царь, которого с тех пор стали звать Калмашапада. Я не буду рассказывать историю, связанную с тем, как он получил это имя. Калмашапада значит тот, у кого грех находится в стопах.
Царь почувствовал, что ракшас вошел в него, и очень сильные страсти стали раздирать его изнутри, очень сильные греховные желания стали раздирать его изнутри. Ракшас стал атаковать его.
На самом деле в этом содержится очень большой урок для всех нас, когда мы совершаем какие-то грехи, мы подчиняемся власти низших сил, наша низшая природа берет верх над нами.
Вы мне, пожалуйста, скажите, когда вы устанете, потому что я, с одной стороны, понимаю, что вам нужно дождаться открытия этой сферы вообще, а с другой стороны, не хочу слишком утомлять своей речью. Потому что речь через телефон завязывается плохо.
Спрашивайте, да, когда устанете. Хорошо? Окей. Что случилось дальше? Царь в течение какого-то времени, будучи Митрасахой... Митрасаха значит тот, кто может побеждать своих врагов, тот, кто одерживает победу
благодаря своему терпению, своей чистоте, своим заслугам, — он в течение какого-то времени держал под контролем эту ракшасическую силу, вселившуюся в него. К сожалению, в один момент эта сила вышла из-под его власти.
И случилось это так. Он возвращался поздно ночью, а мы знаем, что ракшасы становятся сильнее ночью.
И возвращаясь ночью на окраине своего города, которым он правил, он встретил некого брамана, и браман попросил — он его неожиданно, чтобы тот его накормил, причем накормил именно мясом.
Царь отправился к себе во дворец и по воле проведения забыла просьбу брамана. Он пообещал ему, сказал: подожди здесь, придет мой повар, и мой повар накормит тебя всем, что ты хочешь.
Но это обещание каким-то образом полностью вылетело у него из головы. Он удалился на женскую половину своего дворца, провел какое-то время со своими женами.
Посереди ночи он вспомнил, что он пообещал браману, что браман наверняка ждет его. Он срочно вызвал своего повара и велел повару приготовить еду для того, чтобы накормить брамана.
Но так или иначе, жертвенной плоти не нашлось в этом дворце, и повар, обыскавшись всюду, прибежал в испуге к царю и спросил, что мне делать. Я не могу нигде найти ничего, чтобы накормить и дать браману то, что нужно.
И в этот момент ракшас внутри царя Калмашапады или Митрасахии поднял свою голову.
И ракшас, будучи очень сильным, ночью одержал над ним власть и сказал: а если не можешь найти обычную плоть, найди человеческую плоть, ты должен во что бы то ни стало накормить этого странника. странника.
Повар удивился такому приказу, но, тем не менее, в каком-то смысле обрадовался, он побежал к тому месту, где казнили преступников. И взял человеческую плоть, приготовил ее и отнес этому браману.
Браман сразу же понял, что его хотят накормить чем-то абсолютно неприемлемым. И этот браман проклял царя еще раз.
Он сказал: так как ты совершил это страшное преступление, отныне непреодолимый вкус или непреодолимая страсть к человеческой плоти полностью овладеет тобой.
И ты станешь пожирать людей, ты станешь ракшасом в полном смысле этого слова. Вот. Такая печальная история, связанная с царем Калмашападой, и когда это
Испытания Васиштхи и сила эмоций
случилось, и царь почувствовал, что он не может совладать со своей страстью, которая раздирала его в клочья, он, охваченный гневом, отправился для того, чтобы отомстить Шакти, тому самому браману, который первый толкнул его, и найдя Шакти, он съел его,
и так одного за другим этот страшный демон ракшас, в которого превратился царь Калмашапада, убил всех сыновей Васиштхи. Васиштха, когда узнал об этом, очень горько заплакал.
По преданию, это случилось в этой пещере или в этой ашраме, рядом с пещерой. Почему я рассказываю эту историю здесь? И вообще, не находя себе места от горя, решил покончить с собой.
Очень интересна сама по себе эта история, и майявади, которые считают, что Васиштха полностью осознал Брахман — и мы согласны с ними, — говорят, что это всего-навсего его лила, что человек, который осознал Брахман, не может поддаваться горю.
Но на самом деле эта история показывает могущество человеческих эмоций, что даже человек, осознавший Брахман, может подпасть под влияние очень сильных эмоций, связанных так или иначе с каким-то трагическим моментом в его жизни.
Махабхарата безусловно рассказывает эту историю как реальную. Когда человек впадает в депрессию, у него возникают эти суицидальные настроения.
И вообще постигла его та же самая участь: он не понимал смысла своей жизни, он все время вспоминал о своих детях, особенно о старшем сыне Шакти, который был могущественным браманом и с ним он связывал надежды на продолжение своего рода.
И все в доме, в ашраме напоминало ему об этом. Поэтому Васиштха несколько раз попытался совершить самоубийство, но Кришна не одобрил эти его попытки.
Когда он бросился с горы вниз головой, то он упал, а камни превратились в хлопок, то он упал в эту кучу хлопка, ваты хлопковой. И таким образом был спасен.
Тогда он попытался утопиться в океане, но океан вынес его на берег.
В последнюю попытку он сел, попытавшись утопиться в быстрых водах Ганги. Вы все видите, как стремительно несет Ганга свои воды, здесь сбегая с гор. И он связал себя по рукам и ногам и бросился в Гангу для того, чтобы умереть.
Но быстрый поток Ганги развязал его путы вместо того, чтобы утащить его на дно, и выбросил его опять же на берег.
Рождение Парашары и утешение Васиштхи
Тогда Васиштха приступил, решил найти утешение в медитации. Почему я рассказываю эту историю здесь?
Потому что именно в этой пещере, по преданию, Васиштха муни войти туда, чтобы шум вашему мнению помешал вам почувствовать удивительные вибрации в этой атмосфере.
В течение многих-многих лет Васиштха муни, нескольких лет Васиштха муни медитировал непрерывно в этой глубокой пещере, в глубине Гималаев, и до сих пор люди приезжают туда для того, чтобы помедитировать, потому что медитация становится естественной. Человек как бы соприкасается со своей вечной природой и разлучается с бушующей природой своего ума, когда он оказывается в этой пещере.
Пожалуйста, я очень вас прошу, попытайтесь почувствовать это. Что произошло дальше? Он немножечко утешился. И он шел однажды по джунглям, по лесу. И вдруг он услышал голос,
который напомнил ему голос его собственного сына, Шакти, и даже не столько тембр голоса, сколько интонации, он услышал безупречно правильное повторение ведических гимнов, на которые был способен только Шакти.
Он сам лично его обучал этому. Он подумал, откуда идет этот голос, кто может с таким неподражаемым искусством повторять ведические гимны, так что сразу на душе становится спокойно и радостно.
Он оглянулся и увидел свою невестку. Я уже сказал, что невестку его звали Адрисьянти. Он спросил, откуда раздается этот голос, кто повторяет эти гимны.
И в этот момент Адрисьянти сказала, что в течение 12 лет в моем чреве находится сын Шакти. И некогда сам отец Шакти научил его, обучил его искусству повторения гимнов, когда он находился в моем чреве. И с тех пор он находится в моем чреве и повторяет эти гимны.
И слова эти окончательно утешили Васиштху. Он понял, что не все потеряно.
Он стал крестным отцом своего собственного внука и стал его приемным отцом, так что в течение первых пяти лет своей жизни маленький Парашара, а именно Парашара, отец Шукадевы, находился в чреве у Адрисьянти, маленький Парашара считал Васиштху своим отцом.
Потом он узнал, что Васиштха у него дед, мать рассказала всю трагическую историю, связанную с его отцом,
и из-за этого Парашара предпринял страшное жертвоприношение в попытке стереть с лица земли ракшасов. Но его так или иначе остановили.
Духовные уроки истории и важность медитации
Но это уже другая история. Мне хотелось рассказать вам именно эту историю здесь. Для того, чтобы с одной стороны мы еще раз задумались о трагических кармических последствиях гордыни.
Вся эта история началась именно с гордыни, с задетой гордыни Вишвамитры, с оскорбленного чувства собственного достоинства Шакти, с гнева царя Калмашапады, или Митрасахи, который, кстати говоря, после этого получил освобождение от своего проклятия, потому что мудрец Васиштха простил его и сказал, что отныне ракшас потеряет над собой власть.
Очень легко в этом мире совершить грех, потому что мы все время соприкасаемся с низшими гунами материальной природы, с тамагуной, сразу раджагуной.
Но когда мы стараемся все время находиться под защитой духовной энергии, мы можем себя чувствовать в некоторой безопасности.
Поэтому самое важное на самом деле Это все время помнить о Кришне, помнить, что Кришна стоит за всем, что случается с нами.
Один урок, второй урок, это то, что когда мы утрачиваем чистоту, то очень легко низшей природе взять верх над нами.
Пока у нас сознания относительно чистое, пока в сердце есть сила чистоты и решимость, можно сопротивляться этим влияниям, но если мы поддадимся один раз, какую-то грязь впустим ее в свое сердце, то очень легко утратить это, и самые нежелательные последствия приходят из этого.
Вот.
И наконец, самый важный урок — это то, что медитация, медитация на Кришну — решение всех проблем, что если мы будем думать о верховной личности Бога, о правильном настроении, понимая, что мы всегда зависим от него, постоянно зависим, то мы сможем решить все проблемы, никаким другим образом проблемы решить нельзя в нашей жизни. Есть только единственный способ - это предаться верховному Господу.
Ну вот, некое небольшое введение в эту вашу парикарму. Все нормально.
Я желаю, чтобы все препятствия после небольшой медитации, пения, очищения рассеялись на вашем пути, и ваша дорога к духовной цели раскрылась перед вами полностью.