Причины явления Господа Чайтаньи. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Садху-санга · 2015
Главы
Постижение духовных истин через святое имя
Мы продолжаем пытаться постичь то, что непостижимо материальным умом. И как сказал сегодня утром Бхагаван Бхакти Тиртха Махарадж? Вечерний киртан вчера был продолжением вашей лекции.
На самом деле, киртан или служение святому имени — это настоящий способ постичь эти истины.
Святое имя само по себе обладает могуществом. Оно не зависит ни от чего. И в какой-то момент оно может просто проявить все, весь духовный мир прямо перед нами.
Это не происходит сразу, это не дешевая вещь, но тем не менее мы должны прекрасно понимать, что святое имя само по себе могущественно и не зависит ни от чего другого.
И служение святому имени и вайснаву может дать нам весь этот опыт, о котором мы говорим, невероятный для постижения опыт.
Сегодня мы пойдем еще дальше, и мы прочтем 55-й и 56-й стихи из 4-й главы Ади-лилы «Шри Чайтанья- чаритамриты», которая заглавлена «Сокровенные причины явления Господа Чайтаньи».
55-й стих — это пятый стих Мангала-чарана первых 14 стихов Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты».
И он очень красивый, я не буду брать с вами обещание, что вы его выучите. Как минимум, выучите: Анарбита-чаринья-каруна-видата-кау Самар... ладхьям дадхати ниджа-бхакти-шрийам харих пурата-сундара-дхьюти-кадамба-сандитах сада хридая-кантаре куруту вакса-чайтанья.
Но этот пятый стих — он еще красивее. Экатман-апи бхуви пура-деха-бедау гатау А, извиняюсь. Я не с того начал.
Радха-кришна-праная-викритир хладини-шактир асмат дехау бедау гатау тау чайтаньякхям пракатам адхуна тад-дваям чаикьям аптам. Это пятый стих из «Шри Чайтанья- чаритамриты» и 55-й из 4-й главы Ади-лилы.
И он очень простой, я уверен, что большая часть из вас поняла, о чем идет речь. Радха-кришна-праная-викритир хладини-шактир асмат.
Любовные отношения Шри Радхи и Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Бога — хладини-шакти. Радха-кришна-праная-викритир. Викрити буквально значит изменение, трансформации.
Радха-кришна-праная-викритир хладини-шактир асмат.
Все то, что делают между собой Радха и Кришна, все их игры, все то, что так или иначе мы видим, все эти описания, которые мы читаем в книгах Госвами Вриндавана, это нужно понимать, что это хладини-шакти, что это проявление духовной энергии, что они имеют чистую духовную природу, не имеют ничего общего с материальным.
Экатман-апи бхуви пура-деха-бедау гатау тау. Экатман-апи: Радха и Кришна — эка атма. Радха и Кришна — одна душа. Экамана, апи. Хотя апи. Хотя они экатма, одна душа. Они стали двумя, они приняли два тела, деха-бхеда,
их тела разделились на два. Экатмана Папипу Випура. Когда Пура давно, очень давно, Экатмана Папипу Випура, деха беда Катау Тау Чайтан я кьям пракатамадуна, татваям чайдваям чай кем аптом. Но чайтання кьям.
Тот, кого называют чайтания, акьям, тот, кого называют чайтания кьям, праката Мабу Адуна, который проявился сейчас, в настоящем времени, сегодня, адуна пракатам проявил себя чайтан някян пракатам аддуна
тадваям те двое тадваям ча эйкиям аптом снова стали одним. Тадваям чайкия маптам. Рада Бава дьюти сувалитам, науми Кришна Сварупов, я кланяюсь тому, кто есть сам Кришна, Кришна Сваруп. Науми я кланяюсь ему.
Рада Багава дьюти с увалитам. На он украшен с увалитам. Рада Бава дьюти. Сияние любви Шримати Радхарани. Это очень простой стих. Этот стих изначально написал Шри Сварупа Дамодара Госвами.
Мы будем немного говорить о нем завтра, в своих кадачах, в своих дневниковых записях. Я уверен, вы тоже наверняка ведете дневники некоторые из вас, но не думаю, что кто-то из вас пишет такие стихи на санскрите.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии этот стих из дневниковых записей Шри Сварупы Дамодары Госвами в «Чайтанья-чаритамрите». Он цитируется в 5 ряду 14 седных стихов.
И Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет этот стих, в следующем стихе начинает объяснять этот стих. Слушайте очень внимательно, мы прочтем его и длинный комментарий Шрилы Прабхупады. Радха-Кришна эка-атма. Дуи деха-дхари.
Радха-Кришна эка-атма. Они есть одно. Кто-то вчера задал вопрос. Часто слышу, что Радха и Кришна — одно и то же. Объясните, что это значит. Целую лекцию буду объяснять, отвечать на этот один ваш вопрос.
Дуи деха-дхари, у них два тела. Аньонье Виласи Раса Асвадана Кари. Анья анье. Анья-нье. Друг в друга, виласа-раса, асвадана-кари и они пробуют вкус друг в друге.
Радха и Кришна — единое целое, но они предстают в двух телах, так они наслаждаются друг с другом, друг другом, вкушая расы любви, асвадана-кари. Анньонья-виласа-раса-асвадана-кари.
Трансцендентные Радха и Кришна представляют загадку для материалистов. В приведенном стихе из дневника Шрилы Сварупы Дамодары Госвами кратко описывается положение Радхи и Кришны.
Но проникнуть в их тайну можно лишь благодаря глубокому духовному прозрению. Одна Личность наслаждается в двух образах. Шри Кришна — источник энергии, а Шримати Радхарани — сама энергия, внутренняя энергия Кришны.
Согласно философии Веданты. Что сейчас его падает скажет? Согласно философии Веданты. Шактир. Шакти-матьяр. Абедха. Согласно философии Веданды, между энергией и ее источником нет разницы. Они едины.
Их невозможно отделить, как невозможно отделить тепло от огня. Природу абсолюта невозможно постичь с позиции относительного бытия. Обладая относительным знанием, крайне трудно понять единство энергии и ее источника.
Подобные тонкости в вопросах духовного знания раскрываются только с позиции учения, о непостижимом единстве и различий, которые дал миру Господь Чайтанья.
Радхарани - это внутренняя энергия Шри Кришны, которая бесконечно приумножает его наслаждение. Имперсоналисты не в состоянии понять эту истину без помощи преданного Махабхагаваты.
Само имя Радха говорит о том, что Шримати Радхарани извечно является героиней, от которой зависит наслаждение независимого Шри Кришны. Поэтому она помогает живым существам донести их служение до Кришны, до Шри Кришны.
Соответственно, преданные Вриндавана, стремясь обрести благосклонность Шри Кришны, в первую очередь ищут милости Шримати Радхарани.
Господь Чайтанья Махапрабху приходит к падшим душам железного века, чтобы открыть им высшую истину духовных отношений с Богом, поэтому Он ведет
Проявление трех внутренних энергий Господа
себя не как Бог, а как внутренняя энергия Бога, или, точнее, та ее часть, которая дарует самому Богу наслаждение, хладини-шакти. Абсолютная Личность Бога Шри Кришна.
Это всемогущее олицетворение духовного бытия, знания и блаженства, выраженных во всей полноте, внутренние энергии Бога проявляются прежде всего как сад-бытием.
Иными словами, с помощью этого ее проявления Господь неизменно расширяет сферу бытия.
Или сандини-шакти, первая энергия — это энергия расширения Бога, с помощью которой Господь расширяет сферу Своего бытия, с помощью которой появляется материальный мир.
И до какой-то степени люди в материальном мире также пытаются расширить сферу своего бытия. Они рожают детей, они расширяют свою семью, делают последователей, учеников, так или иначе, расширяют владения свои.
Это все проявление энергии сад, энергии бытия, движимой желанием жить. Человек расширяет сферу своего бытия. Он строит огромный дом, он делает какую-то империю, бизнес-империю или еще что-то.
Это проявление все той же самой энергии сад, извращенно отраженной здесь, в материальном мире.
Но в духовном мире это проявляется в том, что Господь проявляет бесконечное количество планет, на которых Он общается со своими преданными.
Слушайте, та же внутренняя энергия проявляется как всеобъемлющее знание, и в этом случае ее называют чит, или самвит, самвит-шакти. Благодаря ей Господь предстает в бесконечном множестве божественных образов.
Образ Бога создан из чит-шакти, из энергии знания или энергии сознания.
Он чистый дух или чистое сознание, все формы Бога, все те, которые описаны в Священных Писаниях и те, про которые мы еще не знаем, все это проявление Его
чит-шакти, и поэтому сам Господь Кришна является повелителем этой энергии чит, энергии сандини управляет Баларама. Он тот, кто отвечает за расширение, Он тот, кто приводит к этому бесконечному расширению сферы бытия Господа.
Энергия чит порождает разные формы или облики Господа. Но есть еще третья энергия. И наконец, когда внутренняя энергия становится для Господа источником наслаждения.
Ее именуют хладини, трансцендентная энергия блаженства, так внутренняя энергия Господа проявляется в виде — одна единая внутренняя энергия Господа проявляется в виде трех божественных энергий, и повелительницей этой шахти, деве, богиней этой шахти является сама Шримати Радхарани. И так, это пятый стих, который мы попытаемся объяснить сейчас.
Еще чуть-чуть более подробно. 90 0 2 Стапи там ей на бутале, своя мурупада махая, дадати свапа дантикам, пандихам сригу1, Сахана сажма, сатам, садта, парина саетта, кришна14, 1, 1-жа,а, ракта, , Ваняш, присабану судде, рам, патаруя Вайшнаве на мунама. 2, ...ха-2-4 Жану биту будту санкина и капитару малая так Вишвам бород, вичаварую, гадмапалу, банде, джагаприяха рукават, янтах правища, мамавачи, мамупрасухтам, сандживая, таки вашахти дарах свада Анямща стачарамашрабанапагани, пранаму бхагавате, пушатуби.
Путь духовной практики и преодоление страданий
пытался объяснить в первой лекции, что получить освобождение очень просто. Получить тело вечного спутника Господа несложно. Для этого нужно практиковать садхану. И садхана постепенно трансформирует наше внутреннее тело.
И материальный мир подходит для того, чтобы мы могли заниматься такой практикой. Материальный мир разочаровывает нас. Материальный мир все время причиняет беспокойство.
Кришна специально создал материальный мир таким образом, чтобы рано или поздно человек почувствовал отвращение к материальному миру. Скажем так, не отвращение, но разочарование в материальном мире.
Мы все знаем, что рано или поздно человек разочаровывается. И эта энергия разочарования, если она пробуждается в чистом сердце человека, заставляет его искать нечто большее.
И тогда человек становится на духовный путь или на путь религии и пытается
развить благоговение по отношению к Богу, понимая, что только Бог может защитить нас от этого бесконечного разочарования и бесконечных страданий материального мира, бесконечных беспокойств.
И в попытках сделать это человек пытается найти успокоение в Боге, человек пытается развить в себе определенное настроение, и это настроение, благоговения и преклонения, когда мы прозачаровали в своих попытках властвовать и решили поклониться Богу, приводит к айшварии гьяни. И человек может достаточно быстро достичь успеха в айшваре гьяне. Для этого не обязательно приходить в общество сознания Кришны. Этому учат везде. Любая религия учит преклонению перед Богом, страху перед Богом.
Но сам Бог в «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорит, что меня это не очень привлекает, что в этой бхакти нет силы.
И поэтому Шри Чайтанья Махапрабху пришел сам, чтобы научить нас чему-то бесконечно более высокому, он учит нас настроению, он учит нас бхаве, любви к Богу, и для этого он должен был прийти сам, и сегодня мы попытаемся еще раз понять, почему он пришел сам.
Потому что дать эту любовь, особенно на самом высшем уровне, на уровне премы, может только сам Господь. Но учить этому может только сам Господь. Только увидев это, что значит любить, мы сможем понять, что это значит.
Те, кому повезло, и те, которые родились в одно время с Господом, читали и видели его; а достаточно было им один раз увидеть эту фигуру,
излучающую яркое золотистое сияние, у которого в восторге вырывались из уст имена Хари, Хари, Хари. Они тоже же были захлестнуты этой любовью. И мы пытаемся говорить об этом, об очень сложных вещах, о настроении, о бхаве.
И когда я вчера рассказывал рагануга-садхану, практику, многие люди не понимают этого, они не понимают, у них очень грубое сознание, они думают, что мне нужно стать женщиной, мне нужно вообразить себя женщиной.
Мне нужно принять бхаву женскую. Потому что Кришна — верховный повелитель. И я не могу проявлять свою пуруша-абхиману перед Кришной. Я могу сколько угодно перед другими показывать свои мускулы. Перед Кришной не сработает.
Как я могу обратиться? Так можно обращаться к Нему с благоговением на огромной дистанции, в страхе можно. Но если я хочу подойти ближе к Нему, я должен подойти к Нему в этом настроении.
И это то, что называется гопи-бхава, то, что принес Господь Чайтанья — настроение, бхаву, в котором я буду особым образом общаться с Ним. Это та самая тайна, которую мы должны так или иначе попытаться понять.
Тайна любви, как обращаться к своему возлюбленному
Три признака любви и вриндаванские божества
изначальному возлюбленному. И я объяснял вчера очень важную вещь и хочу еще раз подчеркнуть это, и завтра мы снова будем говорить об этом.
Потому что в сущности три желания, которые захотел исполнить Господь Чайтанья, Господь Кришна, придя сюда, которые Он не мог исполнить в Своем воплощении во Врадже, а эти три желания соответствуют сварупе любви. Я вчера дал определение или сварупа лакшану.
Лакшана значит определение, признаки, сварупа лакшану, прити, любви духовной. Я сказал, что она состоит из трех вещей. Эти три вещи — изначальное влечение, желание, чтобы объект моей любви был счастлив.
Трепет по отношению к объекту любви. Это изначальное притяжение. Притяжение, которое мы чувствуем. И все Шри Радха-Мадан-Мохан олицетворяют именно это изначальное притяжение или это первый признак любви.
И они, мы знаем, правят самбандха-татвой. Шри Радха-Мадан-Мохан объясняет нам это, дает нам возможность самбандха-таттва, самбандха-гьяна, дает нам возможность почувствовать привлекательность к Кришне.
Дальше, следом за этим, идет желание быть ближе к Кришне через служение Ему. Не просто ближе, не просто насильно быть ближе к Кришне, не просто броситься на Него, спрятаться где-то и за углом на Него броситься. Нет.
Желание понять, что Он хочет, чего Он любит, и через это служение, через делание того, что Он любит, а приблизиться к Нему, получить возможность приблизиться к Нему.
И это вторая вещь, которая объясняется в абхидея-татве. Шри Радха-Говинда де. Эти божества управляют абхидея- татвой.
И люди, которые почувствовали первое приближение, должны обязательно сделать следующий шаг для того, чтобы активно служить Кришне.
Но самая высокая истина заключена в третьем признаке любви, это третий признак любви, это собственный опыт переживания любви. То, что человек ощущает, когда любовь становится всепоглощающей реальностью его сердца.
И эта третья вещь — это анубхава. Анубхава значит опыт, конкретный опыт любви, и это то, что объясняется в прауджана-татве. Шри Радха-Гопинатх объясняют прауджана-татву. И мы с вами говорим об этой третьей татве.
Я хочу оправдать тебя. Я хочу объяснить, почему я взял такую высокую тему. Потому что в конечном счете это то, к чему мы должны прийти.
Мы должны хорошо знать самбандха-гьяну, мы должны очень хорошо знать абхидею, но мы также должны знать цель, самую высокую цель, которую дал нам Господь Чайтанья. И если мы не хотим такой высокой цели, в любом случае мы можем выбрать всё что угодно ниже этого. И Шрила Гор Говинда Махараджа, он очень интересно объясняет. Он говорит, что Кришна изогнут в трех местах.
И эти три места, в которых изогнут Кришна, первое место, где первый изгиб его тела? В стопах. В самом начале он изогнут в своих стопах. И он говорит, что этот первый изгиб — это как раз самбанда-гьян. гьян. И сиддхам.
И когда Кришна приходит, как Господь Чайтанья, то в его стопах находится Шри Шри Радха-Мадхава. Он — совместная форма Рады и Кришны, и стопы Господа
Чайтаньи или служение Господу Чайтанье, санкиртана, движение санкиртана — это служение стопам Господа Чайтаньи, и это попытка — наша попытка — понять или раскрыть мистическим образом себе, в своем сердце, самбанда-гьяну — понимание наших связей с Кришной, наших отношений с Кришной, почувствовать его привлекательность.
Гор Винда Махарадж говорит, что второй изгиб в теле Кришны — где? Не в бедрах. Второй изгиб — его улыбки. У него кривая улыбка.
Особым образом — я до сих пор не могу понять эту эзотерическую истину, но Гор Винда Махарадж говорит, что у него левая часть рта искривлена слегка, когда он улыбается. То есть он... я всё попытаюсь?
Но так или иначе, Кришна особым образом улыбается. Он не просто улыбается, у него очень многозначительная улыбка. И если человек хочет почувствовать сладость служения Кришне, он должен служить лотосным стопам Кришны.
Если человек хочет почувствовать сладость уст Кришны, он должен пытаться понять абхидхея-татву. И Шри Шри Радха-Говинда объясняет эту абхидхея-татву.
И когда Господь Чайтанья улыбается, Шри Шри Радха-Говинда находятся в этой его улыбке. И, наконец, третье место, в котором Кришна искривлен, какое? Сердце! Это сердце, сердце у него тоже кривое, он изогнут сердцем.
Это не просто. Любовь — она не прямая, она кривая. И Кришна находится в нашем сердце.
И если он войдет в наше сердце, опять же, если я не ошибаюсь, Гор Винда Махарадж объяснял, что если Кришна вошел в наше сердце, так как он изогнутый, то невозможно его будет оттуда вынуть. Знаете, как штопор, да?
Штопор, если он куда-то вошел, его невозможно выгнать, только с самим сердцем. Кришна — он как штопор.
Кто-то почувствовал, что Кришна вошел в сердце, и никак невозможно его оттуда уже выгнать. Кришна там, он в этом сердце, в нашем, я надеюсь. И Горгавинна Махарадзе говорит, что те, кто удачлив,
те почувствовали сладость лотосных стоп Господа Чайтаньи. Те, кто более удачлив, почувствовали сладость уст Господа, чтение того, что исходит из Его уст.
Но те, кто еще более удачливы, самые удачливые, что они почувствовали? Они почувствовали сердце Господа Чайтаньи. И мы пытаемся с вами понять это.
Мы объясняем это прабхюд-татву, чтобы стать самыми удачливыми, чтобы действительно ту удачу, которую он нам принес, мы могли по-настоящему получить. И в этом речь, об этом речь. Поэтому мы говорим об этих высоких истинах.
И я начну сейчас объяснять этот стих. Его, в общем-то, очень просто понять любому нормальному человеку. Я сначала хотел сказать, собственно, почему
очень я уже задавала этот вопрос, и, собственно, с самого начала я пытаюсь ответить на этот вопрос: зачем нам нужно об этом знать? Для нас самая главная причина прихода Господа Чайтаньи — это то, что он хотел распространять любовь, но вчера мы
остановились на этом, закончили свой рассказ на этом, что он мог распространять свою любовь или путь раги, путь спонтанной привязанности, определенную форму бхакти, которую не давал никто другой.
Он мог распространять свою любовь только потому, что он сам испытывал эту любовь. Таким образом, внешние и внутренние причины связаны друг с другом, и невозможно понять,
что он хотел распространить, не поняв, что было у него в сердце. И поэтому в 15-м и в 16-м стихе 4-й главы «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа Госвами пишет очень важные вещи. Слушайте внимательно.
Према-раса-нирия-сахарита-свадан, рага-марга-бхакти-локе карите прачаран. Сначала он говорит: према-раса-нирия-сахарита... Он сам ощущал эту према-расу, он хотел так или иначе испытать этот вкус према-расы (асвадан).
Рага-марга-бхакти-локе карите прачаран. И поэтому после этого он давал рага-марга-бхакти обычным людям (локе карите прачаран). Он проповедовал этот рага-марг, или путь спонтанной привязанности.
Расика-шик-хари Кришна — парама-каруна. Расика-шик-хари Кришна. Он расика-шикхари — тот, чье желание наслаждаться расой достигло предела.
Расика-шикхари — тот, кто испытывает в высшей степени не просто расу, а расу в высшей степени. Расика-шик-хари Кришна — парама-каруна. И это делает его высшей степени сострадательным.
Тот, кто чувствует этот вкус, у кого сердце переливается через край наслаждением, он будет делиться этим с другими.
Я объяснял это вчера, объясняя комментарий к этому стиху Чайтанья-чаритамриты, что Он стал раздавать это только потому, что он сам полностью опьянен был этой любовью. Он достиг этой любви.
Мадана-мохина махабхавы, он не мог не делиться этим всем с нами.
Сравнение духовной любви и концепции майавады
И это особый опыт, который он испытывал, и я попытаюсь его объяснить словами. Это совершенно особый опыт высшей степени маданакхьи махабхавы.
И, собственно, всю сегодняшнюю лекцию мы будем говорить об этом, но если изъясняться философским термином, то обычно,
когда мы общаемся с людьми, попытаемся понять это на примере, когда мы общаемся с человеком, есть я и есть другой человек, правильно? Общение всегда подразумевает двоих, правильно?
И есть мое сознание, есть сознание другого человека. А так вот, опыт любви, который пришел испытать Шри Чайтанья Махапрабху. Это опыт, поразительный опыт, когда стирается грань между одним и другим.
На первый взгляд это может напоминать философию Майавады. В Майаваде говорят, что есть три вещи. В материальном опыте. И это то, что мы все хорошо знаем. Эти три вещи объясняются в 13-й главе Бхагавад-гиты.
Какие три вещи в 13-й главе Бхагавад-гиты объясняются? Есть познающий, правильно? Кшетра. Гья. Познающий, я. Есть объект моего познания. Как он называется? Извиняюсь. Да. Кшетра.
Есть Кшетра, объект моего познания, есть Кшетра, познающий. Что есть еще? Процесс познания, гьяна. Так если мы посмотрим, весь наш материальный опыт - он сводится к этому.
Есть я, мое сознание, есть объекты моего познания - в виде вкуса, виде запаха и в виде каких-то эмоций, еще чего-то, которые я могу получить из этого мира. И я взаимодействую с этим.
Есть я, есть расагула, и есть объект познания росогулы. Как я могу познать Росагулу? Мы все знаем, как познается Росогула. Этот процесс познания мы очень часто к нему прибегаем.
И есть эти три вещи, эти три вещи описывают сферу нашего обычного опыта. И в нашем обычном опыте всегда есть разница между познающим, объектом познания и процессом познания, правильно?
И до тех пор, пока эта разница остается, мы находимся
на материальном уровне. Майавади говорят: «Слушайте, это очень важная вещь». Майавади говорят, что когда человек получает трансцендентную реализацию то нету ни субъекта познания, ни объекта познания, ни самого познания.
Есть просто одно чистое сознание. Это то, что говорят майавади, то, как они объясняют процесс познания, и до какой-то степени мы с вами можем это почувствовать.
У меня даже была шальная идея провести опыт вместе с вами сейчас. В этот момент я не буду этого делать, но на самом деле это может быть не такая сложная вещь, когда человек забывает себя в медитации.
Сейчас в моем материальном опыте я осознаю свое тело, я понимаю, это инструмент моего наслаждения. Тут есть познающие органы чувств и действующие органы, которые нужны для того, чтобы этот процесс познания состоялся.
Из них язык самый главный, и я все время действую здесь, и все время есть эта разница между мной, опытом, который я получаю, и, соответственно, объектами, с которыми я вступаю во взаимодействие, чтобы получить этот опыт.
Майавади говорят, что в какой-то момент в процессе медитации мир исчезает, все исчезает, я исчезаю, и есть только одно чистое сознание.
И проблески этого сознания дают люди в трансцендентной медитации, других каких-то группах йоги, когда человек садится в эту позу, когда он успокаивает свое дыхание, успокаивает свой ум, отрешается от тела и ума, он вдруг начинает ощущать чистое сознание.
Слушайте, вы очень скоро поймете, почему я об этом говорю.
Пришли после Шанкарачарьи, который объяснил этот опыт слияния познающего, объекта познания и процесса познания в единое целое, когда нет различий, есть только одно.
Пришли другие вайшнавы и сказали: «Ерунда чушь все это». Всегда есть разница. И опыт любви или опыт служения гораздо более высокий, чем этот опыт безличного слияния с Браманом.
Когда мы активно служим Господу, есть объект нашей любви, объект нашего служения, есть душа, и особенно Мадвачари Он настаивал на этом, он держал два пальца - это не означает ничего дурного, это означает всего лишь, что есть душа и есть Бог. И они всегда отличны друг от друга.
И он настаивал на этом деле, и он говорил, что этот настоящий опыт любви или служения может быть только тогда, когда есть двое.
И он цитировал священное Писание, Веды, Упанишад: «Эко баху сьям» — один стал многим. Этот один стал многим, да, изначально источник всего сущего один, но он стал многим. Для чего?
Для того, чтобы испытать опыт блаженства. В одиночестве невозможно почувствовать опыт блаженства. Кто-то может подтвердить это? Если я один, могу я по-настоящему наслаждаться?
Человек, когда получает больше удовольствия, когда он ест прасадам один или когда он ест хотя бы вдвоем прасадам, даже для того, чтобы пиво пить, нужно вдвоем быть и получать удовольствие.
Даже там говорят, нужно на троих сообразить. Это изначально троица, на которую мы соображаем, это изначально психология. Эко баху сям, один, единый, он стал многим.
И все ачарьи-вайшнавы, все ачарьи-вайшнавы вплоть до Чайтаньи Махапрабху говорят, что высший опыт, выше, чем опыт имперсонального единства, опыт двойственности, в котором остается любящий объект любви
и остается возможность служить, и мы тоже говорим так, но все Чайтанья Махапрабху пришел после них, после всех, последним из величайших ачарьев-вайшнавов, он приобнес свою философию, он сказал: ерунда. Даже это ерунда.
Самый высший опыт. Это когда один служит другому и в этом служении исчезает субъект любви, объект любви и сама любовь, и остается только одна чистая любовь, сознающая сама себя. Теперь, я не знаю, как это понять.
Но это тот самый высший опыт, которому Шри Чайтанья Махапрабху пришел нас научить. Когда исчезает разница между... И он сказал, что этот опыт доступен нам с вами — что самое поразительное —
это не просто теория, но на техническом языке эта самая высшая цель, которую принес с собой Шри Чайтанья Махапрабху, называется према-виласа-варта.
Особое преображение, когда према виласа, играя друг с другом, превращаются в единство, они сливаются, но сливаются в любви, сохраняя разницу между объектом и субъектом.
При этом на самом деле этой разницы нет, она исчезает полностью. И это самый высокий опыт, и я попытаюсь чуть-чуть подробнее еще рассказать.
Разделение Абсолюта ради увеличения блаженства
Вы поняли, да, о чем идет речь. И именно это описано в этом стихе замечательным образом. По сути дела, этот Кришна, он раса и расика. Раса значит вкус. И он расика.
И в какой-то момент, как говорится в этом стихе: «Радха-Кришна- праная, викритир, хладини-шакти, рас-мат. Нужно понимать, что все игры Радхи и Кришны — это всего-навсего преображение Его хладини-шакти. Это хладини-шакти, викрити — все это преобразование единой шакти Господа.
Этот один единый Господь, эка даха бхеда гатау тау. Почему этот один единый Господь разделился на два? Почему? Пура, давным-давно.
Ачарьи объясняют, как это происходило, и в этом стихе Сварупа Дамодара объясняет механику этого процесса.
Он говорит, что в какой-то момент, так как этот опыт изначально, условно говоря, — это не вопрос, естественно, времени.
Это для нашего понимания мы говорим, что когда-то давным-давно этот один разделился на двое, — это вечное состояние. Но что получилось: в некий момент Кришна наслаждался этой расой внутри.
Он был одновременно расой или наслаждением, блаженством, красотой, безумием любви, и Он одновременно был расикой. Он пытался испытывать эту любовь внутри.
Но так как любовь динамична, так как любовь не терпит статики, в какой-то момент этот один, который наслаждается внутри, — произошел этот изначальный взрыв. Первый большой взрыв. Этот один взорвался и стало двое. Бух!
Энергия и источник энергии, находившиеся вместе, в какой-то момент разорвались для того, чтобы увеличить блаженство любви. Любовь хочет постоянного увеличения, она постоянно расширяется.
И для расширения этого Кришна превращается в себя. Радхарани, Его энергия принимает отдельную форму. И поэтому говорится: они приняли деха бхеда гатато. Стало их двое. А там, где двое, там и много всех остальных.
Теперь спрашивается, откуда другие-то все появились? Ну, это понятно.
А дальше это объясняется здесь же, в четвертой главе «Шри Чайтанья-чаритамриты», в четвертой главе «Шри Чайтанья-чаритамриты» говорится, почему все остальные появились. Не знаю, где это объясняется, где-то тут.
Баху-канта вина нахи расера уллас. Без того, чтобы у Кришны было много возлюбленных... Канта значит возлюбленные. Баху-канта, много возлюбленных, вина нахи расера уллас, нету улласа или счастья расы.
Кришне нужно быть многим, правильно? Мы же знаем. Все мужчины, у них всегда много Бахуканта вина. Это же тоже извращенная психология человеческого существа. Она изначально из Бога отходит.
Я вчера объяснял, что это уллас, это состояние счастья. И в состоянии счастья, в состоянии безумия Шри Мати Радхарани начинает размножаться.
Она порождает всевозможные энергии, и каждая из этих энергий служит Кришне. Она является изначальным источником его блаженства.
Но ради его блаженства она приобретает множество всевозможных форм. И одна из ее форм это материальная энергия.
Как Парвати, как это материальное шакти, это тоже проявление в конечном счете Шримати Радхарани здесь, в материальном мире. Потому что она изначально энергия блаженства.
Этот материальный мир предназначен для того, чтобы расширять блаженство Кришны. И мы тут для этого, мы тут находимся, для того чтобы Кришне доставить удовольствие своей любовью.
Потому что бхага-канта, вина, наги, раса-уллас, невозможно наслаждаться этой расой в одиночестве, она постоянно размножается и увеличивается. Поэтому из этого изначального большого взрыва произошло появление
огромного множества частичных экспансий маха-радхарани, изначальной энергии наслаждения Кришны. Но что дальше произошло? Нужно задать вопрос таинственный. Ну хорошо, ладно, он размножился.
Эк-атман-а бхаву-пура-деха-бхеда гато, чайтаньякьям пракатам адхуна, тад двийам чайкийам акты. А зачем снова надо было соединяться?
Если ради блаженства он размножился и он находится в этом состоянии постоянного множества, зачем ему нужно сливаться, и мы попытаемся с вами еще чуть-чуть глубже, чуть-чуть глубже пойти в этом понимании.
Я хотела сначала, хотел сначала сказать об этом бесконечном единстве энергии, источника энергии. Сам Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: подобно тому как аромат невозможно оторвать от мускуса.
Если взять мускус и оторвать от него аромат, не достанется ни мускуса, ни аромата. Невозможно оторвать тепло от огня, энергия и источник энергии едины, изначально едины. Они там, они находятся в единстве.
Поэтому говорится: эка-атма. И в Према-сампуте Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит замечательные вещи.
Он говорит: говорит, что в сущности, подобно тому, как на озере есть два лотоса. Один голубой, а другой желтый. И оба этих лотоса растут из одного стебля. Точно так же и мы, наши два тела, желтые и голубое, они связаны, потому что атма одна, жизнь одна.
Радха и Кришна неотделимы друг от друга, потому что в них одна жизнь. Они не знают этого разделения. Они кажутся разными, но между ними есть это бесконечное единство, которое связано друг с другом.
И в сущности — это та самая диалектика расы, которая объясняется в этом стихе. Это вечно подвижная динамичная раса, разделяющаяся на множество. Теперь что происходит дальше?
Этапы развития любви и состояние пранаи
И тут очень важное слово праная, Радха-Кришна, праная, викритир хладини шакти расмад. Это ключевое слово в этом стихе. Кто-то знает, что значит праная. Разрушение. Не пралая. Разрушение значит пралая, праная, праная.
Радха-Кришна, праная, викритир хладини шакти расмад. Праная - это пятая ступень любви, которую невозможно испытать здесь, в материальном мире.
Сначала идет рати или бхава, предварительная ступень любви, потом идет према, потом идет снеха, потом идет мана,
и потом идет праная. И праная это особая характеристика: на каждом из этих этапов любовь становится гуще, это некий процесс выпаривания любви. Глядя на аудиторию, я увидел, как один человек очень аппетитно зевнул.
Я могу понять почему, потому что мы говорим о вещах, о которых у нас почти нет никакого опыта. Но тем не менее, нам нужно слушать об этих вещах, чтобы понимать, куда нас в конце концов ведет Чайтанья Махапрабху?
Слушайте внимательно. Итак, сначала есть Бава. Бхава — это просто стхайи-бхава, постоянная любовь к Кришне.
Бхава, становясь более густой, превращается в прему, према обогащается всевозможными вещами, всевозможными эмоциональными состояниями, волнами эмоций, сгущаясь, према становится снехой, потом она превращается в ману, в гнев, в любовный гнев, и потом она превращается в пранаю.
И давайте послушаем, что такое праная. Рупа Госвами объясняет состояние праная и говорит: мано-дадхана вишрамбам пранаях пракьятэ буддхайат. Разумные люди. Пранаей называют состояние, в котором человек испытывает вишрамбу.
Вам все стало понятно, да? Что такое Вишрамба?
Вишрамба Джива Госвами объясняет: Вишраммам прия-джанинасаха свасьябхеда-мананам. Вишрамба — это состояние, в котором стирается грань между героем и героиней, любящим и возлюбленной. И Вишванатха Чакраварти комментирует тот же самый стих. Он говорит: когда жизнь — любящий и возлюбленный, ум — любящий и возлюбленный, интеллект — любящий и возлюбленный, тело — любящий и возлюбленный, одежда — любящий и возлюбленный, сливаются воедино, и когда они превращаются в нечто единое, ум, тело, интеллект и одежда, это называется вишрамбой. И поэтому здесь, в этом стихе, говорится: Радха-кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмад экаатмав апи бхуви пура дайхатау прапта-чайтанья-кавам праката-мадхуна тад-двайам чайкям аптам. тад двоям чайкем аптом.
На самом деле, когда любовь... И слушайте, это очень важный момент, и я очень надеюсь, что вы сможете понять то, что я хочу сказать. Что происходит между Кришной и Радхой?
Кришна — изначальный объект любви, Радха — изначальное любящее. И когда Радха подходит к Кришне, она проявляет любовь к Кришне. И в ответ на эту любовь, она делает что-то для Кришны. В ответ на эту любовь Кришна становится еще прекраснее. Он объект любви, поэтому Он объект красоты, источник красоты.
И мы знаем, когда мы подходим к объекту своей любви и проявляем что-то, у вас был наверняка такой опыт, вы подходите к тому, кого вы любите, дарите ему что-то, и он становится еще красивее.
Он начинает сиять, потому что ваша любовь — он чувствует вашу любовь, и ваша любовь касается его, он или она начинает сиять этим. Кришна становится еще прекраснее. Что это вызывает в сердце Радхи? Еще большую любовь.
И ей хочется сделать еще что-то. Она делает еще что-то, она говорит еще что-то. И красота Кришны становится еще больше. И когда красота Кришны становится еще больше, что становится с Радхой? Ее любовь становится еще больше.
Чем все кончается-то? Кончается. Гауранга Махапрабху. Все правильно.
Гауранга Махапрабху кончается тем, что у них возникает этот невероятный опыт пранай, и как объясняет это состояние Рамананда Рая. Он говорит: они буквальным образом сливаются друг с другом, они стискиваются друг с другом. И это естественный результат динамики расы.
Как я уже объяснял, если мы хотим понять абсолют, абсолютную личность, то мы должны понять самую внутреннюю суть, он в конце концов наслаждающийся. Это динамика расы сначала одного Бога заставляет множаться и расширяться во множество, но потом следует той же самой логике, динамике расы, он должен слиться полностью.
И в этом случае, и только в этом случае он испытывает высший опыт любви, когда стирается грань между любящим и объектом любви.
И нет отдельной любви, есть только просто единый всепоглощающий опыт любви, который сознает самое себя. Я понимаю, что это невозможно понять, но несколько
стихов, или, вернее, несколько примеров, как это объясняют наши ачарьи. Кави Карнапур, в «Аланкара-каустубхе» говорит: сам- маприяси-правадах.
Он говорит: если о Радха, если кто-то, если люди говорят: «Я твой возлюбленный, а ты моя», — это, говорит он, правада — буквально значит пустые глупые разговоры. Правада, болтовня.
Когда люди болтают, а мы же все любим говорить о отношениях, особенно если они незаконные: любящий, возлюбленный. Кришна говорит: это просто сплетни.
Когда кто-то говорит, что я твой возлюбленный, а ты моя, это просто пустые разговоры. Твам ме прана, ахам api тавасмити хамта пралапах,
когда человек говорит, что ты моя жизнь, а я твоя, твам ме прана ахам api тавасмити, что по сути дела: ты моя жизнь, а я твоя, то это пролапах. Пролапах буквально значит, что он бредит.
Иначе говоря, Кришна говорит, нельзя сказать про тебя что ты моя жизнь, а про меня — что я твоя жизнь, даже это будет неправдой: теся махамы-тисаят таччано садху рады.
И он говорит, что даже говорить, что ты моя, твой — нехорошо, потому что это указывает на разницу между нами. Она с тобой, говорит он, она с тобой не пристала говорить, что есть ты и есть я.
Иначе говоря, Кришна хочет сказать, что в конечном счете высший опыт любви означает, когда я полностью забыл себя от любви.
Один замечательный человек, который не принадлежит к нашей сампрадае, он выразил это в удивительной молитве. Когда я прочитал эту молитву, хотя он сам христианин, это польский поэт христианский, меня поразила эта вещь.
Он говорит: «Господи, я не прошу тебя об одиночестве обычном. Когда вечер и длинные вечерние тени ложатся, и где-то вдалеке
едет поезд, и он гудит, и я один наедине с природой, и солнце заходит, и у человека это особое удивительное состояние счастья, слияния с этим миром.
Это одиночество, когда человек сливается с этим миром, и это первый опыт любви,
первый опыт слияния или, ну скажем так, очень приблизительный опыт любви. Он говорит: Я не прошу тебя об одиночестве подлинном, когда человек может оставаться наедине с тобой даже в толпе. Даже толпа.
Тысячи людей окружают тебя, люди кричат что-то, люди толкутся, люди сплетничают друг с другом, а ты все равно наедине ощущаешь в своем сердце Бога. Он говорит: я тебя не прошу даже об этом опыте, этого одиночества.
Но я прошу тебя об одиночестве, я не помню, как он сказал, об одиночестве самом удивительном, когда ты говоришь во мне, а меня нет. Когда мое единение с тобой, с твоими словами, такое, что меня нет.
И это до какой-то степени понимание, которое отражено во всех этих стихах, что есть самое высшее проявление любви, когда меня нет, когда я забываю себя полностью, когда мне абсолютно не важно, что я испытываю.
И когда другой, тот, кого я люблю, тоже забывает себя полностью. И есть только одно единственное единение.
И это в конечном счете то, что человек может понять, теперь человек может испытать в самом лучшем варианте, если ему очень сильно повезет.
Принятие Кришной золотистого сияния Радхарани
Теперь все это происходит почему? Потому что во время любви что происходит с сердцем человека тает. Я вчера рассказывал об этом. Шрила Рупа Госвами объясняет, что сердце подобно воску. И оно начинает таять. Воск когда тает?
Почему тает воск? От тепла, правильно, да? Если немножко тепла, то воск начинает таять. От чего начинает таять или плавиться наше сердце? От тепла чего? Любви. Это правильно, но не совсем.
Я чуть-чуть позже скажу, какой совсем правильный ответ. Шрила Рупа Госвами объясняет, что стхайи-бхава према-расы или этого опыта любви, читта-драва, читта-драва значит расплавление сердца.
Сердце начинает плавиться от любви, и постепенно происходит это сплавление ума возлюбленного и любящего, того, кто любит объекты любви, они начинают сплавляться. И до какой-то степени, еще раз, даже в материальном мире мы можем испытывать что-то вроде этого.
И иногда мы видим, когда Кришна думает о Шримати Радхарани, когда Он полностью погружен мыслями о ней, то каким Он становится? Да, Он вдруг приобретает сияние ее, Он начинает думать только о ней. И Он повторяет: «Радха, Радха, Радха».
А Шримати Радхарани, когда Она думает о Кришне, какой Она становится? Да, Она становится черной. «Кришна, Кришна, Кришна». Она одета в какие одежды? Синие одежды. Синяя одежда — это что такое? Это цвет шрингара-расы.
Этот цвет чувств Кришны. Почему Кришна синий? Потому что у Него внутри эти чувства шрингары. Он хочет наслаждаться любовью.
И эта шрингара-раса, она синего цвета, в соответствии со знатоками этой науки, она синего цвета. И Шримати Радхарани, Она носит этот синий цвет шрингара-расы Кришны. Почему Кришна носит желтые одежды?
Потому что это цвет тех чувств, которые испытывает Радха, мадана-мохана-маха-бхавы. И Ее чувство золотистого цвета.
И когда все эти вещи скрыты внутри, то внутри Кришна наслаждается Ее любовью и думает о Радхе, а внутри своего сердца Радха наслаждается любовью Кришны и думает о Кришне.
Иногда, изредка, Они принимают свет одного и другого. Но когда, слушайте, это очень важно, это объясняет опять же сила Гоур Говинда Махараджа, где он говорит, что синий цвет... Давайте сравним синий цвет и желтый цвет.
В чем отличие синего цвета и желтого цвета? Синий — поглощатель. Синий поглощает, принимает. Еще какой, в чем суть синего цвета? Он холодный, правильно? Это шрингара-раса, желание наслаждаться любовью. Она синего цвета.
И Гоур Говинда Махарадж говорит, что Кришна наслаждается этой любовью и при этом Он видит, как наслаждается Радхарани, и чувствует, что Она наслаждается гораздо сильнее, чем Он.
И Ему хочется испытать то же самое, и для того, чтобы испытать то же самое, Он принимает Ее настроение, или Ее бхаву, мадана-мохана-маха-бхаву, и Гоур Говинда Махарадж говорит, что манго, кто-то видел, как растет манго?
Манго в начале, какого оно цвета? Оно синеватое, оно зеленое и чуть-чуть синеватое, лиловое такое. Даже те манго, те сорта манго, которые не синеватые сами по себе, у них такой голубоватый налет. Видел кто-то такие манго?
Плоды такие висят, они зеленые, с голубоватым налетом. Когда манга созревает, какого она цвета становится? Желтая. Бхакти Викаша Свами говорил, что пока Кришна испытывал свои чувства, он понимал, что они незрелые.
Когда он созрел, он превратился в Гаурангу Махапрабху. Он стал желтым, потому что он созрел в своей любви.
Он понял, что та любовь, которую я испытываю сейчас, будучи синим Кришной, это ничто по сравнению с той любовью, которая испытывает она.
И для того, чтобы так или иначе получить этот опыт, как говорится в этом стихе, он снова стал единым. единым. И для этого, поэтому я поклоняюсь Кришне, украшенному этой Радхи бхавой, дьюти сували там Кришна сварупам.
И теперь самое последнее, я хочу вам рассказать, и это очень сокровенная вещь, все наши ачарьи объясняют, каким образом Кришна взял это сияние или бхаву, матери Радхарани. Как он её взял? Он украл.
Он украл её силой, потому что Радха не готова была отдать. И говорится, что Кришна с самого детства тренировался в воровстве. Чтобы украсть самые ценные вещи, надо сначала потренироваться на простых вещах, правильно?
Надо сначала карманником стать и чуть-чуть воровать. И поэтому он начал с масла. Что он потом стал воровать? Потом он стал воровать одежду. Что он потом стал воровать? Потом он стал воровать сердца, но
самую ценную вещь он украл только тогда, когда стал Шри Чайтаньей. И это самая ценная вещь. Радхи бхаву он сначала просил у неё, умолял, потом понял, что всё равно не даст.
Понял, что бесполезно просить, и что нужно украсть. И это сокровенная вещь. Слушайте, это слишком сокровенная вещь. Что он сделал?
Он расплавил её сердце для того, чтобы украсть эту бхаву, для того, чтобы проникнуть в ее сердце, он его расплавил. Как он его расплавил? Все сказали, что сердце плавится от жара любви - это факт.
Но есть еще более жаркая вещь. Разлука. Когда человек находится в разлуке, то сердце его горит.
Беседа с Раманандой Раем о встречах
Кришна покинул Радху, её сердце стало плавиться в разлуке, в этот момент он, учтя подходящее время, украл ее. Бауту.
И Шрила Горговинда Махарадж объясняет совершенно потрясающую вещь. Слушайте. Потому что это действительно нечто удивительное.
Он объясняет, что произошло после того, как Шри Чайтанья Махапрабху разговаривал с Раманандой Раем.
На берегу Годавари, когда Рамананда Рай объяснял ему науку любви, сначала Рамананда Рай объяснил ему разные смешанные виды бхакти, потом Рамананда Рай объяснил ему чистую бхакти.
Чайтанья Махапрабху сказал: чистая бхакти — это хорошо, но иди дальше. Рамананда Рай стал объяснять Кришна-таттву. И Чайтанья Махапрабху в восторге говорил: здорово, здорово, иди дальше.
Рамананда Рай стал объяснять Радха-таттву.
Он объяснял природу Радхи или науку о том, кто такая Шримати Радхарани, и что такое... А Чайтанья Махапрабху спросил: а есть что-то еще выше? И в этот момент Рамананда Рай запел песню.
Эта песня описывала према-виласа-ваиварта или ту трансформацию, когда Радха и Кришна... когда Радха находится в разлуке, и в разлуке с Кришной она забывает себя полностью, и она там говорит в этой песне: что не осталось меня, осталась только моя любовь.
Меня больше нет, есть только моя любовь, и я посылаю мою любовь к Тебе, она будет моей посланницей.
И когда Рамананда Рай сказал это, спел эту песню, Чайтанья Махапрабху приложил ладонь к его устам и сказал: все, больше не надо. Дальше идти некуда. Это нечто невозможно, то, что невозможно понять.
И в этот момент Рамананда Рай вдруг увидел сначала Кришну в образе Господа Чайтаньи. Он увидел юношу, который стоит изогнувшись в трех местах, он играет на флейте,
у него очаровательная улыбка, у него тюрбан, павлинье перо, волосы — он увидел Кришну. И он увидел сияние Кришны, золотистое.
Вдруг затем он увидел, как это золотистое сияние превратилось в Радху. Он увидел сверху этого юноши золотистую куклу, как он говорит: куклу золотого сияния, или форму Шримати Радхарани, когда энергия Господа, персонифицированная в ней, принимает эту форму.
Он увидел их двоих в образе Господа Чайтаньи, а потом он увидел нечто, от чего он упал в обморок. Нечто, чего он никогда не видел. И это нечто Шрила Горговинда Махарадж объясняет, что он увидел.
Он говорит, что Рамананда Рай — это Вишакха. И Вишаха видела Радху и Кришну вместе. Вишакха даже видела, как Радха и Кришна, уединившись в кундже, сливаются друг с другом.
Шрила Гордавинда Махарадж объясняет, что подобно тому, как есть, и слушайте, это очень важно, есть три вида разлуки. Есть разлука перед разлукой.
Когда возлюбленно любящий предвкушает или предчувствует разлуку, когда Акрура прибыл во Вриндаван, и когда гопи увидели колесницу. Они любили Кришну больше своей жизни. Они увидели колесницу, они все поняли.
Он заберет Акруру. Акруру заберет от нас Кришну. Они почувствовали разлуку. Сильная это была разлука. Очень сильная, но еще самой разлуки не случилось. Поэтому говорится, что во Вриндаване нельзя проводить Радхаятру,
колесницу, когда преданные видят колесницу во Вриндаване, они что думают? Акрура опять приехал, они видят не колесницу, которая должна привезти Кришну. Они думают, что эта колесница увезет Кришну.
Когда Кришна уехал в Мадхуру и прошло несколько дней, и его возлюбленные, ощущают это чувство разлуки. Эта разлука сильнее, чем разлука предвкушения разлуки. Это сильнее. Но какая разлука самая сильная? Нет.
В тот самый момент, когда Кришну на их глазах увозят. Понимаете, да? Когда они видят, что Кришна уезжает.
Когда мы пришли сюда, я увидел Сачинандану Махараджа, и он уехал сейчас. У меня появилось какое-то чувство разлуки, какая-то маленькая тень этого чувства разлуки. Он уехал, и как же мы без него теперь? Как же мы без. Как?
Но самая ужасная форма разлуки, самая страшная форма разлуки, когда прямо на глазах любящего его увозят.
И в этот момент гопи бросались под колесницу, они ложились поперек, они готовы оставить все, у них на глазах их жизнь вырывали из сердца и увозили от них. Это самая высокая степень разлуки.
Гордавинда Махарадж говорит, что точно так же, как есть три формы разлуки, сильная форма разлуки, все более сильная и самая сильная. Он говорит, что точно так же есть три формы встречи.
Он говорит, когда Радха приходит к Кришне, Кришна ждет ее в кунже ночью, светит полная луна, и Кришна ждет. И Радха появилась, и он слышит ее шаги. Он возлюбленный идет.
И он замер. Он слушает эти шаги, это первая форма встречи, когда встречи еще нет, но есть, но уже встреча есть, уже почти что они встретились. Теперь, после того, как они встретились, они сидят вместе, они шутят.
Иногда Кришна вынимает бетель из своего рта и кладет его в рот Радхи, иногда Радха кладет ему бетель, или Радха обижается на него, отворачивается, а Кришна падает перед ней и говорит: «Не обижайся, я глупец, я ничего не понимаю. Это еще более сильная форма встречи или блаженства от встречи.
И Вишака Деви видела то и другое, она не видела третьей, самой поразительной формы встречи. Бурлаки Махараджа говорит, что эта самая удивительная форма встречи — это когда Кришна проник в сердце Радхи. И что сделал?
Украл ее бабу. Когда Кришна проник глубоко в ее сердце и захотел испытать ту же самую бабу, и украл ее.
И Рамананда Рай упал в обморок, потому что он увидел то, чего он не видел никогда. Он увидел это состояние абсолютного слияния,
абсолютного единства Кришны и бавы Радхи, любви Радхи, которую он украл из ее сердца, вырвал из ее сердца. И это Шри Чайтанья Махапрабу.
И так как он испытывает это, он может распространять это всем, кому угодно, и Он тем самым дает нам возможность до какой-то степени почувствовать это.
Если хотя бы тень этих чувств коснулась нас, то мы можем считать себя самыми счастливыми. Хотя на самом деле реально это все темы, очень далеко выходящие за пределы нашего понимания.
И в этом смысл этого стиха: «радха-бхава-дьюти-сувалитант нау кау дати кришна-сварупам». там новыми Кришна Сварупа.
Философия одновременного единства и различия
Я кланюсь самому Кришне, который пришел, украшенный бавой или любовью Радхи.
И в этих трех предыдущих строках описывалась диалектика любви. Изначальная любовь, породившая этот мир, находящаяся в Боге, находилась в нем внутри, она вырвалась из него и породила весь этот мир и все многообразие любви, которое получает Господь в этом мире и в духовном мире.
Она разорвалась, но, достигая пика, кульминации, любовь снова сливается воедино, хотя остается разница. И как объясняет Шрила Прабхупада в этом комментарии, в этом заключается сокровенная суть философии ачинтайя-бхеда-абхеда-таттвы, одновременного единства и разницы. И в конечном счете нам нужно понять это.
Одновременное единство, непостижимое и различие Радхи и Кришны. То, что они едины, и они приходят в одном облике, в облике Господа Чайтаньи, и при этом они различны.
И те, кто служит этой любви, могут до какой-то степени ощутить этот опыт единства с Богом в любви, когда мы забываем о себе, когда Бог говорит во мне, а меня нет, и Его нет, а есть только моя любовь, есть только наша любовь. Есть только любовь, которая сама сознает себя.
И это высшая степень опыта и высшая цель жизни человека — почувствовать эту любовь. Спасибо вам большое за всё, что молк... сказал Шрила Прабхупада, Шри Чайтанья Махапрабху.
Всех множество вопросов, которые мне прислали вчера, был один очень важный: что было в чемоданчике у Шрилы Прабхупады? Я не расскажу это до самого конца своего семинара. На несколько минут у нас рекламная пауза.