Лекция на Радхаштами
Бхакти Вигьяна Госвами · 2020
Главы
Вступительные молитвы и значение Радхаштами
горбакта Властянка, На мовишну падаю Кришна Престая Бутали Шриматы Бхактивиднта Свамитинами, Намастер, Гуравани Прача .72, Экра,ва-га, 8, йа, ряну судеви, Пранм'их 2, 2па, крипасиндуча, патинабю, вайшвима Rama, 4-3-2-1 Ассипмаща Крипа, Ганвики Нигане. Амбит водикана данкина, и пита малая, так симба, движа 1, Юнтах правим прам,.. Сегодня у нас Радаштами.
Мы празднуем этот день, Сегодня у нас есть полное право говорить то, что обычно мы не говорим.
Обычно в искон стараются не касаться этих тем и совершенно правильно, потому что эти темы не должны стать какой-то разменной монетой или поводом для дешевого развлечения. Это на самом деле очень возвышенные темы.
Но сегодня, по милости Шримати Радхарани, мы можем, не оглядываясь по сторонам, говорить смело о том, каких форм и какие формы принимает духовная любовь? Особенно здесь, во Вриндавне, в ее царстве.
Важность таттвы для понимания лилы
Но тем не менее, с очень большой робостью в сердце я прошу ваших благословений, благословений Гири Раджа и всех преданных, чтобы я мог сказать что-то важное. Я прочитаю несколько стихов из «Шри Чайтанья-чаритамриты»,
из четвертой главы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая описывает радха-таттву, радха-таттву и кришна-таттву. Потому что понять лилу можно только, если у нас есть очень хорошее понимание татвы.
Описание лилы без таттвы приведет к анартхам. Описание лилы без таттвы приведет к тому, что наше сознание, и так имеющее тенденцию наслаждаться, только усилит эту тенденцию.
Потому что если мы забудем о татве, то слушая об этих лилах, мы будем отождествлять себя с героем или героиней, и таким образом совершим оскорбление.
Поэтому Кришнадаса Кавираджа Госвами начинает описывать природу того, природу, таттву Радхи и Кришны. Радхайа хайа кришнера пранайа-викара, сварупа-шакти — хладини, намы — «анья» джагара.
Шримати Радха являет собой преображенную любовь Кришны — пранайа-викар. Пранайа-викар. Радхайа хайа кришна... пранайа-викар. Сварупа-шакти — хладини, нама — «анья» джагара. Она — его внутренняя энергия хладини.
Одна очень существенная мысль, которую Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами будет снова и снова повторять в этом разделе «Шри Чайтанья-чаритамриты», — это то, что Радха и Кришна не отличны друг от друга.
И потому в их союзе и в их играх нет и не может быть по определению ничего безнравственного. Следующий стих — 60. Хладини караи кришни, анана свадана, хладини радвара кори, бхактира пашан. Бхактира Пашан.
Энергия хладини приносит наслаждение Кришне и питает жизнь его преданных. Шрила Джива Госвами. Комментарий Шрилы Прабхупады подробно описывает энергию хладини в своей «Прити-сандарбхе».
Там он приводит очень ясные утверждения светил. Это слова из «Мадхва-шрути», «Мадхва-упанишад», которые цитирует Мадхвачарья. К сожалению, само это писание не дошло до нас,
но Шрила Мадхвачарья сохранил стих из этой «Мадхва-упанишад», в котором говорится, что «Бхакти бхактире эва бхуяси». Нет ничего выше бхакти. Только преданное служение позволяет человеку приблизиться к личности Бога.
Только тот, кто занят преданным служением, может узреть верховного Бога лицом к лицу, верховного Господа лицом к лицу, бхактире вашинам даршайати.
Преданное служение привлекает Верховную Личность Бога, бхакти ваши пурушо подчиняет себе Верховную Личность Бога. Бхакти Рэева Буяси, и потому вершиной ведического знания является бхакти, наука преданного служения.
Что привлекает Верховного Господа в служении преданного? Почему Господь принимает это служение и какова природа преданного служения?
В ведических писаниях сказано, что Верховная Личность Бога абсолютна истинна, ни в чем не нуждается и никоим образом не испытывает влияние мая или невежества. Стало быть, энергия, способная повлиять на Господа, должна быть исключительно духовной.
Эта энергия не может иметь никакого отношения к миру материи, в отличие от блаженства, которое можно испытать, слившись с Брахманом, состояние, имеющее определенную примесь материальной скверны, блаженство, которое испытывает Верховный Господь всецело свободно от подобных примесей.
Преданное служение - это определенный вид взаимоотношений между двумя личностями, и оно не может быть замкнутым внутри одного Я.
Три вида внутренней энергии Господа
Поэтому блаженство, даруемое преданным служением, нельзя ставить на один уровень с браманандой, блаженством самасознания.
Верховная Личность Бога обладает тремя видами внутренней энергии: хладини-шакти, энергией наслаждения, сандхини-шакти, энергией бытия, и самвит-шакти, энергией знаний.
В «Вишну-пуране» такое обращение к Господу: «О Господь, Ты опора всего сущего, три неотъемлемых свойства — Хладини, Сандхини и Самвит — пребывают в Тебе как единая духовная энергия.
Что же касается материальных гун, приносящих живому существу удовольствие, страдания или смесь того и другого, — они не влияют на Тебя, ибо Ты свободен от материальных качеств».
Хладини — это непосредственное проявление энергии наслаждения Верховного Господа, с помощью которого Он испытывает блаженство.
Энергии наслаждения неизменно присутствуют в Верховном Господе, и потому теория имперсоналистов, гласящая, что Господь, приходя в этот мир, обусловливается гуной благости, не может считаться верной.
Выводам имперсоналистов противоречит утверждение Вед, согласно которому Господь обладает божественной энергией наслаждения.
Когда по милости Верховной Личности Бога эта энергия проявляется в сердце преданного, чувства, пробудившиеся в нем, называют любовью к Богу. Любовь к Богу — еще один эпитет энергии наслаждения.
Таким образом, любовное служение, связывающее преданного и Верховную Личность Бога, суть проявление божественной энергии, дарующей Господу блаженство. Энергия Верховного Господа, с помощью которой Он наслаждается духовным блаженством, нематериальна.
Однако последователи Шанкары не осознают этого, ибо не имеют ни малейшего понятия о природе Верховного Господа и Его энергии наслаждения.
И из-за своего невежества они не видят разницы между безличным духовным блаженством и разнообразием духовной энергии наслаждения.
Энергия хладини дарует Господу совершенную духовную радость, и Господь наделяет этой энергией Своих чистых преданных.
Очень важные вещи говорит Шрила Прабхупада здесь, в этом стихе. И Кришнадас Кавираджа Госвами открывает нам или подчеркивает нам такую непростую для понимания истину о том, что бытие по природе своей исполнено блаженства.
Бытие, сознание и блаженство — это одна единая энергия, это одна единая сущность. И если мы хотим познать бытие или постичь бытие, мы должны прежде всего постичь блаженство, которое заложено в этом бытии.
Это очень важная вещь. В «Тайттирие-упанишад» в знаменитом стихе «Расо ваи сах, расам хы эваям лабдхвананди бхавати» говорится, что Он есть раса, ваям Лабдвананди Бавати говорится, что Он есть раса, Бог есть раса.
Расо ваи сах. Расам хы эваям лабдхва, анандаи бхавати. Человек, который обретает эту расу, лабдхва, анандаи бхавати. Но дальше есть очень важное продолжение. Ко ха хы эва ках праньяут?
Анандам акошам акошам анандам са эша акоша ананда на сьяти. Там говорится: ко ха хы эва ках праньяут, а са эша акоша. Акоша, ананда на сьяти. Я де са акоша, ананда на сьяти, если бы акоша не было пронизано анандой.
Акоша может быть, может переводиться как пространство, эфир, воздух, и один перевод, очевидный, лежащий на поверхности, не такой эзотерический. это: но кто бы дышал, если бы дыхание не приносило удовольствия?
Кто бы жил, если бы жизнь не была исполнена удовольствия? Кто хотел бы жить?
То есть, иначе говоря, кто хотел бы существовать, быть, если бы бытие не было исполнено удовольствия, блаженства? Суть бытия — блаженство, а не бытие как таковое, и поэтому там говорится: но
другой перевод, гораздо более глубоко согласующийся с первой частью этого стиха: «Расо ваи сах» — Он, сах, Бог есть раса, есть блаженство, и «расам хы эваям» — только обретя Его или соединившись с Ним через служение, через любовные узы, человек может обрести Ананду, то тогда будет
переводиться: акоша в данном случае — это Господь, это одно из имен или один из эпитетов, в котором... Это небеса. Что такое акаша?
Акоша — значит небеса. И даже по-русски, когда мы говорим небеса, мы имеем в виду Бога. Он воздел свои глаза к небесам. Так Бог, Он там. И поэтому на языке упанишад: Акаша значит Господь. Акаша значит небеса.
Поэтому вторая часть этого стиха, если бы Господь не был блаженством, если бы это акаша не было анандой, как бы мы могли существовать?
Потому что, еще раз, смысл нашего существования — блаженство: как говорил Шрила Прабхупада в своей первой пластинке, где он объясняет смысл Харе Кришна мантры. Он говорит, что вы...
Мы все живые существа, которые ищут блаженство. Почему?
Питание бхакти энергией хладини
Потому что это природа, природа бытия. А теперь вопрос только в том, как это блаженство найти.
И здесь говорится, что в конечном счете хладини энергия Кришны, ананда-свар упа — это самая энергия блаженства. Она является причиной ананда-свады, того, что Кришна испытывает блаженство, и попутно с этим.
Хладини-шакти та же самая энергия питает бхакти, когда бхакты получают крупицу этой энергии по милости Кришны, когда так или иначе бхакты удостаиваются этой чести, что Кришна доверяет им эту энергию. А это самое ценное, что у Кришны есть.
В Библии есть эти стихи, знаменитый стих, что нельзя метать бисер перед свиньями. Иначе говоря, если свиньям дать жемчуг, свиньи похрустят этим жемчугом и выплюнут. Они не смогут оценить жемчуг на то они и свиньи.
Или если дать свинье апельсины, то апельсины она тоже не оценит. Свинье нужно что-то пощекотливее, какие-нибудь испражнения или еще что-то. Поэтому Кришна не торопится давать свою самую драгоценную энергию преданным
до тех пор, пока у нас остается вкус к извращенным материальным наслаждениям, которых достаточно здесь, в материальном мире. Кришна говорит: ну хорошо, ладно, радуйтесь, живите, как опять же, в той же Библии говорится: плодитесь и размножайтесь, так вот вам этот мир: ешьте все, что угодно, плодитесь, размножайтесь и будьте счастливы, не приставайте ко мне, вот.
И дальше. То есть, нам очень хорошо нужно понять это отличие, чтобы устремиться, или чтобы в нашем сердце появилась эта амбиция: Я хочу обрести духовную любовь, я хочу приобщиться к этой духовной любви.
Мы очень хорошо должны понимать отличие материального наслаждения от духовного блаженства, которое составляет суть.
Поэтому Кришна Дас Кавирадж продолжает описывать эти три энергии, только для того, чтобы объяснить нам очень хорошо, как эти энергии проявляются в духе, и как их проявление в материи отличается от того, что мы видим здесь.
Очень интересная вещь.
Сравнение трех энергий и материальных гун
Он цитирует... Шрила Прабхупада собственно перефразирует этот стих, переводит этот стих, который через буквально пару стихов Кришна Дас Кавирадж цитирует из Вишну-пураны.
Хладини, сандини, самвит тваи эка сам... О Господь, Ты — опора всего сущего. Слушайте внимательно, потому что это очень важный момент для нашего понимания.
Три неотъемлемых свойства, Хладини, Сандини и Самвит, пребывают в Тебе как единая духовная энергия. Тваи эка сарва-самстхитух. Хладини и Сандини, самвит — твои. Хлада-тапа- кари-мишратва.
Что касается материальных гун, приносящих живому существу удовольствие, страдания и смесь того и другого, то они не влияют на тебя, ибо ты свободен от материальных качеств.
Это очень важный стих для понимания всех гаудия-вайшнавов. Ачарьи и вайшнавы снова и снова цитируют этот стих из Вишну-пураны, где объясняется разница между изначальным проявлением этих трёх энергий: Хладини, Сандини и Самвит, — которые в духовном мире гармонично сочетаются друг с другом и представляют собой нечто единое целое, и отражением этих трёх энергий в материальном мире, которые принимают форму трёх гун материальной природы и вместо того, чтобы гармонично сочетаться друг с другом, начинают тут сражаться и соперничать.
Природа материальной жизни, материального мира — это постоянный конфликт, и в том числе конфликт между различными качествами материальной природы, которые в конечном счёте являются отражением этих трёх гун. Материальные гуны — это отражение трёх изначальных энергий Господа.
Но в духовном мире они помогают друг другу, в духовном мире они гармонично дополняют друг друга. В материальном мире те же самые энергии постоянно соперничают друг с другом.
В материальном мире тоже есть сандини — бытие, жизнь; в материальном мире есть хладини — материальное блаженство; в материальном мире есть чит, или самвит — какое-то бледное отражение самвит.
Но если мы посмотрим, как это все взаимодействует тут друг с другом, мы поймем, что они постоянно пытаются уничтожить друг друга. Наслаждение уничтожает бытие, правильно?
Если человек слишком увлекается наслаждением, к чему это приводит? К чему это приводит? К смерти, к быстрой смерти. Жажда жизни приводит к смерти. Жажда жизни - это жажда наслаждения. Наслаждение уничтожают.
Теперь сам вид — энергия познания в материальном мире, познание и эмоции сочетаются в материальном мире или нет, они находятся в конфликте постоянном, так либо человек эмоциональный, тогда ему уже не до рациональных вещей. Любой человек рациональный, тогда ему не до эмоциональных вещей. Он там: лед и пламень не сочетаются друг с другом.
Так или то же самое познание: когда ученые пытаются познать жизнь, что они делают с этой жизнью? Они уничтожают жизнь, познание уничтожает бытие, когда оно пытается восторжествовать. Оно, когда просто бытие пытается восторжествовать, оно устраняет все эмоции,
Что-то такое бытие? Бытие значит шанти, шанти, шанти: никаких эмоций. Так? Тогда можно существовать долго, сто лет или даже больше. Шанти, шанти, шанти, полное спокойствие.
Иначе говоря, мы можем увидеть, как в материальном мире есть постоянный конфликт между этими тенденциями: постоянное уничтожение и взаимная попытка уничтожить. В духовном мире мы видим абсолютно противоположную картину.
В духовном мире мы видим, как все эти три энергии гармоничным образом дополняют друг друга и создают эту картину, идеальную, картину духовного бытия.
Кришнадас Кавирадж Госвами начинает описывать это. Сандинира Сара Амша, Шуда Саттанам, Бхагаванайр Статтахай, Ягаты Вишрам. Шуда сатва - это основа энергии Сандини, на ней покоятся бытие Господа Кришны.
Матопита стана Греха, Шая Сана Ар, Эйсаба Кришна Рсюда, Сатвировик Ар. Мать Кришны, его отец, обитель, дом, ложа, сиденье и все прочее суть проявления Шуда Сатвы. То есть чистая сатва проявляет весь этот духовный мир.
И это чистая саттва или чистое бытие, чистые энергии бытия.
Природа шуддха-саттвы и явление Господа
Дальше Кришнадас Кавирадж Госвами цитирует очень важный для нас стих: Вишутхам, Васудайва Шабдитам, Яты, Яте Что такое Вишуда Сатва? Что такое это энергия бытия? Саттан Вишудам Васудева Шабдитам.
Саттвам вишудхам, вишуддха-саттва — это та энергия, которая... т и я те пума на павритах, которая открывает человеку Бога. А павритах. Бог скрытый от нас.
Бог, который сейчас является адходжаджей недоступным нашим чувствам, может стать акшаджей, если мы достигаем шуддха-саттвы. Яд я те пума на павриттах.
То есть, иначе говоря, чтобы увидеть этот духовный мир или картину этого духовного мира. Человек должен очистить себя, человек должен приобщиться к этой энергии суддха-саттвы.
И дальше два очень важных маленьких комментария. Еще один маленький комментарий, который я прочту, чтобы уже начать рассказывать, все то, что мне хотелось рассказать.
Бхахавата Гьян, Самвитерсар, Брама Гяна Адика, Саба Тар Паривар. Очень важный стих и совершенно потрясающий комментарий, который Шрила Прабхупада написал к этому стиху.
Кришни Бхагавата Гян, Самвийтера, Сар, Брама Гяна Адика, Сабтара Паривар, Сабтара Паривар. Суть энергии санвит состоит в знании того, что Господь Кришна — это верховная личность Бога.
Все прочие виды знания, такие как знание Брахмана, представляют собой составные части этого изначального знания. Действие санвитшакти проявляется в том, что она наделяет нас сознанием.
Сознанием обладает и Господь, и живые существа. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, знает все обо всем, стало быть, Его знание безгранично.
Достаточно Господу просто взглянуть на предмет, и Господь будет знать о Нем абсолютно все. Что касается обычных живых существ, то они на пути обретения знаний сталкиваются со множеством препятствий.
Знания, которым обладают живые существа, бывают трех видов: прямое, косвенное и искаженное.
Воспринимая материальные объекты с помощью грубых органов чувств: глаз, ушей, носа и рук, человек обретает всего лишь навсего искаженное знание.
Эту иллюзию создает материальная энергия, находящаяся под искаженным влиянием санвит-шакти. Отрицательное знание об объекте, находящемся за пределами непостижимого, нети-нети, не представляет собой косвенное знание.
Такое знание отражает истину отчасти и проявляется как осознание безличного духовного Брахмана или приверженность идеям монизма.
Но когда познание самвит озарено проявлением хладини, другой части внутренней энергии Господа, живому существу, открывается возможность познать личность Бога. Именно так действует изначальная санвит-шакти.
Материальные знания и косвенные духовные знания являются всего лишь побочными продуктами. И дальше главный стих, который мне хотелось объяснять, потому что этот главный стих, он объясняет Татву, Шимати Радхарани.
Суть энергии хладини — это любовь к Богу, а суть любви к Богу, духовная эмоция, бхава, наивысшим выражением которой является махабхава. Хладини-шакти порождает любовь к Богу.
Эта любовь бывает двух видов: чистая и оскверненная. Когда Шри Кришна одаряет живое существо своей хладини-шакти, способной пленить Его самого. Живое существо обретает чистую любовь к Богу.
Когда же хладини-шакти смешивается с внешней материальной энергией и исходит от живого существа, она проявляется как оскверненная любовь, которая нисколько не привлекает Кришну.
Напротив, в этом случае живое существо пленяется блеском материальной энергии. Вместо того, чтобы обезумить от любви к Богу, живое существо сходит с ума,
гоняясь за чувственными удовольствиями, а соприкосновение с гунами материальной природы, заставляет душу переживать горе и страдания.
Махабхава-сварупа Шримати Радхарани — сарва-гуна-кхани, Кришна-канта Шри-роумани. Шримати Радхарани — олицетворение махабхавы, вместилище всех добродетелей, самый драгоценный камень в венце возлюбленных Господа Кришны.
Комментарий.
Примером чистого проявления хладини-шакти служит любовь девушек Враджи, в божественном кругу которых Шримати Радхарани — самая главная. Суть хладини-шакти является любовь к Богу, а суть любви к Богу — это бхава, духовные переживания, а вершина бхавы — это махабхава. Шримати Радхарани олицетворяет все эти три аспекта духовного сознания: то есть прему, Бхаву и Махабаву.
Таким образом, она представляет собой воплощение высочайшей любви к Богу и является высшим объектом любви и Шри Кришны.
Вот так вот, ту мысль, которую я начал объяснять — о том, что в духовном мире все три энергии в конечном счете гармонично служат Кришне.
Шрила Прабхупада объясняет здесь. Он говорит сначала, что сат - это энергия, которая раскрывает бытие Кришны. Шуддха-саттва. Так, чит - это энергия познания или восприятия.
Любое восприятие, которое у нас есть, все то, что мы воспринимаем, все то, что мы видим, чувствуем, ощущаем, все это проявление энергии чит, но в материальном
мире эта энергия чит действует извращенным образом, и в конечном счете человек ничего не понимает с помощью своих попыток постичь что-то, он просто режет лягушек.
Как к Шриле Прабхупаде однажды привели какого-то человека и сказали: «Это ученый». Шрила Прабхупада посмотрел и сказал: «Бедные лягушки». Такая была реакция Шрилы Прабхупады.
Человек хочет познать, у нас есть это желание познавать, потому что
в этом смысл бытия: жизнь — значит познавать, испытывать, переживать что-то. Но в материальном мире, когда мы пытаемся делать это безотносительно или без ссылки на энергию любви, хладини-шакти и энергии бытия, на что мы обречены в материальном мире, потому что мы все время отделяем эти процессы, то мы получаем искаженные знания.
В духовном мире все три энергии действуют вместе, и когда человек соприкасается с шуддха-саттвой, то есть очищает свое бытие, он получает это шуддха-саттва, шуддха-саттва, Вишеша-атма дает ему частицу энергии чит вместе с энергией хладини.
И когда все эти три энергии приходят к нам, тогда только мы можем понять Бога.
А воздействие этих трех энергий на человека или трансформация нашего сознания под влиянием этих трех энергий, когда они не сходят на нас, как объясняет здесь Шрила Прабхупада, но когда познание самвит озарено проявлением хладини, другой части внутренней энергии Господа, живому существу открывается возможность познать личность Бога.
И в этом случае это живое существо начинает, шраддха-пурвам начинает питать его. Теперь вопрос о том, как к этому прийти.
Каким образом человек может удостоиться того, чтобы эта милость в виде духовных энергий, в виде энергии блаженства и энергии познания, сознания, пришла к душе.
До какой-то степени косвенно сила Кришнадас Кавирадж Госвами отвечает на этот вопрос в этих стихах. Слушайте внимательно.
Я понимаю, что таттву никому слушать неинтересно, все хотят слушать лилу, но еще раз: ничего вы в лиле не поймете, пока не поймете таттву. Так.
Ступени духовной любви и позиция Уддхавы
Хладинира сара према, према сара бхава, бхавира парамакаштха намаха-бхава. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами описывает разные ступени любви. духовной любви.
И Шрила Рупа Госвами и Джива Госвами в комментарии к этому стиху, «Уджджвала-ниламани», из «Уджджвала-ниламани» делает одно очень важное и очень интересное замечание. Слушайте, это самое главное, что мне сегодня хочется вам сказать. Он говорит,
что многие преданные мечтают о любви, особенно о такой любви, которую можно видеть здесь, во Вриндавне. Есть много разных преданных.
И все они в той или иной степени привлечены этим идеалом чистой бескорыстной любви. Они понимают, что нет ничего выше, чем любовь.
По крайней мере, до этого уровня чистоты достигло их сознания. Когда наше сознание постепенно-постепенно очищается в результате духовной
практики, в результате аскез, когда мы избавляемся от низких тенденций, сознание раскрывается, раскрывается, человек начинает ценить любовь, он начинает понимать, что значит бескорыстная жертвенная любовь.
Но слова Рупы Госвами, слова Джива Госвами в двух стихах из «Удджвала-ниламани», они говорят удивительную вещь. Они говорят, что несмотря на то, что они хотят такой любви, они не достигают такой любви.
Мы знаем, Уддхава пришел во Вриндаван, и Уддхава столкнулся с этой любовью. Руd-бхава. Руd-бхава значит, очень естественная бхава, естественная любовь, которая затмевает все остальное,
естественное притяжение к Кришне, и сам Уддхава в своих стихах прославляет эту руd-бхаву. Он говорит, что нет ничего, как там? На тах парам тану-бхритах. Во всем этом мире нет ничего выше, чем эта руd-бхава. На атах парам.
На атах парам. Тану-бхритах, среди тех, у кого есть тело, тану-бхритах, гопи, жены простых пастухов, обрели самую высшую вещь, достигли самого высокого.
Потому что у них появилась руd-бхава к никхилатмани, к Душе всех душ, к Богу, который находится внутри, в сердце всего, они почувствовали очень естественную и очень простую любовь, подобную любви, которую испытывает юноша и девушка, подобную притяжению этому. Они почувствовали это.
И он говорит, что этой любви домогаются великие мудрецы, которые хотят освобождения, и даже я хочу эту любовь.
В этом стихе он говорит: «Кам на тах парам тану-бхритах бхуви говинда-никхилатмани руd-бхавах ванчханти бхава-бхито мунайо тато нах сям», они хотят. Кто хотят?
Мунайо, великие мудрецы, бхава-бхито, которые боятся повторения, рождения и смерти, которые не хотят рождаться здесь. Они хотят такую же любовь. И я тоже хочу такую любовь.
Какой смысл рождаться кем-то еще, даже Брахмой, если человек не обрел этого вкуса к этим лилам, то есть Уддхава прославляет эту вещь. Но самое удивительное, что говорит Джива Госвами в комментарии к этим стихам.
Он говорит, что Уддхава не может обрести этого.
Уддхава в одном из следующих стихов говорит: «Асам ахо чарана-рену...» Он прославляет гопи и говорит: дай мне родиться пылинкой здесь, Он прославляет Гопи и говорит: дай мне родиться пылинкой здесь,
травинкой здесь, латой, маленькой лианкой здесь, чтобы на меня наступили ненароком эти гопи, чтобы, может быть, это настроение пришло ко мне.
И Шрила Джива Госвами объясняет, почему, несмотря на то, что теоретически они ценят эту рудхи-бхаву, естественную самопроизвольную любовь по отношению к Кришне, они не могут ее достичь.
Он объясняет, что потому что так или иначе, им все равно нравится размышлять о величии Господа.
Потому что они все равно привязаны к этому аспекту величия Господа, и им очень трудно полностью сосредоточиться на том, чтобы оценить чистоту этой любви и захотеть эту любовь. По-настоящему захотеть эту любовь.
Потому что привязанность к айшварье или к величию Господа есть... что это значит для нас? Мы с вами не привязаны к величию Господа, у нас все в порядке с
этим, но суть этого утверждения очень практичного из этого утверждения следует очень практичный вывод, который, собственно, и делает Госвами в комментарии к этим стихам.
Он говорит, что если человек начинает так или иначе, или пытается до какой-то степени оценить эти отношения, или сладость этих отношений, смотря на них с другой точки зрения, не с точки зрения величия Господа, а с точки зрения того, кто любит Господа, если он пытается встать в позицию любящего и начинает слушать об этом, то тогда в какой-то момент эта сладость полностью перечеркнет или захлестнет его, и он перестанет быть привязан к этому могущественному аспекту Господа.
И, собственно, этим мне и хотелось сегодня с вами заняться, чтобы мы с вами попытались понять, что это за любовь, которую олицетворяет Шримати Радхарани. Что это такое за любовь?
Пограничное положение татастха-шакти
Хладини-сара-према, према-сара-бхава, бхавира парама-каштха. Потому
что сразу после этого стиха Шрила Рупа Госвами начинает описывать нюансы любви, которые проявляют пастушки Вриндавана здесь и прежде всего Шримати Радхарани. И описывая нюансы или тонкости этой любви, он дает нам возможность так или иначе попытаться оценить, скажем так, попытаться оценить встав на их позицию, почему они абсолютно не ценят Кришну как Бога, почему им совершенно все равно Бог Он или не Бог?
Мы с вами сейчас находимся, мы — татаста-шакти, мы пограничные энергии Господа. Мы находимся на границе. Иногда мы смотрим на материальную энергию и думаем, чего сегодня будет на обед: пицца или не пицца, или чизкейк.
Так и в этот момент вся наша хладини- шакти устремляется или проявляется в виде любви к чизкейку. Это наша према, которой ничто не может помешать, никакие преграды не могут отделить нас от соединения с чизкейком.
Иногда мы смотрим изредка на духовную энергию и думаем, ну надо же круто, как они там вообще целую вечность обладеют. Да, это круто. Иногда мы думаем об этом.
Но при этом, даже когда мы смотрим на духовную энергию, мы думаем: ну да, да, да, понятно, Кришна, Бог, ясное дело. У нас есть это ощущение того, что да, мы должны, нам нужно это сделать, да, Кришна Бог, так или иначе.
Но давайте все-таки посмотрим, что испытывают преданные, которые забыли о том, что Кришна Бог, полностью бесповоротно, окончательно, без всякой надежды на восстановление памяти, которые принципиально не хотят помнить о том, что Кришна Бог, потому что они понимают, что память об этом отравит их существование, отравит их блаженство.
Это те живые существа, которые получили хладини-шакти Господа. Причем чем в большей степени они получили хладини-шакти, тем в большей степени они способны оценить сладость Господа или почувствовать
степени они способны оценить сладость Господа или почувствовать кто? Шримати Радхарани. И она получила какую часть его хладини-шакти? Сколько процентов? 108, да? Или, может быть, даже 109? Она получила всю хладини-шакти.
Но даже если и поэтому, когда мы думаем о ее любви, мы можем, когда мы пытаемся понять о том, как она любит Кришну, как она видит Кришну, то в этом, собственно, суть, в этом наш метод, в этом наша практика, попытаться увидеть Кришну ее глазами или до какой-то степени стать слугой ее чувств, ее любви. В конце концов, это высшая амбиция, высшие устремления всех гуру и вайшнавов когда-нибудь попытаться служить ей.
Мы очень хорошо понимаем, кто я такой, чтобы служить Кришне. Я никто. Кто может служить Кришне по-настоящему? Только Шри Радха. Но я могу служить ей, и она по своей милости может позволить мне служить ей. Вот.
Градация духовных эмоций от рати до махабхавы
И, собственно, мне хотелось, чтобы мы с вами прошли по этой ступеньке, которая отделяет прему от махабхавы, и попытались понять, о чем, собственно, идет речь.
Что это за концентрированная энергия любви, которую бушует в сердце... Все матэра тхарани? Кришна Дас Кавирадж Госвами, извиняюсь, Шрила Рупа Госвами сравнивает. Эти эмоции, духовные эмоции, они все
сладкие с самого начала, но он говорит, что у них есть градация, что все начинается с рати, после рати идет према, после премы идет снеха, после снехи идет ман, после мана идет праная, после пранаи идет рага, после раги идет анурага, после анураги идет бхава, после бхавы идет махабхава. Или иногда бхава и махабхава — это одно и то же. Как минимум это.
И потом еще на уровне махабавы есть еще что-то. Кто-то к нам пришел. И Шрила Рупа Госвами говорит, что рати, или бхава, — первый росток этой духовной любви - когда мы получили небольшую часть хладини-шакти?
Так на самом деле мы все получили с вами атом хладини-шакти. Как называется этот атом хладини-шакти, который мы получили? Шраддха.
Шраддха, или вера, — это атом энергии блаженства. И все знают: на самом деле, все знают, как человек сходит с ума, когда он получает первую веру.
Как он полностью, полностью вообще вся его жизнь переворачивается, он начинает испытывать что-то новое, чего он не испытывал раньше. И это реальный духовный опыт.
Если бы это не было духовным опытом, если эта энергия, которую мы получаем, не было духовной энергией, то что бы мы здесь делали? Бросили бы мы все, что у нас было, погрузились ли бы мы в это
сомнительные какие-то... Ну, не знаю, приехали бы ли мы сюда? Нет.
Человек получает атом хладини- и самвит-шакти в тот самый момент, когда у него появляется шастрийя-шраддха. Эта шастрийя-шраддха наполняет его какими-то новыми чувствами, новыми эмоциями, новой решимостью, новые цели появляются у него, новые мысли приходят к Нему, правильно?
Новые чувства пришли? Были какие-то новые чувства, новые ощущения? Были, которых не было раньше, в принципе. Новые мысли пришли. Это значит, что самвит-шакти и хладини-шакти пришли к нам.
Они дали нам эти новые чувства, новые мысли, новые ощущения.
И постепенно-постепенно, это по мере того, как мы практикуем, каждый раз новые и новые порции этой духовной энергии приходят к нам на уровне садху-санги, бхаджана-крийи, ништхи, ручи, асакти, человек получает или как бы усиливает это семя, которое было посажено, оно растет, растет, растет, но впервые оно проклевывается только тогда или выходит из-под земли, становится
очевидным только тогда, когда человек достигает уровня бхавы. На самом деле, до этого это подспудный рост семени. Это еще не любовь.
Это просто семечко внутри там потихонечку растет, что-то там из него, какие-то процессы происходят, что-то изменяется.
Но когда первый росток появляется, то человек начинает действительно понимать, что такое любовь к Богу.
До этого мы не понимаем, что такое любовь Бога, до этого мы с вами, бакты-теоретики, защищаем диссертации по тому, что такое любовь к Богу и чем она отличается от всего остального.
Но даже это уже кое-что, но когда и Шрила Рупа Госвами сравнивает это семечко с семечком сахарного тростника, Я не знаю, как выглядит семечко сахарного тростника, но я могу предположить, что оно тоже сладкое.
Так но просто если получить одно семечко сахарного тростника, ну там немножко сладости будет. Так теперь, когда это семечко потихонечку-потихонечку прорастает и появляется анкур.
Анкур значит росток, всход маленький сахарного тростника, то этот всход уже сладкий, правильно?
Этот всход — это рати или бхава, и если это бхава чистая, если мы так или иначе пытаемся в своей бхаве сосредоточиться на той чистоте, которая есть в сердцах обитательниц Вриндавана. И не пытаемся примешать к этой бхаве, к этому отношению какую-то корысть, то эта бхава превращается в прему.
Я очень хорошо помню письмо, которое Прахлада Махарадж... Первое письмо, которое написал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада, спасибо большое. Преданное служение, это круто.
Единственное, что я не понимаю, это как бава прему и вот вам пожертвования 50 долларов.
Ответ Шрилы Прабхупады был такой: 50 долларов не получил, в конверте не было, относительно превращения в бхавы — в прему не беспокойся, в свой черед, все произойдет само. Это факт.
В свой черед, все произойдет само, но тем не менее, сегодня у нас есть с вами право поговорить
Отличие премы от бхавы и ее стойкость
о том, как бхавы превращаются в прему. Что это такое? Когда этот росток, маленький вход духовной любви вымахивает в это огромное дерево сахарного тростника. Да, знаете, оно высокое, два или там больше человеческих роста.
То первое, что случается, или первая главная характеристика премы, чем према отличается от бавы, на уровне бавы у человека еще остаются внутренние препятствия. Что говорит тогда о нас с вами - грешных.
Так, если даже на уровне бхавы у человека еще есть некие пусть тень, но каких-то противоположных тенденций. Пусть какая-то слабая бледная тень каких-то других элементов остается.
То есть иначе говоря, там есть какие-то препятствия. Мы все знаем. Чем характеризуется росток, маленький росток, этот маленький росток, когда он только проклюнулся, с ним что можно сделать?
Да, его легко можно сломать, легко можно затоптать. Он очень нежный. Нам нужно очень хорошо оценить эту вещь.
Шрила Бхактивинода Тхакур сравнивает нашу с вами веру с новорожденной девочкой. И он говорит, что эта маленькая новорожденная девочка, она очень сильно уязвима. Маленькие дети очень болеют.
У них глисты какие-то, они все время плачут, у них там колики, еще что-то такое. Любой микроб может ее поразить, и точно так же наша вера очень сильно уязвима.
И вплоть до уровня бхавы мы должны очень сильно защищать это подспудное развитие бхакти, она еще очень и очень нежная.
На уровне анартха-нивритти кто-то подойдет к нам, скажет что-то, что это что-то может на месяцы откинуть нас куда-то назад, заставить нас сомневаться. Все знают об этом.
У меня был случай, я повёл какого-то начинающего бхакту, какому-то там астрологу, этот астролог ему сказал: просто обронил по ходу несколько фраз или даже одну фразу про его духовного учителя. Он мне потом признался, что я год не мог прийти в себя после этой фразы. У меня в сердце появились сомнения. Эти сомнения мучили меня.
Астролог сознательно маленькую фразу, намёк, он даже не сказал ничего против этого. Он просто намек сказал. Почему? Потому что вначале наша бхакти очень-очень уязвима.
Поэтому Рупа Госвами говорит, что нужно сделать рядом с ростком нашей бхакти, даже не с ростком, а рядом с семенем, которое туда ещё посадили, оно ещё даже не проросло. Что нужно сделать? Да, нужно оградить.
Все знают, когда тут сажают деревья на Говардхане, то что делают вокруг этих деревьев?
Забор, который выше во много раз, чем этот росток, там какой-то маленький росток, железный забор, чтоб, не дай бог, никто туда не проник, ничего не сделал с этим нежным маленьким растением.
Вот, и что самое поразительное в этом, это то, что даже на уровне бхавы любовь к Кришне ещё очень не очень, но всё-таки уязвимая.
Что такое према? Према — это когда этот самый росток любви к Кришне становится очень сильным и очень могущественным, и уже никто ничего с ним не может сделать.
Все знают, когда дерево вымахало, вначале, когда маленький росток — любой кто угодно подойдет и вырвет с корнем и выбросит, и дерево завянет. Так но когда дерево вымахало, подойдите, вырвите его с корнем. Попробуйте.
Я на вас посмотрю. Нет, дерево будет расти. И более того, если в этот момент начать его тянуть из земли, оно еще больше будет разрастаться.
У меня тут есть, я изучаю практически как раз тут Лианы. Здесь у меня целая площадка опытная.
И одна Лиана, ее кто-то вырвал, когда она уже пустила корни. Так вот, она очень воодушевилась от того, что ее вырвали. Ее корни стали расти еще сильнее.
Ее не вырвали до конца, обезьяна попыталась вырвать, вот настолько вытащила ее, но корень остался, так этот корень, он на зло обезьяне стал расти еще сильнее, еще вглубь.
Суть в том, что когда сила любви или привязанности становится достаточно большой, то никто уже ничего с этим не может сделать. И это стадия, когда с нашей любовью никто ничего сделать не сможет, называется премой.
Определение премы, которое дает Шрила Рупа Госвами. сарватха дхвамсамарахита яд апи дхвамсамара не. адхьяпи дхвамсамара не. тад бхава бандханам гьюнох са према парикийатах.
Несмотря на то, что есть все причины: хотя есть все причины для того, чтобы разругаться.
Все причины для того, чтобы перестать любить, все поводы для того, чтобы есть, тем не менее, сарватха дхвамсамарахита никакого разрыва не происходит. Привязанность становится только сильнее и сильнее.
Любовь — према — это такое состояние, когда человек сталкивается с какими-то препятствиями на пути своей любви, преодоление этих препятствий делает его любовь еще сильнее.
Как Кришна, мы знаем, он ушел из Вриндавана, перестали ли его любить обитатели Вриндавана? Он ушел из Вриндавана, надолго ушел. Сначала в Матхуру ушел. Еще ладно, куда ни шло, это недалеко.
У них была надежда, что он вернется. Потом из Мадхуры, куда он ушел? В Двараку. На другой конец вообще земли. И потом уйдя в Двараку, он стал жениться на одной, на другой, на третьей, на четвертой, они уже со счету сбились.
А любовь все равно живет в сердце. И ничто не может ей помешать. Вишванатха Чакраварти Тхакур о преме написал замечательный стих. Он говорит, что любовь подобна льву.
Према подобна льву, когда лев встречает слона на своем пути, и бросается на этого слона и съедает этого слона. Слон — это могущественная штука такая, он раза в пять больше льва. Лев он небольшой на самом деле.
Где-то такой. Слон большой, гигантский, лев, набрасывается на этого слона, раздирает его в клочки, съедает и становится еще сильнее.
И, собственно, это то, что происходит с любовью: любовь, когда какое-то препятствие попадается к ней.
Даже если это препятствие огромное, как гора, гору, любовь раздирает это препятствие на клочки и говорит: «А кто следующий?» Любовь становится только сильнее от того, что есть какие-то препятствия.
Шрила Рупа Госвами приводит много разных примеров для этого. Но главным препятствием, которое есть здесь и которое делает любовь пастушек Вриндавана такой чистой, это, конечно же, пятно на их репутации.
Ачари объясняют, что для целомудренной женщины смерть не так страшна, страдания в этом мире не так страшны, но пятно на их репутации, сомнений в их целомудрии, в их верности, в их чистоте — это самое болезненное.
И почему именно паракья-раса является проявлением самой чистой любви? Потому что во время паракья-расы они поставили на кон самое дорогое, что у них есть, чистое имя. Вот. Это прямо.
И после према прямо превращается в снеху, когда према становится еще гуще и сильнее. Теперь с сахарным тростником что делают?
Сахарный тростник крепкий, конечно, но чтобы выжать из него сок, чтобы получить его квинтэссенцию, что делают с сахарным тростником? Да, его начинают перемалывать. Его начинают перемалывать.
Это как раз то, что делают препятствия с любовью.
Все препятствия, которые здесь есть, которые чинят Радхе и Кришне, это та самая соковыжимальная машина, через которую пропускают их прему, чтобы према превратилась во что? В снеху.
Снеха — главное качество снехи то, что она жидкая. Подобно тому, как сок сахарного тростника становится жидким.
Также и снеха — это состояние расплавленного сердца, когда Шримати Радхарани, ну, скажем так, когда не применимы к этому, к этим явлениям, но тем не менее есть как бы разные проявления силы этих эмоций.
И когда эмоции просто очень сильные и, скажем так, нерушимые, когда их невозможно насытить, и когда разлука не является причиной того, что эмоции ослабевают, давайте посмотрим или попытаемся сравнить это с тем, что происходит с нами.
Когда мы любим кого-то, у нас может быть достаточно сильная любовь, какое-то бледное отражение этой хладини-шакти. Но человек уезжает, и в течение какого-то времени еще любовь сохраняется: мы пишем письма, но человек далеко находится и мало помалу, потихонечку, потихонечку, потихонечку, любовь уходит куда-то.
Правильно? Письма становятся все реже, все менее интенсивными. И мы думаем, ну, ну, в принципе, ну ладно, хорошо. Вот.
Главная особенность премы — это то, что разлука никоим образом не сказывается на ее силе, и наоборот, разлука делает любовь еще сильнее, делает прямо еще сильнее.
Это отличает духовную любовь от материальных чувств, которые неминуемо при разлуке будут уходить. Есть хорошая поговорка: с глаз долой — сердце вон. Так оно и происходит. С глаз долой — сердце вон.
Пока я вижу кого-то, ну нормально, ну хорошо, ну все. Все хорошо. С глаз долой — сердце вон. Нет никого.
Этим духовная любовь отличается от материальной любви, према может и прямо никогда не насыщается, прямо не знает никакого насыщения.
Как я написал какую-то достаточно большую вещь про Наммальвара, мне был очень интересен этот преданный, великий, величайший поэт Шри-сампрадаи, по сути дела, основатель Шри-сампрадаи. Вот.
Его Веданта-дешика, если я не ошибаюсь, или Парашара Баттар, кто-то из них прославляет его, называет его Кришна-тришна-таттвой. Он есть живое олицетворение жажды Кришны, жажды по Кришне. Кришна-тришна-таттвой. Ненасытимая, абсолютно неутолимая жажда Кришны, которую невозможно утолить, и это признак любви.
Любовь нельзя утолить, никакое количество встреч или каких-то вещей не может утолить любовь. Любовь только разрастается, огонь, это пламя этой любви становится все больше и больше и больше.
Когда она превращается в снеху, то сердце плавится, сердце такого человека плавится, сердце самой Радхарани плавится. И это снеха проявляется в том,
что из глаз постоянно текут слезы, просто при одном упоминании имени Кришны, стоит услышать о Кришне, человек начинает плакать. Иногда мы с вами можем ощутить какую-то бледную тень снехи.
Бывало с вами такое: вы слушаете что-то, и вдруг слезы начинают течь бесконтрольно из глаз.
У меня было несколько раз в моей духовной биографии достаточно скудной. Такие ситуации, когда вдруг просто не можешь остановиться и непонятно, что, и действительно кажется, будто сердце сейчас вытечет, что ничего не осталось внутри, только жидкость какая-то. Она течет, течет, течет, течет из глаз. Вот.
Когда точно так же, когда прямо становится очень интенсивной, она размягчает сердце, сердце становится жидким, и любое соприкосновение с Кришной вызывает слезы.
Как опять же, материальный пример, который Шрила Прабхупада приводит, когда мать, представьте себе, мать, у нее был маленький ребенок, этот маленький ребенок бегал, прыгал, и потом он умер.
И мать видит туфельку этого маленького ребенка. Видите, она туфельку? Нет, она видит ребенка. И она начинает плакать. Без конца у нее льются слезы. Она вспоминает все то, что есть. Это снеха.
И снеха, другая характеристика снехи, это то, что человек никогда не может, или любящий никогда не может насытиться образом возлюбленного. Он смотрит на возлюбленного, он видит его и
не может насытиться, как пример, который приводит Рупа Госвами из ватсалья-расы, потому что преданный ватсалья-бхавы, испытывающий эту любовь, они тоже могут доходить до уровня снехи, как Яшода, она смотрит на Кришну, она не может остановиться, она пожирает его глазами. Она не может оторвать взгляда от Кришны.
Кришнадас Кавирадж Госвами в «Говинда-лиламрите» описывает, как Яшода будит Кришну? Как она приходит, Солнце уже встало. И Кришна еще нежится в постели, потому что Он долго, непонятно, где был, ночью.
Только-только недавно вернулся. На самом рассвете Он прошмыгнул в свою спальню, чтобы никто не заметил, накрылся быстренько и заснул сладким утренним
сном, и Яшода в этот момент входит. Она садится на край, смотрит на Кришну. Слезы начинают течь у нее из глаз. Она не может оторвать взгляды от него, а Кришна спит. И она начинает говорить ему какие-то ласковые слова.
Вставай, ты же знаешь, что коровы не будут доиться без тебя. Открой свои глаза. И Кришна на мгновение открывает глаза и потом сразу закрывает. Его глаза встречаются с ее взглядом. И он начинает играть с ней.
И тут она видит на нем синюю какую-то накидку, она говорит: «Озорник, почему у тебя доспехи Баларамы?» И Кришна понимает, что его разоблатили, и сон улетает от него.
Сон, как сообщник преступления, боится, что его поймали с поличным. И Кришна пытается отвлечь Яшоду.
Он открывает глаза, зажмуривается, открывает глаза, и Яшода сразу забывает о том, что на нем синие, синие, непонятно что. И она смотрит и смотрит, и не может перестать смотреть на него.
Это признак снехи, когда сердце полностью тает. И после этого, когда это реально значит, что это действие вместе самвиткой хладиниею шакти. Потому что самвит раскрывает Кришну. Почему нам сейчас Кришна не очень интересен?
Потому что мы тупые. Потому что у нас нет этой самвит-шакти. Когда человек тупой, он смотрит на что-то, он смотрит на какое-то прекрасное творение. Ничего особенного.
Есть знаменитый анекдот, реально случившийся: когда советская делегация, тогда это была большая редкость, советская делегация артистов отправили в ГДР - в Дрезденскую галерею они пришли. Там пришел какой-то журналист.
Пришли эти люди в конце концов к Сикстинской Мадонне Рафаэля, главной картине Дрезденской галереи — Сикстинская Мадонна с младенцем на руках идет и несет этого младенца в мир, и все эти эмоции, бхавы изображены у нее на лице, и какой-то журналист.
Он говорит: что-то она мне не нравится, чего-то ничего особенного. И там была артистка знаменитая, Фаина Раневская.
Она посмотрела и сказала: молодой человек, эта дама нравилась стольким возвышенным людям, что теперь она может выбирать, кому ей нравится, а кому нет.
Суть в том, что мы можем предстать перед воплощением вечности знаний и блаженства и сказать: что-то мне не нравится, говорили, что ничего особенного нет. Кришна предстал во всем своем величии и красоте перед Дурьодханой.
Дурьодхана мог оценить его сладость? Не мог. Почему?
Потому что для того, чтобы оценить сладость Кришны, нужно, чтобы было чит-шакти. Чит-шакти и самвит-шакти, как мы уже с вами говорили, они вместе действуют для того, чтобы дать живому существу опыт Кришны.
И чем в большей степени на этом уровне шуддха-саттвы. Когда мы вышли из-под влияния гун материальной природы, достигли Вишуддха-саттвы, то тогда чит и самвит вместе с самвит и хладини-шакти вместе могут постепенно дать нам опыт, и любовь - это углубление опыта живого существа, взаимодействие живого существа с Кришной.
Как Шрила Прабхупада объясняет, тот в комментарии, который мы прочитали, что любовь возможна между двумя только. Что любовь не может быть, когда есть один.
Любовь - это любящий и возлюбленный и живое существо любящий которое является ашрой любви, он видит вишаю объект своей любви,
и в зависимости от того, насколько глубокая самскара хладини и самвит-шакти осталось в его сердце. Он видит Кришну таким образом. Вот. И следующий уровень: после премы — снеха, после снехи — ман.
Ман — это значит, когда значит, когда любящий смотрит на Кришну, когда Шримати Радхарани смотрит на Кришну, и слезы текут у нее из глаз, и она хочет.
Она хочет скрыть эту свою любовь, чтобы Кришна не догадался, почему она плачет. И она начинает сердиться на него. Сердиться на него почему? Потому что она плачет.
Чтобы скрыть эти свои чувства, как Шрила Рупа Госвами приводит пример, как однажды Кришна вместе с Радхарани сидел во Вриндаване, в кундже, и подалеку паслись коровы Кришны. Кришна оставил своих коров, огромные стада, забежал в эту кунджу, и Радхика увидела Кришну. И сердце ее растаяло от любви, от всех этих эмоций.
Она стала смотреть на него, и из ее глаз потекли слезы. Она отвернулась от Кришны сразу же, чтобы он не заметил этих слез. И Кришна спросил: «Что с тобой?»
Она говорит: «Твои коровы подняли пыль. Из-за этой пыли у меня текут слезы, все из-за твоих коров, пастух пришел тут со своим стадом коров». И Кришна говорит: «Можно я подую, пыль подую в твои глаза?»
Шримати Радхарани фыркнула и сказала: «Не нужно мне притворных проявлений твоей любви». Для чего все это делается? Это ман, это на самом деле притворный гнев, в котором человек хочет скрыть свою любовь.
Это дакшинья, когда человек, когда Шримати Радхарани хочет показать свою строптивость, не хочет выдать свои чувства. И этот снеха — извиняюсь, ну да, да, и снеха, мы чуть было не забыли самое главное.
Снеха бывает двух видов. Снеха, да, это очень важная вещь. Про снеху мы не договорились с вами. Снеха бывает двух видов: бывает грита-снеха и мадху-снеха.
Снеха, подобное топленому маслу — грита-снеха, и снеха, подобное меду — мадху-снеха. Очень интересно, Шрила Рупа Госвами описывает этот момент.
Он говорит, что грита-снеха — это снеха, в которой преобладает почтение или уважение Кришне, преклонение перед Кришной. Это любовь, но любовь, основанная на преклонении.
И Шрила Джива Госвами, он сразу же торопливо добавляет: не думайте, что в мадху-снехе нет уважения. Уважение есть там.
Просто оно немножечко скрыто какими-то другими вещами, оно скрыто страстью, оно скрыто другими эмоциями. Но это очень важный момент.
И он задает вопрос себе: значит ли это, что в преме нет уважения? Когда вы говорите, что уважение появляется на уровне снехи, — уважение, преклонение, самбрама, — или когда мы реально преклоняемся перед Кришной.
Значит ли это, что ее нет в преме? Есть. Конечно же, она есть в преме. На самом деле, уважение — и без уважения никаких отношений невозможно. Если кто-то меня не уважает, какие отношения могут быть?
И Шрила Рупа Госвами дает удивительное, поразительное совершенно определение уважения: каким образом возникает уважение, что такое уважение, какова природа уважения.
Когда мы осознаем величие другого человека, возникает естественное чувство бхавы, которое возникает в результате осознания этого величия. То есть, что происходит сначала?
Я смотрю на кого-то, и я начинаю осознавать его величие, и внутри появляется эмоция в виде уважения.
Уважение — это эмоция, это определенный порыв внутренний: преклонение, когда хочется встать на колени, когда хочется так или иначе что-то там сделать, отдать себя, все что угодно. Вот. Но она возникает в результате.
Опять же, снова очень важная вещь, которую мне хочется донести. Это что-то в высшей степени важное: как самвит и хладини шакти действуют вместе.
Даже сейчас, здесь, в нашем материальном с вами мире, в материальном сознании, эмоция и осознание этой эмоции всегда действует вместе. Человек осознал величие другого.
Какая энергия действует для того, чтобы он понял или осознал величие. Самвид Шакти. И в результате этого осознания что появляется у него как ответ? Эмоция уважения.
Так они связываются друг с другом как причина и следствие друг друга. Это некий клубок. Это эмоции уважения заставляют человека еще в большей степени понять его величие. Уважение становится еще сильнее, и так далее.
Как бы появляется такая автокаталитическая реакция, цепная реакция — уважение.
И Шрила Рупа Госвами говорит поразительную вещь. Он говорит, что это уважение или преклонение по-настоящему становится явно видным, проявленным только на уровне снехи. Почему?
Давайте зададимся вопросом: почему именно на этом уровне уважение становится — оно есть всегда, преклонение есть всегда на самых начальных этапах развития, но на уровне
снехи, когда любовь становится очень и очень сильной, тогда это уважение как бы выходит откуда-то из-под спуда и начинает направлять эту любовь, придавая ей конкретные формы.
И для того чтобы понять, как это действует, нужно, соответственно, вспомнить об этом разделении: что вот тут возникает то самое
о котором Кришнадас Кавирадж Госвами скажет буквально в следующем стихе: тайор апубайоро мадхье радхика сарватника махабхава-сварупа сьяд гьяна-ати-варийаси. Из этих двух гопи, Радхи и Чндравали, Радха лучше во всех отношениях, она воплощает в себе махабхаву и превосходит всех своими достоинствами. То есть на уровне снехи любовь становится такой яркой и чистой, что она приобретает два совершенно конкретных характера в виде грита-снехи или маду-снехи. Грита-снеха — это снеха, которая основана на преклонении, на уважении.
А маду-снеха — это снеха, которая есть в преклонении и уважении, но которая так или иначе, до какой-то степени заслоняется страстью.
В грита-снехе преобладает настроение: «Я принадлежа Кришне, я Его». Человек приходит к Кришне и говорит: «Я Твой». И когда он говорит это искренне — это снеха. В маду-снехе преобладает другое настроение. Какое?
«Он мой. Он принадлежит мне». И то, и другое настроение есть.
Тадийя-бхава и мадийя-бхава. Мадийя-бхава: «Он мой», тадийя-бхава: «Я Его, я Его тадийя, я принадлежу Ему». Но грита-снехи, как объясняет Шрила Рупа Госвами, грита-снеха сама по себе не очень вкусная, как гхи сам по себе не очень вкусное гхи. Ну, много его не съешь, только если долго на диете сидеть, и то много не съешь. ГИС становится вкусным, когда туда чего-то добавить, особенно сахар. Если сахар туда добавить, то тогда оно становится вкусным.
И Рупа Госвами говорит, что это гритостная, когда к ней прибавляется немного страсти, чуть-чуть, маленькой чуть-чуть, она становится вкусной, и Кришна ест это ги ложками уже, потому что оно сладкое.
А Шрила Рупа Госвами приводит интересный пример: он говорит, что саки подруги Чандравали Ее ярая сторонница и поклонница. Громко обращаясь к другим Гопи. Гопи сидят вместе. О чем они говорят?
О ком они говорят, о Кришне говорят, естественно. И о том, кого Кришна любит. Это саки, обращаясь к другим подругам. И прежде всего она адресуется подругам Радхарани — к Лалите-саки.
К другим она на самом деле критикует их, критикует их, прославляя Чандравали. Это то, как надо научиться правильно критиковать. Она прославляет свою подругу и свою госпожу, и она говорит:
Посмотрите, как Кришна раскрыл свои объятия навстречу Чандравали. Как Чандравали пришла, и как он заключил ее в свои объятия, и как она растаяла в этих его объятиях, потому что как же может не растаять сахар, когда он попадает в воду?
Сахар, когда он становится кристаллическим, он очень быстро тает, он очень быстро растаивает. И она смотрит на это все и восхищается этой любви между Кришной и Шримати Радха... Ой, извиняюсь, Чандравали,
а при этом сторонницы Шримати Радхарани фыркают и отворачиваются и не понимают, чему они восхищаются. Поэтому сразу же вслед за этим Силарупа Госвами приводит другой стих.
Этот другой стих уже произносит подруга Шримати Радхарани, а именно Лалита.
И она говорит: «Посмотрите на нее, посмотрите на эту Чандравали. Кришна взял ее левую руку и положил себе на плечо». А она подумала, левая рука, она же грязная, она же неблагоприятная. И поэтому она быстро-быстро обошла вокруг Кришны и положила ему на плечо свою правую руку.
Но когда она обходила вокруг Кришны, ноги ее подгибались, потому что она боялась наступить или как-то задеть своими ногами Кришну.
И Лалита говорит про Чандравали и смеется над ней. Ее подруги смеются над этой робостью или почтением, которое проявляет Чандравали. То есть они и тут почему я все это рассказываю в таких деталях?
Потому что если мы не поймем это, мы никогда не поймем, почему Чандравали и Радхарани являются соперницами, почему они соперничают. Потому что в духовном мире нет уже соперничества, правильно? Соперничество - это признак эга, и даже святые люди перестают соперничать.
Так теперь человек идет, идет, идет, развивается, развивается, развивается, обретает бхаву потом прему, потом снеху и начинает ревновать — вообще ко всем кому угодно.
Нет, дело не в том, что они соперничают друг с другом, просто на самом деле, Кришнадас Кавирадж Госвами скажет, что без множества различных гопий или подруг Кришны, раса не может достичь высшей точки накала, чтобы раса стала по-настоящему густой, обязательно нужны самые разные настроения.
Эти разные настроения — это на самом деле разное настроение Шримати Радхарани. Она есть хладини-шакти, она есть единое воплощение хладини-шакти, но разные ее настроения проявляются по-разному. Ее одно ее настроение проявляется как Вишакха-шакти, другое ее настроение, когда у нее игривое настроение, оно проявляется как Лалита-сакхи, ее красота проявляется в виде рупы, манджари и так далее. Все разные настроения, все разные бхавы, все Шримати Радхарани проявляются в виде разных сакхи или пастушек Вриндавана, и Чандравали — одна из них.
Так почему же между ними соперничество? По очень простой причине. Потому что вкусы разные, и Шримати Радхарани, она не ревнует Кришну к Чандравали, но она не понимает его вкуса.
Как опять же простой материальный пример: кому-то что-то нравится, а нам это не нравится. И мы говорим: ну как ты можешь это есть? Как ты можешь эту гадость есть? Мне нравятся водоросли.
Мне один присел и сказал: «Как вы можете это есть? У него же вкус рыбы». Мне пришлось сказать, что это не у водорослей вкус рыбы, а у рыбы — вкус водорослей. Но вкусы разные. И когда Кришна наслаждается всеми вкусами,
баху-канта винайа хи, без этих разных вкусов раса не может достичь своей кульминации никогда.
Но когда Кришна наслаждается одним вкусом, который Шримати Радхарани не понимает, она говорит: «Как можно этим наслаждаться? Ты зачем себе жизнь портишь? Она не о себе, она не ревнует Кришну, она беспокоится
о нем, она хочет, чтобы он наслаждался, но она не может понять этот вкус. И именно тут нужно очень хорошо понять, что эти два настроения гхрита-снеха и мадху-снеха, они абсолютно разные.
Топленое масло по своей природе какое? Холодное. А мед какой по своей природе? Горячий.
Мед разогревает, поэтому, чтобы пропотеть, люди едят мед, да, с горячим молоком или не рекомендуется летом есть мед, потому что он слишком разогревает.
Поэтому аюрведа говорит, что ни в коем случае нельзя смешивать масло и мед вместе в одинаковых пропорциях. Они становятся ядовитыми. Потому что их свойства разные.
Если они в одинаковых пропорциях, то соответственно появляется, ну, что ли, мы сбиваем с толку желудок. Желудок не знает, что сделать ему. То ли ему охлаждаться, то ли ему разогреваться. Мед его разогревает, а топленое масло его охлаждает.
Аюрведа говорит, что можно, если в 2 раза меда больше или в два раза гхи больше, то тогда, соответственно, можно это делать.
И, соответственно, это соперничество, так называемое соперничество между гопи двух крыльев здесь, в духовном мире, это просто соперничество вкусов, и когда они соперничают друг с другом, то наслаждение Кришны становится все больше и больше и больше.
Кто выигрывает от этого соперничества? Ясное дело, кто, понятное дело, кто. Кришна выигрывает от этого соперничества. И это снеха, два вида снехи, совершенно разных проявлений снехи.
Как ги, оно, ну скажем так, у него один и тот же вкус, и только если добавить к нему что-то, оно становится вкусным. Но мед каким образом появляется?
Мед собирается пчелами с разных разных цветов, поэтому в меду всегда смешаны различные ароматы. Если мед настоящий, то там можно различить ароматы. Они смешались там. И именно поэтому мадху-снеха гораздо более вкусная.
Есть любители меда, особенно какого-нибудь хорошего меда, иначе говоря, в ней множество разных эмоциональных оттенков: когда преобладает почтение и уважение, когда преобладает это преклонение отношениях между любящим и возлюбленным, то эмоциональный вкус он более-менее один, и только если там иногда появляется какая-то примесь другой эмоции, немножко его расцветить.
Но в этой страстной горячей любви, которую проявляет Шримати Радхарани, и ее подруги, там огромное количество разных эмоций, и Кришна не устает удивляться всему этому букету разнообразных эмоций, которые они проявляют. Как говорится, что ман, из этих двух видов снехи появляется два совершенно разных вида мана.
Ман - это значит, притворный гнев, когда человек пытается скрыть свое недовольство, так когда Шрила Рупа Госвами приводит другой пример:
когда Кришна, находясь наедине с Чандравали, проявляя к ней какие-то ласки свои, вдруг назвал ее Радхарани по ошибке, и Субал подглядывал, что там происходит?
Субал имеет привилегии, так или иначе, он его наперстник ближайший. И Субал потом рассказывает, Кришна случайно произнес имя Радхарани. Он прикусил свой язык.
А Чандравали, услышав это имя, вдруг у нее на лице появилась улыбка в два раза больше, чем до этого.
Ее ман, который она почувствовала в это время, гнев, проявился в виде улыбки, чтобы, не дай Бог, Кришна не почувствовал, что она обиделась на него, она стала еще больше улыбаться, чтобы Кришна не заметил, что Он ее оскорбил.
Это так, как у нее проявляется ман. Это то, как она скрывает свои чувства. Это совсем другой способ скрывать чувства. Это гхрита-снеха, который очень сильно отличается от мадху-снехи.
Радхарани сказала бы все, что она в этот момент думает про Кришну. Она бы не молча не проглотила это все и не попыталась скрыть свои чувства таким образом. Вот. И ман превращается в пранаю.
Что такое праная? Когда сок сахарного тростника выпаривают, он превращается в, извиняюсь, он превращается сначала в патоку, это патока, то то есть снеха превращается в ман. Ман - это патока.
Когда мы начинаем упаривать сок сахарного тростника, то сначала он превращается в патоку - в густую. Так это ман. Он густой, липкий - это эмоциональный опыт, который человек получает от мана.
Но потом следующим этапом появляется этот гур, да? После того, как патоку мы продолжаем упаривать, может появиться твердый сахар. Если ее долго-долго-долго упаривать, появляется этот твердый сахар.
Этот твердый сахар — праная. Праная — это следующий этап, когда любящие и возлюбленные полностью уверены в своей власти над другим.
Проная - это состояние, когда они полностью уверены в том, что тот, кого я люблю, мне подчиняется, и Он будет делать все то, что я хочу. Это праная, Радха Кришна Праная Викритир Хладини Шакти Расмад,
когда по сути дела близость между любящим и любящей и возлюбленным становится такой близкой, что они не отличают друг друга, что они становятся.
Это вишрамба, полное слияние друг с другом, когда как Шрила Госвами приводит пример этой пранаи, он говорит, что однажды Шримати Радхарани находилась с Кришной, и у нее потекли слезы из глаз.
Она взяла одежду Кришны и стала вытирать свои глаза одеждой Кришны. Ну, это, ну, скажем так, это не очень вежливо. Если я беру чужую одежду, утираю свои глаза. Но это проная - это полная уверенность одного в другом.
Проная превращается в рагу, и
соответственно из премы-снехи появляется свой вид маны, из этого вида маны появляется своя праная, из этого вида пранаи появляется своя рага, из этого вида раги появляется своя анурага, и точно так же из маду-снехи появляется Лалита мана, из Лалита мана появляется праная, сусакхи-пранаи, сусакхи- пранаи появляется из, ну, не важно, появляется рага и анурага, и так далее.
Вот. Я не буду слишком долго обо всем этом говорить, потому что в какой-то момент уже и так это все становится немножечко теоретическим, но
рага - это такое состояние, когда несчастье, если оно приводит к встрече с Кришной, воспринимается как счастье. А счастье, если оно приводит к разлуке с Кришной, воспринимается как самое большое несчастье.
И Шрила Рупа Госвами приводит пример. Опять же, он пишет стих, который произносит Шримати Радхарани, и она говорит, что
что недавно буквально несколько дней назад, четыре дня назад, сегодня аштами был чатуртхи, чатуртхи месяца бхадра, который идет сейчас, называется ганеш-чатуртхи, и Ганеш- чатуртхи — это особый день, когда поклоняются Ганешу, предлагают ему много ладу.
И этот день также знаменит тем, что в этот день ни в коем случае нельзя смотреть на Луну. Если человек случайно посмотрит в этот день на Луну, Луна находится в
очень сложных отношениях с Ганешем, и Ганеш в свое время проклял ее. Он сказал: «Любой, кто будет смотреть на тебя, поклоняться тебе, думать о тебе, на того упадет бесславие, он потеряет свою репутацию.
Луна взмолилась и стала говорить: «Ну что ж, теперь никто на меня смотреть не будет, что ж, влюбленные не смогут на меня смотреть. Что ж ты делаешь? Я буду тут гревать на небесах.
Переход премы в снеху и ее особенности
И Ганеш смилостивился и сказал: ну ладно, хорошо, мое проклятие остается, но оно будет действовать только в день Ганеша Чатуртхи. Если кто-то в этот день посмотрит на Луну, то его репутация будет полностью запятнана.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур он объяснял, что вся история с Шьямантакой, с камнем Сьямантакой, она случилась, потому что Кришна однажды посмотрел на Луну в Ганеш-чатуртхи.
И в результате этого его репутация в Двараке сильно пострадала. Люди сплетничали огнем, распространяли какие-то небылицы, что он так или иначе, что он убил Сатраджита и так далее.
Вот так вот, этот стих, который Шрила Рупа Госвами пишет от имени Шримати Радхарани: он говорит: я пойду Шримати Радхарани говорит сегодня Ганеш-чатуртхи, я пойду и буду смотреть на Луну, и я не буду отрывать своего взгляда от Луны.
И что он имеет в виду? Он говорит: тем самым он хочет сказать, или Шримати Радхарани хочет сказать, я хочу, чтобы моя репутация пострадала. Я хочу, чтобы все называли меня неверной женой.
Если это приведет меня ближе к Кришне. Если так или иначе, Кришна будет доволен мной. И если она говорит: плачьте, иди, всем говори, что твоя подруга, она каланкини, она неверная жена.
Это проявление раги, когда Шрила Рупа Госвами пишет другой стих:
Когда во время жаркого летнего дня Шримати Радхарани стоит наверху Говардхана, и она выглядывает откуда-то с вершины. Далеко-далеко внизу она видит Кришну, который пасет коров и играет на своей флейте. Она еле-еле различает его.
Но так как она ухитрилась увидеть его, то она не чувствует солнца, которое палит над головой, она не чувствует, что под ногами ее раскаленные добела камни, наоборот, она чувствует необычайную прохладу, когда эмоции любви становятся такими сильными, что они позволяют человеку воспринимать муку, физическую или эмоциональную, как блаженство.
А наслаждение - то, что обычно воспринимается как блаженство, как муку, если это приводит к разлуке с Кришной, то эта вещь называется рагой. Вот.
Ну, собственно, для чего я все это рассказываю? Все эти возвышенные материи, только для того,
чтобы мы поняли, кто такая Шримати Радхарани, каким образом она служит своей любовью Кришне, что она есть эта маха-бхава-сварупа, она есть эта чистое живое олицетворение любви к Нему.
И чтобы у нас возникло хотя бы какое-то чувство близости к этой любви, чтобы у нас появилось желание служить этой любви.
И в служении этой любви, которая есть и матерь нам сама, она есть, это олицетворенная любовь к Кришне, доставлять радость Кришне. И когда это чистое желание появится,
в тот же самый момент Кришна доверит нам свои самые драгоценные энергии — сандвит-шакти и хладини-шакти. И воздействуя вместе на нас, они проявят перед нами Кришну.
Они дадут нам картину духовного мира, как великие преданные, которые живут здесь, во Вриндаване.
Рассказы о том, каким образом это даршан или это явление духовного мира приходит к ним, они именно такие, когда их желания соприкоснуться со всем этим становится абсолютно чистым, когда их тоска по Кришне становится нестерпимой.
И выливается из их сердца в виде слез, когда они говорят: «Я хочу Кришне, я не хочу больше видеть этот мертвый мир материальный», то в какой-то момент сандвит- и хладини-шакти спускаются на такого человека, он начинает видеть Кришну, Радху, ее спутниц, которые находятся тут прямо сейчас. Просто у нас нет глаз, чтобы видеть их.
Вот. И чтобы это случилось, нам надо захотеть,
чтобы захотеть, как говорил Шрила Прабхупада, first you must deserve. Мы сначала должны заслужить это, захотеть. С помощью процесса садхана-бхакти нужно попытаться очистить сердце, в котором это желание станет естественным, в котором это желание станет природным и тогда это желание само по себе будет расти, расти, расти, пока не приведет нас в духовный мир.
Начиная от шраддхи и кончая премой. Ну, в общем, вот я попытался немножко несколько слов сказать про что-то, связанное с Радха-таттвой. Не знаю, получилось у меня или нет, но я старался. Хари Кришна, все уже достаточно.
Два вида снехи: гхрита и мадху
Шрила Прабхупада-ки джай! Маха-махотсава-ки джай! Махараджа-ки джай!