Песня Лочана Даса Тхакура. Установка божеств
Бхакти Вигьяна Госвами · 2001
Главы
Причина явления божеств
Сегодня, как вы все знаете, день явления наших божеств Шри Шри Даял-Нитай Сачисута, которые пришли в Москву по своей беспричинной милости.
И поэтому сегодня у нас есть с вами хороший повод для того, чтобы поразмышлять над причинами этой беспричинной милости. Над тем, что заставило их сюда прийти, и что они делают здесь, и что мы делаем вместе с ними.
Для этого мы спели бхаджан Лочана даса Тхакура, одного из спутников и современников Господа Чайтаньи, ученика Господа Нитьянанды, который прославляет их в этом удивительном бхаджане.
И вместе с вами мы сейчас постараемся проникнуть в суть того, что Он хочет нам сказать. Он говорит с самого начала: парама-каруна, паху дуи джана, Нитай Гура-чандра. Паху дуи джана — паху значит Господь. Бог.
И Бог, как мы знаем, один. Мы очень часто выходим на харинамы, и мы говорим: Бог один. Все поклоняются одному Богу.
Есть только один Бог: одни называют Его Аллахом, другие — Иисусом Христом, третьи — Буддой, мы называем Его Чайтаньей, Бог только один. И Веды, Упанишады говорят: эком эва адвитийям.
Упанишады подчеркивают, что Бог только один — эком эва адвитийям. Второго нет. Есть только один Бог.
Это очень важная мысль, и мы знаем, что религии делятся на две большие группы: на тех, которые поклоняются многим богам, и тех, которые поклоняются только одному Богу.
И считается общепризнанно, что религии, признающие существование одного, Верховного Господа, высше по своему уровню. Но здесь Лочан дас Тхакур говорит: парама-каруна паху дуи джана. Паху значит Господь.
Ду и джана — значит их двое. Паху, Господь, стоит в единственном числе, но этот единственный Господь, единый Господь, эком эва адвитийям, так или иначе раздвоился. И мы видим, что их двое стоит на нашем алтаре.
И Веды тоже объясняют это: эко баху сьям — что один стал многим. Для чего? Для того, чтобы наслаждаться. Для того, чтобы испытывать вкус расы.
Иначе говоря, с самого начала, хотя мы признаем существование одного Бога, и Бог только один, в этом нет никаких сомнений. Тем не менее, мы знаем, что Бог может приходить в бесконечном множестве форм, образов.
И здесь мы поклоняемся не просто одному Богу и даже не просто двум богам, которые стоят у нас на алтаре. Но мы поклоняемся двум самым милостивым богам — па̄рамакаруна. Значит, что эти двое самые милостивые.
Иногда нас упрекают в том, что мы тоталитарная секта, что мы так или иначе авторитарны. Но у нас даже во главе нет авторитарности. Даже во главе у нас стоит как минимум двое.
На самом деле там есть Панча-таттва из пяти человек: Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шиваваса, бхакта-вринда. Изначально мы признаем принцип коллективизма.
Единый Господь стал многим для того, чтобы показать, каким образом мы должны себя вести. И тут говорится, что он не просто стал многим. Парамакаруна, паhу дуи джана, нитай гаура-чандра.
Суть духовной расы
Это самый милостивый Господь. Почему Он самый милостивый? Парамакаруна — значит, что милость Его достигла высшей степени.
В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет: па̄рамакаруна-расика- -шикхари — что Господь Чайтанья имеет эти два качества: па̄рамакаруна и расика-шикхари.
Расика-шикхари значит, что Он пришел сюда для того, чтобы насладиться расой, для того, чтобы насладиться вкусом служения Богу. На самом деле, мы все в этом мире ищем вкуса. Мы ищем наслаждение.
Мы хотим наслаждаться в этом мире.
Однако люди думают, что вкус, наслаждение, счастье, которое они могут получить, приходит от того, что они соприкасаются с материальным миром, с материей, они пытаются так или иначе этот вкус выжить из материи.
И в материи есть какая-то раса, когда мы берем банан и мы едим его. И когда банан соприкасается с нашим языком, и сок банановый - там, правда, не очень много сока, потому что он 2 месяца ехал до Москвы.
Но когда материя соприкасается с другой материей, мы ощущаем вкус, и человек получает наслаждение. И обычно люди одержимы желанием наслаждаться этой джада-расой. На санскрите это называется джада-раса.
Джада значит нечто мертвое, материя. И люди одержимы этим желанием вступить в контакт с этой мертвой материей, пытаясь выжать из нее какой-то вкус.
Но на самом деле мы по природе своей духовны, поэтому душу духовную по природе не может удовлетворить контакт с мертвым.
Сколько бы мы ни пытались так или иначе наслаждаться или играть с чем-то мертвым, мертвое не приносит нам удовлетворения.
Настоящее блаженство, счастье приходит тогда, когда мы встречаемся с живым, когда некто живой, непредсказуемый, находится рядом с нами. Материя предсказуема. Банан - он всегда банан. Банан, даже в Москве банан.
Материя скучна. Материя живет по своим законам. Материя живет своей жизнью, но нам нужна другая раса. Нам нужен дух - и дух отличается тем, что он живет, тем, что он непредсказуем.
Почему люди хотят вступать в отношения именно друг с другом, потому что они хотят вступать в отношения с духом. И в отличие от материи, дух непредсказуем.
Когда мы вступаем с кем-то в отношения, мы никогда не знаем, что он учудит в следующий момент. И это составляет прелесть этих отношений.
Если бы мы знали заранее, все то, что он сделает, все то, что он скажет, как он на нас посмотрит, как он улыбнется, нам стало бы скучно. Но Он живой. Живой - значит непредсказуемый. Живой - значит вечно живущий.
И высшим проявлением духа, высшим проявлением жизни является Бог. И Он самый непредсказуемый. Он самый богатый, самый красивый, самый остроумный и самый неожиданный.
Никогда не возможно понять, что Он сделает с нами в следующем мгновении.
И высшее блаженство человек получает, когда он так или иначе хотя бы отчасти соприкасается с Богом, с высшим проявлением духа, с высшим проявлением жизни, удивительной красоты, непредсказуемости, счастья, жизнебьющей через край.
Это называется расой, это называется духовной расой, в отличие от джада-расы, мертвой расы, мертвого вкуса, соприкосновения с мертвой материей есть высшая раса.
И когда человек испытывает эту расу, он не может забыть ее вкус. Этот вкус слишком силен, чтобы его можно было забыть. Все остальное становится безвкусным, все остальное становится пресным.
Когда человек приходит в какую-то духовную организацию, которая дает ему действительно возможность соприкоснуться с Богом, почувствовать Бога, хотя бы на мгновение, хотя бы на десятую долю секунды, он уже не может жить обычной жизнью.
Многие преданные приходят сюда, они понимают, что все остальное, и потом уходят, и пытаются так или иначе найти вкус в материальной жизни, но ничего не получается. Почему?
Потому что они испытали другой вкус - вкус соприкосновения с вечной жизнью. У нас есть большой друг, он даже пару раз сидел на этом возвышенном кресле. Его зовут священник отец Олег Стеняев.
Он самый яростный борец с тоталитарными сектами
и культами, и у него вел определенную игру: он приходит в разные культы, секты, на него гирлянды мы тут надевали, он нам рассказывал про то, что мы делаем и что нужно делать, и однажды он повез на экскурсию в Лавру, чтобы спасти нас, чтобы так или иначе мы послушали звона колоколов и проникли с чем-то. И, соответственно, это было очень странное зрелище. Штук 20 кришнаитов, разодетых в странные наряды, ходят там по этому самому.
Пару раз там на нас хотели напасть, прогнать оттуда, чтобы мы не оскверняли святыню. Нас там ходили специальные люди в чёрных рясах, охраняли, чтобы не дай бог, с нами ничего не сделали - верующие.
И один из семинаристов на семинарии он отозвал в сторону отца Олега Стеняева и спросил: «Кто это во всё такое?» Что это такое? Преданные случайно услышали его ответ. Послушайте внимательно, что он сказал.
Мы сможем проникнуться очень большим уважением к тому, что мы делаем, если послушаем его ответ. Он сказал, что это самая опасная секта.
Потому что человек, который попадает туда, потом уже больше не может жить нормальной жизнью. Даже если он уходит, он старается, старается, ничего не получается.
Но на самом деле, как мы говорили, это признак того, что человек попробовал чего-то другого, чего-то, что он не получал раньше. И когда он действительно попробовал чего-то другого, чего-то высшего, этого вкуса
духовной расы, то тогда всё остальное становится пресным, ненужным, бесвкусным. И Господь Чайтанья пришел, чтобы эту расу дать.
Но прежде чем дать эту расу, прежде чем мы можем дать кому-то этот вкус, мы что должны с вами сделать? Сами испытать его. Мы не можем дать кому-то, что мы не испытываем сами.
Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, почему он самый милостивый.
Парамакаруна, расика-шикхарама, потому что он сам наслаждается этим контактом с Богом в высшей степени, он сам испытывает блаженство в высшей степени, и степень его блаженства, его радости, его счастья - такая, что она переливается через край.
Милость Господа Чайтаньи
И переливаясь через край, она выливается на всех остальных, кто так или иначе соприкасается вместе с ним соприкасается со со всем этим, и парамакаруна у этого есть другое значение.
Парамакаруна — значит, в высшей степени милостивый. Заключается в том, что Господь Чайтанья, хотя это Бог, дальше Лочана Дас Тхакур говорит: что Он есть аватара, сам Господь, который низошел в этот мир, низошел в этот мир.
И не просто сам аватара, из всех аватар, аватара-широмани. Он есть суть, самый высший из всех аватар, которые только могут быть. Но при этом, так как он пара Макаруна, он ведет себя необычным образом.
Есть много разных воплощений Бога. Господь все время приходит сюда, Господь посылает своих спутников, Господь приходит сюда в различных видах и обликах.
Однако приходя сюда, он играет в определенную игру, и игра эта проходит по определенным правилам. Когда Господь приходит сюда, Он ждет, когда люди обратятся к Нему.
Он дает возможность людям обратиться к Нему, Он дает возможность людям увидеть Его, понять Его, приблизиться к Нему. Для этого Он приходит сюда. Но инициатива должна исходить от человека.
Человек должен сам сделать первый шаг навстречу. И Кришна сам объясняет это в Бхагавад-гите. Он объясняет этот принцип в Бхагавад-гите. Кто-нибудь помнит этот знаменитый стих из Бхагавад-гиты, где Кришна говорит об этом?
По каким правилам он играет? Да. Как человек предается Мне, как он обращается ко Мне, Я плачу Ему взаимностью, Я отвечаю Ему. Я не иду первой навстречу.
Кришна или Бог, который находится в сердце каждого живого существа, смотрит, что делает человек. И если человек сделал один шаг, пусть только один шаг ему навстречу, Он делает 10, 20, 30, 100 шагов ему навстречу.
Но шаг первый должен сделать человек. Сначала он должен подумать, захотеть, по крайней мере, выжелать, чтобы Кришна так или иначе, обратил на него внимание.
Проблема заключается в том, что в наше время никто не хочет иметь никакого отношения к Богу. Люди слишком заняты, люди слишком поглощены своими делами.
И Лочана Дас Тхакур говорит об этом: что эта карма, материальная деятельность, целиком поглотила людей. Им не до того, им не до Бога. Большинство людей, если мы посмотрим, им нет никакого дела до Бога. Они бегают себе.
И обычно есть две категории людей, которым нет дела до Бога. И если мы посмотрим, то все люди относятся к этим двум категориям большей или меньшей степени, в наше время. Есть люди, которые как бы внешне верят в Бога.
Есть люди, которые следуют традиции. И что такое традиция? Традиция — это обычная религия. Что такое культура или традиция, старина — это религия.
И есть большое число людей, которые говорят: мы верим в Бога. Не приставайте к нам, мы верим в Бога. Не приставайте к нам, у нас уже все есть. Не приставайте к нам, мы действуем в соответствии с правилами, предписаниями. Но обычно люди, которые следуют традиции, слепо следуют традиции, они, если у них спросить, кто такой Бог, что Он хочет от вас, чего нужно? Они скажут, отстаньте от нас, мы уже все знаем.
Когда у них попытаются спросить, что же такое Бог, чего Ему нужно, они не смогут сказать. Они скажут: ну вот у нас есть наша традиция. Это практически заключается в том, что на Пасху нужно яйца красить.
Когда у них спросить, почему нужно яйца именно красить на Пасху, что действительно Бог радуется, что мы едим крашеные яйца. Если мы будем есть не крашеные яйца в этот день, он будет меньше радоваться.
Никто не сможет ответить на это. Люди живут традицией и живут традиции слепо. Они воспринимают, что Бог или отношения с Богом - это всего лишь какой-то набор правил. И они очень строго пытаются следовать этим правилам.
Они постятся один пост, другой пост, так потом перестают поститься, яйца едят, еще что-то делают, водку пьют. Ну, в общем, традиция. Мы следуем правилам. Забывай о том, ради чего правила нужны.
В сущности, мы можем видеть, если мы посмотрим историю религий, мы увидим,
что великие святые, аватары, ачарьи, учителя, они в большей степени боролись даже не с атеистами. В большей степени они боролись с людьми, которые следуют традиции.
Иисус Христос пришел и сказал: Я сейчас вас всех тут, и Его за это распяли. Против кого Он боролся?
Против тех, кто слепо следовал традициям, против фарисеев, книжников, тех, кто говорил, что мы религиозные люди, но не понимал, что такое религия, зачем он следует всем этим правилам.
Как в Талмуде, есть очень интересная притча, которая иллюстрирует это.
Талмуд написан много-много тысяч лет тому назад, как минимум 2000 лет тому назад, больше, на самом деле, как минимум 3-4,5 , я не знаю, сколько тысяч лет назад. Но это священное писание.
И эта притча иллюстрирует тот факт, что такие люди есть всегда. Это притча о том, как собрались несколько равинов и стали спорить.
Они стали с пеной у рта спорить об очень важном вопросе: о какой-то переносной печке. Если печку перенести с одного места на другое, то оскверняется она или нет. Это то, чем заняты обычные люди, которые следуют традиции.
У них очень важный есть предмет для спора. Например, у католиков и православных есть совершенно неразрешимый спор.
Одни говорят, что когда Иисуса Христа прибили к кресту, то левая нога была сверху, а правая снизу, а другие говорят, что наоборот, правая была сверху, а левая снизу, так из-за этого можно спорить
очень долго, так с пеной у рта, и точно так же эти раввины спорили с пеной у рта о том, что там, как. И против них выступал один человек, один раввин.
Он говорил: «Что, я вам докажу? Я знаю, она остается чистой, потому что огонь всегда чистый». Они говорили: «Нет, она оскверняется, потому что ее перенесли с одного места на другое».
Он сказал: «Сейчас я вам докажу. Если я прав, пусть ручей докажет это». И в тот же момент, как он произнес это, ручей потек в другую сторону.
Другие сказали: «Нам ручей не доказательство. Что нам твой ручей? Тут пандиты спорят. Какое имеет отношение ручей?» Он сказал: «Если я прав, пусть дерево доказывает».
Они сидели в тени роскошного дерева, и это роскошное дерево вырвалось с корнем и улетело куда-то, так. Он сказал: «Видите?» Он сказал: «Нет, что нам, деревья доказательства? Деревья нам не доказательства».
Он сказал: «Если я прав, то пусть стены эти докажут», и стены стали валиться. Тогда другой раввин, когда он понял, что стены сейчас завалятся, он сказал: «Ай вы, стены, вы что, вмешиваетесь, когда пандиты говорят?»
И стена остановилась в полунаклонном состоянии, не упала на них. Тогда в конце концов он призвал свидетелей неба. Он сказал: «Пусть небо докажет, прав я или не прав». И с неба раздался голос. Все то, что он говорит, правда.
Слушайте его, сам Бог сказал. И тогда пандиты скажут: «Нет, это тоже не доказательство. Мало ли кто там что откуда говорит. Вот у нас есть книга, мы живем в соответствии с этим».
И потом позже, дальше, сцена переносится на небеса. Позже спросили: «А как Бог прореагировал на все это?» У Ильи-пророка.
Илья-пророк сказал, что когда Бог услышал, как пандиты сказали, что даже Бог нам ни закон, ни доказательство, пандиты, Бог улыбнулся и сказал: «Сыновья мои победили меня».
И мы можем видеть, что люди, которые считают себя религиозными, они так или иначе пытаются следовать чему-то, но сам факт следования становится самоцелью. Они забывают, ради чего они следуют, ради чего они практикуют религию, ради чего они религией занимаются.
И даже если Бог предстанет перед ними, они скажут: «Зачем нам Бог?» Даже если Бог придет или посланник Бога придет, они возьмут и распнут его. Это происходит снова, снова и снова.
Это категория людей, которые не верят в Бога. Это люди прогрессивные, которые считают, что религия - это тормоз, что религия тормозит развитие человека, и что прогрессивный человек должен выбросить все это.
И если мы посмотрим на людей вокруг нас, мы увидим, что все люди так или иначе, либо они слепо следуют традиции, либо они пытаются выбросить традицию. Считая, что традиция — это тормоз. И в этой ситуации Бог бессилен что-либо сделать, потому что люди не делают первый шаг по направлению к нему. Они сидят у себя, и они не делают этого самого первого шага.
Он не может исполнить свое обещание. Он не может сделать несколько шагов навстречу. Мы видели это в Шантипуре 500 лет тому назад, когда сам Господь воплотился в образе Адвайта Ачарьи.
И Адвайта Ачарья — это сам Бог, Маха-Вишну. Но Он пришел, и Он сказал: «Я ничего не могу сделать с этими людьми, потому что никто у меня ничего не просит. Я пришел сюда, но никому нет дела до меня. Никто меня не хочет, Я никому не нужен».
И поэтому он стал звать, он стал кричать. Что он кричал? «Го...» А, громче. Так, настреливает. Примерно так.
Только гораздо громче, потому что говорится, что когда он кричал, то его крик проходил сквозь все оболочки Вселенной и достигал духовного мира.
Потом Господь Чайтанья жаловался, Он говорил: «Я спал сладко себе, и твои крики разбудили меня и заставили прийти сюда. И Адвайта Ачарья жалуется и молит Господа, потому что Он говорит: «Я не могу ничего сделать.
Почему я не могу ничего сделать? Потому что я не могу сделать первый шаг навстречу, Я обещал это». Поэтому он говорит: «Приди в образе преданного». И преданные не обещали этого. Преданные не давали такого обеда.
Преданные сами делают первый шаг навстречу. Поэтому Господь приходит в образе Гауранги, и в образе Гауранги Он сам бежит за падшими обусловленными душами.
Он не ждет, когда они придут к Нему, Он не ждет, когда они обратят на Него внимание, Он не дожидается, потому что Он знает, что не дождется.
Он знает, что если Он будет ждать, когда мы вспомним о Нем, то Он будет очень долго ждать.
Притча о прачке и харинаме
Поэтому Он берет дело в Свои руки. В одной из книг, описывающих жизнь Господа Чайтаньи, есть удивительный эпизод, который описывает эту ситуацию. Господь Чайтанья шел по направлению к Джаганнатха-Пури.
Он только что принял санньясу. И Его желание оказаться поближе с Господом Джаганнатхой было таким сильным, что Он не видел и не слышал ничего.
Он бежал, и Говинда дас, его слуга, пишет, что он бежал, как человек, который бежит за воздушным змеем. Кто-нибудь когда-нибудь видел, как дети запускают воздушного змея?
Если этот воздушный змей парит где-то высоко, они бегут за ним, то они бегут с поднятыми руками, и глаза их воздеты кверху. Они смотрят на этот змей, который парит где-то в высоте.
И точно так же Господь Чайтанья бежал, глаза его были воздеты кверху. Он не видел ничего вокруг, руки его были подняты. Он смотрел туда, он кричал: Джаганнатх, Джаганнатх! Он хотел его увидеть.
И он пробегал мимо, за ним бежали его спутники, еле-еле поспевая, так они все пытались понять, что же он там видит наверху.
Он стремился туда, и в этот момент они пробегали мимо обычного бедника, прачки, который стирал белье. В Индии белье стирают, берут это белье и начинают бить его, о большой камень.
На берегу пруда можно часто видеть такую сцену: что стоит кто-то и бьет, бьет, бьет, бьет. Этот бедный человек, стиральщик белья, стоял на берегу пруда и бил это белье со стервенением о большой камень.
У него была огромная куча белья. Господь Чайтанья не видел ничего. Он бежит, охваченный желанием приблизиться к Богу. И тут стоит какой-то несчастный прачка.
И вдруг, неожиданно для спутников, которые немножко уже устали бежать за ним, он останавливается и подходит прямо к нему, к этому прачке. И он возвращается в свое обычное состояние, подходит к прачке.
Прачка не обращает на него внимания. Он не смотрит на него. Подошел какой-то там, он бьет, он занят. Господь Чайтанья стучит по нему, Он делает вид, что он не видит ничего. Он бьет белье.
Господь Чайтанья говорит ему ласковым голосом: скажи харибол. Ну, скажи Харибол, пожалуйста. Тот подумал, какой-то нищий пришел. Наверняка, я скажу: Харибол, потом он денег попросит. Мы знаем, чем все это оканчивается.
Как мы тоже знаем, мы сами этим пользуемся. Мы говорим: вот очень хорошие книги, мы в подарок их вам даем. А потом говорим, сколько они стоят.
И этот стиральщик белья, когда Господь Чайтанья подошел, он увидел оранжевую одежду. Шафрановая одежда - это признак нищего. Нищий ходит в шафрановой одежде. Потому что санньяси должен просить милостыню.
Этот прачка подумал: но сейчас он будет у меня просить милостыню, у меня и так денег никаких нету.
И он решил: сжав губы, специально не обращать внимания, самый лучший способ - избавиться от нищего - это просто не обращать на него внимания.
Тут стоит сам Господь, и Он стучит по нему и говорит: ну скажи Харибол, пожалуйста. Тот делает вид, что он не слышит, бьет белье еще с большим стервенением.
Господь Чайтанья говорит: Ну, пожалуйста, я тебя очень прошу, скажи Харибол. Тот стал лихорадочно думать о предлоге, под которым он не может сказать Харибол. Он подумал: я очень занят.
Ты знаешь, мне нужно зарабатывать на жизни, поэтому я должен бить белье. Если я прервусь и скажу харибол, то тогда я перестану бить белье. И он стал бить-бить-бить-бить.
Господь, Чайтанья говорит: «Если только это проблема, то давай я за тебя побью». Ты скажи Харибол. Сам Бог подходит и говорит: давай я за тебя что-нибудь сделаю. Ты просто скажи Святое Имя. Один раз — мне много не надо.
Тот понял, что его победили, и что у него уже нет никаких аргументов. Бойся. Он сказал: «Ну ладно, хорошо, что мне нужно делать? Говори мне, я буду делать». Господь Чайтанья, ты готов? Он говорит: «Я готов». Скажи Харибол.
Он говорит: «Харибол». Господь Чайтанья говорит: «Еще раз». Харибол. Еще раз. Харибол! И когда он произнес в третий раз, он стал повторять: Харибол, харибол, харибол, харибол, харибол, харибол, харибол, харибол.
Он стал повторять святое имя, и глаза его закатились, и вдруг ни с того ни с сего, он почувствовал что-то в своем сердце. Сердце его стало переполняться экстазом, он стал плясать, и он стал петь мантру, и он забыл обо всем.
Спутники Господа Чайтаньи, другие преданные, которые шли, они смотрели на эту сцену, они дивились этому, они думали: «Ну надо же, потрясающе». Этот человек пел, пел, пел, пел, пока наконец не пришла его жена.
Жена обычно приходила, чтобы он не терял зря времени и приносила ему обед. Жена пришла, видит муж в необычном состоянии. Поет, пляшет. Так. И она сказала: «Я не знал, что ты такой танцор. Эй, танцор, садись покушай!»
Муж ничего не слышит. Муж не видит, не слышит, не понимает, что происходит. Она подошла поближе и заглянула в его глаза. И она увидела, что глаза у него стеклянные.
Что в глазах ничего нет, что сознание его не там, что он танцует, что он поет, но он сам непонятно где. Жена подумала: «Ну все. Ракшас, привидение вошло в него. Дух. Она помчалась в деревню.
Она сказала: в моего мужа вселился дух страшный, идите спасайте. Люди сбежались, увидели этого обезумевшего человека, который танцует, и они попытались его привести в чувство.
Господь Чайтанья подошел к ним и сказал: Он не придет в себя. Единственный способ, чтобы он пришел в себя, это если все вы будете петь. Все они стали громко петь. Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Рама.
И тут этот бхакта пришел в себя и стал озираться с удивлением. Не зная, что произошло.
Это то, как Господь Чайтанья проповедует, то каким образом Он пытается дать святое Имя, Он идет к тем, кто не хочет иметь ничего общего ни со святым именем, ни с Богом, ни с философией, ни с религией.
Он гонится за ними, гонится за этими душами. Как сейчас я разговаривал недавно с одним бывшим преданным, который говорит: ну зачем он ушел, разочаровался. И стал обвинять нас. Стал говорить: ну что такое?
Ну что вам не имется, что вам спокойно не живется? Ну, сидели вы себе спокойно, ну хорошо, ну нравится вам это.
Ну, и сидите себе там, ну, повторяйте свое святое имя, ну читайте свою Бхагавад-гиту. Ну зачем вам людей-то беспокоить? И в качестве аргумента, естественно, приводится стих из той же самой Бхагавад-гиты.
На буддхи-бхедам джанайет. Кришна говорит в Бхагавад-гите, в 3-й главе: не нужно расщеплять умы невежественных, возбуждать, смущать умы невежественных. Пусть они себе живут как нужно, как это самое.
И он мне доказывает: Кришна сам говорит: не нужно смущать невежественных. Сидите себе спокойно, вы обладаете знанием, пусть себя невежественный находится в невежестве. Я говорю: постой, постой, постой.
А вторую часть этого стиха ты помнишь: там Кришна говорит: не нужно смущать умы невежественных, но нужно занимать их в духе преданного служения. Кришна говорит об этом.
Кришна постоянно говорит об этом, но как Господь Чайтанья, Он приходит, и Он в этой аватаре, Он парама-каруна, Он не ждет, когда люди придут к Нему, Он не ждет, когда люди вспомнят о Нем, Он сам бежит.
Очищение сердца через святое имя
И Он говорит всем остальным, Его последователям, чтобы они тоже бежали, чтобы они гнались за этими падшими обусловленными душами и пытались дать им что-то, пытались объяснить им что-то, чтобы они не просто спали в этом невежестве.
Сава аватара. И поэтому Сава Аватара Сараши Романи, Кевала Ананда Канда. Сава аватара Сара Ши Романи - он есть суть всех аватар. Потому что метод, который он приносит, кевалананда Канда - чистое блаженство.
Метод, который дает Господь Чайтанья, любая аватара приходит сюда, и она дает жертву. Потому что на самом деле для того, чтобы приблизиться к Богу, нужно принести жертву. Человек не может без жертвы приблизиться к Богу.
На самом деле человек не может вообще ничего достичь без жертвы. Для того, чтобы достичь чего бы то ни было в этом мире, человек должен приносить жертвы. Есть разные виды жертвоприношений, которые очищают человека.
Есть медитация, когда человек погружается в себя, когда он сдерживает свое дыхание, когда он вбирает в себя свои чувства и погружаясь в эту медитацию, пытается постичь Бога внутри.
Так когда он сосредотачивается на чем-то, есть большие огненные жертвоприношения, есть брахмачари, когда человек должен следовать каким-то строгим принципам. Так все это жертвы. И любая жертва очищает.
Можно взять любую книгу и посмотреть, как люди рекомендуют очиститься. Взять, например, Брэгга. Что он говорит, нужно голодать. Что такое голодание? Это жертва. Человек не ест 3 дня, четыре дня, 7 дней, 40 дней. Для чего?
Чтобы потом как следует кушать, чтобы потом можно было кушать в свое удовольствие. Человек кушает, человек приносит какие-то жертвы для того, чтобы достичь какого-то результата.
Но та жертва, которую принес Господь Чайтанья с собой, то жертвоприношение, которое Он принес, тот метод, который он принес, кевалананда канда. Этот метод не требует ничего. Нужно просто что делать?
Собираться вместе, петь и танцевать. Кевалананда канда. Это чистое блаженство. Единственная проблема заключается в том... Единственная проблема заключается в том, что для того, чтобы эта жертва подействовала,
для того, чтобы эта жертва действительно очистила нас, У нас должна быть твердая вера. На самом деле, когда мы повторяем святое имя, когда мы поем вместе, мы очищаемся. Любой человек может почувствовать это.
Он приходит сюда и он слышит звук святого имени. Иногда, когда он даже в первый раз слышит звук святого имени, слезы наворачиваются у него на глазах. Как недавно мы вышли на харинаму, на улицы Москвы.
И одна девушка стояла и смотрела, слушала. Потом вдруг в какой-то момент она стала плакать. Слезы потекли у нее из глаз. Потом вдруг она присоединилась к процессии и стала идти. Потом вдруг она запела вместе со всеми.
И когда она пела, она говорила: Господи, как хорошо, хорошо!
Потом она пришла с этой харинамой сюда, купила себе сари, чётки. Так или иначе, человек с самого начала может почувствовать что-то. Он может почувствовать, как Святое имя очищает Его сердце. Это самое главное - люди готовы совершать очень большие жертвы, когда они пытаются очиститься.
Любое очищение — это жертва.
И люди понимают, что для того, чтобы быть здоровым, для того, чтобы быть сильным, человек должен очищаться. И есть эти очищения по Малахову: том первый, том второй, том третий, том двенадцатый. Как очищать? Печень, почки, селезенку, глаза? Все способы. И все они очень мучительные.
Так чтобы очистить печень, нужно выпить там полтора литра оливкового масла, съесть там 3 килограмма лимонов, потом целую ночь мучиться. Какой способ не возьми? Любой этот способ так или иначе, мучителен.
Но от того, что я очищу свои печень или почки, в моей жизни мало что изменится. Почки станут немножко чище. Но когда у человека очищается сердце, меняется вся его жизнь.
На самом деле человек хочет и должен стремиться к тому, чтобы очистилось его сердце. Когда сердце очищается - это самое главное.
И Господь Чайтанья принес этот метод, который очищает сердце. И когда человек повторяет мантру, сердце его очищается.
Важность твердой веры
И этот метод кевала-ананда-канда — этот метод самый простой. Нет ничего более простого и ничего более возвышенного. Однако есть одно условие - два условия.
И об этих двух условиях Лочана Дас Тхакур говорит в следующем куплете: баджа баджа бай, чайтанья нитхай, судридха двишваса кори. Баджа баджа бай.
Поклоняйтесь Господу Чайтанье, о братья, говорит Он, пожалуйста, поклоняйтесь Господу Чайтанье: Чайтанья, судридха-двишваса кори.
И знайте, что если вы просто повторяете мантру, если вы просто приходите сюда, просто поете, просто танцуете, то это принесет все. Ничего другого не нужно.
Это очень простой путь — кевала-ананда-канда. Просто петь, все остальное придет. Но судридха-двишваса кори должна быть твердая вера в это. И твердую веру в эту очень трудно обрести.
Потому что человек думает, в какой-то момент его начинают одолевать сомнения. Правда ли, что это даст мне все? Правда ли, что это очистит мое сердце, очистит мою печень, мою селезенку и все остальное? Мы хотим очиститься.
И нам говорят, вот он самый простой метод, вот самый лучший метод, самый эффективный метод. Но иногда, так как ум наш сложен, мы думаем, как-то слишком просто.
Неужели это может дать мне все, очистить всего меня, все мое тело, все мое сознание, мою речь, мой ум и, кроме того, дать любовь к Богу? Неужели это так? И как только у человека вера ослабевает, сразу же, все рушится. Поэтому Лочина дас Тхакур говорит: «Судрида, вишвас акорей», у вас должен быть вишвас. Вишвас — значит твердая уверенность. В том, что он дал этот путь.
И если вы будете идти этим путем, вы получите все. Ни в коем случае нельзя, чтобы вера эта расшаталась.
И когда вера у вас сильная, «чарея, сейчас я маджия, мукхи бола хари хари», тогда человек может не обращать внимания на все материальные наслаждения.
И просто «мукхи болла хари хари», из его рта сами собой текут, льются святые имена.
Но как только вера его ослабевает, сразу же материальное наслаждение, вишая-чария, начинают мучить его, и он думает, может быть, я теряю что-то. Я пришел сюда и отказался от чего-то. Стоит ли мне действительно отказаться?
Стоит ли это того? Так как есть одна замечательная история, как это происходит? Я рассказывал ее однажды на лекции. О том, это история из Рамаяны. Как однажды человеку нужно было пересечь океан. Он перешел к берегу океана.
Он стоял на берегу океана и смотрел на этот океан. Ему нужно было попасть на Ланку. Так ему нужно было так или иначе попасть на эту Ланку. Он не мог понять, как он попадет туда.
И он стоял на берегу океана, плавать он не умел. И в этот момент он увидел Вибхишану. Вибхишана пришел, он дошел до берега океана. Ему тоже было нужно на Ланку. И он встал на воду и пошел по воде. Пух-пух-пух-пух.
Без всяких, очень уверенно. Один шаг, другой шаг, третий шаг. Человек видит чудо, чудо происходит. Идет прямо по воде. Он кричит: «Эй, эй, погоди, вернись, верни сюда, научи меня ходить по воде». Я тоже хочу ходить по воде.
Мне тоже нужно на Ланку. Вибхишана сказал ему: «Я научу, никаких проблем нет». Я сейчас дам тебе что-то секретное.
Я завяжу это секретное в кончик твоего дхоти. И до тех пор, пока это будет там, и пока у тебя будет твердая вера в то, что там есть, в этот метод, ты будешь идти.
А он взял бумажечку, написал на ней что-то, завязал ему в кончик дхоти и сказал: «Ну, теперь иди, теперь ты точно так же, как я, сможешь пройти по воде.
Так он сделал первых два шага, и у человека появилась вера. Он увидел, кто-то идет по воде как посуху. И он ступил на воду, и он почувствовал, что вода держит его. Он сделал еще еще один шаг, один шаг. И он очень обрадовался. Он подумал: надо же, работает, здорово, чай.
Он побежал по воде, он прыгал, скакал, так - и вода держала его, все было в порядке. Вот и он дошел примерно полпути, и тут ему стало интересно, что же такое он завязал мне в узелок? Что же у меня там за записочка такая?
И он развязал свой узелок, раскрыл его и увидел записочку, бумажку, и там было написано: «Рам». И он подумал: только и всего? Всего-навсего — рам.
И в тот же момент — буль-буль-буль-буль-буль-буль-буль — в тот же момент он стал тонуть. Смысл этой истории в том, что до тех пор, пока у человека есть вера в святое имя и пока он с твёрдой верой повторяет святое имя,
Он может идти по этому миру как посуху, потому что весь этот мир - это океан Майя. Мы находимся в этом океане Майя. И соблазны подстерегают нас со всех сторон.
И мы можем сопротивляться всем этим соблазным только до тех пор, пока у нас есть вера в Святое Имя.
Как только вера в святое имя уйдет, как только мы подумаем: всего-навсего — Кришна, Хари, Рама, только и всего, — в этот же момент этот же момент материальный мир начнет проглатывать нас, начнет засасывать нас.
Вместо того чтобы идти по нему спокойно и достичь высшей цели, которой мы должны достичь, — духовного мира, Мы просто потонем снова в этом материальном мире.
Поэтому Лочана Дас Тхакур говорит: «Срудридави-васа-куре» — храните эту веру. Эта вера пришла. Это не просто слепая вера, эта вера основана на опыте. Вы сами почувствовали, что дает вам святое имя.
Вы видели, как другие люди, которые повторяют святое имя, как они ходят по воде, как они ходят по поверхности этого мира и не погружаются в этот мир со всеми его соблазными, это можно видеть.
Но если мы эту веру не сохраним по тем или иным причинам, то тогда всё кончено.
Опасность материального оцепенения
Потому что Лочана Дас Тхакур предупреждает здесь: «Срудридави-васа-куре».
И дальше он говорит: «Декари бхай, три-бувана-найе, эмана даяла дата, пасу-паки джуре, пашана видари, суни джара гуна гата». джуре, пасанавидари, суни джара гуна гата.
Он говорит, что, когда человек думает о милости Господа Чайтаньи, когда он думает о том, кто такой Господь Чайтанья, что Бог сам пришел для того, чтобы дать мне любовь к Богу, Бог сам пришел для того, чтобы избавить меня от этого кошмарного сна материального
существования, то сердце человека начинает таять, если он не самый жесткосердный. Если человек поймет, что делает Господь, если человек поймет, до какой степени мы страдаем здесь, в этом мире, и что, по сути дела, у нас нет выхода из этих страданий, что, по сути дела, мы обречены все время на рождение, смерть, старость и болезни.
Как Сарвабхаума Бхаттачария говорит, что люди в этом мире, сарпа даштанам, что люди в этом мире укушены змеей. Самсара-санда́ршана. Что змея самсары укусила человека.
И что случается с человеком, которого кусает змея самсары, он впадает в кому, он впадает в оцепенение. И люди находятся в этом сне, в этом оцепенении.
Они живут, они не понимают, зачем они живут, почему они умирают, почему они снова рождаются. Они находятся в этом странном состоянии. Они забыли обо всем. Человек забывает обо всех своих страданиях.
Как в медицине, есть такая поговорка: что боль не знает памяти, человек не помнит боли, человек столько боли испытал. Но как только боль проходит, мы сразу же думаем, все не так уж и плохо. Жить хорошо и жить хорошо.
Может быть, стоит так или иначе еще понаслаждаться здесь. Человек забывает об этом. И это сарпа-даштанам. Человек укушен змеей, он находится в коме, он не может понять своих собственных страданий.
Как мы все с вами страдали в утробе матери, 9 месяцев мы находились там в страшном состоянии. Но никто не помнит об этом. Никто даже помнить не хочет.
Правда, Высоцкий говорил, что первый срок отсидел я в утробе так. И вышел по амнистии. Ничего там хорошего нет. Он говорит: ну мы забываем об этом. Шримад-Бхагаватам описывает это. Почему?
Судридха-видвасакарей, почему Шримад-Бхагаватам описывает это? Почему Шримад-Бхагаватам не начинает сразу с лил Господа Кришны?
Потому что сначала нужно расшатать нашу веру в чувственное наслаждение, чтобы мы обрели веру в Бога, и чтобы эта вера стала судридха, чтобы она стала твердой, неуклонной, нужно расшатать нашу веру в наслаждение этим миром.
Потому что у нас сейчас есть слепая вера, и мы думаем, что мы можем так или иначе быть счастливы здесь. Никто не может быть счастлив здесь.
Так человек сидит в этой скрюченной позе, это только часть страданий, только самое начало страданий.
Как в йоге йога объясняет, каким образом, человек сквозь разные позы может понять, как человек мучится в каждом виде жизни. В чем суть всех асан?
Человеку говорят, поза змеи, так и человек изгибается, и плохие описания йоги говорят, что это полезно для того-то, для того-то, для того-то. Хорошее описание говорят, что это для того, чтобы человек потом никогда больше змеей не захотел стать.
Когда он изогнется, как змея, и как бы почувствует какое-то желание так или иначе снова наслаждаться в этом облике, уйдет от него, или когда он в позе павлины сидит. И там есть в том числе очень интересная поза, поза высшей категории сложности, которая называется Гарбасана. Гарбасана значит поза зародыша.
Человек должен сесть сначала в позу лотоса, что трудно само по себе. Потом, когда он садится в позу лотоса, нужно просунуть руки сквозь колено, вот так вот, и схватиться руками за свои уши. Вот так вот примерно.
И объясняется, я читал книгу, где объясняются все преимущества этой позы, какая она хорошая. И дальше говорится относительно продолжительности пребывания в этой позе.
Оставайтесь в этой позе ровно столько, сколько вам удобно. Попробуйте на досуге остаться. Сколько вам удобно. Человек находится в этой позе, Гарбасана.
Это то, в какой позе человек находится в утробе матери, затиснут туда, скомпрессован, упакован там. 9 месяцев он находится в этой позе. И это самсара, Сарпа, змея самсары, укусила нас. И поэтому мы находимся в коме.
Мы не понимаем, мы думаем: ну ничего, ничего, ну что, что особенно, ну рождался я, ну другие рождаются, с кем не бывает, ну, еще 9 месяцев, потом еще 9 месяцев, потом еще. Все равно в промежутке мы сможем наслаждаться, так?
Есть рождение, это не очень хорошо, есть смерть - это не очень хорошо, но в промежутке-то в промежутке у нас есть 20 лет, когда мы можем наслаждаться. И люди думают об этом. У них есть твердая вера в это.
И Господь Чайтанья приходит, и Он пытается разрушить эту веру и дать другую веру. И в этом Его милость.
Поэтому Лочан Дас Тхакур говорит: де корабаи, о брат, подумай, какой Он милостив. Подумай, насколько Он милостив, подумай, что Он сделал для тебя. Подумай, что Он сделал для каждого из нас.
Подумай, где бы ты был и чем бы ты сейчас занимался. Если бы не Он, если бы не Его милость, если бы не Его желание, так или иначе, от этого кошмара, наваждения самсары человека спасти. И Он говорит: пашу-пакши журе!
Он настолько милостив, что даже животные, увидев его, начинают повторять Хари Кришна. Что даже животные начинают плакать. Мы знаем, когда Господь Чайтанья шел через лес Джарикханда, то олени выходили, слоны выходили.
Он брызнул на слонов. Он омывался в каком-то озере, и слоны пришли купаться там. И Господь Чайтанья стал брызгать. Эти слоны подняли хоботы и стали с поднятыми хоботами громко кричать: Харе
Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Кришна, Рам, Рам, Харе, Харе.
Когда он был маленьким ребенком, то у него был щенок. Этот щенок, оказавшись на коленях у Господа Чайтаньи, потом стал прыгать и тоже повторял: Шри-радха Говинда, Шри-радха Говинда, Шри-радха. Таким образом, оставил этот мир.
Господь Чайтанья заставляет людей плакать, и даже если у них каменное сердце. Суни Джара Гунагатха, Пашана видарей. Пашана — значит, каменное сердце. Даже человек с каменным сердцем сможет растаять от этого.
Как когда Господь Чайтанья проповедовал, Он пришел к буддистам. Буддисты вышли, и буддисты очень обеспокоились. Это была деревня, где жили одни буддисты. И буддисты - атеисты.
В тех странах, где буддизм является преобладающей религией, нет даже слова, Бог. Когда нам приходится переводить наши книги на какой-нибудь там японский или китайский язык, там нет слова Бог.
Единственное слово, которое ближе всего подходит к слову Бог, это слово привидение. И поэтому обычно там переводят Бог как большое привидение, большой дух. Это религии, которые атеистичны до предела.
Нет Бога, нет души, ничего нет. Есть пустота только.
И эти буддисты-атеисты вышли к Господу Чайтанье и увидели Его. И увидели, как люди смотрят на Него, и просто глядя на Него, глядя, как Он плачет, глядя, как Он кричит и призывает Бога, как у этих людей сердце тает, и как они начинают верить в Бога, они очень испугались, они испугались за свою веру.
И они решили его оскорбить, решили так или иначе испортить ему все. И они подумали, сейчас мы тебя угостим. Ты наш гость санньяси, ты пришел в эту деревню.
Они взяли огромный поднос. И на этот поднос положили костей каких-то, курочку какую-то вареную, еще что-то такое, яйца. В общем, все то, что невозможно есть, все то, что оскверняет человека.
Они несли торжественный поднос, этот поднос был закрыт расшитой тканью. Они подумали: сейчас мы ему подсунем этот поднос. Он откроет, осквернится, и всем станет ясно, и ничего хорошего не будет.
И впереди них во главе шел сам ачарья, сам гуру этих буддистов, духовный учитель, и так они шли с этой торжественной процессией, несли этот поднос. Господь Чайтанья сидел, вокруг него стояла толпа.
Тем временем огромная птица, коршун, подлетела, взяла этот поднос, поднесла его в небо, и все эти кости просыпались на самих буддистов. Все эти ужасные вещи, которые они приготовили для Господа Чайтаньи, просыпались на них. А сам поднос — и потом он подлетел повыше и выронил поднос из своего клюва. Поднос этот упал прямо на голову самому ачарье.
Ачарья упал без чувств, так как острым концом ударил ему в голову. Ачарья упал без чувств перед Господом Чайтаньей. Они как раз дошли до Господа Чайтаньи. Он очнулся и посмотрел на него, и закричал:
Ты — Кришна! Ты сам Кришна! Я знаю, ты сам Кришна. Пощади меня, прости меня, спаси меня! Страшно испугался. Господь Чайтанья посмотрел на него и сказал: Эй! Скажи Харибол! Скажи Харибол, произнеси святое имя.
Просто скажи святое имя. Просто скажи святое имя, когда ты скажешь святое имя, что-то сдвинется в твоем сердце, сердце твое начнет таять.
И Лочана дас Тхакур говорит, что когда человек думает над тем, кто такой Господь Чайтанья, то даже самое каменное сердце может растаять. Но дальше он говорит про нас с вами: самсаре майя-рогини пурия, ападия.
Но у меня нет никакого вкуса к этим лотосным стопам. У меня нет никакого влечения к нему. Он пришел сюда сам, он гоняется за мной, он гоняется за всеми остальными.
Атма-карама: я погружен в свою деятельность, в свою карму, в свои дела. Я слишком занят, мне не до того. Бходжая шамана, кахая Лочана-даса, и поэтому Лочана-дас просто плачет. И он говорит, что я сейчас сам нахожусь в аду.
Потому что что такое ад? Люди думают, что ад где-то далеко.
В Шримад-Бхагаватам написано, что ад находится на расстоянии 900 тысяч йоджан от земли. Так и мы думаем, что, ну, далеко, может, не дойдем до туда, может, где-нибудь на полпути застрянем, что может быть все будет хорошо.
Но ад на самом деле он здесь, сейчас. Как только человек забывает о Боге, он находится в аду. Человек, забывший о Боге и живущий просто ради самого себя, он уже находится в аду. Ему не нужно никуда отправляться.
И он превращает в ад все вокруг себя. Весь мир превращается в ад, когда человек живет только ради себя.
Миссия последователей Чайтаньи
И поэтому Лочана-дас говорит, что я плачу, плачу, и я жду, когда же влечение к Господу Чайтанье, когда наконец пойму, ради чего Он тут, зачем он пришел, что Он делал для меня, что Он делает для всех остальных, каким образом Он пытается нас очистить.
И в этом суть всего того, что мы делаем. Мы последователи Господа Чайтании.
И как говорится в этом знаменитом стихе, который мы каждый день повторяем: шри-чайтанья-мано-бхиштаМ стхапитам йена бху-тале, который знает, что находится в уме Господа Чайтаньи, который знает замысел Господа Чайтаньи, что Он делает: шри-чайтанья-мано-бхишта- м стхапитам йена бху-тале, он пытается служить Ему.
Как служить ему? Что нужно делать? Для этого нужно петь. Но не только это. Не только самому петь. Потому что сами мы поем. Нужно давать это другим. Нужно так или иначе делать так, чтобы другие люди услышали святое имя,
чтобы другие люди почувствовали вкус святого имени. стхапитам йена бху-тале — значит, установить миссию Чайтаньи здесь, на этой земле, чтобы эта миссия Господа Чайтаньи пустила глубокие корни здесь, на этой земле, в Москве
и в сердцах людей, чтобы сначала она пустила глубокие корни в нашем сердце, чтобы мы сами почувствовали, для чего Он пришел, что Он сделал для нас, и потом, чтобы она могла пустить глубокие корни повсюду.
И когда эти корни станут действительно глубокими, Шрила Бхактивинода Тхакур, он говорит, что является лекарством, осадом от этого укуса, когда змея самсары укусила нас, когда эта сарпа-змея укусила, и мы оказались в коме.
Есть единственное лекарство. Что за лекарство? Вернее, есть два лекарства. Какие-то два лекарства. Кто знает? Харинама? Да. Шримад-вайшнава-севанам. Два лекарства.
Святое имя, святое имя Господа Кришны - это то, что может пробудить нас. Это антидот, лекарство, противоядие от этого яда, чтобы мы могли очнуться от этого. Но не только это. Шримад Вайшнавасеванам.
Служение Вайшнавам, когда мы собираемся вместе и служим друг другу, когда мы учимся, находясь вместе, радоваться чужим радостям больше, чем своим радостям, горевать чужими горестями больше, чем своим горестям. Когда мы забываем о своих радостях и горестях и начинаем жить чужими радостями и горестями, когда мы пытаемся принести это другим, очень
интересно, Чехов и Толстой были соперниками, и они соперничали друг с другом. И у Толстого есть одно интересное замечание по поводу Чехова: где он кидает камень в его огород, но не без оснований для этого.
Толстой пишет о рассказе Чехова «Душечка». Вы наверняка слышали этот рассказ, видели фильм про эту несчастную женщину, которая жила.
У нее был один муж, и когда у нее был один муж, она увлекалась лесным хозяйством, когда был другой муж, она стала увлекаться театром, когда стал третий муж, она стала увлекаться тем, чем жил муж.
Потом у нее появился внук, и она стала жить уроками, его учителем, еще чем-то. И Толстой говорит, что Чехов написал этот гениальный рассказ и посмеялся над этой душечкой.
Он не понял, что он описал, но на самом деле он описал природу любви. Вместо того чтобы восхититься этому, потому что человек может отодвинуть свои собственные интересы и жить чем-то, чем живет другой человек.
Он просто посмеялся над ней, тогда как на самом деле в этом суть любви. Суть любви, и в конечном счете суть любви к Богу заключается именно в этом: когда мы забываем о своих интересах и жить Его интересами.
И поэтому, когда мы забываем о своих интересах и обретаем способность жить чужими интересами, то мы учимся любви к Богу.
И для этого Шримад-вайшнава-севанам — эти два лекарства недаром даны нам — это единственное, что может вывести из этого обморока, материального существования.
Харинама, которая дает нам вкус, и служение другим, служение другим вайшнавам, которое помогает нам глубже ощутить этот вкус любви, понять, что такое любовь, для чего мы находимся здесь.
В этом, собственно, суть всего того, что мы делаем.
И Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать нам это, для того, чтобы принести нам любовь, которую мы забыли. Потому что сердце наше стало каменным от этой болезни эгоизма, потому что змея укусила нас в самое сердце, и сердце стало каменным.
И Он дал нам харинаму и дал нам служение вайшнавам. И если человек делает это, если он повторяет святое имя и служит вайшнавам, то он обретает любовь, в этом нет никаких сомнений.
Прямо приходит, сердце начинает размягчаться. Мы можем видеть это. И как я завершу свою лекцию, потому что уже Вишнурата Прабху стоит рядом. Но я просто хотел сказать в довершение одной очень интересной мысли.
Я недавно читал одного римского философа, стоика Сенеку. И он пишет, что один из самых замечательных даров, который дала нам природа.
Он не говорит там много о Боге, не рассуждает об этом, но он говорит о том, как нужно жить в этом мире, как нужно жить просто и естественно, и что нужно делать в этом мире. И он делает очень важное замечание.
Он говорит, один из самых редких даров, удивительных даров, за которые мы должны благодарить природу, заключается в том, что со стола нас таким образом, что все то, что нам нужно, никогда не приедается. Все то, что нам по-настоящему нужно, не приедается. Приедается только то, что нам не нужно. Иначе говоря, мы можем понять, что нужно нам, что по-настоящему нужно человеческому сердцу и человеку по этому признаку, по этому критерию.
Если что-то не приедается нам, как, например, хлеб — хлеб не приедается никогда, клубника - она вкусная, но разве можно есть клубнику? Ее нельзя есть 365 дней в году. Если вас будут кормить одной клубникой, через сколько дней вы взвоете и возненавидите клубнику.
Он говорит: все то, из чего человек выбирает, на самом деле не нужно человеку. Если я думаю, нужно мне это, не нужно, на самом деле это не нужно. То, что нужно, это хлеб. Это то, что я могу делать каждый день.
И то, что мне никогда не надоест. И мы знаем, что Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать нам этот хлеб святого имени, который никогда не приедается.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Критерий: если мы последователи Луция Аннея Сенеки, то исходя из этого, мы можем понять, что мантра нужна нам, что служение вайшнавам нужно нам, что преданное служение нужно нам, что духовная жизнь нужна. Потому что духовная жизнь не может преесться.
Как Равиндра Сварупа прабху однажды очень хорошо сказал, мне очень понравилось, запомнилась эта фраза. Он сказал, что со мной здесь всякое было. Мне было хорошо, было очень хорошо, было плохо, было очень плохо.
Единственное, как мне никогда не было — это скучно. Скучно мне тут не было.
И то, что принес Господь Чайтанья — Он принес нам хлеб, который не приедается. Он дал нам что-то, что не может надоесть, если человек делает все правильно.
Если он повторяет святое имя, если он служит вайшнавам, если он чувствует, как сердце его очищается, как жизнь его становится яснее, как он становится легче, красивее и как все то, что обещано, приходит к нему. Спасибо большое.
Шри-Шри Нитай-Сачисута ки джай! Шрила Прабхупада ки джай! Гаура-премананда! Хари бол!