Шикшаштака 3 стих. Настройка. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Анапа · 2014
Главы
Влияние общения с преданными на ум
...--12-х-нягу Ажанука Саня битамала, Всьвам движа, Тринада пису ниччина тарописа хищуна, амани наманада, ки кртаернатания, садари, когда мы медитируем на качество преданных, то тень этих качеств, отблеск этих качеств, абгас, гуна аббас, может коснуться нас.
Шрила Рупа Госвами объясняет это в Бхакти-расамрита-синдху. Говорит, что именно таким образом саду санга действует на человека. Мы получаем опыт, которого еще не заслужили. Новый опыт, которого не было у нас.
И я в самом начале сказал, что когда у человека появляется даже тень этих качеств, ум его становится очень спокойным. Очень легким лишается своего качества страстного и невежественного качества.
И я хотел под конец сказать несколько очень удивительных вещей. Шрила Бхактивинода Тхакур, его медитация на этот стих очень глубокая, ее сложно понять. Я прочитаю несколько последних стихов из этой медитации.
Один стих из Стотра-ратны Ямуначарьи. Большая часть стихов в этом разделе Бхаджана-рахасьи — Стотра-ратна Ямуначарьи. И последний стих
Преодоление материального самоотождествления и гордыни
перед тем, как привести еще два стиха из Кришна-карнамриты Бильвамангала Тхакура.
Он говорит: «Вапур-адишу йо 'пи ва гунато 'сани ятатха-видах, тада-д-аям тава пада-падмайор ахам адьяива мая сарпитах». гунато сани, я тата видах, та даям тава падападмайор, Ахам Адиайва Мая Сампитах.
материальному самоотождествлению. Этим стихом Бхактивинода Тхакур вслед за Ямуначарьей кладет конец нашему отождествлению с материальным телом. «Вапур-адишу йо 'пи ва». Какое бы тело у меня ни было, а их было много.
Йо 'пи ва. «Гунато 'сани ятатха-видах». И в результате того, что я получал то тело или это тело, я находился под влиянием тех гун материальной природы или этих гун материальной природы. Не важно.
И не важно, под влиянием каких гун материальной природы я нахожусь сейчас. «Вапур-адишу йо 'пи ва, гунато 'сани ятатха-видах, тада-д-аям тава пада-падмайор», — что бы я сейчас собой ни представлял с материальной точки зрения, я отбрасываю
все это и что я делаю? «Тада-д-аям тава пада-падмайор ахам адьяива» — сегодня, ахам, сегодня, здесь, сейчас, в данный момент, я моя самар питах. Я кладу это к твоим лотосным стопам.
Иначе говоря, гордыня всегда основана на грубом или тонком отождествлении себя с телом или с умом, со своими качествами, со своими достоинствами. И это отождествление может быть очень тонким.
Эго всегда хочет нам сказать, ты самый лучший, ты самый лучший, ты самый лучший. Это мантра, которую наше эго повторяет 64 круга в день как минимум. Даже не 16. Ты самый лучший, ты самый лучший.
И после всех этих стихов и медитаций эго будет говорить нам другую мантру. Ты самый смиренный. Наконец-то я понял, кто ты. Ты самый смиренный. Самый терпеливый. Это все результат нашего отождествления с телом.
Эго всегда будет нам шептать эти вещи на ухо. Все время хотим так или иначе что-то получить себе, и это мешает, это помеха. Это главная помеха на нашем пути.
Поэтому Бхактивинода Тхакур, цитируя этот стих, говорит, что всё это я кладу к лотосным стопам Кришны. Он молит Кришну, он просит. Пожалуйста, позволь мне это сложить к твоим лотосным стопам.
Падапайор, Ахамадяйва Маяса Марпитах. Я предлагаю себя. То есть это некая попытка полностью покончить с грубым и тонким материальным самоотождествлением для того, чтобы мы могли понять реально свои отношения с Кришней.
До тех пор, пока у нас будет пусть даже самое тонкое материальное отождествление, самое-самое тонкое, мы не сможем никогда приблизиться к Кришне, потому что Кришна не любит
гордых, у него аллергия на гордых, Кришна не позволяет гордым приблизиться к нему.
Урок Кришны о губительности гордости
И ради этого есть лила в десятой песне Шримад-Бхагаватам. Как Кришна покорил даже гопи. Когда даже гопи, разумеется, это лилы, мы не должны думать, а, гопи, понятно, ясное дело, они гордятся, я не горжусь.
Когда Гопи подумали, мы самые удивительные девушки во всей Вселенной, Кришна танцует с нами. И Кришна танцует не просто с нами, с каждой, со мной, не с каждой из нас, а со мной.
Ну и Кришна, пух, исчез. Удалился вместе со Своей матерь Радхарани. И в какой-то момент, опять же, чтобы научить нас. Матерь Радхарани подумала: «О, Кришна оставил всех, чтобы остаться со мной. Что сделал Кришна?
В тот же момент. Он исчез, поэтому в конце своей медитации на этот стих Шикшаштаки Бхактивинода Тхакур приводит два поразительных стиха из «Кришна-карнамриты» Билвамангала Тхакура, который, согласно комментаторам,
произносится самой матерью Радхарани. В любом случае, даже если это не она, то не так важно в данном случае.
Послушайте, что она говорит Кришне, обращаясь к Кришне. Это крайняя степень смирения, которую человек может обрести, которую душа может обрести в своих отношениях с Кришной. катакша-дакшинья-лесена сакрид нисинча.
Слушайте поразительный стих. Сложив мои руки над своей головой, молитвенно. Я обращаюсь к тебе. Очень смело и очень свободно. Эта смелость, с которой я обращаюсь к тебе, продиктована моим смирением. Чувствуете, да?
Когда смирение становится неподдельным. Пока оно притворное, у нас никогда не будет смелости сказать то, что она говорит сейчас. Она говорит, что у меня вообще нет никакой робости перед тобой. Мне нечего скрывать.
Я полностью, абсолютно завишу только от тебя. Билвамангала Тхакур говорит, что муктакантам: мое горло свободное, и поэтому я могу произносить самые неожиданные вещи.
Я могу сказать все, что угодно, потому что я знаю, у меня нет ничего, кроме смирения. Я говорю: дайям будэ, о океан милости! Я знаю, что ты океан милости. О, дева, баватка такса, дасинья лесен, сакрин несенча.
Но океан милости, о мой Господь, Дева. Пожалуйста, брось на меня просто один взгляд, причем искоса на одно мгновение, и мне будет этого достаточно. Мне не нужно, чтобы ты смотрел на меня прямо.
Как иногда люди пытаются появиться перед гуру. Заметит он меня или не заметит. И не дай Бог не заметить. Не дай Бог пройти мимо и посмотреть им прямо в глаза.
Радхарани говорит здесь: душа, которая преисполнилась необычайного смирения, говорит: здесь мне не нужно, чтобы ты смотрел на меня прямо. Даже если ты на мгновение просто искоса косишься на меня. Этого будет достаточно.
Если тебе не нравится смотреть на меня, не смотри на меня.
Просто на одно мгновение брось на меня свой взгляд, искоса, катаакша, катаакша — значит, взгляд искоса. Этого будет достаточно мне для того, чтобы я была полностью счастлива. Я ничего другого не хочу.
Единственное, чего я хочу, это чтобы ты вернулся обратно в этот танец расы. ты ушел оттуда, недовольный нашей гордыней. И я все поняла. Мне не нужно больше, чтобы ты смотрел на меня, чтобы ты был вместе со мной.
Я хочу, чтобы ты по-прежнему наслаждался. Мы испортили Твое наслаждение. Мы не смогли служить Тебе по-настоящему, своей гордыней. Мы подумали о себе, вместо того, чтобы думать о тебе.
Поэтому вернись, пожалуйста, туда и наслаждайся вместе с этими самыми прекрасными девушками во Вселенной, которые готовы отдать тебе все.
Стремление к милостивому взгляду Кришны
Что касается меня, то мне достаточно видеть, как ты танцуешь с ними, и достаточно, чтобы ты бросил на меня на одну долю секунды взгляд, который оживит меня и вернет меня к жизни.
И я молю тебя об этом, и я говорю тебе об этом очень смело, потому что мне нечего скрывать от тебя.
И самый последний стих — в этой медитации бхакти это еще более удивительно. Майи прасадам мадурай-катакшам вамши-нидана-чарайр видэхи. Твоя прасада, кем-то хапараярна, прасан, кем-то хапараярна.
Биламангала Тхакур в этом стихе говорит: «Майи прасадам мадурай катакшам». Он говорит: пожалуйста, видэхи, дай мне. Что он просит дать у Кришны?
Опять же, катакша, этот взгляд искоса: какой мадурай, в котором есть мед? Очень сладкий взгляд, исполненный любви. И недостаточно этого мгновенного взгляда, мимолетного взгляда, который я поймаю на себе.
Я буду абсолютно счастлив, майи прасадам.
И вместе с этим взглядом, что я прошу, чтобы за за этим взглядом также потянулись вамши-нидана-анучарайр. За этим взглядом я услышала, чтобы мои уши услышали звук твоей флейты: вамши-нидана-анучарайр видэхи.
Дай мне, пожалуйста, твой взгляд, и возможность услышать звук твоей флейты. И дальше она говорит о том, к чему это приведет. О чем говорит здесь Биламангала Тхакур?
Он говорит о том, что когда мы пусть мимолетно, благодаря смирению и терпению почувствовали на себе милость Кришны в виде святого имени, которое в какой-то момент сошло на нас и заставила волосы встать дыбом и заставила слезы выступить на наших глазах.
Когда мы так или иначе почувствовали пусть небольшое, но внимание Кришны.
И на этом уровне нашего духовного развития, когда у человека внутри утверждается смирение и терпение, мы иногда можем почувствовать это — иногда, очень редко.
Иногда мы знаем, что Кришна дает нам удивительный опыт в самом начале. Почему? Потому что мы очень смиренны в начале, терпеливы, потому что мы готовы уважать всех, и понимаем, что нас не за что уважать.
Потом это все уходит. Почему? Потому что мы становимся старшими преданными. Кришна не очень милостив к старшим преданным. Он уходит от них. Надолго, на многие годы.
И иногда вначале люди слышат, слышат звук флейты Кришны. Или чувствуют, что Кришна бросил на них взгляд. А потом начинается пустыня. Пустыня — главным смыслом которой является наша попытка работать над тем, чтобы смирение вернулось к нам, чтобы мы не ждали, не пытались наслаждаться здесь, в этом мире, получая уважение от других, служение от других, чтобы мы поняли: тщетность всего этого, бессмысленность всего этого, глупость всего этого.
И поэтому Билвамангал Тхакур говорит: «Мой прасада-мадхурайкат, дай мне, пожалуйста, этот маленький опыт, мимолетный опыт, чтобы я услышал звук твоей флейты, зовущий меня», как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что.
Последний стих «Бхагавад-гиты»: «Сарва-дхарман паритьяджья мамекам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайашьями ма шуча», по сути дела, — звук флейты Кришны, который зовет нас к себе.
«Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа», приходи ко мне, всё остальное брось.
Стремление к единственной цели радовать Кришну
Когда мы слышим этот зов Кришны в виде его флейты или в виде еще какой-то мимолетной духовной радости, которая спустилась на нас непонятно откуда, то
Билвамангал Тхакур говорит: «Твайи прасанне ким апха параир нах? Твайи прасанне ким апха параир нах?» Если ты будешь доволен, то что мне до того, что будут говорить о мне все, обо мне все остальные? Что мне?
Пусть другие упрекают меня, пусть другие ругают меня, пусть другие поносят меня, пусть другие делают со мной все, что угодно. Но я-то знаю, что ты мной доволен. А если ты мной недоволен, то какой смысл мне в том, что другие будут прославлять меня, что другие будут счастливы мной?
Твайи прасанне ким апха параир нах. Что мне от того, что другие будут мне говорить какие-то приятные вещи
или, наоборот, будут ругать меня — мне абсолютно все равно. Бхактивинода Тхакур завершает свою медитацию на этот стих «Шикшаштаки», объясняя полную зависимость человека, который вступил в реальные отношения с Кришной, от него, от его радости, от его счастья.
Мне абсолютно все равно, что обо мне подумают другие. Я не завишу от этого.
Мы сами того не подозревая очень часто строим всю свою жизнь в угоду другим людям просто для того чтобы получить от них что-то почет, почести еще, что-то такое. Мы пытаемся делать что-то, что, в общем-то, нам не нужно. И Кришне не нужно. Только для одной цели, чтобы кто-то нас похвалил, кто-то восхитился нами, кто-то делал какую-нибудь глупость для нас, мы будем очень счастливы - о, моя жизнь увенчалась успехом. Нет, моя жизнь увенчается успехом - только тогда, когда Кришна будет доволен мной.
А Кришна будет доволен мной только тогда, когда я по-настоящему смогу оценить эти четыре качества. Смирение, терпение, нежелание получать какие-то нежелание, почитание всех.
В этот момент, как я уже говорил, крепость нашего ложного эго падет. Этот стих, он как таран. Он таранит крепость нашего ложного эго. Крепость нашего ложного эго падет в этот момент.
И мы почувствуем свое единство со всем миром. Мы почувствуем, что Кришна находится везде, в каждом атоме, мы почувствуем счастье от этого единения.
Это, на самом деле, этот стих — это описание того самого утверждения упанишад «Сарвам хальвидам брахма», когда мы чувствуем присутствие Бога повсюду.
И чувствуем, что Бог есть вьен ананда-брахма, что этот брахма есть ньяна и ананда, духовное знание и духовное блаженство.
Этот стих, как говорит Шри Чайтанья Махапрабху, мы должны повязать вокруг нашей шеи он должен стать тем самым амулетом, который защищает нас от всех бед, проблем, болезней этого мира. У нас есть еще несколько минут, чтобы мы в настроении этого стиха попытались повторять святое имя.
Продолжили свою медитацию в течение всего дня. Тринада-апи суничена