Законы счастливой общины. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Торонто · 2022
Главы
Добрый вечер!
Понимание природы человека и взаимосвязи людей
Харе Кришна!
В течение двух предыдущих вечеров мы пытались понять, что же должен делать человек в обществе и человек сам по себе для того, чтобы стать счастливым, исходя из понимания своей природы, природы своего физического, тонкого тела и понимания того, что, в конечном счёте, источником сознания является душа.
Все попытки стать счастливым без ясного понимания того, что я собой представляю здесь и сейчас, обречены на неудачу, потому что мы совершаем ошибку в первом действии.
Если я не очень понимаю, кто такой я, который хочет стать счастливым, и что это значит, то, соответственно, исходя из ложных представлений о том, кто такой я, я буду действовать ложным образом, и результат тоже будет противоположный.
И мы можем видеть это на примерах людей современного общества, которые искренне пытаются стать счастливыми.
Лучше всего это разочарование, финальное, которое постигает человека, сформулировал Остап Бендер, который воскликнул: «Исполнилась мечта идиота!».
Когда человек трудится тяжело, изо всех сил для того, чтобы достичь какой-то цели, мечта исполняется, а результат не приходит. Именно потому, что мы не очень хорошо понимаем, кто мы такие.
И второй принцип, который также учитывался мудрецами, стоявшими у истоков ведического общества, очень важный.
Это то, что мы не можем стать счастливыми в отрыве от других, потому что мы по определению связаны друг с другом. Все живые существа связаны друг с другом разными нитями. Мы – часть единого целого, единого организма.
Это всего лишь навсего иллюзия, что каждый сам по себе, и если я сделаю себе хорошо, даже ценой горя или несчастья, или проблем для других людей, то я стану счастливым. Нет! Не станете!
Это, может быть, не сразу станет ясно, какой-то непосредственный, первый результат может показаться воодушевляющим, но, в конечном счёте, чужие слёзы нам отольются. Нельзя стать счастливым за счет кого-то.
Можно стать счастливым только всем вместе. Об этом речь. Как стать счастливыми всем вместе.
То есть, каким образом вести нам себя для того, чтобы не только я становился счастливым, но и все остальные люди вокруг меня становились счастливыми.
И это естественным образом: их счастье будет отражаться на мне, моё счастье будет отражаться на них. Это будет некая такая каталитическая реакция. Поэтому надо понимать, как нужно действовать.
И, прежде всего, мы говорили о том, что для этого надо, чтобы наше тонкое тело, тело нашего ума, интеллекта, ложного эго и, в конечном счёте, наше сознание обусловленное, чтобы они были максимально чистыми.
Потому что все проблемы – это невежество. Как я уже объяснял в начале: если я не понимаю, кто такой я, не понимаю, что мы все связаны друг с другом – это всего лишь навсего невежество, заблуждение.
И заблуждение не может привести к хорошим результатам. Надо сначала прояснить всё, потом постараться в своей деятельности очистить своё сознание.
И на прошлой лекции мы говорили с вами о том, каким образом можно сохранить здоровым свой разум. Для этого надо иметь максимально широкую картину реальности.
Картину, построенную на правильном принципе того, что Бог находится в центре, а не я нахожусь в центре, не человек находится в центре.
И когда мы увидели эту картину, соответственно, действовать, исходя из этой картины, напоминая себе о своём реальном месте, напоминая себе о том, как я должен взаимодействовать с этим самым центром.
Пусть даже не проявленным сейчас или не явным сейчас (потому что Бог предпочитает оставаться на всякий случай неявным в нашем мире, потому что Он знает, что однажды Он послал Своего сына, что с ним сделали… на всякий случай Он не рискует больше слишком явно Себя проявлять; но это так… в сторону…)
И мы говорили о том, что человек должен пытаться найти своё место реальное. Не заниматься чем-то только просто потому, что за это хорошо платят.
На какое-то время это может быть нормальная стратегия, но, в конечном счёте, надо найти своё место, свою природу обнаружить. И стараться исполнять эти обязанности в этой сфере максимально правильно. Ладно, отложим это.
Это было то, о чём мы говорили в прошлый раз. Давайте поговорим о каких-то других вещах. Новых.
Работа с эмоциональным умом и привязанностями
Что ещё нам надо делать? Все вещи, касающиеся нашего разума, интеллекта, они в бОльшей степени имеют отношение к нам с вами, к нашей некой индивидуальной практике.
Сегодня я буду больше говорить о том, что нам нужно делать на уровне общества. И для этого мы сойдём на какой-то другой уровень, на уровень нашего эмоционального ума. И я сказал, что такое ум.
Ум – это программа, которая очень глубоко записана в нас: это я люблю, это я не люблю, это мне нравится, это мне не нравится, к этому я привязан, к этому я чувствую неприязнь.
И эта жёсткая программа привязанности и неприязни является очень большой проблемой.
Если я живу только в соответствии с тем, что я хочу, что мне нравится, что мне не нравится, что я хочу и чего я не хочу, что я ненавижу, что я отвергаю… Мы все знаем: дети пытаются таким образом жить.
Хорошие родители что им говорят? «Нельзя! Нельзя! Нельзя! Это нельзя, это нельзя». По крайней мере, они учат, что это нехорошо.
И, собственно, ведическая культура тоже учит взрослых детей, которые тоже пытаются проявлять свой капризный характер и пытаются исполнять свои прихоти. «Вот это мне нравится, это хорошо, и вот я буду по максимуму это делать».
И есть универсальный рецепт, который помогает нам с этой двойственностью справиться.
До тех пор, пока моя жизнь полностью… Пока я поставил сам себя в зависимость, в эмоциональную зависимость от этого «люблю-не люблю, хочу-не хочу, нравится-не нравится», то я всегда буду несчастен.
По одной простой причине. Потому что всегда будет не по-моему. Всегда, так или иначе, будет получаться как-то не так, как я хочу, и я буду очень остро и болезненно на это реагировать.
В своё время у Ходжи Насреддина спросили: «В чём проявляется божественная воля?» Он сказал: «Сколько себя помню, всё время происходит не по-моему. Вот так и проявляется божественная воля».
Всё время как-то не так, как я хочу, как бы там нам ни хотелось всё идеально устроить.
И поэтому разумный человек пытается умерить свои «хочу-не хочу», эти два полюса, между которых протекает наша жизнь, пытается их каким-то образом, скажем так, нейтрализовать. Причём, добровольно. Это очень важный момент!
Потому что, если я просто живу в соответствии с тем, что я хочу, то жизнь будет постоянно как-то меня тыкать носом, что это нехорошо, что это неправильно, то это одно, это очень печальный опыт.
Если же я добровольно понимаю, что мне нужно потихонечку избавляться от своих привязанностей, не настаивать на своих привязанностях, не топать капризно ножкой и не плакать на всю улицу, что «вот, не дали дитятку то, чего он хочет», а пытаться сознательно избавляться от этих привязанностей.
И, наоборот, если я буду делать что-то вопреки своей неприязни внутренней, естественной, то постепенно-постепенно сама по себе эта работа будет приносить мне очень большое удовлетворение по самому закону, по которому мы построены.
Поэтому во всех культурах, здравых человеческих культурах есть, вставлены, какие-то элементы, или законы, которые помогают человеку избавляться от привязанности и избавляться от неприязни.
И самый лучший способ избавиться от привязанности, который есть всюду, — это благотворительность, когда люди пытаются помочь другим, когда люди жертвуют какие-то свои заработанные средства на что-то.
И в любой культуре это есть.
К сожалению, в современной западной культуре человека стимулируют делать это не потому, что это для него благо, а потому, что таким образом он от налогов избавится. «Чем платить какие-то имперсональные налоги, лучше я куда-то там пожертвую».
Но это не совсем правильный стимул. Я должен хорошо понимать, что какую-то часть того, что ко мне приходит, я должен отдавать другим просто потому, что это будет хорошо для меня, это хорошо будет для людей вокруг меня.
И это, скажем так, — это способ жить свою жизнь. Я не должен только пытаться разжигать в себе свою зависть и жадность до предела.
Важность благотворительности и принципа гостеприимства
Я должен часть отдавать другим людям.
И одна из самых очевидных форм такого поведения, или культурных норм, которые таким образом помогают человеку победить в себе привязанность, которая иначе заставит нас прожить жизнь не очень хорошо, — это гостеприимство.
В ведической культуре принцип гостеприимства, закон гостеприимства возводился, конечно же, на пьедестал.
Пожалуй, нигде нет этой формулы, которая существовала и до сих пор существует в индийской культуре, и уж, конечно же, она была очень чётко утверждена в ведической культуре, - атитхи бхагаван: «Незваный гость – это Сам Бог».
В русской культуре: «Незваный гость – хуже татарина» (смех), принцип другой немножечко.
Но в ведической культуре, если кто-то постучался в дверь и кто-то пришёл, надо принять его, надо открыть эту дверь («не закрывайте Вашу дверь, пусть будет дверь открыта»*), надо усадить этого человека, надо накормить его.
* Булат Окуджава. Песенка об открытой двери. Потому что Сам Бог в образе этого человека постучался к вам в дверь. Сам Бог проверяет вас - насколько вы научились жить здесь, в этом мире правильно.
В «Махабхарате» есть огромное количество историй, которые иллюстрируют этот принцип: атитхи бхагаван. Незваный гость приходит, - надо отдать ему последнее.
В одной из последних парв* в «Махабхарате», где описывается раджасуя, или ашвамедха ягья (я не помню) после уже большой войны. *«Махабхарата» разделена на 18 книг: 1. Ади-парва, 2. Сабха-парва, 3. Араньяка-парва, 4.
Вайрата-парва, 5. Удьйога-парва и т.д. Махараджа Юдхиштхира совершил великое жертвоприношение.
Мы знаем, что, так как он был человеком совестливым, он считал себя виновником гибели многих и многих людей, у него было очень тяжело на сердце, он не хотел всходить на трон, он хотел уйти куда-то, стать отшельником.
Его еле-еле уговорили. И потом ему сказали: «Проведи ягью». И ягья, собственно, - ещё один такой очевидный (ягья, жертвоприношение) ещё один очевидный способ избавиться от привязанностей.
Мы жертвуем что-то, отдаём что-то, понимая, что… Китайцы очень интересно объясняют это. Они говорят, что если ты добровольно что-то отдаёшь, то возникает некий вакуум, и этот вакуум притягивает туда ещё больше.
То есть я отдал что-то, я поделился чем-то, я отдал что-то добровольно человеку, дал какое-то пожертвование, но по закону природы это возместится. И это на самом деле реально работает. Реально!
Удивительным образом этот закон железно совершенно работает. Я что-то кому-то дал, мне это, по крайней мере, всё это возместилось, так или иначе, а то ещё и больше пришло.
Так вот, Махарадже Юдхиштхире объяснили, что нужно провести большую ягью, большое жертвоприношение. И жертвоприношение значит…Жертвоприношение…
Глагольный корень «яч», от которого происходит слово ягья, жертвоприношение… Жертвоприношение не значит, что кого-то обязательно в жертву надо принести. Жертвоприношение значит – поклонение Богу.
Жертвоприношение значит – общение людей друг с другом, когда мы слушаем что-то (во время ягьи всё время какие-то хорошие вещи людям рассказывали брахманы). И третья вещь – обязательно надо кормить.
Шрила Прабхупада объясняет, что любая ягья должна завершаться тем, что мы угощаем. Обязательно! Любое мероприятие, где бы мы ни собрались, нужно обязательно людей угощать. Пришли, они – гости.
Жертвоприношение было очень успешным, пир горой, все наелись, люди катались по полу, все славили Махараджу Юдхиштхиру, он раздавал пожертвования, золото, драгоценности всем, кому нужно. Все были очень счастливы.
Ну и, соответственно, он сидел и немножечко гордился тем, как у него всё здорово получилось. А это… Знаете, во всех каких-то обещаниях, которые есть в священных писаниях, есть такое скрытое условие, которое всё отменяет.
(смех) Оно часто незаметно проходит.
Когда мы раздаём что-то, очень важно не гордиться при этом, не думать, чтобы результат был полный, просто делать это от чистого сердца, не очень беспокоясь о том, придёт оно-не придёт, возместится-не возместится.
Тогда результат будет самый большой. И Кришна заметил это. Кришна заметил, что Махараджа Юдхиштхира сидит у себя на троне и слегка так, гордо осматривает всё. Брахманы там изо всех сил его славословят.
Все остальные люди тоже радуются. И Кришна устроил историю. В этот момент на сцене появился мангуст. Мангусты в Индии считаются священными животными. Очень благоприятными. Они сражаются со змеями, это уважаемые животные.
И появление мангуста – добрый знак. И Махараджа Юдхиштхира увидел: появился мангуст. И тоже подумал: «Вот хороший знак! Значит, всё у меня хорошо. Всё хорошо я сделал». А мангуст этот стал кататься в пыли.
Необычным образом себя повёл. А потом, когда покатался в пыли, отряхнулся. И стал ругаться человеческим голосом (это там потом выяснилось, что это необычный был мангуст). Ну, неважно.
В те времена люди всякие чудеса совершали регулярно. Этот мангуст стал фыркать: «Тьфу! Ягья называется! Тьфу на неё! Никакая это не ягья! Ничего хорошего нет! Тоже мне сказали! Опять обманули! Опять обман!
Опять надули!» Когда все к нему присмотрелись, он обратил на себя внимание всех собравшихся. Брахманы очень сильно возмутились и стали говорить: «Ты что это ругаешься? Хорошая ягья!
Всё хорошо, мы всё по правилам сделали, всем раздали, всё, что можно». Но мангуст сказал: «Вот посмотрите на меня».
Когда они к нему присмотрелись, они увидели, что у него половина тела – шерсть обычная, бурая, как у мангуста, а вторая половина – золотистая, отливает золотом. И он говорит: «Вот смотрите. Я пришёл на ягью.
В своё время я участвовал в настоящей ягье. И когда на меня упала крошечка от этой ягьи, половина моего тела золотистой стала. Я всё хочу, чтобы вторая половина тела стала золотистой.
Я тут в пыли вашей искупался, и хоть бы хны, как была бурая, так и есть. Значит, жертвоприношение неправильным было».
И у него стали спрашивать: «Расскажи, что это там такое было?» И он рассказал про то, как на том же месте, на Курукшетре какое-то время назад жил бедный брахман. И этот бедный брахман... Очень бедно жил, он учил детей.
Ему что-то немножко дети приносили. Не хватало ему – он шёл на поле, собирал какие-то остатки там зерна, которые остались на поле. Это самый такой ненасильственный метод пропитания.
Он жил со своей женой, с сыном и с невесткой. И однажды разразилась засуха. Короче говоря, они голодали-голодали-голодали. Долго голодали. В конце концов, кто-то пожертвовал ему меру ячменной муки.
И этот брахман сделал какую-то ячменную похлёбку. И поделил её, разделил на 4 части: дал своей жене, дал сыну, дал невестке и сам приготовился есть. И в этот момент гость постучался.
И гость сказал: «Я голоден!» Брахман вообще ни минуты не думая, ни секунды не думая, поставил перед ним свою тарелку. Тот съел и говорит: «Всё равно голоден!» Брахман стал ёжиться.
Жена взмолилась и говорит: «Возьми, пожалуйста, дай ему мою тарелку, я всё равно не смогу её есть, у меня ком в горле застрянет, если мы гостя не накормим».
Он нехотя… Сначала уговаривал её, потом, в конце концов, поставил. Он съел и говорит: «Всё равно голоден». Сын сказал: «Возьми мою долю! Я не смогу это есть». Тот говорит: «Ну, ты же молодой, здоровый, тебе нужно.
Я всё равно тощий, я всё равно помру. Мне это не нужно». Ну, короче говоря, сын свою отдал. И, в конце концов, невестка уговорила. И этот гость незваный съел четвёртую порцию и сказал: «Всё!
Теперь наелся!» Но там в этот момент… их… Короче говоря, их забрали в духовный мир. А мангуст говорит: «На меня немножечко этой муки ячменной упало. И тело моё стало золотым». То есть смысл этой притчи понятный.
Что это принцип, очень важный принцип человеческого общежития, сосуществования, который, к сожалению, сплошь и рядом нарушается в наше время. Если мы следуем этому, то Бог нами доволен. Если мы помогаем другим людям.
Реально при этом мы чувствуем очень большое счастье, очень большое удовлетворение. Помогаем, не ожидая ничего взамен. Делаем просто, потому что нужно. Вот человек в беде оказался. Или кормим человека, приглашаем в гости.
Слава Богу, мы тут не голодаем, у нас засухи нет, мы собираем пищу не в поле оставленные зёрна, а в супермаркетах. Можно приглашать к себе. Можно угощать людей. Вот пришли сюда. Тоже тут угощение будет какое-то. Да? (смех)
И этот принцип настолько был глубоко укоренён в людях ведического общества, что они… Если гость приходил и просил чего-то, то они знали, что если они нарушат этот закон, то что-то дурное случится.
Я хочу ещё одну историю из «Махабхараты» рассказать. Я как раз сегодня слушал лекцию, где эта история рассказывалась.
Соблюдение законов на примере истории Махабхараты
Замечательная совершенно история! Шрила Прабхупада её тоже иногда рассказывал. Про то, как в один из дней сражения на Курукшетре, когда Пандавы одержали какую-то очередную победу.
И Дурьйодхана пришёл к Карне и сказал: «Этот старый Бхишма явно симпатизирует Пандавам. Он мог бы их давно уже убить. Он не убивает. И при этом ты сам не сражаешься».
Карна сказал: «Сделай так, чтобы один день не участвовал в битве. Я за этот день всех пятерых убью». Дурьйодхана отправился к Бхишме и стал его ругать и говорить: «Как это так? Ты самый великий воин.
Ты не можешь справиться с этими мальчишками! Потому что ты их любишь! Наверное, ты меня ненавидишь. Уйди, сложи своё оружие. Карна их убьёт». Бхишма был задет до глубины души.
Воину говорят: «Ты вообще не сражаешься, не исполняешь свой долг». Для человека ведического общества это немыслимая вещь. Он сказал: «Хорошо». Он достал пять стрел. Он положил эти пять стрел. И он сел, погрузился в медитацию.
Дурьйодхана долго-долго ждал, он не понимал, что происходит. Долго-долго он сидел, медитировал, повторял какие-то мантры, ещё что-то такое.
В конце концов, он вышел из своего транса, из самадхи и сказал: «Всю свою аскезу, все свои благие дела я вложил в эти пять стрел. Завтра пятеро братьев Пандавов будут убиты. Любая из этих стрел будет разить без промаха.
Когда я выпущу их, она найдёт свою мишень, и твои враги будут убиты». Дурьйодхана был вообще в восторге! Он прыгал до потолка!
Он сказал: «Можно я у себя эти стрелы подержу, чтобы до завтра с ними ничего не случилось?» Бхишма сказал: «Пожалуйста» и ушёл к себе в шатёр. Дурьйодхана остался.
Радостно, долго ещё ходил по шатру, предвкушая свою победу. А Бхишма, уходя, подумал: «Наверняка, Кришна что-нибудь придумает». (смех) Хотя никто об этом не знал, это то, что произошло наедине между Дурьйодханой и Бхишмой.
Но Кришна знал, Кришна находится в сердце каждого. И Кришна говорит: «Арджуна! Помнишь, тебе Дурьйодхана пообещал исполнить одно твоё желание?» Арджуна говорит: «Не… Я не помню такого».
Он говорит: «Ну, помнишь, ты как-то его освободил, была история, когда он попал в плен, ты его освободил. И Дурьйодхана тебе сказал: «Проси у меня всё, чего хочешь», ты как гордый кшатрий отказался.
Вот иди к Дурьйодхане и попроси у него. Есть одно желание, которое он должен исполнить твоё. У него там стрелы «под подушкой» лежат, попроси эти пять стрел». (смех) И Арджуна пришёл к Дурьйодхане вечером.
В то время люди сражались, соблюдая правила чести: после сражения любой враг мог прийти к кому угодно. Его там приняли бы с распростёртыми объятиями. Дурьйодхана обрадовался, сказал: «Ах, Арджуна, давай я тебя покормлю.
Что хочешь? Что хочешь, Арджуна?» Он говорит: «Хочешь, царство тебе отдам? Не проблема! Война завтра закончится!» При этом Дурьйодхана сам знал, что Арджуна у него никогда это не попросит.
Арджуна говорит: «Нет, царство не нужно, а вот пять стрел, которые у тебя «под подушкой» есть, пожалуйста, дай». Дурьйодхана! Глаза его округлились!
Он говорит: «А ты о них откуда знаешь?» Он говорит: «А мне Кришна сказал…». Но при этом он дал! Он дал эти пять стрел. Почему? Потому что Арджуна пришёл как гость.
Гость пришёл, гостю нужно что-то отдать, если гость что-то просит. Атитхи бхагаван – это Сам Бог. При этом у Дурьйодханы был выбор. И он знал, что если он не исполнит просьбу Арджуны, то его поражение наступит ещё быстрее.
Он знал, что, отдавая ему эти пять стрел, он лишает себя удовольствия выпить на поминках пять братьев Пандавов.
Но он также знал, что если он нарушит этот закон (закон гостеприимства, закон того, что к нам приходят в гости и мы должны накормить людей), то он ещё в большей степени позаботится о том, чтобы поражение его настигло.
Это одна вещь, которая касается нашей раги. И много-много других историй, масса. Огромное количество других историй, которые объясняют нам, что, живя в обществе, мы должны помогать другим людям.
И делать это не ради себя и даже не ради них, а ради Бога. Понимая, что таким образом это способ, с помощью которого мы можем эту могучую, могущественную силу, стоящую за всем сущим, удовлетворить.
Или удовлетворить, в конечном счёте, Кришну.
Степени неприязни и борьба с завистью
Это одна вещь. И вторая вещь касается двеши, касается нашей неприязни. Чтобы умерить свою склонность привязываться к чему-то, очень важно жертвовать часть того, что мы заработали, другим, помогать другим людям.
И очень важно проявлять принцип гостеприимства, следовать законам гостеприимства. Вторая вещь касается двеши, неприязни. Нам, у нас… Мы периодически… знаем… У нас проявляется это тёмное чувство неприязни.
И чаще всего оно проявляется по отношению к другим людям. Мы знаем, как это чувство проявляется в нашем взаимодействии с другими людьми. Есть разные степени неприязненного отношения.
И это неприязненное отношение… Есть тут кто-то, кто ни к кому не чувствует и никогда не чувствовал никаких неприязненных эмоций? Есть? Поднимите, пожалуйста, руки. Нету, да? Добро пожаловать в материальный мир.
Всё в порядке у нас с вами. Так вот. Это неприязненное чувство – проявление моей обусловленной природы, моей зависти внутри, в сердце, к другому человеку.
И сейчас, к сожалению, современная культура не только не противодействует развитию в человеке этого качества, наоборот, она способствует тому, чтобы люди в себе это качество развивали.
Особенно общение в социальных сетях… Все эти бесконечные комментарии… Все эти бесконечные издевательства… То есть просто почитаешь какую-то полосу комментариев, и противно на душе становится… Каждый человек высказывает какое-то своё мнение, потому что когда это делается заочно, то у человека развязаны, как бы...
Он чувствует себя гораздо более свободным. Тот, кто никогда бы в лицо человеку это не сказал, считает себя вполне вправе это делать в каких-то заочных комментариях. Он прячется за каким-то ником и даёт волю своей зависти.
И зависть растёт, растёт, растёт. И, в конце концов, губит нас. Подобно тому, как жадность может нас задушить. Подобно тому, как, когда она будет у нас разрастаться внутри, мы, в конечном счёте, окажемся очень несчастными.
Точно так же же зависть по отношению к другим людям, неприязнь, она, в конечном счёте, губит нас. Все эти хейтеры*. Это новое хобби у людей.
* Хейтеры — это люди, которые пишут немотивированно злобные, оскорбительные и агрессивные комментарии, посты и сообщения в социальных сетях.
Агрессия может быть направлена как на отдельного человека, так и на группу людей. И всё это раньше не было.
Это вот «достижение» нашей, так сказать, культуры, которая на самом деле полностью уничтожает способность любить в человеке.
Полностью перечёркивает какие-то человеческие качества и, в конце концов, приводит к деградации человека, к очень большой. Это ужасная вещь, непонятно, что с этим делать.
Единственное, что можно с этим делать – это не иметь никакого отношения к этому, пытаться держаться в стороне от всего этого. Но это очень заразная штука. И это чувство ненависти, неприязни сейчас...
Люди на этом сейчас… Это тоже поразительная вещь, это «достижение» нашего с вами времени: люди на этом делают себе репутацию.
Человек, у которого нет никаких других заслуг, делает себе репутацию на том, что он оскорбляет других. Он выбирает себе какую-то мишень и начинает эту мишень атаковать.
И у него появляется репутация за счёт того, что он атакует, или поливает грязью какую-то мишень. Поразительная! Жуткая совершенно вещь! В любой нормальной культуре людям говорят: «Нельзя этого делать!
Это разрушает тебя, это разрушает общество, это разрушает связи между людьми». И я объяснял это в своём семинаре, в разных семинарах, что есть 4 степени неприязни к другому человеку.
Одно — это просто высокомерие, высокомерное пренебрежение, когда я свысока смотрю на него.
Появляется какой-то человек у меня на горизонте, и я сразу же, быстренько калькулирую, чем он ниже меня, чем он хуже меня, и у меня формируется некое презрительное отношение к этому человеку, презрение.
И это может быть на чём угодно основано! Это может быть основано на каком-то национальном признаке. А вот, пришёл, там, непонятно кто, неважно, поляк, еврей, русский, неважно.
Сплошь и рядом мы можем видеть это, когда чукча… Когда одна национальность начинает рассказывать анекдоты о другой национальности. Откуда это всё?
Оттуда, всё оттуда, от этого мерзкого, гадкого чувства превосходства над другими, в основе которого лежит эта двеша, неприязнь. Начинается всё с этого. Начинается всё вроде бы безобидно: я просто подсмеиваюсь над кем-то.
У каждого народа есть шутки над каким-то другим народом. Так, как будто бы это всё так оно и есть, что во всех случаях это всё так. Это первая степень.
Вторая степень, когда неприязнь разрастается, я начинаю игнорировать человека полностью. Человек становится раздражителем для меня.
И я не просто презираю его… Презирать я могу даже не выказывать это особенно, просто так, слегка подсмеиваюсь над этим человеком, он может даже не заметить этого. Следующая степень – я начинаю его игнорировать.
И мы знаем, насколько это оскорбительно. Мы проходим мимо другого человека, а он нас не видит. Иногда нам может показаться, иногда он, может быть, в самадхи находится, а мы думаем, что он нас презирает, такое тоже бывает.
Как недавно был один ретрит… (БВГ махнул рукой, передумав рассказывать дальше) Это может быть результатом мнительности, но не обязательно.
Мы знаем, что это может быть сознательная политика, когда мы хотим конкретно задеть такого человека, причинить ему боль своим игнорированием. Почему? Потому что (смотрите!).
Почему… Ну, скажем, прошёл мимо меня какой-то знакомый человек, который, по идее, должен был бы меня заметить, а он сделал вид, что он меня не заметил, проигнорировал. Почему мне это боль такую доставляет?
Личностное отношение и уважение к окружающим
В чём тут глубинная психология человеческая скрыта? На самом деле, мы личности. И всё – личность. И мы ожидаем к себе личностного отношения.
Когда мимо нас проходят, как мимо пустого места, когда наша личностная природа другим человеком затаптывается в грязь (и есть разные способы затоптать нашу личность в грязь, у нас есть разные способы это сделать), то, соответственно, это возмущает меня, потому что я понимаю, что он нарушил закон.
На самом деле, реально, это – нарушение закона. В любом нормальном обществе говорится: «Если ты встретил другого человека…», что нужно сделать? Надо поклониться ему.
Я недавно был в Ташкенте, вернулся в края, из которых я родом. Я поразился: там люди, когда много народу нет, утром идёшь где-то, если встречается какой-то более молодой человек, он скажет: «Здрасьте!» Вам на улице.
В огромном, двухмиллионном городе на улице Вас встретят и Вам скажут: «Здравствуйте!» Вам покланяются, пусть чисто символически (БВГ кивает головой), но тем не менее. Почему? Потому что личность, потому что частица Бога.
Каждый человек – частица Бога. Каждый человек уникален. У каждого человека есть свое предназначение, свое место. И когда мы кланяемся ему, мы просто признаем эту реальность.
Если мы не сделали этого, значит, мы его обезличили тем самым. В этом беда современной культуры. Современная культура всё обезличивает.
Все эти большие города, огромные какие-то предприятия, на которых тысячи людей работает, поточный способ произведения каких-то там поделок стандартных… Всё обезличено! Но изначально Бог - личность.
Все Его энергии тоже личностные. И, соответственно, от нас требуется личностное отношение, уважение к этой личности, к индивидуальности, к уникальности человека. Вот тут сидят личности.
И каждая из этих личностей уникальна по-своему, со своим каким-то багажом, со своей мудростью, со своими замечательными качествами. И кланяясь, просто даже кивком головы, я признаю это.
Это минимум, который я должен сделать.
На самом деле, ведическая культура очень подробным образом, разработанным образом объясняет, как нужно оказывать почтение каждому в зависимости от его положения, в зависимости от его...
Если он старше тебя, если он мудрее тебя, если он богаче тебя, если он занимает какое-то особое положение. Каждому нужно оказывать уважение в зависимости от его статуса.
Когда мы нарушаем это, мы, в конечном счёте, оскорбляем сами себя. В конечном счёте, результат от мира придёт к нам. Мир ответит нам тем же самым. Я говорил о четырёх степенях этой двеши, или неприязни.
Первое – это авагья, презрение к человеку. Второе – упекша, пренебрежение человеком. Третье – это двеша, активная неприязнь.
И четвёртое – это нинда, когда человека начинают поносить бранью, когда его ругают, и это ужасная вещь. Можно назвать человека за глаза «болваном». И при этом мы оскорбляем Бога в своём сердце. Мы нарушаем закон природы.
Поэтому любое нормальное, здоровое общество основано на принципах уважения. И на том, что уважение – это не опция, это… Это закон, которому нужно совершенно неукоснительно следовать.
Я встретился с человеком, я не обязательно должен вступать с ним в близкие отношения, я могу находиться на каком-то расстоянии от него. Далеко не любое близкое общение благотворно. Но уважение я ему должен оказать.
Вот есть он передо мной, вот такой он есть. Он человек. Это уже само по себе достаточное основание для того, чтобы я его уважил, я его пропустил.
И чем в бОльшей степени у меня появляется уважение, тем ближе я к Богу становлюсь. В конце концов, это качество… Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «ама̄нина̄ ма̄надена».
Человек сможет почувствовать привлекательность Бога – кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Почему человек в этот момент постоянно повторяет имя Бога? Потому что он почувствовал Его привлекательность.
Потому что у него появилась живая связь с Богом.
Тогда как до этого из-за изъянов в моём собственном поведении, или в моём собственном сознании, я не чувствую эту привлекательность Бога, который является источником всего прекрасного и привлекательным.
Я просто не чувствую этого из-за неуважения. То есть культура уважения, пронизывающая всё общество, — это очень важный принцип, который, к сожалению, в современном обществе нарушается.
Мы знаем, как мы чувствуем, если мы приходим куда-то, и нас там не уважают. Что Вы чувствуете? Какое у Вас ощущение появляется? Если мы пришли и почувствовали просто элементарное неуважение или пренебрежение нами?
Что нам хочется? Уйти. И более того, в законах Ману говорится, что «разумный человек уходит оттуда, где его не уважают». Если я пришёл куда-то, где меня не уважили, то мне нужно быстро откланяться и уйти. Но это факт.
Нет никакого…. (сбой в записи) … какими достоинствами обладать. Другого человека нужно уважать просто за то, что он человек, просто за то, что он оказался рядом. Этого достаточно.
Не обязательно с ним якшаться, или там обниматься, или ещё что-то такое. Но какое-то уважение, которое он заслуживает, надо ему оказать.
Это очень… (сбой в записи) Помимо этого, как я уже говорил, поразительным результатом этого будет умиротворение.
Потому что когда я мечусь между этой рагой и двешей (люблю-не люблю, хочу-не хочу), я нахожусь в этой двойственности и строю свою жизнь между двумя этими полюсами, то я постоянно не удовлетворён, потому что всегда как-то не по-моему, всегда у меня есть источник раздражения.
Я умерил с помощью этих очень важных культурных норм в себе рагу и двешу.
И, умерив в себе эту программу «это мне нравится, это я ненавижу», умерив в себе это, я сдвигаюсь куда-то к середине, где все эти бури привязанности и неприязни меня мало волнуют.
И я становлюсь внутренне счастливым и умиротворённым. Кришна говорит: «ашантасйа кутах сукхам» (Б.-г., 2.66). Возможно ли счастье, если человек не спокоен?
Если у человека нет этого внутреннего умиротворения, удовлетворения, или спокойствия? Это ещё несколько принципов, или несколько законов. Благотворительность.
Кришна говорит, что человек должен заниматься благотворительностью на любом уровне, должен, так или иначе, помогать другим, как может. На какой-то лекции пришёл какой-то там бомж. И принёс рулон туалетной бумаги.
И вставил туда. Шрила Прабхупада сказал: «Вот с этого момента его духовная жизнь началась». Он дал что-то. От души. Что у него было: рулон туалетной бумаги. Хорошо. Это важная вещь.
Ещё раз, что мне хотелось сказать, что это не опция. Не нужно думать, что у нас есть выбор. Если мы хотим действительно стать счастливыми, надо понимать: это закон, по которому построен этот мир.
Это закон, соблюдая который, мы сможем стать счастливыми, потому что законы моральные, законы этики – они не менее железны, чем законы физики.
Просто у нас есть иллюзия, что мы можем их нарушать, но цена за это нарушение очень серьёзная. Вежливость (я тоже хотел сказать об этом), или уважение может на 3-х уровнях быть.
Уважение от сердца, когда я реально, искренне уважаю другого человека. И мы чувствуем это, мы знаем: с этим человеком меня связывают какие-то связи, это не просто формально он оказывает мне уважение. Это называется прити.
Следующий уровень называется нити, когда чисто потому, что нужно, потому что есть какие-то нормы, мы следуем этому, потому что есть какие-то правила. И следующий уровень – рити – это просто формальность.
Нити – это моральный принцип, я следую этому моральному принципу. Рити – это просто формальность, ритуал, я ритуально это делаю.
Так вот мне хотелось сказать об этом, потому что если мы будем помнить об этом, то наша совместная духовная практика будет приносить гораздо более впечатляющие плоды. Ещё несколько вещей. Уже, в принципе, мы долго говорим.
Но ещё несколько вещей, о которых, наверное, стоит сказать. Я, естественно, не говорю обо всех принципах.
Очищение ложного эго через пост
Но есть очень важные вещи, о которых нельзя не сказать. Другой принцип, который также важен для того, чтобы мы находились в здоровом состоянии, и наше взаимодействие в обществе тоже было здоровым.
Он немного связан с тем, о чём я говорил до этого. Про привязанности. Это принцип некой непривязанности, или отстранённости. Это сложная вещь, о которой сложно говорить в нашем обществе.
Но в нашем ложном эго (я рассказывал про то, что такое ложное эго) заложены очень сильные инстинкты базовые, в частности, инстинкт выживания.
И этот инстинкт выживания, лежащий в основе нашего ложного эго, делает наше ложное эго таким ригидным, таким жёстким.
И мы знаем, эго, очень жёсткое эго, когда люди сходятся вместе, у них есть это большое эго, они постоянно… это эго будет постоянно сталкиваться друг с другом. Это – наша самая болезненная часть.
Вы меня просили, чтобы я задел ваше эго*, я принципиально отказался, сказал, что не буду этого делать, потому что это пока мы не задеваем, нам кажется, что у нас всё хорошо. *см. лекция 1, ответы на вопросы.
Но если копнуть, если действительно в какие-то больные части попасть нашего существа, а они обычно связаны с нашими представлениями о том, кто я есть, о каких-то очень ценных для нас вещах, то это очень-очень больно реально.
И это болезненное эго, оно излишне болезненно реагирует на любые какие-то покушения, то, что оно воспринимает покушением на себя. Что такое ложное эго?
Ложное эго – это некая наша ложная концепция о том, кто я есть, и я её очень тщательно пытаюсь защищать, так как она ложная сама по себе, периодически мы чувствуем себя очень уязвимыми.
Мы создали некий образ самого себя, и этот образ нам очень дорог. Люди периодически его пытаются как-то расформировать, или как-то разбить, или уничтожить. Так вот.
Чтобы ложное эго… И это очень нетривиальный рецепт будет, но очень важный рецепт.
Чтобы ложное эго стало менее болезненным, чтобы ложное эго постепенно-постепенно перестало… А ложное эго заставляет нас привязываться постоянно к каким-то вещам, к которым не нужно привязываться, и мы живём в этом очень привязанном, что ли, состоянии и в зависимости.
Ложное эго нуждается всё время в том, чтобы нас хвалили. И очень болезненно воспринимает любые упрёки в наш адрес, любую брань и так далее.
Мы же можем, мы готовы слушать похвальбу в свой адрес бесконечно. «Лейтесь, лейтесь, эти потоки!» Единственное, что мы можем без конца делать, и не уставать, потому что ложное эго впитывает в себя это, питается этим.
Так вот. Интересная очень вещь, каким образом своё ложное эго, или это ложное «я» немножечко ослабить и перевести его на более реальные вещи, в более реальную сферу.
Если я вас сейчас спрошу: «Как вы думаете – что?», я уверен, что никто из вас тот ответ, который есть у меня сейчас, не даст. Это объясняет Бхактивинода Тхакур в «Чайтанья Шикшамрите».
Он говорит: «Надо периодически поститься». Правда, неожиданно? Но на самом деле, если мы подумаем, то можно будет понять, почему этот ответ такой глубокий, почему в любых культурах есть какие-то посты.
Мы знаем, в любой культуре (мусульманская культура, иудейская культура, христианская культура, ведическая культура) есть посты. Более суровые, менее суровые. Но это очень важная вещь. Почему?
Потому что пища непосредственно связана с самосохранением нашим. Когда я пощусь, и одновременно с этим… А пост ведь — это не просто пост. Это ещё всегда некая духовное делание.
Когда одновременно пост сопровождается какой-то духовной практикой, усилением духовной практики, то этот пост позволяет человеку сместить акцент со своего ложного, материального «я» на свою духовную природу.
И привязанность… Наша самая большая привязанность к этому миру, она же через пищу идёт, правильно? Согласны? Пища – это же… Это же хорошо… Это же тот самый источник какого-то ежедневного счастья, который нам доступен.
Всё нормально. Но периодически надо себя этого добровольно лишать. И это периодическое лишение добровольное себя пищи, когда человек, там, один раз в две недели на экадаши постится в соответствии с лунным календарём.
Или, там, я не знаю, соблюдает Великий Пост. (громкий крик малыша) Или Рамадан соблюдает (ребёнок кричит ещё громче) БВГ, прервав лекцию, после паузы, прокомментировал это: Перспектива поститься не устраивает кого-то.
Мира (имя ребёнка?) высказала своё отношение к этому. Но мы знаем, что все великие святые достигали каких-то очень возвышенных состояний своего сознания благодаря посту.
Понятно, что нет необходимости какие-то слишком суровые посты делать. Это не рекомендуется. Это не нужно!
Но постепенный… Привычка к тому, что по каким-то дням мы постимся, мы не едим пищу, особенно, если сгармонизировать это с лунным циклом, а наше тело очень чутко реагирует на фазы луны, тогда наша привязанность к этому миру (и в целом ложное эго) будет ослабевать.
Человек будет гораздо более спокойным, умиротворённым и уверенным в себе. Каким-то удивительным образом. И вторая вещь, которая уже полностью у нас отсутствует.
Ещё хотя бы про посты мы знаем, и даже какие-то диетологи советуют поститься. А я говорил, что все эти вещи приносят благо для нашего тонкого тела. И для грубого тела тоже. Пост очень важен для очищения нашего грубого тела.
(сбой в записи) Периодически. Когда мы не постимся. А вторая вещь, которая тоже важна. Это периодически нужно не спать. В ведической традиции люди не спали в ночь на полнолуние и на новолуние. Они постились в день экадаши.
В 11-й день, в 11-ю лунную фазу. И не спали на новолуние и полнолуние, потому что Луна находится в самом возбуждённом состоянии в эти дни, в самом ненормальном, скажем так, состоянии.
То есть влияние на наш ум самое драматическое, что ли, со стороны Луны. И многие люди сами плохо спят на полнолуние. Когда Луна большая, - ум очень сильно возбуждается.
Так вот добровольный отказ периодический от еды, от сна, от самых базовых наших материальных необходимостей, самых базовых материальных потребностей, он помогает человеку постепенно в целом отстраниться и в большей степени осознавать себя душой.
То есть природа сознания как чего-то отдельного от тела, независимого от тела, оно будет проявляться. Я пощусь строго на экадаши, а вот спать – сплю. Поэтому я вас сейчас не призываю это делать.
Я говорю это с некой долей неуверенности, опытом своим поделиться не могу. Но в умных книжках написано.
И механизм понятен, механизм именно отстранения: чем в большей степени мы отстраняемся от каких-то базовых потребностей, тем, в конечном счёте, мы сможем одержать эту победу.
А нам же надо всё равно в какой-то момент эту победу одержать. В какой-то момент нам нужно будет одержать победу над этой привязанностью к телу. Нам нужно будет с ним расставаться. И надо себя потихонечку к этому готовить.
Вот это вот один из способов к этому состоянию прийти. И другая вещь, касающаяся ложного эго, или аханкары. Это тоже важный принцип ведического общества. Помимо обычаев регулярных постов и даже регулярных бдений каких-то.
Они тоже есть в христианстве, там есть всенощные.
Скромность и отказ от признания авторства
В мусульманстве они целый день не едят, потом целую ночь едят и тоже не спят.
Другой ещё очень важный принцип – это сознательный отказ от своих плодов, от плодов своего труда, когда мы не пытаемся гордиться тем, что вот я это заслужил.
Мы знаем, что у нас есть эта естественная гордость: вот я такой, я великий. Но в ведической культуре очень часто величайшие произведения были полностью анонимными.
Человек написал это, и он счастлив, он нигде своей подписи не поставил. В нашей традиции есть история про то, как Кришнадас Кавирадж Госвами готовился написать биографию Господа Чайтаньи «Чайтанья-чаритамриту».
Это произведение, которое до сих пор люди читают, 400 лет спустя, изучают. И ходил по разным святым того времени, просил их благословения, прежде чем начать свой труд.
Он знал, что чтобы у него что-то дельное получилось, надо собрать максимум благословений. И когда он пришёл к двум, одним из самых выдающихся святых того времени, они дали ему благословения.
Это был Рагхунатх Бхатта Госвами и Гопал Бхатта Госвами. Они сказали: «Но при одном условии». Он сказал: «Да, любое условие. Какое? Лишь бы благословения дали». «Нашего имени в этом труде быть не должно.
Нас ты не должен там упоминать. Мы не хотим греться в лучах славы Шри Чайтаньи Махапрабху. Да, мы сыграли какую-то роль, но, пожалуйста, не беспокой нас какими-то своими прославлениями».
Это очень непростая вещь, когда… Но человек знает, что надо сделать что-то и не навязывать всем своё авторство или свою принадлежность к этому. Я сделал что-то и вот я тихо удалился куда-то.
Я счастлив тем, что я это сделал. Что я смог что-то хорошее сделать. Можно ещё много говорить (БВГ смотрит на часы). Я не думаю, что нужно ещё много говорить. Мы уже долго с вами говорим, есть какие-то ещё важные законы.
Но если мы хотя бы эти законы поймём и попытаемся соблюдать. То, что в центре должен стоять Бог, и это садхана.
То, что нужно искать своё место в этом мире и стараться как можно более правильно выполнять свои обязанности в соответствии с тем местом, которое я занимаю естественным образом: мужчина\женщина\такого-то возраста\семейный человек, и так далее.
Если я нашёл своё место и понял, как мне правильно исполнять эти обязанности, если я буду помогать другим людям, если я буду проявлять уважение к другим людям, если я буду одновременно с этим стараться свести к минимуму свои потребности, не увеличивать их.
Как в своё время меня очень поразила формула в программе коммунистической партии Советского Союза. Эта программа хотела всех удивить своей широтой.
И там говорилось, что «удовлетворять… всё более и более полно удовлетворять всё возрастающие потребности советских людей».
Разумеется, никто этого не делал, но сама эта дурная бесконечность, в этой формуле заключённая, она меня поразила своей полной абсурдностью: потребности всё возрастают, а мы их всё более и более полно удовлетворяем, а они тем временем возрастают, а мы их удовлетворяем.
И непонятно, кто в результате появляется. Появляется какой-нибудь Гаргантюа*, какой-нибудь человек, всё более и более полно удовлетворяющий свои всё возрастающие потребности. *«Гаргантюа́ и Пантагрюэ́ль» (фр.
Gargantua et Pantagruel) — сатирический роман-пенталогия французского писателя XVI века Франсуа Рабле о двух великанах-обжорах, отце и сыне.
(сбой в записи) Сводить их к разумному, к тому, что нужно нам для того, чтобы мы себя достойными чувствовали. Разумеется, речь не идёт о каком-то там убогом, искусственном аскетизме.
А о том, чтобы просто жить нормальной жизнью (сбой в записи) Не делать… (сбой) Потому что удовлетворение своих материальных потребностей оставит нас голодными, потому что душа будет не удовлетворена.
Ну, вот несколько каких-то соображений, законов ведического общества, которые мы можем пытаться здесь формировать, или соблюдать, насколько это возможно. (БВГ смотрит на часы). На этом, наверное, всё, спасибо большое.
Ответы на практические вопросы слушателей
Может быть, есть какие-то вопросы? Да, Алексей?
Прабху (не все слышно): (???) Я хотел спросить, прекрасно понимая, что все материальные устремления, они (???) может ли быть место тому, чтобы позволить себе какое-то материальное устремление именно для того, чтобы разочароваться?
Чтобы успокоиться и … БВГ: да… Во-первых, это не так. У нас есть какие-то материальные устремления и потребности, которые нам нужно исполнить. И если мы их не исполним, мы будем только о них думать.
То есть, есть какие-то вещи ненужные, навязанные нам, залётные, поверхностные, их слишком сильно удовлетворять нет никакой необходимости. Но есть какие-то глубинные вещи, которые нужно исполнить.
Мы с этим пришли сюда… И у нас есть… И поэтому ведическая культура позволяла людям прожить максимально успешный сценарий своей материальной жизни при тех условиях, которые есть у человека.
Я недавно разговаривал с одним вайшнавом. Он ученик Шрилы Прабхупады. И он очень успешный во многих отношениях человек. Он богатый. У него несколько домов в Лос-Анджелесе. У него яхты. Ну, то есть, чего у него только нет!
И он при этом он очень динамичный человек. Он много чем увлекался в своей жизни. Он на яхтах плавал, горными лыжами занимался. Что он только ни делал! На гоночных машинах гонялся. Я проехался однажды с ним на машине.
Очень я интенсивно «Харе Кришна» повторял (смех в зале) на протяжении всей нашей поездки. Он рассказал мне свою историю (и она мне очень понравилась), как он стал вайшнавом. Он говорит: «Я учился в колледже тогда.
И я встретился с вайшнавами, стал приходить к ним, мне нравилось. Все уик-энды у них там. Меня кормили, мне нравилась еда. Хорошие люди, дружелюбные, всё.
Но у меня не было вообще никаких идей о том, чтобы какой-то следующий шаг делать. Периодически ко мне приходили и говорили: «Ну, в конце концов, сколько ты уже будешь вот так вот приходить просто так.
Давай уже делай какой-то следующий шаг. Побрейся. Ещё что-то такое. Давай, серьёзней становись».
А он под всякими предлогами говорил: «Нет-нет, мне всё это не нужно!» Он говорит: «Однажды ко мне подошёл человек, который за полгода-год, сколько я ходил, общался с вайшнавами, с преданными, я ни разу от него не слышал вообще ни одного слова никогда.
Он всё время молчал. Он был полностью погружён в себя. Я никогда не слышал, чтобы он ни со мной говорил, ни с кем-то ещё говорил». «И вдруг, - говорит, - он подходит ко мне и говорит!
Я просто от одного факта того, что он заговорил, я опешил». «И он, - говорит, - он открывает рот, он обращается ко мне, говорит: «Ну, когда ты, наконец, станешь нормальным?
Когда ты предашься?» Он говорит: «Для меня это было шоком само по себе. Я в этом состоянии шока пытался как-то ему ответить, что я не готов ещё отказаться от какой-то своей материальной жизни, ещё что-то такое».
И он говорит: «В этот момент он произнёс фразу, которая перевесила вообще чашу весов полностью». Он сказал: «В сознании Кришны человек получает всё самое лучшее из обоих миров: из материального и из духовного».
Он замолк. «И больше, - говорит, - я больше не слышал, чтобы он что-то говорил».
Но, так как это было сказано человеком немногословным, то его слова имели очень большой вес. «Я, - говорит, - на следующий день, или вечером того же дня я побрился. Пошёл распространять книги». И он прожил эту жизнь.
Он говорит: «Я могу на своём опыте сказать, что он был прав». Он прожил эту самую… Да, он коллекционер древних миниатюр индийских. Ещё что-то такое… Чего у него там только нет! И он говорит: «Ну, вот всё. Я всё испытал.
Я везде был. Я во всех странах был. В саваннах на львов охотился. Чего только там ни делал! Всё испытал! Вот теперь книгу о Кришне читаю».
«Вот теперь, - говорит, - и думаю, что если б я столько же времени, сколько я на всё остальное потратил, я бы потратил на изучение книг, я бы сейчас был самым учёным человеком в мире. Но, так или иначе, я прошёл всё.
Я ни о чём не жалею. Теперь у меня есть этот курс*». *здесь «курс» в значении «направление», а не «учебная программа» Прабху задаёт вопрос (не слышно): …спасибо большое… и вот чисто практически… БВГ: Это факт.
Но… Если делать это и при этом ожидать, что сразу же какие-то результаты необычайные, то да… Человек не удовлетворён, он отказался от каких-то потребностей, но при этом он неправильно настроил себя.
Чтобы пост принёс полное благо и действительно был очень хорошим, благотворным, надо себя правильно настроить. Во-первых, я делаю это не для того, чтобы сказать кому-то, что «вот, я пощусь».
Я стараюсь это делать незаметно, я не афиширую на всех углах. Я делаю это внутри для Бога. Это вот это то, что я могу сделать. И при этом я соизмеряю, скажем так, свои возможности.
Если мне слишком сложно, то я могу немножко поесть.
Хотя, в принципе, мой опыт показывает: что если, во-первых, настроить себя правильно и, во-вторых, перетерпеть один, два дня (не подряд, естественно) – один экадаши, второй экадаши, третий экадаши, то где-то на третий, на четвёртый экадаши это становится очень легко и естественно, организм приспосабливается к этому.
(сбой в записи) … он стал есть без конца, он ел-ел-ел, не мог остановиться. От того, что он неправильно со своим умом общался. Неправильно его пытался как-то воспитывать. Поэтому тут нужно осторожным быть.
И надо очень хорошо понимать цель. Это очень нетрудная, и в то же самое время очень полезная вещь. И главное при этом. Если мы чувствуем (???), то лучше этого не делать. Лучше не делать.
Лучше сказать: «Лучше мы как-то по-другому договоримся с этим». Лучше мы… я не знаю… будем чем-то заниматься… Прабху: если можно по-английски?
Поиск внутреннего счастья и роль общения
БВГ: sure, no problem.
Прабху: Reading in Radhanatha Swami's book where his journey in forest and wandering in Himalayas and he is meeting all these great sages and through out the history a lot of great sages go in isolation and solitude and find happiness there.
Can you say a couple of words about an idea that people can't be happy living alone but people are happy within community? БВГ: Потому что источник счастья внутри.
Человек может быть… На самом деле, это не очень естественное состояние, когда мы полностью уединяемся. Но человек уединяется для чего? Для того чтобы найти внутри источник счастья.
Человек может быть… Человек постоянно пытается найти счастье вовне, тогда как счастье на самом деле внутри. Когда сердце чистое, человек счастлив.
И, собственно, уединение – это способ до какой-то степени очистить своё сердце.
Потому что когда люди живут в обществе, то, мы знаем, общество, с одной стороны, разжигает в нас какие-то материальные потребности, с другой стороны, порождает какие-то негативные эмоции постоянно, стресс, то, сё.
Поэтому во многих традициях духовных есть рекомендация отшельничества. Человек уходит. Он остаётся там. Идея именно в этом. В том, чтоб очистить сердце, то есть сознание. Сделать свою читту, своё сознание чистым.
Когда она становится чистой благодаря какой-то аскезе, самоограничению, ещё что-то, человек чувствует умиротворение. С одной стороны. С другой стороны, на нашем пути, на пути бхакти, мы не очень-то этот метод приветствуем.
Он работает. Но он работает не во всех случаях, потому что большей части людей очень сложно будет в лесу уединиться. Я уж не говорю о том, что в канадском лесу это вообще сложно будет сделать в силу погодных условий.
(смех) Одно дело, там, где-то в Индии, ну, ладно, хорошо, ещё куда ни шло. Тут, я не знаю… Может человек на одном кленовом соку прожить?.. С одной стороны.
С другой стороны, у человека есть эта эмоциональная составляющая, и нам гораздо легче и естественнее стать счастливыми в здоровом обществе.
Если общество здоровое, люди доброжелательные, люди уважают друг друга, люди не ругаются, не оскорбляют друг друга, не сплетничают, то в этом обществе человек естественнее очистит своё сознание.
И то, и другое – способ очистить сознание. Так как сейчас нет здорового общества, или его трудно найти, то люди, соответственно, иногда пытаются таким образом это делать. То есть это возможный способ.
Но он не самый простой. И не самый естественный.
Более естественный способ: давайте мы вместе будем собираться, говорить на духовные темы, думать о том, как помочь друг другу развиваться духовно, помогать друг другу, петь киртаны вместе.
И мы достигнем большего, чем какой-нибудь йог в Гималаях, в пещере своей сидящий. Прабху: Thank you. And if I can ask a following question... going back to what you said about house guest...
Is there a line on a border when we are going a little bit too far spoiling the person? And I think in Russian it is called when the person becomes "нахал"... and should we just give everything and continue giving? (смех)
БВГ: нет-нет, конечно же, если человек злоупотребляет нашей добротой или гостеприимством, этого не нужно поощрять. Если он просто нагло пользуется какими-то культурными нормами или добротой человека, естественно, нет.
Более того, интересно, что Бхактивинода Тхакур пишет, что этот принцип не распространяется на профессиональных нищих.
То есть, есть люди, которые, скажем так, профессионально зарабатывают таким образом на жизнь попрошайничеством. Этот закон на них не распространяется. Но если человек в нужде оказался, если он оказался в сложном положении.
Вот, ровно столько… И при этом, естественно, он старается вести себя тоже, не пытается «сесть на голову» своему хозяину. Прабху (плохо слышно): спасибо за лекцию, Махарадж.
Мы вчера говорили об идеальном обществе. … (не слышно) …урок жизни Карны и какая у него варна? Он был рождён кшатрием, а потом всё-таки стал шудрой. БВГ: нет, он не стал шудрой.
Его воспитали в касте шудр (???), но он по природе своей был кшатрием. И он, собственно, эту свою природу в своей жизни и проявлял. То есть он был кшатрием, и вёл себя как кшатрий. Он был очень щедрым.
Кшатрий – воин, герой, он славится, в том числе, своей щедростью. И его урок очень простой. Он-то, как раз, несмотря на своё происхождение, он…
У него была проблема в том, что на него, скажем так, в обществе, в социуме смотрели сверху вниз, как на человека низкого происхождения, но он доказал всей своей жизнью, что он настоящий воин.
И в этом-то смысле у него всё было хорошо. Другое дело, что в его жизни есть другие уроки, гораздо более важные. Очень важный для нас урок его жизни в том, что он попытался получить знание от учителя обманным путём.
И знание-то он получил, но это знание не принесло ему удачу и счастье.
Если говорить об уроках его жизни, то это урок неправильного ученичества, когда он пошёл к великому воину Парашураме и пытался у него учиться, но при этом изначально обманул его.
Получив от него знание, он, в конце концов, разгневал его, потому что его обманывали.
И он сказал: «В тот самый момент, когда тебе больше всего нужно будет это знание, в критический момент твоей жизни, ты забудешь всё то, что ты получил.
Ты забудешь мантру, которую я тебе дал секретную, которая сможет вызвать могущественное оружие. И ты забудешь…. В общем, ты забудешь то, что нужно». Это урок для нас.
В отношениях с учителем, с принципом ученичества, с принципом учителя надо быть предельно честным. Это тот самый принцип, в отношениях с которым мы должны практиковать предельную открытость.
Тогда только по этому каналу сверху вниз к нам перетечёт духовное знание, которое поможет нам в самые критические моменты нашей жизни. И это не такая простая вещь. Это легко сказать.
Быть предельно честным, откровенным, ничего не скрывать и выстраивать эти глубокие отношения с учителем как представителем Бога – это непростая вещь. Так что в его жизни вот этот урок был точно.
Матаджи (плохо слышно): Примите мои поклоны. Мы благодарим Вас (???) И темы, которые Вы поднимаете, они очень актуальны.
Проблема зависимости от социальных сетей
Я работаю в школе. У меня вот такой практический вопрос. (???) Спрашивают родители: «Что делать с соц.сетями?» (???) детей, которые уже пострадали от соц.сетей… обычные подростки...
И на самом деле… (???) учителей… какие уже курсы квалификации повышения ни проходили, не знают ответа.
Потому что на самом деле правильно сказали: один клик, и реакция распространилась, и заразила… И не только детей, остальных тоже. С детьми просто больше работаем. И кто зачинщик – невозможно найти в соц.сети.
Если раньше в живом общении ты понимаешь, кто зачинщик: разбираешься и выясняешь. А тут – нет. И ты уже работаешь с каждым ребёнком. Это тяжёлый, такой кропотливый труд.
И у меня такой вопрос: «Что можно сделать мне как учителю? Что посоветовать родителям? И как детей уберечь?» Потому что больно. Детям больно, тяжело. Это моментально распространяется.
БВГ: можно взорвать штаб-квартиру Фейсбука. (смех) Матаджи что-то ответила (???) БВГ: То есть не надо меня цитировать (все смеются). Ну, смотрите: это – беда, это реально беда, с которой непонятно, что делать. Это факт.
Потому что люди живут там, большая часть их жизни проходит в этом виртуальном пространстве. Там весь этот буллинг* и всё остальное происходит. Все эти слухи, сплетни, грязь, всё, что угодно распространяется.
*буллинг — травля, агрессивное преследование одного человека другим (другими). Можно объяснять все эти механизмы. Беда заключается в том, что все эти новомодные штуки, они очень чётко учитывают нейрофизиологию.
Это же всё дофаминовые изобретения, которые каждый раз вызывают…. подсаживают человека получать эти порции дофамина.* *Дофамин — это один из нейромедиаторов, продуцируемых эндокринными клетками головного мозга.
Любые моменты, доставляющие человеку радость, сопровождаются выбросом в кровь этого биологически активного вещества. В связи с этой особенностью организма дофамин получил название гормона удовольствия.
Даже наши часы, которые здоровье нам должны давать, они тоже на этом принципе основаны. Так же как все компьютерные игры, когда там человек обнаруживает себя, что он полночи бегает, чтобы нужную норму достичь.
И все социальные сети на этом основаны. Любой лайк – это небольшой выброс дофамина. Человек рассчитывает на это, и так далее.
И точно так же, как наркотики (наркотики основаны на дофамине, они имеют эту природу), и социальные сети основаны на том же самом.
Сейчас в Новой Зеландии, наконец, запретили сигареты полностью, или движутся к тому, чтобы запретить. Может быть, они потом запретят социальные сети? Я не знаю.
Ну, то есть, надо говорить об этой наркотической природе привязанности к социальным сетям. Она наркотическая. Такая же, как привязанность к азартным играм, как к компьютерным играм привязанность, как к сексу.
Она имеют ту же самую, абсолютно ту же самую, природу. Главное, что, на мой взгляд, чем можно сопротивляться этому, — это увеличивать общение офлайн, личное общение, делать его максимально интересным.
Чем опасны компьютеры? Тем, что они лишают человека творческой природы, ребёнка маленького. Маленький ребёнок играет, он же придумывает что-то, он воображает, у него возникает эта творческая вещь.
Он там играет какие-то роли, ещё что-то такое. А тут всё чисто механическое.
То есть вред от этого не только эмоциональный, не только в том, что это всё привязывает, но ещё вред в том, что если маленький ребёнок слишком там просиживает, то у него атрофируются творческие способности.
И Вам как учителю в школе надо как раз пытаться вот эту вот часть человеческой природы развивать, чтобы они в таком игровом общении друг с другом могли себя реализовывать. Это же гораздо более глубокая и важная вещь.
Я понимаю, что это никакая не панацея, что никакой не совет… Я не знаю, что ещё сделать… Матаджи что-то сказала в ответ… ( не слышно) БВГ: да-да, вытягивать, вытягивать. Именно так.
Вытягивать сюда и … эту игровую природу… потому что мы все по своей природе любим играть. Просто у нас должна быть живая игра. Игра живых людей, а не этих (БВГ показывает руками, будто работает на клавиатуре) Матаджи: ???
БВГ: боятся, да? Матаджи: ??? БВГ: ну да, анонимное. Анонимное общение. Матаджи: ??? БВГ: ну вот это единственное противоядие.
Сообщества по интересам и духовное сотрудничество
Прабху что-то говорит (не слышно): тема семинара… (???)… группа жителей одного микрорайона… (???)… они и то более сплочённые… (???)… возникает вопрос… (???)… вайшнавам… (???)… может ли община вайшнавов… (???) … а с другой стороны: думать по-другому – будет ли это сектантством?
БВГ: (???) Он называл такое общение людей по какому-то формальному признаку (там, люди, например, собираются: 20 лет назад они закончили университет, и вот они собираются, и что-то такое), он называл это «грангфоломством» (???).
Это его изобретение, слово такое. Когда люди по формальному признаку пытаются общаться. Понятно, что на этом уровне очень глубокого общения не получится.
Поэтому, соответственно, в ведическом обществе было как раз-таки, с одной стороны, было понимание того, что перед Богом все люди равны, и говорилось о сотрудничестве, и создавались условия для сотрудничества.
С одной стороны. А с другой стороны, была чёткая стратификация общества, то есть были слои какие-то, и общение, в основном, было внутри этих слоёв, потому что там интересы более близкие.
Нам очень сложно общаться с человеком, с которым нас очень мало связывает.
Понятно, что мы вайшнавы, у нас всегда есть что-то общее, о чём мы можем поговорить, но всё равно есть ещё какая-то большая часть нашей личности, которая может не находить отклика у другого человека.
Поэтому я думаю, что ничего страшного нет, чтобы внутри нашего общества тоже возникали какие-то более тесные круги общения. В принципе, это и так возникает. Например, вот русскоязычная община отделилась от индусов (смех).
И это естественная вещь, потому что всё равно менталитет разный немножечко, а, может быть, и не немножечко. Я уже про еду не говорю. Еда тоже разная. И, соответственно… Внутри этого тоже может быть вполне какое-то деление.
Я думаю, что как раз это представление о том, что «всё нужно делать всем вместе, всегда», оно очень непродуктивно и очень неправильное. Сотрудничать нужно, но нужно понимать, как это сотрудничество наладить.
И хорошее сотрудничество именно может наладиться, когда всё равно люди немножечко разделены как-то.
Потому что мы можем улучшить, во-первых, в общении с близкими людьми мы можем свою природу тоже в каком-то смысле улучшить.
Потому что мы видим… Если брахманы, если люди, которые по природе своей любят изучать священные писания, они общаются вместе друг с другом. Они, во-первых, очень воодушевляются от этого общения.
А, во-вторых, они совершенствуются в этом. Они заражаются от другого каким-то вкусом. Что-то они получают. Поэтому ничего страшного нет. Нет необходимости пытаться совсем вот какую-то такую гомогенную* общину сделать.
*гомогенный - однородный по составу, свойствам, происхождению и т. п. Один из принципов – это разумное разделение по интересам и по природам людей. Люди разных природ, ничего страшного в этом нет.
Когда люди организаторской, или кшатрийской природы общаются друг с другом, для чего они общаются? Чтобы сильнее стать, чтобы лучше стать. Потому что они учатся друг у друга. Брахманы учатся друг у друга.
Вайшьи собираются, тоже как-то учатся друг у друга, получают идеи. То есть люди одинаковой природы, они имеют способность воодушевлять других. Человек видит его, и он видит, что он успешный в чём-то и это воодушевляет.
Но при этом мы можем все вместе собираться. Петь киртаны. И все вместе есть прасад. И все вместе сидеть на лекции. Прабху что-то говорит (???) БВГ: да, конечно, да.
Когда в этом кружке начинается такая настойчивая проповедь того, что «мы самые настоящие, что мы самые лучшие, что мы исключительные, что все остальные – непонятно что»… Ну, вот оттуда надо бежать.
Вот из таких групп, где муссируется чувство превосходства над всеми остальными, надо бежать. Это ужасная вещь!
Как только мы начинаем… мы пытаемся свою общность сформировать за счёт презрения к другим, пренебрежения к другим, или ощущения своей исключительности. «Вот только у нас тут всё правильно, везде в других местах неправильно».
Как только это становится главным стимулом нашего пребывания вместе, в этом случае ложное эго просто будет расти, и будет приобретать абсолютно уродливые формы. Это называется сектантство. Это не должно быть.
Хотя соблазн такой будет. Соблазн такой будет. Я бывал в таких ситуациях. И видел, как это работает.
Эта попытка объединить таким образом людей за счёт навязчивой пропаганды того, что «только мы, только у нас, только мы знаем истину, только мы хорошие». Это может быть среди учеников одного учителя.
Это может быть, где угодно. Отвратительная вещь!
Влияние постов и праздников на сознание
Матаджи (плохо слышно): Махарадж, хочу поблагодарить Вас за лекцию (???) В чём логика поста на праздники?.. БВГ: Логика поста вот какая.
Пост называется «упавас» на санскрите. «Упа» — значит «рядом», «вас» — значит «находиться». Упавас – значит, мы приближаемся ближе к Богу, или к тому, к кому мы стремимся.
Логика поста в том, что, во-первых, мы сокращаем какую-то свою материальную деятельность. Во-вторых, мы не расходуем энергию. Пища же, она не только даёт энергию, она ещё и затрачивает энергию на переваривание.
Все люди знают: после еды в сон клонит. Если огонь пищеварения не очень сильный. Если сильный, то не клонит. И логика любого поста, помимо этого, помимо того, что высвобождается некое время.
У нас есть возможность подумать и как-то свою энергию направить куда-то. Высвобождается какая-то энергия. Я на самом деле всякий раз поражаюсь!
Каждый раз, когда постишься, думаешь: «Откуда столько много времени дополнительно взялось?» Вроде бы сама еда, она не так много времени. Но столько времени! Огромное количество!
Потому что, ну, еда там 20 минут, но до этого надо подумать, собраться, приготовить, убрать и так далее. Но, помимо этого есть ещё одна очень важная вещь. Это то, что каждый день, он же несёт на себе какую-то энергию.
Как одиннадцатый день Луны, лунные фазы, он определённым образом влияет на наш ум. И праздничные дни, они несут на себе энергию. Если это Джанмаштами, день рождения Кришны, то там есть энергия Кришны.
И когда мы в этот день постимся, то мы эту тонкую энергию за счёт того, что мы лишили себя грубой энергии, мы гораздо лучше усваиваем эту тонкую энергию.
Эта тонкая энергия усваиваемая, она даёт незаметный для нас, не так очевидный, но, тем не менее, вполне реальный…. (сбой в записи) … очиститься.
Поэтому, соответственно, каждый день праздничный, день календаря какого-то, он несёт вот эту энергию. Поэтому, соответственно, во всех древних традициях пост – это особая наука.
В какие дни нужно поститься, в какие периоды нужно поститься. И там есть всегда своя правда стоит глубокая. Рама Навами – энергия Господа Рамачандры. Нрисимха Чатурдаши. И так далее.
Подобно тому, как у Божества есть форма, также оно может проявлять себя в виде определённого времени. Этот день есть Его проявление. Мы как бы «впитываем» в себя эту энергию за счёт поста.
Прабху (плохо слышно): у меня есть вопрос… почему именно… (???) БВГ: да-да, я понял, понял. Солнце и Луна – это две самых главных планеты. Солнце, действительно, очень многое даёт, от него очень многое зависит.
Луна, на первый взгляд, даёт меньше. Но у Луны есть более тонкое влияние, потому что Луна непосредственно связана с нашим умом. Если Солнце связано в целом с витальностью какой-то, жизненной энергией, и так далее.
И Солнце управляет как бы. Мы знаем: ум гораздо лучше функционирует, когда Солнце есть, если Солнца нет, то мы погружаемся в депрессию естественным образом. Это очевидные вещи.
Влияние Луны менее очевидное, но не менее важное. Потому что… И поэтому мы можем видеть, что все древние культуры, их календарь не просто солнечный, а он лунно-солнечный.
По крайней мере, иудейская культура (сбой в записи) так календарь. Это значит, что влияние обеих планет учитывается.
Солнце, об этом нет смысла особенно говорить, потому что это, что называется, это очевидная вещь – влияние Солнца. Влияние Луны не такое очевидное, поэтому о нём стоит говорить. Но оно не менее важное.
Поэтому лунные фазы так важны, и так далее. И посты, они как раз… Они естественно учитывают Солнце и солнечный год, но учитывают также и лунные фазы. Ответил я наш вопрос?
Прабху (???) … я так думаю, что есть династии?... лунная, солнечная… (???) БВГ: династии тоже есть… Прабху (???) БВГ: сейчас ни солнечной, ни лунной нет, сейчас династии демонов в основном (смех) Прабху (???)
БВГ: Это две династии царей: сурья-вамши и чандра-вамши. Они уже, к сожалению, давно уже, давно перестали играть какую-то роль. Кришна приходил в лунной династии. Рамачандра приходил в солнечной династии.
Это два самых великих воплощения Господа. Мы уважаем и того, и другого. Но мы больше всё-таки последователи Кришны. Прабху (другой человек, другой вопрос): (???) БВГ: пытаются. Попытки такие есть.
Попытки такого рода сообщества наладить есть. Прабху: (???) БВГ: Но есть вот этот «Артха-форум». Какие-то начинания такого рода делаются. Когда бизнесмены вместе собираются. Да. Это важная вещь. Это часть общества.
Так как мы очень небольшая ещё группа, соответственно, социально мы не развиты, но со временем это будет происходить.
Потому что люди, которые занимаются одним делом и живут этим одним делом, они могут очень много дать в общении друг другу. Очень сильно воодушевить. Это вот то, что я отвечал на вопрос Алексея. Но где-то есть.
Где-то такие группы возникают уже. Ладно, всё. Спасибо большое.