Бхаджана-рахасья 4.11 (ШБ.7.9.39)

Bhakti Vijnana Goswami · 2021

Chapters

Изучение четвертой главы Бхаджана-рахасьи

Харе Кришна, мы читаем, изучаем с вами четвертую главу «Бхаджана-рахасьи», труда Бхактивиноды Тхакура, размышляя над стихами, которые он приводит для того, чтобы лучше понять, что это значит иметь вкус к преданному служению, что означает Ручи.

Ручи - это достаточно высокая ступень преданного служения, когда человек может сосредоточить все свое сознание на достижении Бога, когда все остальные цели естественным образом теряют свою привлекательность.

Хотя память о том, чем мы жили до этого, остается, иногда какие-то желания этого могут всплывать в нашем сердце. В противном случае не нужно было бы отрицать все это.

Одновременно с этим человек чувствует очень большое смирение.

Во-первых, сама по себе память о том, чем мы жили, о том, каких целей пытались достичь, что было в центре нашей жизни, что мы ставили во главе угла делает нас смиренным.

Во-вторых, конечно же, соприкосновение с Богом делает нас смиренными.

Потому что, соприкоснувшись, с самым великим, мы ощущаем свое ничтожество. Ну и в-третьих, в целом, все те качества, которые мы достигли на предыдущих ступенях в своем духовном развитии, они остаются с нами, как каждый из пяти элементов включает в себя качество предыдущих элементов.

Если в эфире есть звук, то в воздухе уже есть звук и касание, в огне есть форма, касание звука, и так далее.

На первой ступени своего преданного служения на уровне срады мы обретаем энтузиазм, и этот энтузиазм сохраняется у нас до конца, это радость от соприкосновения с каким-то другим образом жизни, с более высокой целью, радость от того, что у нас появился смысл существования, что существование не сводится просто к тому, чтобы пытаться есть досыта, спать сладко и в конце концов умереть. Этот энтузиазм остается у человека.

На уровне садху-санги мы приобретаем уважение к садху, уважение к святости, зависимость или привычку зависеть от саду. Это качество должно остаться у нас, оно остается у нас и помогает нам двигаться дальше.

На уровне бхаджана-крии мы привыкаем служить, развиваем в себе вкус, сева, в рите, желание делать как можно больше. На уровне ништхи к нам приходит смирение, терпение, готовность проявлять уважение каждому.

И отчетливое понимание того, что никто не обязан уважать меня, что меня не за что строго говоря и уважать-то, то есть отсутствие ожиданий того, что другие будут уважать меня.

Молитва Прахлады Махараджа о смирении

Это характерная ступень ничьи. Поэтому следующим стихом, который приводит Бхактивинода Тхакур, является стих, которым выражено необычайное смирение преданного. Стих, эту молитву произносит Прахлада Махараджа.

Прахлада Махараджа, конечно же, величайший преданный.

Прахлада Махараджа, конечно же, находится как минимум на уровне ручи, сам Джанардана присутствует при нем, и ему в лицо Прахлада Махараджа признается в плачевном состоянии своего сознания.

Найтан Манаставакатхасу, Викунтанатха, Самприя те дуритадушнам, осаду тиврам, Каматурам Харшашока, Паяйшанартам, Тасминкатхам, Тавагатим, Вемришами

Динаха, Прахлада Махараджа говорит, что этот ум, этот манас, каким-то образом сам при насамприяты не интересуется в Не заинтересован, не хочет слушать, рассказать тебе Тавакатхасу.

Наэтан манас, Тавакатхасу, Вайкунтханатха, о повелитель духовных планет, повелитель планет духовного мира, где нет никаких препятствий, где нет никаких страданий.

И тем не менее, у человека нет никакого интереса к этому, нас приятное. Почему? Потому что он дурита-душтам, он осквернен грехами, дурита значит грехи, душтам значит оскверненный. Асадху, он хитрый, нечестный.

У него нет какой-то внутренней прямоты, он все время думает о своих собственных интересах.

Тиврам очень могущественный, очень сложно управляемый ум, Каматурам, и которые все время одолевают всевозможные материальные желания Каматурам, и харша, шока, бхая, страх, бхая, харша, радость, шока заполняют этот ум.

Все эти материальные эмоции, постоянно сменяя одну другую, составляют очень большой интерес, поэтому рассказы о тебе не волнуют нас, и более того, эшина постоянные желания. И все это является источником страданий, на самом деле.

Харша, шока, бхая, эшина, арта. Это состояние моего ума, постоянно сосредоточенного на материальных эмоциях.

И для такого ума, который раздираем этими материальными эмоциями, Харша, шока, бхая, эшина, тасмин катхам тава гатим вимришами динах.

Как, каким образом, Катхам твои трансцендентные деяния твои замечательные деяния я смогу понять вимришами, динах, я очень падший и несчастный.

Осознание духовных болезней собственного ума

Иначе говоря, Прахлада Махараджа признается здесь Нрисимхадеву, что я болен. Хадеву, что я болен. Нам очень сложно признаться в ментальных болезнях.

Мы с готовностью признаемся в том, что мы больны гриппом или даже ковидом, физические болезни так или иначе, не составляют какого-то стыда для нас. Нам нетрудно в них признаться. Но для того, чтобы признаться, что на самом деле мы не в своем уме, что мы не интересуемся теми вещами, которые должны нас интересовать, не ставим перед собой те цели, которые должны ставить, а вместо этого, сосредоточены на чем-то абсолютно неважном и черпаем удовольствие в чем-то неважном.

Человеку очень трудно сказать вслух об этом.

Не только очень смиренный человек говорит, прости меня, но мой ум осквернен, и именно поэтому он не чувствует интереса ни к твоему святому имени, ни к служению тебе, ни каким-то другим духовным вещам.

И по сути дела, я признаюсь тебе сейчас в этом, в этой своей болезни. Стих Найтамманас Тавакатхасу Викундханатха относится к размеру стихов, которые называются Васантатилака.

В этом размере написаны молитвы из Брахма-самхиты, известные нам. В каждой строке стихов этого размера должно быть 14 слогов. Однако третья строчка этого стиха состоит только из 13 слогов.

Прахлада Махарадж как бы спотыкается, когда он признается Нарасимхадеву в том, что происходит в

Его уме: то, что ум его дурита-душта-сандхи-тиврам-кама-атурам, и то, что ум этот харша-шока-бхая-эшана-артхам постоянно сотрясают или осложняют всевозможные материальные эмоции, такие как веселье, горе, страх и желание, тут он немножечко спотыкается в своих молитвах.

Это любопытный момент, который показывает эмоциональное состояние: ком в горле застревает у него, и он произносит одну строку, которая чуть-чуть выбивается из общего размера. Найтан манаставакатхасу викунтха-натха.

На итан манас тава катхасу викунтха-натха... на идам манас тава катхасу викунтха-натха... 1.8.21. викартхум... на тад-архаси... харша-бхайа-стамбха-бхак.