Шри Ишопанишад 25.1 Мантра 16-18. Обзор
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Повторение логики и концепции Иша-упанишад
Сегодня мы постараемся завершить наш курс. У нас осталось три последних мантры. Еще по Иша-упанишад. Шестнадцатая, 17-я и 18-я. И в сущности они говорят об одном и том же.
И сегодня мы попытаемся немного глубже понять, о чем же они говорят. Но сначала давайте вспомним все то, что мы говорили. О Иша-упанишад. Естественно, не все. Все мы не сможем вспомнить.
Но по крайней мере вспомним саму логику Иша-упанишад. И попытаемся посмотреть на нее немножко с другой точки зрения. Как мы определяли с вами тему Иша-упанишад? В чем смысл Иша-упанишад? Чему она учит?
Жить в этом мире и помнить о Боге. Жить в этом мире и помни о Боге. Каким образом жить в этом мире, памятуя о Боге? Как нужно жить здесь, в материальном мире? И при этом не забывать о том, что Бог есть.
И соответственно, Иша-упанишад: «Ишавасьям идам сарвам, яд кинча джагатья̄м джагат». Идам — здесь, в этом мире — нужно жить, памятуя о Боге. И эта форма памятования о Боге меняется.
Она претерпевает определенные изменения в зависимости от уровня человека, от его сознания. И мы говорили, что ключом ко всему этому произведению является парибхаша-сутра. Как звучит эта парибхаша-сутра?
«Пурнам адах̣ пурнам идам̣ пурна̄т пурнамудачьяте». В чем смысл? Парибхаша-сутра. В чем суть этой вводной мантры в Иша-упанишад? В двух словах.
Мы говорили, что парибхаша-сутра — это общий закон, и все остальные мантры являются частными случаями этого общего закона, частными проявлениями в зависимости от места, времени, обстоятельств, уровня развития человека.
В чем суть этой парибхаша-сутры? Мы — все изошло из Бога.
Господь является полным целым и связывая с Ним обретаем полноту. Господь является полным целым, и мы можем обрести полноту, только связавшись с ним, и сила Шрила Прабхупада объясняет два аспекта этой полноты Господа, каким образом этот мир является полным целым.
Мы живем в этом мире. Так мы сказали, как нужно жить в этом мире. И мы говорили о том, что Шрила Прабхупада говорит о двух проявлениях полноты этого мира.
Почему этот мир, изошедший из полного целого, из абсолютной личности Бога, тоже является полным целым? Он самодостаточен, совершенно верно. Это первое. В нем есть все необходимое, и ему не нужно ничего.
И еще второе проявление. Да. Он действует в соответствии с планом полного целого. В нем проявляется план или замысел полного целого. И в этом смысле он абсолютен, совершенен.
И таким образом мы тоже, памятуя об этом, можем жить в этом мире, проявляя свою собственную полноту, то есть связавшись с полным целым.
Связь души с Богом через йогу
И, как сказал Юга-аватара, Шрила Прабхупада совершенно верно, что джива, для того чтобы она стала полноценной, она должна связаться с полным целым. Как называется эта связь? Что такое связь? Йога. Йога.
Связь с полным целым — это йога, и человек должен жить так или иначе, практикуя ту или иную форму йоги.
Жить в этом мире, чтобы быть полноценным, чтобы ощущать свою полноту и совершенство, человек должен быть связан с полным целым. И, соответственно, эта йога имеет несколько форм. Есть несколько проявлений этой йоги.
Какие есть проявления йоги? Какие у нас есть формы йоги? Карма. Карма, джнана. Все, какая? Аштанга. Аштанга. И бхакти. Так. В сущности, это различные формы связи.
Человек может связываться с абсолютным целым по-разному, и в зависимости от формы этой связи это его деятельность будет носить название либо карма-йоги, либо джнана-йоги, либо аштанга-йоги, либо бхакти-йоги.
И можно посмотреть на Шри Ишопанишад именно с этой точки зрения.
Вначале, когда человек молод, полон сил, здоровья, ему кажется, что ему море по колено, и при этом он достаточно праведен, и у него есть чувство, что он должен жить правильно в этом мире, что он не должен грешить, то для него какая самая подходящая форма йоги?
С чего он начинает? Карма. Он действует, ему хочется действовать. Ему нужно знать, каким образом ему нужно действовать. И, соответственно, эта карма описана в каких стихах? С первого по какой. По третий. По третий.
Человек действует, и ему говорят, если ты хочешь действовать, если ты хочешь жить, хочешь быть счастливым, хочешь так или иначе испытывать полноту жизни, ты можешь это делать. Но при этом не покушайся на чужое, не жадничай, не проявляй жадности. Пользуйся только тем, что тебе позволено. Это первые три стиха.
Если ты не будешь пользоваться этим, если ты будешь покушаться на чужую долю, то асурья-лока,
ты попадешь в эти темнейшие районы невежества, где живут асуры, демоны. Ты родишься там среди демонов. Но по мере того, как человек действует, по мере того, как он живет активно в этом мире, и он слегка начинает разочаровываться в этом мире у него появляется некая склонность к созерцательности.
Так, и соответственно, когда он начинает немножко задумываться над тем, что он делает, зачем он делает, почему он делает, каким образом действует этот мир. То эта форма связи как называется? Гьяна. И где она описана у нас?
Седьмой? Да. С четвертого по девятый. По девятый. Да? Правильно? Или по седьмой? Ну, четвертый, пятый, седьмой. Наверное, по девятый. Даже по восьмой. Потому что девятый. По восьмой, да. По восьмой. По восьмой, да. По восьмой.
Четвертого по восьмой. Со стихи с четвертого по восьмой, где описано, так или иначе. джнана-йога.
И тут говорится, что соответственно человек начинает чувствовать, Бог есть, Бог рядом, и Он пытается его поймать, пытается его схватить, но Он убегает от него, Он быстрее ума, Он пытается понять, где же находится Бог, расставить сети Своего ума, чтобы Бог там запутался.
Бог все равно вырывается из этих сетей, Он далеко и очень близко. И соответственно все это попытки созерцательно постичь Бога, они описаны здесь, и потом дальше после этого я начинаю.
Аштанга-йога она является как бы частным случаем джнана-йоги, и мы сегодня будем говорить, как они связаны друг с другом в целом.
Объединение деятельности и отречения в бхакти
Но потом, когда мудрость человека становится еще глубже, когда знание его становится еще глубже, он понимает, что и то, и другое крайности, что карма это одна крайность, джнана — это другая крайность.
он понимает необходимость того, что для того, чтобы правильно жить в этом мире, нужно соединить то и другое. Нельзя просто созерцать и уединяться, и нельзя просто действовать. Нельзя просто привязываться, и нельзя просто отрешаться. Должен быть сплав или союз кармы и джнаны, отрешенности и деятельности, привязанности.
И этот союз, когда он делается правильно, когда мы правильно сливаем одно и другое, знаменует собой начало бхакти. Потому что бхакти в сущности, это деятельность, но деятельность в духе отрешенности.
И, начиная, где она описана? С 9-й по какой? По 14-ю. Это когда два этих пути мы пытаемся слить вместе в своих поисках верного пути в этом мире.
И в конце концов, таким образом, проживя в этом мире, пытаясь соединить одно и другое в своей жизни и, нащупывая правильный путь, под конец жизни, я понимаю. Что я понимаю? Предаться надо. Пока не поздно.
Потому что даже в самих этих попытках так или иначе слить одно и другое чувствуется еще моя собственная воля. В какой-то момент, если действительно я становлюсь по-настоящему мудрым, я понимаю, все зависит от Кришны.
Бхакти - это осознание своей зависимости от Бога, полной. Когда я полностью полагаюсь на Него, и обычно это осознание приходит в результате долгого опыта, опыта проб, ошибок, страданий в этом мире.
Когда в конце концов человек понимает, все мои попытки были тщетными, ничего, кроме глупости, я в этом мире не сделал. И пока не поздно, надо предаться. И когда это бывает обычно? За несколько минут перед смертью.
Не обязательно. Это можно сделать прямо сейчас. Но, как правило, смерть является тем самым испытанием или порогом, который побуждает человека стать по-настоящему мудрым, когда она приближается к человеку.
Сознание человека на пороге смерти
И если человек жил правильную жизнь, если человек жил жизнь, которая его очищала, а не просто оскверняла, то тогда перед смертью у него есть шанс действительно по-настоящему предаться Богу, когда он понимает, что уже все, мне не за что больше цепляться в этом мире, ничто меня больше не спасет.
Единственное, только моя преданность, моя любовь к Кришне может помочь мне в этот самый момент. Поэтому соответственно эти последние молитвы, последний раздел, который мы проходим, это молитвы человека, стоящего на пороге смерти.
Мы все с вами стоим на пороге смерти, но проблема заключается в том, что далеко Не все понимают, что они стоят за порогом смерти.
И Иша-упанишад учит нас, в каком состоянии, в каком сознании человек должен подходить к этому порогу. в каком состоянии, в каком сознании человек должен подходить к этому порогу. Это последние молитвы, обращенные к Богу.
И соответственно, эти молитвы обычно читаются, даже если человек не знает об этом сам, то они читаются на его антьешти-самскаре, на погребальной церемонии, последние 4 молитвы Иша-упанишад: их поют, когда тело возлагают на костер.
На всякий случай. У меня тоже был интересный случай, когда умирал мой дедушка, я был очень к нему привязан. Я тогда только начинал свое преданное служение.
Когда он умирал, почему-то инстинктивно я открыл Иша-упанишад, стал вслух ему читать эти молитвы. Последние. Так уж получилось, я уж не знаю почему.
Ну, не до того было. Были более важные дела в этот момент. Так или иначе, какое-то благо наверняка было, потому что это те мантры.
И то, что должен слышать человек в момент смерти — бхакти, когда человек просто поднимает руки и говорит: «Кришна, я твой, больше мне ничего не за что больше держаться в этом мире». И
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада будет объяснять в комментарии к этим стихам, почему, если человек действительно жил чистой жизнью, хорошей жизнью.
Если человек искренне пытался понять, как же я должен жить в этом мире, то под конец он понимает, что несмотря ни на что, несмотря на все мои попытки хорошо жить в этом мире, я все равно совершил очень много ошибок.
Почему он предается в самом конце? Потому что он понимает, что все равно, сплошь и рядом я ошибался. Все равно, несмотря на то, что я знал много, на то, что мне много и говорили, я грешил. Снова и снова и снова.
И все эти грехи остаются вместе со мной. И единственный, кто меня может сейчас спасти, это Всевышний Господь. И в этих стихах, в этих молитвах Он предается Кришне.
То есть здесь мы как бы попробовали карму. Мы попробовали с вами Гьяну, и может быть даже попробовали Аштангу йогу, мы поняли, что нам необходим синтез.
И вот эти стихи из 9 по 14 - это еще интеллектуальное понимание того, что мы должны идти и тем, и другим путем.
И то и другое должно быть в нашей жизни: и деятельность в отрешении, и отрешенность с деятельностью. Но тут мы уже реализуем это,
тут у нас появляется новое качество сознания, когда мы понимаем, что Кришна есть, что Кришна Бог, что Он находится рядом с нами и что только Он может нас спасти.
Результаты различных путей духовного развития
Это логика Ишопанишад вот с этой точки зрения, с точки зрения жизни человека, когда человек живет задаваясь этим вопросом, когда он думает, как нужно жить, и как он в конце жизни подходит к бхакти в полном смысле этого слова, когда он обращается к Кришне с мольбой о милости.
И соответственно, поэтому в комментариях к 15-му стиху — мы проходили его с месяц тому назад — некоторое время в комментариях к 15-му стиху Шрила Прабхупада дает сравнительный анализ,
если вы помните, этих различных путей. Он
говорит, к чему приводит каждый из этих путей, чтобы еще раз доказать, что бхакти — самый высший путь, что в конце концов мы должны прибегнуть к бхакти, потому что цель, которая достижима с помощью бхакти,
самая высокая. Что может дать нам карма? В лучшем случае — сваргалоку, да, а еще в лучшем случае... Нет, Вайкунтху не может дать.
Карма не может дать вайкунху никогда. Чистое сердце может дать. Мы можем достичь сварга локи, но в конечном счете главный результат кармы или карма-йоги — это очищение нашего сердца, она как бы подготавливает нас к постижению Бога.
Она еще не дает непосредственной реализации Бога, непосредственного постижения Бога. К чему ведет, к чему приводит джнана-йога? К постижению кого или чего она приводит? Брахман. Брахмаджьоти.
Безличное проявление абсолютной истины в лучшем случае, в самом лучшем случае, она может дать некоторые представления о Параматме, о всепроникающем аспекте этого Брахмана, некое осознание этого.
И люди, которые занимаются медитацией, они видят этот Брахман, этот яркий ослепительный свет. Может быть, кто-то из вас знает, Нанда Махараджа приезжал. Как его звали? Нет. Давным-давно один американский миллионер приезжал.
Чарли. Чарли. Кто-то знает Ричарда Гира? Чарли Гир был одним из основных людей Махариши Махиш Йоги. Он занимался трансцендентной медитацией в течение долгого-долгого времени.
И он летал, левитировал, все, что нужно делать, все как нужно, там, с медитацией у него все было хорошо, одновременно миллионером был. То есть все в порядке у человека было.
Если бы однажды он не увидел этот белый ослепительный свет, в какой-то момент в его медитации этот белый свет стал заливать все, и он начинал понимать это блаженство брахмана, этот белый пустой свет.
Но что он сделал, он страшно испугался этого, потому что ему страшно стало, что он будет просто этим белым светом. Ничего другого не будет. Ничего кроме этого белого света.
Во всем свете, ничего, кроме вот этого безличного сияния. Поэтому он убежал и прибежал к Шриле Прабхупаде. Отсюда. Это гьяна-медитативные техники, когда человек поднимается куда-то и когда человек видит это.
Или когда мы давали тоже курс по «Бхагавад-гите»,
у нас тоже был один йог медитирующий помнишь он пришел и рассказывал нам о том как он там был, да что там в этом брахмане было. Сила. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии к 15-му стиху Бхагавад-гиты, чего достигает человек, чтобы показать преимущество бхакти, что дает аштанга-йога.
В целом, постижение какого аспекта Кришны дает?
Если мы избегаем ловушек на пути аштанга-йоги, если мы не покупаемся на дешевке, на приманке, на различные мистические силы, которые нам будут предлагать, чтобы мы не достигли Параматмы, то в конце концов в результате большого труда мы сможем увидеть Господа в сердце.
Но что дает бхакти в конечном счете? Бхагаван. С самого начала бхакти может дать понимание того, что Бог является кем? Личностью. Что Бог это личность. Но бхакти тоже имеет ступени. Бхакти не останавливается на этом.
На просто формулировке того, что есть некая личность, некий разум, висящий там где-то непонятно где. Она начинается с того: «Открой мне свое лицо». Но потом, когда Он открывает свое лицо, то что мы хотим видеть?
Все остальное, да. То есть, в сущности, человек должен постепенно, как Шрила Прабхупада говорит, что в конце концов, человек не должен останавливаться на всем этом.
Что для того, чтобы привлечь к себе спекулятивных философов и акробатов системы аштанга-йоги, говорят, всего проупали. Чтобы акробаты привлеклись им, что этот Бхагаван делает?
Что он делает для того, чтобы привлечь акробатов? Он являет свои лилы. То есть постепенно, по мере того, как человек идет этим путем по жизни, он должен пройти через все эти этапы.
И в какой-то момент, по милости Господа, Бхагаван с Его лилами может привлечь его.
Постижение Бога через развитие рас
И тогда, соответственно, он ступает на этот путь Бхакти, и путь Бхакти, он не заканчивается тут. То есть в пути бхакти есть тоже различные ступени. Какие-то ступени. Какие ступени проходит человек на пути бхакти?
Приближаясь к Кришне. У нас есть Бхагаван. И Бхагавана - личность Бога. Можно постичь только с помощью бхакти. Так, но бхакти имеет различные формы. Какие формы имеет бхакти? И в зависимости от того, какова форма нашей бхакти?
Мы постигаем его все ближе и ближе и ближе. Как так? Садхана-бхакти. Нет, я сейчас имею в виду именно то, что сказала Оксана. Что Оксана сказала? Да. Какие у нас есть расы? Шанта. Дасья, дальше сакхья, ватсалья
и мадхурья. И в сущности, эти расы являются также степенью приближения к Богу, когда личность Кришны раскрывается в каждой из этих рас в зависимости от отношений, в которые мы вступаем, все полнее и полнее и полнее, больше и больше и больше.
В шанта-расе, что такое шанта-раса? Чем характеризуется шанта-раса? Какова главная ее характеристика? Полная привязанность. Лишенной, полной непривязанности к теме. Да. Она по-другому называется как еще? Шуддха. Чистота.
Чистота наших мотивов, когда у нас есть привязанность к Кришне и непривязанность к материи. У нас есть полная вайрагья и полная привязанность к Кришне. Что добавляется к дасья-бхакти, к этой чистоте? Служение. Сева.
Это к чистоте прибавляется еще желание активно взаимодействовать с ним, желание вступать в какие-то активные отношения с Кришной.
Что прибавляется к сакхья-бхакти, к этой севе, помимо желания активно взаимодействовать с Кришной? Живое... А кроме? Фамильярность. Близость. Это имя, которое получил кто? Вишрамбха. Вишрамбха.
Вишрамбха — это характеристика сакхья-расы. Теперь вы понимаете, почему он получил такое имя. Но это секрет. Об этом нельзя говорить вслух. Висрамба. Значит, близость. Пожалуйста, никому не говорите.
Это надо будет сказать Владику, чтобы он затер.
Вишрамбха — это главная характеристика сакхья-расы, когда к чистоте и к желанию служить прибавляется эта фамильярность, близость, отсутствие почтений, благоговения, страха, когда я настолько близок, моя любовь настолько сильна, что я хочу видеть Кришну только таким, каким я его хочу видеть, никаким другим.
Что у нас прибавляется к вишрамбха-ватсалье? Забота, да. Называется защита. Забота или защита? Палана или Лалана. Лалана. Или палана. Палана значит защита. Лалана значит забота. Лана.
Я его опекаю. Я считаю себя старше, чем Бог. Я считаю себя более сильным и более могущественным, чем Бог, и думаю, что Он нуждается в моей защите. Такой степени достигла моя любовь к нему. И что такое мадхурья? Маман-чика.
Да. А Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит, что, когда все эти четыре
элемента достигают максимальной степени остроты, и когда они все вместе сплавляются, так то они превращаются в мадхурью, в супружескую любовь, условно говоря.
Когда эта любовь становится очень интенсивной и появляется очень большая близость, то достигая максимальной интенсивности, все вместе они превращаются в мадхурью-расу, высшую из рас Кришны, отношений с Кришной.
Это то, каким образом человек начинает с карма-йоги, когда он просто очищает свое сердце, и, в общем-то, ему все равно, ему нет никакого дела до Бога.
Постепенно переходя к дхьяна-йоге, к созерцательности, и потом к аштанга-йоге, пытаясь понять Параматму в своем сердце.
И к бхакти, к интеллектуальной бхакти, когда он в конечном счете реализует Кришну, как Он есть, во всех этих расах, это то, что Шрила Прабхупада объясняет в комментариях к 15-му стиху, где он рассказывает об этих расах и о том, как идет процесс постижения Кришны. Как предавшись человек, в конце концов должен пройти через этот путь.
И Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что на уровне мадхурья-расы душа отдает всю себя Кришне, и она служит Ему всем своим телом. Единственное, что она делает на этом уровне, она все отдала уже Кришне. И это гопи-бхава,
когда определенное настроение, когда человек... У него нет ничего, он принадлежит Кришне.
Понимание мантры тат-твам-аси через предание
Это уровень, соответственно, это то, как Рамануджачарья объяснял знаменитую мантру из Чхандогья-упанишад, которую любят майавади. Что это за мантра? Которую любят повторять майавади. Тат-твам-аси. Тат-твам-аси.
Как мы ее объясняем? Нет. Это они так объясняют: та твам-аси — нет, не «ты есть то», не «ты есть то». Тат-твам-аси. Все принадлежит. Нет, не «все принадлежит Кришне». Я принадлежу к Кришне. Я твой. Я целиком принадлежу к Тебе.
У меня ничего другого больше нет. Все я отдал тебе. Это гопи-бхава. Это уровень, когда человек медитирует на это настроение гопи, когда они все хотят отдать.
Как говорится, некоторые считают, что санньяса-мантра, которую Господь Чайтанья получил от своего гуру Кешавы Бхарати, была именно эта мантра - Татва Маси. Я есть твой, но именно в этом состоянии.
Потому что Господь Чайтанья очень боялся, что Он услышит сначала эту мантру от Кешавы Бхарати с неправильным сознанием.
Потому что, как мы говорили, сила мантры, эффект мантры зависит от того, в каком сознании произносит ее человек, который нам дает.
Поэтому сначала Господь Чайтанья быстренько подбежал и сказал: ты эту мантру мне хочешь дать, Таттва-маси, я твой. Он сказал: «Да-да, эту». Он сказал: ну хорошо, давай мне ее.
Он вложил в него правильное сознание в эту мантру. Потому что обычные люди понимают, ты есть то. Но Рамануджачарья он дал это толкование. Мы следуем за ним: «Я целиком принадлежу Тебе». Это, так сказать, санньяса-мантра.
Поэтому говорится, что санньяси они медитируют на гопи-бхаву. То, что они отдали целиком себя. Они могут сказать, что спекуляция — такие я творю. Почему? Вроде бы не видно, что я творю. Нет ахам, нет ничего.
Рамануджачарья санскрит знал. Как минимум, санскрит он знал. Санскрит — он это на той санскрит. Что он позволяет все что угодно. Санскрит. Это очень хорошая вещь. Санскрит может вложить.
Это специальный язык, в который можно вложить в любое сознание. Это вполне правильное толкование мантры. Тут нет никаких сомнений в этом.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада прочел одну лекцию по саньяси. И он обращался к своим саньяси, он сказал, что саньяси должны считать себя мридангами, служащими Чайтанье Махапрабху.
Они должны быть живыми мридангами Чайтаньи Махапрабху. По ним лупят, они все это такое там издают звуки. Это бхава. Это то, каким образом происходит или должно происходить развитие бхакти и постижения Кришны.
Это у нас была 15-я мантра Ишопанишад. Давайте мы начнем сейчас с вами 16-ю мантру. А у нас есть? А, да, можно. Там говорили, чистота, когда тебя. То есть не шанта, а карма.
То есть когда человек занимается кармой, лучше он хочет, может это сделать. В каком-то чистом месте, благочестивом, от грехов, чистит от грехов. Постепенно человек освобождается от скверной материальной привязанности.
Если человек правильно идет путем бхакти-йоги, то сердце его материальные привязанности перестают быть сильными, болезненными. Постепенно, постепенно сердце. Так что он может, так что гьяна может появиться.
Он поднимается на уровень гуны благости в конечном счете. И гуна благости это знание. Иначе говоря, на уровне, как Кришна формулирует, этот принцип Бхагавад-гиты: «йе ятха мам прападьянте тамс татхаива бхаджамьяхам».
Как человек относится ко мне, так я отношусь к нему. И вот это постепенное развитие человека, когда он сначала занимается кармой, это его связь. Йога, значит мое отношение к Богу.
И в зависимости от того, на каком уровне находится мое сердце, вначале это моя связь с ним через карму, потом моя связь с ним через дхьяна-йогу, потом моя связь с ним через бхакти.
И разница заключается в том, что на уровне дхьяна-йоги я созерцаю, я как бы сторонний от Бога. Я наблюдатель сторонний. Но тут я делаю шаг навстречу Кришне. Я прошу, Кришна, я твой. Я молю Его о милости.
Причина похищения масла Кришной
Кришна бежит опрометью ко мне навстречу. Есть очень хорошее толкование того, почему Кришна воровал масло. Кто знает, почему Кришна масло воровал? Кушать хотелось,
но это факт. Еще почему? Кушать хотелось, потому что вкусное. Что еще? Гопи хотели. Они хотели это самое. Они хотели, чтобы... хотели. Гопи хотели, чтобы Он маслом покушал. Это сделано, Яшода делала.
Потому что Яшода это делала, да. У Яшоды было отдельное стадо коров, которые давали молоко, которое пахло лотосом. Которые пахли лотосом, чье молоко пахло лотосом. Я говорил, да? Под Мадхумангалой.
Ну, все-таки, почему он воровал масло? Многие упрекают, ну как же, что за бог такой, который ворует, который не чист на руку.
Чтобы преданные служения занимались. Чтобы преданные служением занимались, правильно служили, служили, тех, кто тоже в том числе. Все это так.
Но говорится, как мы говорили, что есть несколько смыслов у всякой лилы Кришны. И очень много различных оттенков и смыслов этого.
В частности, очарии объясняют смысл этой лилы сравнивают сердце человека с этим маслом. И говорится, что Кришна, когда масло еще даже не было созревшим, масло после того, как его взбалтывают, оно еще должно какое-то время там висеть и созревать. Но Кришна не ждал, пока оно созреет.
Он поднимался туда, разбивал горшок и начинал это незрелое масло поедать в страшных количествах, так объедался сам, раздавал обезьянам. Потом даже обезьяны объедались, уже обезьяны не хотели есть.
И Кришна говорил: «Дурацкое какое-то масло, даже обезьяны его не едят». Никто не хочет его есть.
Но смысл этой лилы в том, что Кришна, Он даже еще когда наше сердце не готово как следует, когда мы начинаем заниматься бхакти, то это процесс пахтани нашего сердца.
Постепенно мы хотим, чтобы сердце наше изменилось, чтобы сердце наше стало мягким и вкусным, и сладким, как масло.
Как Шрила Прабхупада говорил: когда ваше сердце станет мягким, как масло, Кришна придет, его и сворует. И больше же у вас сердца не будет, он его съест. Но суть в том, что Кришна даже не ждет, пока оно будет готово.
Что Кришна, как только мы начинаем что-то делать, как только мы делаем первый шаг навстречу Ему, Кришна бежит, и Кришна пытается украсть наше сердце даже раньше того, как оно стало готовым, как оно может быть действительно таким.
То есть на уровне бхакти человек перестает полагаться только на свои силы. На уровне бхакти сам Кришна начинает помогать ему. Сам Кришна приходит ему на помощь. И поэтому это путь, с помощью которого человек может достичь самого высокого, самого большого, когда человек полностью предается Кришне.
Отличия аспектов Брахмана Параматмы и Бхагавана
На всех остальных путях человек полагается только на самого себя, только на что-то. Параматма, как мы говорили, что чем отличается концепция Брамана, Параматмы и Бхагавана? Что есть у Брамана? С философской точки зрения.
У него есть вечность, а чего у него нет? А еще чего у него нет? Что самое главное? Отношение энергии. Браман это концепция Бога, лишенного энергии. У него нет энергии. Это Бог без энергии. Бог который ничего не может.
Поэтому, соответственно, у Брахмана ничего нельзя просить, как в 15-й главе в конце Шрила Прабхупада приводит очень интересный аргумент против философии майявады.
Какой это аргумент, кто помнит? Посмотрите в конец 15 стиха в комментариях. Если вы говорите, что вовсе нет. Нет, извиняюсь, это не 15-й стих, это конец шестнадцатого стиха, самый конец шестнадцатого стиха. Да.
У Брахмана нельзя просить благосклонности. Почему у него нельзя просить благосклонности? Его нельзя молить о милости. Тут произносятся молитвы. Мы просим Бога, будь милостив ко мне, будь благосклонен ко мне.
Почему Брахмана нельзя просить о милости или о благосклонности? Почему? Почему? Почему? У него ничего нет.
У него ничего нет, у него нечего просить, он не может проявить благосклонности, он не может проявить милости, у него ничего нет. Брахман — это Бог, лишенный энергии.
Концепция Брахмана, поэтому нет смысла к Нему обращаться. Он там сидит себе и все, ему и так хорошо.. Он сидеть не может, он даже сидеть не может. И висеть не может. Он ничего не может. И просить у него ничего нельзя.
Это очень интересный аргумент, потому что тут мы просим, тут мы обращаемся с молитвой, но Брахмана ни о чем молить нельзя. Он не слышит. Он тупой, глухой, немой, слепой.
У него нет никаких чувств, он не слышит наших молитв, ему нет до нас никакого дела. Так, это Брахман. А кто такая Параматма? Да. Параматма — это Бог, но с какими энергиями? С материальными энергиями.
Концепция Бога или понимание Бога, наделенного материальными энергиями - это концепция Параматмы.
Когда мы видим этот мир, и смотрим на этот мир, и понимаем, что Он изошел из Бога, что Бог владеет всем этим, что Он находится за всем этим, что Он управляет, что Он дергает за ниточки, что Он кукольник тут, то это Бог с материальными энергиями.
Поэтому, соответственно, о чем мы его можем молить?
О чем мы можем молить Господа Параматму? Да, в лучшем случае об освобождении, о том, чтобы избавил нас от плена материи, так в этом уровне, но и Он уже слышит тут, он внимает нашим молитвам.
Но так как на этом уровне, в этой форме общения с Богом, мы общаемся с именно этим аспектом Бога, Богом, который обладает только материальными энергиями, то, соответственно, Его возможности ограничены.
А Бхагаван — это кто, соответственно? Да. Бхагаван — это Бог, наделенный всем: духовными, материальными — всем. Да. И духовными, материальными, всеми энергиями.
Поэтому, если обращаться к кому-то, то нужно обращаться к Личности Бога, к Бхагавану. Потому что Он может наделить всем, Он способен дать нам все. У него есть все энергии. И только у него есть все энергии.
Поэтому только бхакти-йога является адекватным способом существования в этом мире.
Только бхакти-йога дает человеку возможность исполнить все свои желания и получить самое высшее. И он может дать нам не только освобождение, он может дать нам все, что угодно и больше этого. Он ничем не ограничен, то есть 15-й стих говорил об этом постепенном приближении, где мы просим:
«Хиранмайена патрена», открой свой лик. И когда мы просим: «Открой свой лик», значит, объясни мне, что значит, что ты личность.
Разбор шестнадцатой мантры Иша-упанишад
И Шрила Прабхупада объясняет, как мы приближаемся к Кришне через пять этих рас. А что такое 16 стих? Давайте прочтем вместе 16-й стих, откроем, открыли: Пушанн экарше яма сурья праджапатья... ...вьюха рашмин самуха.
Что такое 16 стих? В чем суть 16 стиха? Кто может сказать в двух словах? В чем суть? В чем смысл шестнадцатого стиха, шестнадцатой мантры? Точнее, да, Бог — личность. Бог личность, да. Такой же, как и я. Такой же, как и я.
Совершенно верно. То есть, Бог личность. Качественно единое со мной. Говорится, что он личность и что есть единство. И так как у нас есть единство с Ним, я могу его увидеть.
Если бы Он был кем-то абсолютно чужим, как, например, есть определенные религиозные концепции, в частности в мусульманстве, где говорится, что про Бога вообще ничего нельзя сказать. Он настолько что-то такое...
Или как Рупа Госвами рассказывал, как он однажды подошел к эгоисту и стал спрашивать что-то про Бога: как Он выглядит, что, как, почему.
И тот эгоист сделал страшные глаза, круглые, у него поднялись брови. Он сказал: «Бог, как там Бог проявляется, как Он выглядит, можно Его увидеть или нет. И тот ему стал страшный эгоист:
«Он сказал, что если бы вы увидели Бога, вы бы тут же в обморок упали. Бога невозможно увидеть. Рупа Госвами сказал: «Неужели Он такой страшный?» Смысл этой мантры в том, что я имею ту же природу.
И так как я имею ту же природу, я могу Его увидеть, я могу к Тебе приблизиться. Он — Бог, Он — личность, и значит, у Него есть раса. Этот 16 стих говорит о расе.
Он говорит об отношениях Бога со своими частицами. И тут утверждается, что Его частицы имеют ту же самую природу, что и Бог. Следовательно, каждый имеет право, имеет способность, имеет возможность приблизиться к Нему, увидеть Его, общаться с Ним, наслаждаться единством с Ним, общением с Ним, служением Ему.
Давайте сейчас мы быстро, так как у нас не так уж много времени, также кратко сформулируем суть 17-го и 18-го стихов. В чем суть 17 стиха?
То есть тут говорится: так как есть единство, тут говорится о взаимоотношениях между Богом и душой. В чем суть 17 стиха? Очень интересный стих. Крайне интересный стих. Здесь полностью предается. Полностью предается.
Не совсем. Полностью предается он только в 18-м. Тут он еще... 17-й стих — очень интересный стих. Я надеюсь, что у нас будет время о нем поговорить. Он описывает очень интересный процесс реинкарнации. Процесс переселения души.
Он дает очень интересный закон и объясняет, как все происходит, то есть тут говорится о реинкарнации. Там, есть забегая вперед, есть очень важное слово «крату», где преданный обращается к Богу, называя Его «крату».
И «крату» может относиться как к Богу, так и к уму. Кто знает, что значит слово «крату»?
Наслаждающийся, а буквально «крату» значит то, что может хотеть, то, что может проявлять желание, то, где у нас, где появляются желания. Тот, кто хочет — «крату». Поэтому, соответственно, он является наслаждающимся,
так как желание означает, что я хочу наслаждаться, и я удовлетворяю свое желание. И, соответственно, этот «крату», кто может быть этим «крату»? И, соответственно, этот крату, кто может быть этим крату? Личность. Личность.
Это может быть либо кто-то. Либо я, либо Бог, либо мой ум — ум мой является источником желания, либо Бог.
И поэтому здесь преданный в самый последний момент обращается к своему уму или к Богу, в зависимости от того, и говорит: «Вспомни все то, что ты делал.
И если, соответственно, я делал что-то для себя, то, что я делал, я делал для себя, то, соответственно, что со мной будет после смерти? Ничего хорошего. Он говорит: «Вспомни, крату, о крату, вспомни все, что я делал».
Вспомни все, что я делал. Шрила Прабхупада говорит, что человек, так как у него есть развитый ум, перед смертью вспоминает все то, что он делал.
Вся жизнь проходит у него, как один сон, и он видит все то, что он делал ради самого себя. И в результате он снова сваливается в это колесо самсары. Так, но если этот крату — Бог, если он делал что?
Если он делал то, что хочет кто? Бог. Не я, не свой ум. Если он шел не на поводу своего ума, то, соответственно, это обращение к крату, о Бог, я делал то, что ты хотел. Вспомни то, что я сделал для тебя.
Так, то тогда каков результат? Как-то вы не очень уверены, какой результат? Да, освобождение в худшем случае. Мы возвращаемся домой. То есть тут очень интересный стих, где вот этот вот закон реинкарнации
он описан в нескольких таких интересных словах. И Шрила Прабхупада объясняет его в комментарии.
Понятие верного пути и полного предания
И, наконец, 18 стих. Что у нас в 18 стихе? В чем суть 18 стиха? А, а, а, предание, да. А еще? В чем, собственно, суть? Каким образом предание? Какое предание? Тут у нас в 17 стихе у нас главным словом является это слово крату.
Обращение, помимо там есть еще, конечно, другие слова: прану, ваю и так далее, ваю-амритам. Но в 18 стихе какое самое главное слово? Я предаю себя, су-патха. Су-патха.
Это то, с чего мы с вами начинали описание Шри Ишопанишад. И Шри Ишопанишад, мы говорили, это описание пути человека. И Супатха что значит? Верный путь. Веди меня путем праведности, веди меня верным путем.
Я сам ни на что не способен. Сам я способен только совершать ошибки, отступаться, оступаться, падать, грешить, но ты веди меня этим верным путем, путем праведности. Я предаюсь тебе. Отныне ты отвечаешь за меня.
Я больше не отвечаю за себя. Ты должен вести — это полная шаранагати. 18 стих. Когда человек вручает себя Кришне и говорит: «Все, отныне ты отвечаешь за меня, не я сам отвечаю за себя.
Вот это — эти три последних стиха, как развивается бхакти или предание в них. Начиная с 15 стиха. В 15 стихе говорилось о том, как человек приближается и понимает, что Бог личность.
16-й еще более подробно развивает эту тему и говорит, что смысл Бога, смысл Его существования во взаимоотношениях, и мы должны найти, обрести этот смысл, эти взаимоотношения, понять, потому что мы едины с ним.
Так, следующий стих - это как бы некое возвращение чуть-чуть назад. Баладева Видьябхушана говорит, что этот стих — это йога-мишра-бхакти, этот стих описывает некую Мишра Бхахти этот стих описывает некую
примесь йоги, потому что там говорится о ваю, о пране и так далее, и говорится о различных видах реинкарнации, о возможных вариантах для человека.
Но в конце концов человек отбрасывает эту йогу и говорит: «Все, веди меня, я больше ничего не хочу. Этот путь, этот путь, по которому идет человек, он как бы может быть двояким.
Это может быть путь после смерти, каким путем душа может уходить после смерти? Кто знает, какие есть пути. Восьмую главу уже прошли? Да. Деваяна? Да. И Питрияна. И соответственно, это 18-я мантра.
Супатха, веди меня своим путем, то есть веди меня путем Деваяны. Веди меня путем ведущим к свету.
И тут можно много поговорить об этом. Веданта-сутра очень подробно описывает, как человек, что случается с душой после смерти, и путь этой Деваяны подробно описан там.
Вот, но Шрила Прабхупада совершенно сознательно не так трактует это. Хотя, как бы, это молитва перед смертью, и человек заботится о своем посмертном пути, о том, что с ним будет после этого. Веди меня этим путем.
Шрила Прабхупада говорит, что это путь нашей жизни в конечном счете. Он возвращает нас в самое начало, в Упанишады.
Слушание и воспевание как суть бхакти
Он говорит, что супатха — это праведный путь нашей жизни.
И в чем он заключается, этот праведный путь нашей жизни, супатха, в чем суть, а еще точнее, в чем заключается предание, а еще точнее, в чем суть этого пути, в чем суть нашего пути, бхакти и предание, к чему оно сводится, из чего состоит наш путь?
Из чего состоит наш путь? Каким образом мы можем развиваться? Исполнение законов. Нет, не исполнение законов.
Ну куда бы все эти стихи 15, 16, 17, 18, если мы посмотрим, во всех них Шрила Прабхупада возвращается к этой теме, что в конечном счете путь, так как эти стихи описывают бхакти-йогу, в конечном счете путь — это рассказы о Кришне.
Шраванам и киртанам — слушание рассказов о Кришне. Снова и снова Он повторяет ту же самую мысль в комментарии. Во всех, в конце каждого из этих комментариев к этим стихам он говорит одно.
То есть эти стихи описывают бхакти, и суть бхакти заключается в Кришна-катхе. Мы слушаем рассказы о Кришне: Шримад-Бхагаватам, Веданта-сутру, Бхагавад-гиту.
И таким образом мы в конечном счете, достигаем всего того, что мы должны достичь. Это вот, как бы, такой общий обзор последних этих нескольких стихов.
Там есть еще много интересных моментов, поэтому давайте сейчас сделаем небольшой перерыв, и после перерыва 6-минутного, поподробнее рассмотрим, правильно ли я понял, что вот это...
По идее, здесь постепенно Шрила Прабхупада с самого начала начал говорить. Тут очень... это выглядит так. Конечно, считается... То есть он все время приводит к самому... Там сразу про бхакти говорит.
А по идее, если так брать, то про бхакти — в конце этой книги. Ну, в общем, да.
Я возношу молитву Господу, но как бы я понимаю, что Он в сердце, в сердце, но как бы Господь меня слышит через сердце, как это правильно делать, правильно мне делать?
То есть я обращаюсь к Господу, имея в виду Кришну, но понимаю, что Он меня слышит из сердца. Это Вишванатха Чакраварти объясняет в «Бхакти-расамрита-синдху» «Бхакти-расамрита-синдху». Рага-марга-бхакти-чандрике.
Где он спрашивает, кто слышит наши молитвы. Он задает этот вопрос. Когда мы молимся в Кришне, обращаемся к Кришне, то кто слышит эти молитвы? Он спрашивает, Параматма его слышит или сам Господь?
Он говорит: если ответить, что нас слышит просто Параматма, Господь, который находится в сердце, то это очень обидит преданных. Потому что они обращаются не к Параматме.
Они обращаются к тому самому Ананда-майе, Бхагавану, Кришне, который занят там. Если им сказать, что тебя просто Параматма слышит, это все равно что сказать, что ну вот там секретарь какой-то есть.
Секретарь твоей петиции принял, и он рассмотрит должный срок. Ты скажешь, какой секретарь? Я же не к секретарю обращаюсь, я же к Нему обращаюсь.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, чтобы не обижать своих преданных и не причинять им ненужные боли. Господь сам слышит.
И ради этого Господь, несмотря на то, что Он полностью поглощен своими играми, Он запутался, погрузился в эти игры, Он ничего не знает, не помнит, тем не менее, Он ради этого становится всеведущим, и всезнающим.
И сам Господь слышит все игры в своем образе Бхагавана. Он не поручает это, не делегирует это Параматме, дескать, прими их петиции, делай все, что нужно. Нет, он сам лично это делает, сам лично заботится.
Поэтому, соответственно, вот эта вот лила про Арджуначарью, который в Пуре жил, про то, как Кришна прибежал к нему и принес им снеть всякую, сказал, вот тебе все.
Потому что Он сам говорит в Бхагавад-гите: йога-кшемам вахамьяхам. Я сам приношу ему, вахами руками, я руками своими приношу ему все. То есть, иначе говоря, мы не должны обращаться к Кришне в сердце.
Если мы обращаемся к Кришне как таковому, мы должны обращаться к Нему, зная, что Он слышит нашу молитву.
Несмотря на то, что Ему некогда, у Него много других дел, но тем не менее, из своей любви к преданным Он слышит лично, сам принимает. Он сам, если нужно, прибегает и приносит все, что нужно. Спасибо.