Бхагавад-гита 18.63
Bhakti Vijnana Goswami · Irkutsk · 2014
Chapters
Чтение Бхагавад-гиты и комментария
Я почитаю Бхагавад-гиту, 18 глава, совершенство отречения, текст 63. Ити те джнанам акхьятам, гухьяд гухьятарам майа, ити те джнанам акхьятам гухьятар-гюхьятарам. Гюхья-гухьятарам. Гюхьятарам. гухьятарам — Сокровенное.
Майя — мной. Вимаршья — обдумав. Это, это, это, это, ашешана — полностью, ашешена — полностью; ятха — как; иччхаси — иччхаси — Поступай. татха — Так. Кру. И поступай. И поступай. Пере!
Итак, я открыл тебе знание, сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует. А затем поступай, как знаешь. Комментарий.
Господь уже поведал Арджуне знание о брахма-бхуте. Человек, достигший уровня брахма-бхуты, исполняется радости, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Таков результат обладания сокровенным знанием.
Затем Кришна открыл Арджуне знание о Сверхдуше, это также знание о Брахмане, только еще более высокого порядка.
Употребленные здесь слова «ятхеччхаси татха куру» — «поступай, как знаешь» — свидетельствует о том, что Бог не посягает на малую толику независимости, которой наделено в живое существо.
В «Бхагавад-гите» Господь подробнейшим образом объяснил, как можно достичь более высокого уровня бытия. Самый лучший совет, который получил Арджуна, — это совет предаться Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа.
Обдумав все как следует, человек должен согласиться действовать по указанию Сверхдуши. Это поможет ему всегда находиться в сознании Кришны, то есть на высшей ступени совершенства, доступного человеку.
Верховный Господь сам велел Арджуне вступить в сражение. Предаться Верховной Личности Бога значит поступить прежде всего в собственных интересах. Мы делаем это не ради Всевышнего, а ради самих себя.
Прежде чем сделать это, человек волен, все как следует обдумать, опираясь на данные ему разум. Именно так лучше всего принимать указания Верховной Личности Бога.
Эти указания мы также можем получить и от духовного учителя, истинного представителя Кришны. Ити те джнанам акхьятам гухьятарам майа. Вимришьяйтад ашешена ятхеччхаси татха куру.
Итак, я открыл тебе знание, сокровеннее сокровенного; обдумай же все как следует, а затем поступай, как знаешь.
Ом аджняна-тимирандхасья джнянанджана-шалакая чакшур унмилитам йена тасмай шри-гураве намах. Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свамин ити намине. коле, шримахебахти веданта спальне динами, Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине.
Ишваре, Кришна, Кришна-нама, Рама, Арджуна, битву, йога, санкиртана, свишвам, Бхагаван Джанардана...
Соотношение свободы человека и предания
Ванде джагат-прия-карунам аватарам. ... Мне хотелось немного поговорить сегодня с вами вместе о свободе человека и о предании.
На первый взгляд, эти два понятия свобода и предание то есть подчинение себя высшей воле принятие чьей-то воли над собой противоречат друг другу Однако
в этом стихе, так же как в некоторых других стихах в Бхагавад-гите, это противоречие разрешается.
Мы должны очень хорошо понимать, что мы сотворены свободными и всегда останемся свободными, и лишить свободы нас не может никто, кроме нас самих.
Свобода — это очень важная составляющая, которая дана человеку вместе с разумом, и до тех пор, пока у человека действует разум, он остается свободным, то есть что выбирает — свобода значит свобода выбора.
Свобода выбора подразумевает, что у меня есть какой-то выбор, я делаю тот выбор, который я хочу. И эта свобода является необходимым условием любви, потому что любовь возможна только в состоянии свободы.
То удивительное состояние, которого мы все ищем, о котором поем песни, о котором мечтаем, в котором разочаровываемся и все равно пускаемся на поиски.
Это состояние любви — когда человек готов пожертвовать собой, забыть о себе, все отдать ради другого человека и быть при этом абсолютно счастливым.
Это состояние любви, редкое состояние, практически не встречающееся здесь в материальном мире, или данное нам Богом как некий мимолетный опыт здесь, в отношениях между мужчиной и женщиной, это состояние, основанное на свободе. Невозможно заставить человека любить. Любовь и неволя — это два противоположных понятия.
Любовь возможна только при условии свободы.
Поэтому Бог наделил нас свободой, и в то же самое время Бог понимает, что если оставить нам всю свободу, которая только может быть, мы таких бед натворим, мы столько принесем неприятностей самим себе и всем остальным, что караул просто будет.
Поэтому в то же самое время ему хочется, чтобы мы подчинились его воле, потому что он знает лучше. Он понимает, что нам нужно.
На самом деле, когда Кришна говорит «предайтесь Мне», Шрила Прабхупада подчеркивает это в комментариях.
Он говорит, это не ради себя, ему не нужно, чтобы мы предавались. Он полон в себе, Он самодостаточен, Ему абсолютно не нужно то, что мы делаем. Он говорит это из сострадания к нам.
Он понимает, что если мы не послушаемся его, мы будем страдать. А мы не понимаем, мы пытаемся, не пытаемся.
Как и Кришна, Он на протяжении всей Бхагавад-гиты потихонечку, понемножечку побуждает нас так или иначе предаться по чуть-чуть отказываться от своей независимости.
Он начинает с того, что говорит: «Жертвуйте мне», — что да, есть жертва, жертвоприношение. Вы же будете счастливее, совершайте жертвоприношение, у вас все будет, вы будете процветать. Третья глава Бхагавад-гиты.
Я недавно слушал лекцию Шрилы Прабхупады, где он объясняет этот принцип жертвы или пожертвования, когда мы добровольно отказываемся от того, что нам и так не принадлежит. Добровольно, но с очень большой болью.
С очень большой трагедией. Но добровольно. Богу не нужны ваши деньги, вы поймите. Он там производит совершенно потрясающую фразу.
Причем юмор этой фразы подчеркивается тем, что он говорит абсолютно серьезно, говорит на английском. God is not a dog. Бог достаточно компетентен, чтобы сам заработать себе деньги.
Бог не нуждается в том, что мы ему что-то давали. У него хватает всего, он может сам заработать себе на жизнь. Он не попрошайка.
Когда он просит нас предаться, Шрила Прабхупада подчеркивает здесь это: он просит нас делать это ради нас же самих.
Религия как компромисс воли Бога
И при этом он знает, как нам это сложно. И мне, собственно, хотелось показать эту динамику, которая есть в Бхагавад-гите. И которая есть не только в Бхагавад-гите, а во всех религиях.
Потому что, по какому-то недоразумению, люди думают, что любая религия - это воля Бога.
На самом деле любая религия, которая существует в этом мире, это не воля Бога, это компромисс между волей Бога и независимой волей живого существа.
Любая религия состоит из бесконечного числа компромиссов, где Бог говорит: «Ну, если не можешь, совсем уже, делай что-то, ну, делай хотя бы это». Ну, хотя бы это делай. И то хорошо будет. Лучше, чем ничего.
Все люди так или иначе находятся в полной уверенности в том, что у них открыто полнота воли Бога, у них открыта в любой обусловленной религии существующей в этом мире, открыта ровно та полнота воли Бога, которую ему позволили открыть.
Потому что Бог прекрасно знает, что стоит Ему переступить рамки, которые человек Ему четко очертил, и от Него отвернутся. Ему скажут: «Иди-ка ты отсюда, не голод дал». Оставь нас в покое.
Мы будем здесь, жить, сами по себе, не мешай нам. И Бхагавад-гита, в чем ее удивительная особенность по сравнению со всеми остальными?
На самом деле Бхагавад-гита в каком-то смысле мало чем отличается от других похожих религий, потому что она тоже представляет собой компромисс.
Разумеется, в изложении Шрилы Прабхупады она есть бескомпромиссное проявление окончательной воли Бога.
Но если абстрагироваться от объяснений Шрилы Прабхупады, которые толкуют Бхагавад-гиту с определенной точки зрения, с точки зрения философии Шримад-Бхагаватам, где эта бескомпромиссность проявлена во всей ее красоте и чистоте, то сама по себе Бхагавад-гита это компромисс.
И почему это компромисс? По очень простой причине. Потому что Бхагавад-гита дана для людей, которые готовы предаться Богу, но не безусловно
Бхагавад-гита предназначена для людей с ограниченной способностью предания себя или с условным преданием себя.
И, собственно, это ярче всего показано в самом начале Бхагавад-гиты, где Арджуна говорит: Кришна, я запутался, я страдаю, у меня все дрожит, тело мое дрожит, я побледнел, у меня лук выпадает из рук, у меня все горит.
Спаси меня, пожалуйста. Я не знаю, как найти выход из этого сложного положения. Я предавшаяся тебе душа, я ученик, скажи мне определенно, что будет лучше всего для меня, но сражаться я не буду.
Иначе говоря, говори все, что тебе угодно, но только не говори мне, чтобы я сражался. Все остальное я делать буду и то, если мне это понравится.
И это Харе Кришна, состояние всех нас: мы все запутались в какой-то своей карме, от каких-то страданий, от каких-то несчастий, от хорошей жизни никто еще религией заниматься не начал. На тех, у кого все хорошо.
Но слава богу, таких, у кого все хорошо, тут нет.
Поэтому больше часть людей так или иначе какого-то выхода ищет, и они понимают, что им нужно принять над собой какую-то волю, но каждый раз, когда они пытаются принять над собой какую-то волю, они обставляют это свое предание множеством условий.
Я предаюсь, я предаюсь. Но! И дальше идет длинный список того, чего я делать не буду, даже и не проси. Я предаюсь. Но мясо, пожалуйста, вот это святое - не надо. И поэтому Богу приходится говорить: «Ну ладно, хорошо».
Прежде чем съесть кого-нибудь, посмотри, парнокопытное оно или непарнокопытное. И если парнокопытное, то съешь, а если непарнокопытное, то не ешь.
Человек долго изучает: парнокопытное, непарнокопытное, и Бог всё надеется, что до него дойдет, до него дойдет, что если человеку говорят, что это можно, то само слово «можно» означает «не нужно».
Когда мы говорим: «Ну, это можно», то можно что знать? «Можно» значит «не нужно», но можно. Люди, если мы возьмем заповеди других религий, они полностью уверены. Это можно, можно, можно.
Но когда Бог говорит «можно», это значит, что Он хочет сказать «нельзя», но если уж вы так хотите, то так и быть, ладно, можно. Потому что вам очень хочется.
Опасность фанатизма и необходимость разума
И этот компромисс он пронизывает всё в Бхагавад-гите, потому что Кришна знает, что нельзя перегнуть. Бог.
Нельзя побудить человека предаться слишком быстро, потому что если сразу ему сказать предайся полностью, то либо он сделает это как фанатик, и, сделав это как фанатик, откажется от дарованной ему Богом свободы воли.
И таким образом просто буквально уничтожит себя. Есть люди, которые делают это как фанатики. Все, Бог стал Богу. И нам внутри все сопротивляется, все скрипит, все трещит. Богу не нужно такого предания.
Богу не нужны такие герои, фанатики. Он смотрит на него и говорит: «Господи, Боже мой, сегодня, что я с ним буду делать? Ясно, что у него внутри полно всяких материальных желаний.
Пытается каким-то усилием воли что-то делать. Поэтому Кришна говорит: ниграхах ким каришьяти. Чего можно достичь с помощью подавления? Ничего невозможно достичь с помощью подавления.
Речь не идет о том, чтобы подавить тебя, чтобы заставить тебя, чтобы уничтожить себя, размозжить все и как-то размазаться. Нет, речь идет о том, чтобы сохранить свободу и в то же самое время принять волю Бога.
И другой путь — это постепенный путь или путь каких-то компромиссов, когда человек пядь за пядью осторожно потихонечку сдается и Это предание, постепенное предание, оно постоянно видно — погодите, Кришна постепенно постепенно Арджуну ведет со ступеньки на ступень.
И всякий раз, когда он чувствует, что опять опасно, он сразу же отступает. Сразу же отступает. Арджуна говорит: «Ну, скажи мне точно, вот что будет лучше для меня».
Кришна смотрит на него, говорит: «Ну и это хорошо, и это хорошо». И то хорошо, и то хорошо. Ну, подумай, как следует, выбери, что хочешь. Карма-йога хорошо. Хорошо, карма. Отречение тоже хорошо. И то хорошо, и то хорошо.
Но карма-йога лучше. И всякий раз он это делает, а раз за разом он через одну и ту же вещь проводит нас с вами, потому что понимает, что нельзя нам сказать сразу всю правду испугаемся.
Либо примем эту правду чисто на ментальном уровне, чисто условно, и превратимся в каких-то фанатиков, заставим себя что-то делать, не поняв ничего толком. И причиним вред самим себе и всем остальным.
А ли просто убежим и найдем какого-нибудь другого Бога подобрее. Полиберальнее. Поэтому Кришна, Он в высшей степени осторожно и либерально подходит ко всем таким вещам.
Постепенное ведение Арджуны через практики
Дальше в 6 главе он начинает рассказывать об Арджуне хатха-йогу. Потому что мы все знаем, хатха-йога очень популярна. Все занимались хатха-йогой. Бхакти-йогой, ну, кто-то занимается бхакти-йогой, несколько чудиков.
Хатха-йога во всей Москве, я не знаю, как тут в Москве, во всех этих самых тренажерных залов, везде есть группы хатха-йоги. И Арджуна был предшественником. Первым инструктором хатха-йоги был Кришна, первым учеником
был Арджуна. Кришна сказал: «Давай, давай, Арджуна, давай сейчас». Поза треугольника. Не показывал позу треугольника, но так или иначе начал ему рассказывать: так и тут шкуру постели, ну, шкуру черной антилопы, вау, круто.
Шкуру черной антилопы, наверное, поможет, он объясняет множество разных деталей, как это все нужно сделать, это все поможет. тут он подробно объясняет.
Сядь на эту шкуру чёрной антилопы, подстилку из травы куша, энергетически очень полезно.
Он не объясняет их детали, но я вам сейчас объясню: почему подстилка из травы куша? Потому что она защищает нас от электромагнитного поля Земли, она экранирует нас. И поэтому медитация будет - ух, круто!
И нужно в нужном направлении повернуться, всё прямо осенит, снизойдёт. Я достиг. Всем хороша хатха-йога, потому что у человека остаётся это ощущение того, что все зависит от меня. Что и требовалось доказать, правильно?
Что нам нужно доказать-то нам нужно доказать, что все зависит от меня. Здесь ничего бы ни стояло, когда бы ни было меня. Всё зависит от меня, это аханкара. Я здесь все, я давай, давай, давай. В духовный путь — давай.
Мужественный путь, путь раджа-йоги! Раджа йога, путь для царей.
Арджуна выслушал всё это, Кришна ему всё объяснил, всё рассказал: «Самадхи, погрузись, сверхчувственным восприятием. Ты получишь что-то, и у тебя там радужные шары перед глазами будут, мыльные пузыри будут там летать. Артем говорит, слушай, Кришна, сложный чего-то.
Ум такой непостоянный. Кришна смотрит на него и говорит, да, все сложно. Но можно. Чувствуйте. Арджуна говорит: «Нельзя». А Кришна говорит: «Да нет, попробуй». Хотя на самом деле Кришна хочет сказать, да не нужно это.
Реально он хочет сказать, и он говорит об этом в самом конце. Если хочешь знать, то самый лучший из йогов, это тот, кто все время думает обо мне.
Но до этого он говорит, Арджуна, с помощью отречения, с помощью практики я знаю, я верю в тебя, ты добьешься. Иди этим путем. До конца говорит правду, но кусочками, маленькими кусочками, чтобы дошло до того, кто понимает.
А тот, кто не хочет, не увидит этого. И потом дальше - множество таких ситуаций реально смешных смешных ситуаций, подкладывать.
Я, собственно, почему эту лекцию решил дать? Потому что вчера Нитьянанде вопрос задали. Его там кто-то по интернету ему задает вопрос, а вот Кришна говорит, что те, которые поклоняются безличному, они тоже приходят ко мне.
Правильно? Говорит. В 12-й главе Бхагавад-гиты Кришна говорит, Арджуна у него спрашивает: «Кришна, скажи, кому поклоняться, безличному или личности? И Кришна говорит: «Ну, и тому, и другому можно».
Личности легче, но те, кто поклоняется безличному, тоже ко мне приходят». И человек слушает это и говорит: «Вот, ну смотрите, а чего ругают-то имперсоналистов? Они же к нему приходят.
Сам Кришна говорит: «Приходят, приходят». Кто будет возражать? То, что Кришна говорит, что вообще-то это сложный путь, не нужно этого делать. Арджуна, ну пожалуйста, но люди читают и говорят: «Поступь, поступь, поступь».
Кришна говорит: «Тот приходит ко мне, тот очищается, тот сама». Что плохого в этом? Да ничего плохого нет. Ничего плохого нет, кроме того, что это не то, что хочет Кришна.
И выбор, который стоит перед нами, очень простой. В конце концов, мы должны понять, что по-настоящему я стану счастливым только тогда, когда я полностью свою волю починю. Еще раз, надо понимать, что это постепенный путь.
Не надо торопиться на этот путь. Но надо при этом прекрасно понимать, что это конечная ступень. Если я до нее не дойду, то значит я застряну где-то на полпути. К Кришне я не приду.
Потому что Кришна принимает только тех, кто безоговорочно предан ему. И степень этой преданности — ее сложно даже представить. Степень этого отказа от независимости.
Мы должны понимать, что это высший идеал, ни в коем случае не спускать идеал, не пытаться приспособить этот идеал под себя. Нет необходимости. Идеал на то, идеал, чтобы оставаться идеалом.
При этом мы должны прекрасно понимать степень моего приближения к идеалу. Нет никакой необходимости изображать, что я уже нахожусь где-то около идеала, когда не нахожусь. И нет никакой необходимости.
Говорить, что идеал недостижим. Виноград зеленый. Зачем он мне? Не нужен. Мне этот виноград. Виноград не зеленый, виноград спелый.
Кришна говорит: вы сможете дойти до этого, но для того, чтобы дойти туда, в конце концов, вы должны будете предаться полностью. Это нужно понимать и понимать. Тот путь, который отделяет нас от этого.
Вы постепенно, постепенно предаетесь. Осознавая очень хорошо, что даже маленький шаг, который мы сделали на этом пути, уже сделал нас счастливее.
Сделались мы немножечко счастливее, чуть-чуть отказались, от какой-то глупости отказались, уже лучше, да? В общем-то, понимаешь, что ни от чего-то не отказался, кроме собственной глупости, собственного идиотизма.
Единственное, от чего мы отказались, это от этого.
Необходимость осознанного выбора и разума
Но, в конце концов, человек должен прийти к этому. И предыдущий стих 62, Кришна говорит: «Сарва-бхава-дамарата», предайся Ему полностью, Сарва-бхавена, всей своей сутью, всем своим существом, Сарва- Сарва-бхавена бхарата.
Там эва шаранам гаччха. Приди к нему и прими прибежище полностью. Ну, дальше он сразу же оговаривается. Он сказал: «Предайся», — и сразу же оговаривается. Ну, вообще-то, подумай, как следует. Ты поступай, как знаешь.
А наш, все ли пропадет в Индии, пришел, говорит: «То, с чем же мне очень нравится Бхагавад-гита». „Бхагавад-гита“ — Это книга, по которой я живу. Больше всего.
Мне нравится стих, где Кришна говорит: «Я тебе все сказал, теперь делай, что хочешь». Это мой любимый стих из Бхагавад-гиты. Но человек должен очень хорошо понимать, это нужно не Кришне, это нужно мне.
Кришна знает, Кришна - Бог. Кришна знает, что лучше всего для нас. И поэтому в чем уникальность Бхагавад-гиты?
Уникальность Бхагавад-гиты в том, что среди множества компромиссов, из которых в основном состоит Бхагавад-гита, тем не менее, человек искренний может понять, что Кришна хочет на самом деле. Искреннему человеку, если у него есть капелька искренности или капелька честности перед самим собой, будет понятно, что хочет Кришна, и ему также будет понятно, что Кришна оставляет его свободным, дает ему некое пространство и не
торопит его к тому, чтобы он сразу же полностью соответствовал идеалу. А неискренний человек не услышит этого, просто не увидит этого. У меня был случай, который меня поразил.
Я разговаривал с бывшим послом Индии, он очень знающий человек, очень интересный человек из браманской семьи, и дипломат. У нас завязался с ним философский разговор, причем начало разговора было очень многообещающим,
потому что он стал по сути дела повторять то, что говорит Шрила Прабхупада, Бхагавад-гиту, говоря, что Ганди просто уничтожил Прабхупада, Праббагалагиту, говоря, что Ганди просто уничтожил все, потому что он попытался с помощью Бхагавад-гиты доказать свою философию ненасилия.
Это посол стал говорить, которому положено по чину, так или иначе, отца нации Махатму, Ганди. Он стал говорить: ну, как же так? Ну как же так?
Кришна говорит Арджуне чуть ли не в каждой главе: «Встань, сражайся», а Махатма Ганди говорит, Бхагавад-гита — это про ахимсу, про ненасилие.
И Шрила Прабхупада он тоже очень четко подчеркивал это, он говорил, что ненасилие невозможно в этом мире. Что в этом мире невозможно реализовать идеал ненасилия.
Насилие необходимо в этом мире, к сожалению, без него не обойтись. Потому что материальный мир основан на этой вещи. Поэтому «Бхагавад-гита» — не о ненасилии.
И мы начали говорить, и он начал что-то такое говорить, что в общем-то на самом деле «Бхагавад-гита» о том, чтобы сражаться за Родину. Я стал: «Надо же, интересно, как сражаться за родину?»
Я стал потихонечку, и он стал говорить: «Дхарма, нужно сражаться, долг, еще что такое», — стал говорить.
Ну вообще-то, Кришна говорит: «Да, дхарма», но он в конце говорит, что «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа», откажись от всех религий, откажись от всей дхармы, шаранам браша, откажись от всех религий, откажись от всей дармы, просто предайся мне.
Он такой говорит. Не может этого быть. Я говорю, как? Я посмотрю. Иначе говоря, люди читают гиду. И если они читают «Гиту», мне написано, что Шрила Прабхупада, где Шрила Прабхупада, не оставляй нам никаких шансов.
Спасибо ему большое. Не оставляй нам никаких лазеек. Просто иногда даже обидно бывает. Ну, хотя в маленькую лазейку постанут, нет.
Но люди, которые читают, что это, и даже которые читают книги Шрилы Прабхупады, они тоже умудряются находиться. Кришна же говорит: «Тому, кто поклоняется личностно, тоже все хорошо у него.
Несмотря на то, что Шрила Прабхупада все время возвращает нас к этим последним стихам. И Кришна, что скажет после этого? Кришна отпустит нас на волю полностью. Причем по-серьезному отпустит.
Кришна говорит: «Подумай как следует». Ашешена значит, как там в этом стихе говорилось. Ашешена значит — без остатка. Ашешена значит, чтобы у тебя не осталось никаких сомнений. Вивришья этат. Вивришья этат ашешена.
Обдумай все это так, чтобы ничего не осталось, никаких сомнений не осталось у тебя.
Тот уже не хочет предаваться, тут уже заплакало в этой перспективе. Я его понимаю, непростая вещь. Но Кришна говорит, Он реально отпускает нас на волю. Он объясняет, где наша свобода находится по-настоящему.
Он говорит, что наша свобода находится именно в нашей способности обдумать все до конца. Он говорит в комментарии, Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии, что нам дан Богом разум.
Этот разум нужен для того, чтобы мы постарались понять, собственно, каков будет результат или итог непредания, или частичного предания, или условного предания, какого будет и то полного предания: полное предание — человек чувствует себя абсолютно защищенным, он абсолютно бесстрашный.
И Шрила Прабхупада — пример этого. Человек, который полностью предался Кришне. Не то, что у него не будет сложностей никаких, у него будет множество сложностей. Он сможет преодолеть любые сложности на своем пути.
Ни на мгновение у этого человека не опустится руки, ни на мгновение он не почувствует какого-то отчаяния или страха или других симптомов,
которые так красочно описаны в 1-й главе Бхагавад-гиты, нет, он будет сражаться, чего бы ему это ни стоило. И будет при этом всегда счастлив. И будет чувствовать: «Кришна со мной». Не просто со мной, Кришна за мной.
Кришна ведет меня. Кришна держит вожжи моей колесницы. Это значит: ятра йогешварах кришно ятра партхо дханур-дхарах.
Там, где Кришна, там, где повелитель мистических сил всех, там будет победа, там будет процветание, там будет торжество нравственных принципов. Все будет там.
А такой человек, он очень хорошо понимает, это результат того, что человек понял это, понял до конца.
Не просто заставил себя, не просто поместил себя в некое состояние иллюзии и как-то так с силой попытался каким-то образом предаться, нет, он предался добровольно.
Это противоречие между свободой и преданием, оно разрешается очень просто. Человек сохраняет свою свободу, но при этом полностью отказывается от нее сам.
Добровольно, с радостью, счастливо, без каких-либо сожалений, понимая, что нет ничего более счастливого, что это самая большая удача, которая произошла со мной. В этой жизни мне удалось принять волю Бога. Мы знаем, что именно эта мысль, или именно это решение в Гефсиманском саду 2000 лет назад на Масличной горе, именно оно в конце концов пришло к Иисусу после долгой молитвы,
когда он в этой молитве, в «молитве чаши», если можешь, пронеси эту чашу мимо меня,
в конце концов, полностью успокоился и с улыбкой на устах принял то, что дал ему Господь. Именно в этот миг, когда он сказал: «Пусть не моя воля, но Твоя будет», — в этот миг все самое главное произошло.
На самом деле, самое главное в нашей жизни происходит, когда мы по-настоящему говорим это. Не только языком, сердцем. И не надо торопиться с этим. Кресту не нужны эти лживые заявления, торопливые, поспешные:
«Я предаю жизнь Тебе, душа. Делай со мной все, что хочешь». Только: «Нет, и нет, и нет, и нет, и нет. И желательно, чтобы Ты делал это, это, это, это, это, это.
Если все так будет, то ну ладно, так и быть, буду в Тебя верить». А если не будет, верю в тебя. Не верю в тебя. Харе Кришна. Кришна испугался. А то он... А то он не проходил через все эти вещи.
Поэтому здесь он говорит очень важную вещь. Обдумай все как следует и пойми, что будет с тобой в результате частичного предания. Ты будешь несчастным, ты будешь оставаться сомневающимся. Он предостерегает об этом.
Он говорит, что для сомневающейся души в 4 главе Бхагавад-гиты нет покоя. не может. В четвертой главе Бхагавад-гиты он говорит, что сомневающейся душе нет покоя ни в этом мире, ни в следующем. Самшая-атма винашяти.
Он использует это удивительное слово. Самшая-атма. Самшая значит сомнение. Атма значит душа. Душа, которая состоит из сомнений. Самшаятма винашьяти.
Если человек не разрешил свои сомнения, если он постоянно колеблется, сомневается. Слово «самшая» значит, «самшая» буквально значит «паралич».
«Самшая» значит, что что-то меня сюда тянет, а что-то меня тянет в другом направлении. В результате я где остаюсь? На месте остаюсь. И меня только разрывает изнутри. А я ничего не делаю. Я ни туда не могу пойти, ни туда.
И у меня паралич воли. Я не могу в принципе ничего сделать из-за сомнений своих, из-за сомнений я не могу действовать как следует, я в конце концов ничего не достигаю. Поэтому Он говорит: «Самшаятма винашьяти».
Преодоление сомнений на духовном пути
И Он говорит, как избавиться от сомнений, Он говорит потом: «Как следует, а потом делай, как знаешь».
но при этом, и это то, что мне хотелось сказать, он одновременно с этим все-таки объясняет, и внимательному человеку станет это ясно, что он хочет.
С одной стороны, Он хочет, чтобы мы оставались свободны. Это несомненный факт. Кришна очень последовательно доказал. Он не хочет слепоты, он не хочет слепой воли, он не хочет фанатиков, Он не хочет баранов.
Люди любят сбиваться в стада. Обычно во главе этого стада стоит какой-нибудь козел-провокатор. Козел-провокатор ведет это стадо баранов за собой. Они жуют при этом и думают: «Ну, козел большой, ему видней.
Он знает, куда он идет. У него крутые рога. Главное, идти за ним. И они сами идут, стадо баранов. И люди думают, что стадом можно прийти в духовный мир. Стадом можно прийти только на бойню.
Хозяин-провокатор куда баранов ведет? На бойню. Никуда в другое место он их не ведет. Человек не может отупить себя и идти по духовному пути, как он привык идти, он должен думать.
Поэтому Кришна все время говорит: «Думай, думай, думай, Арджуна», и в конце Он этот последний отчаянный призыв делает. Артур, подумай как следует, подумай над всем тем, что я тебе сказал, я тебе дал разные уровни знания.
И что значат эти разные уровни знания? Эти разные уровни знания: гухья, гухьятара, гухьятама и так далее. и так далее. Сокровенное, более сокровенное, все более сокровенное, самое сокровенное, наисокровеннейшее.
Все это не метафора, это просто некие уровни или ступеньки, ступеньки предания. Вот на этом уровне ты это можешь понять. Предайся ровно настолько, отдай мне одну пятую своей независимости. И это уже хорошо будет.
Если ты, Кришна при этом говорит, он говорит: о, ну не нужно спать слишком много, есть слишком много. Человек думает, о, отлично.
И он говорит: йога — это путь, который делает человека счастливым, главное — не ешь слишком много и не спи слишком много, воодушевляет, очень воодушевляет йога.
Срединный путь: нужно отдыхать как следует и как следует трудиться. И все, потом, Арджуна скажет: все это ерунда, но это потом, это
сказать, обыденное знание, дальше — более сокровенное, более сокровенное, более сокровенное.
Сострадание Кришны и истинная цель
Я тебе все сказал, я тебе доверяю, доверяю, но не совсем, и поэтому из сострадания потому что даже больше чем энергии доверия, самые могущественные энергии Кришне, хотя сложно сказать, нельзя сравнивать энергии Кришны, они все самые могущественные.
Но говорится, что царем всех энергий Кришны является энергия сострадания. И в конце концов во всех сложных ситуациях именно энергия сострадания или каруна-шакти берет верх.
И в конце Бхагавад-гиты именно эта энергия берет верх. До этого Кришна был либерален. Кришна соблюдал политическую корректность.
Все хорошо, у нас демократия, у нас тут духовная демократия, у нас тут все, все можно, все хорошо, это хорошо, это хорошо, мам-вартману-вартанте, манушьях партха сарвашах, все пути созданы мной, партха, все нормально, все хорошо.
В конце он не выдерживает, слезы выступают у него на глазах. Слезы сострадания. Он боится, что мы сделаем ошибку. Он боится, что мы обдумаем, как следует, и подумаем. Ну, все понятно.
Не нужно есть слишком много и слишком мало. Спать слишком много и слишком мало. Можем же мы такое подумать, с нас останется.
Поэтому Кришна говорит, все-таки напоследок скажи тебе чего я хочу и это как раз то чем Бхагавад-гита отличается от всех остальных религий. Все остальные религии дают только
компромисс приемлемый компромисс, доступный компромисс, нормальный. Это хорошо, ничего другого в этом нет. Но очень сложно там понять, а что же все-таки Бог хочет от меня.
Здесь, в конце Бхагавад-гиты, Бог, одержимый состраданием, охваченный состраданием, открыто говорит об этом открыто. Ман-мана бхава мад-бхакто, мад-йаджи мам намаскуру, мам эвайшйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме.
Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — в двух словах он говорит, что он хочет. Все остальное из того, что он говорил до этого, было всего лишь навсего компромиссом
между тем, что хотел он, что хочет он на самом деле и что хотим мы. Им нужно очень хорошо понимать: если Шрила Прабхупада взял эти два стиха и прокомментировал Бхагавад-гиту с точки зрения этих двух стихов,
Его все обвиняют ни корректно, не научно.
Я слышал эти. Там Кришна говорит «карма-йога», а Шрила Прабхупада переводит «бхакти-йога». Причем в подстрочнике там написано «карма-йога», Кришна говорит, а Шрила Прабхупада переводит преданное служение.
Не нужно обладать знанием санскрита, чтобы понять, что карма-йога — это не преданное служение, это карма-йога. Но Шрила Прабхупада знает, что Кришна хочет. И он с этой точки зрения объясняет Бхагавад-гиту, чтобы у нас
не оставалось с вами никаких иллюзий, чтобы мы в конце концов поняли, что в чем воля Бога, и в чем моя воля, моя воля и все остальное. Она очень многолетистая. Воля Бога: «Ман-мана бхава мад-бхакто».
На самом деле, вся суть священных писаний в одной строчке. Вся суть Бхагавад-гиты в одной строчке. Все 700 стихов нужны только для того, чтобы человек мог подойти к этой одной строчке.
И если он честный, понять это то, чего мне нужно достичь. Ман-мана бхава мад-бхакто. Думай обо мне постоянно. И стань моим бхактой. Стань моим возлюбленным, свободным образом полюби меня.
Это то, к чему мы должны в конце концов прийти, это то, к чему хочет Кришна. А все остальное, все остальное тоже можно. И Кришна будет очень рад, если мы будем это делать. Очень, но не очень.
Иллюзия условного служения и искренность
Не слишком. И поэтому в «Брихад-бхагаватамрите» есть любопытный эпизод, когда Нарада Муни приходит как Нарада Муни, и Нарада ищет лучшего из преданных.
Нарада Муни ходит от преданного к преданному и прославляет, и говорит: «Ты самый удачливый человек, потому что на тебе лежит самая большая милость Бога.
И каждый говорит: нет, нет, милость, которую я получил, это еще не то. Пойди дальше, пойди дальше, пойди дальше. Он ходит, ходит, и каждый посылает его дальше, дальше, дальше. В конце концов он приходит к Арджуне.
Нарада говорит: «О, Арджуна, удача твоя невероятная. Кришна, Верховная Личность Бога, на поле битвы Курукшетра рассказал тебе «Бхагавад-гиту». Ты стал единственным учеником.
Кришна, когда он пришел, у него не было много учеников. Один-единственный ученик — Арджуна. Он ему все это рассказал.
Нарада ему говорит: «Как тебе повезло, Бог дал тебе всю милость, всё, вложил это трансцендентное знание в твое сердце. Арджуна что говорит? Брихат-Бхагавата-амрита говорит: «Кришна меня обманул». Обманул меня Кришна.
Кришна просто хотел, чтобы я сражался. Я не хотел сражаться. Поэтому Он рассказал Бхагавад-гиту. И только те люди, которые только люди, которых привлекают сухое знание, только они могут попасть на эту удочку.
Кришна меня обманул. На самом деле Кришна не обманул. Но Кришна понимает, что он обращается к людям, которые не готовы предаться, которые хотят быть обмануты. Поэтому он говорит правду, но не всю и не сразу.
Вернее, Он говорит всю правду, но не сразу. И только если я не хочу быть обманутым в конце концов я эту правду понимаю. Со
всего, Шрила Прабхупада был такой замечательный эпизод в его жизни, когда он в Америке давал какое-то интервью по прилету в один из аэропортов. Собралось много журналистов из разных каналов.
Сознание Кришны было тогда новинкой, сенсацией какой-то. Основатель приехал сюда. Люди с микрофонами, с камерой обступили.
Вот в конце концов это всё, интервью закончилось, и все руководители пошли своей быстрой, стремительной походкой к выходу, и в это время за ним какой-то японец бежал, опоздавший, какой-то
человек с микрофоном и камерой бежал за ним торопливо и догнал, в конце концов, Шрила Прабхупада обернулся в общем царственным, ужасным. Сунул ему микрофон, просто сказал: «Чем вы отличаетесь от всех других буддистов?»
Непонятно, он ничего другого не видит, какие-то оранжевые одежды.
Шрила Прабхупада смерил его с головы до ног своим взглядом и сказал: «Мы не буддисты, мы не христиане, мы не индусы, мы проповедуем истину; если тебе дорога истина, ты присоединишься к нам. Меньше всего ожидал.
Слышишь, это в его плане явно необходимо. Если ты хочешь искать истину, то можно найти истину. Мы не буддисты, мы не индусы. Мы не какая-то очередная, очередная вещь, которая. Мы хотим найти истину. Если тебе дорога истина.
Шрила Прабхупада уже пошел, он всё стоял и чесал в затылке. Я думаю, что же мне теперь с этим делать? И суть не в том, что истины нет в других местах, истины есть, истины есть везде.
То есть он говорит о том, что если он говорит, как человек мне предается, так ему отвечаю, Я как Бхагаван проявлюсь для каждого. Все пути созданы мною. Везде есть истина, везде есть рассыпанные крупицы истины.
Человек, который хочет найти истину, будет собирать его так всюду и видеть его так всюду. Он никогда не будет с презрением или пренебрежением относиться к другим религиям.
С огромным уважением он будет видеть эту истину проявленную в этой религии и будет видеть компромиссы, привнесенные упрямой, не желающей предаться воле живого существа в этой религии.
И в конце концов он найдет истину, которая заключается в том, что в моих же интересах мне полностью покориться Кришне. Он тогда возьмет полную ответственность за меня. И я смогу находиться рядом с ним.
И более того, когда произойдет это удивительное событие, предание, Кришна подчинится мне. Как в девятой песне Шримад-Бхагаватам он сам говорит, что я подчиняюсь своим преданным,
которые полностью предались мне, так же, как муж, благочестивый верный муж полностью подчиняется своей целомудренной жене. Не может не подчиниться. Когда жена служит мужу и не знает ничего другого, и смотрит только на мужа, и зависит только от мужа.
Надо быть полным идиотом, чтобы не подчиняться такой жене. подчиняться такой же. Это секрет.
Он говорит: «Сапати», подобно тому как здравый, чистый муж, мужчина не может не подчиниться своей жене, которая полностью предалась ему, не может не оценить ее целомудрия, ее чистоты. Не сможет не оценить.
Он будет предаваться. Он говорит: «Точно так же Я, Я — хридая-граста, а-видйа». Я в общем-то не принадлежу сам себе. «Хридаям-граста», а как там, «граста-хридайа», они мое сердце держат у себя в кармане, мои бхакты.
Мое сердце принадлежит им. Я делаю то, что они хотят. Я несвободен. Это высшие достижения.
Взаимная зависимость Господа и преданного
От свободы к высшей несвободе, не свободе людей, которая на самом деле есть высшее проявление свободы. В конце концов, если мы хотим свободы, то нам нужно предаться. И это предание себя будет высшей степенью свободы, потому что в этом случае даже Бог будет подчиняться нам.
Но не надо слишком торопиться. Сначала Он должен убедиться в том, что мы целомудренны по отношению к нему. Все религии говорят об этом. Заповедь, первая заповедь, которую дал Бог на горе Синай Моисею, гласит об этом.
Есть только одна истина, только один Бог. Йога-сутра Патанджали Муни, о чем говорит экагра-абхьяса. Есть только одна истина. Человек должен пытаться сосредоточить свой ум на одной истине.
И в конце концов Кришна о чем говорит: «ман-мана бхава мад-бхакто», думай обо Мне. Есть только одна истина, один путь, одно совершенство и одна цель человека.
Я хотел под конец буквально поделиться одним стихом. Я сегодня его читал и думал над ним. Стих из «Стотра-ратны» Ямуначарьи. Замечательный стих. Я надеюсь, он вас воодушевит. Меня воодушевил. Не знаю, как вас.
В любом случае, меня он очень сильно воодушевил. Шрила Прабхупада часто его цитировал, да, очень часто.
бхавантам эванучаран нирантарам, прашанта-нихшеша-мано-ратхантарам, кадахам аикантика-нитйа-кинкарах прахаршайишйами са-натха-дживитам.
Сегодня Прабхупада процитировал этот стих, когда преданные вместе с ним гуляли по пляжу на Джуху в
Индии, и там, на пляже в Индии, как везде, было много бродячих собак, которые лаяли, бегали, скулили, питались какими-то отбросами. И одновременно с этим шел человек такой толстый,
важный, шел на поводке, вел собаку, эта собака маленькая такая собака. Маленькая собака, большая бродячая собака. подбегала к этой маленькой собаке. Ладно, на нее большая собака, поджав хвост, убегала.
И Кришна говорит, в чем разница между этой маленькой собакой, почему эта маленькая собака может испугать такую большую бродячую собаку, потому что у нее хозяин есть. И здесь, в этом стихе, говорится об этом.
Санатха, санатха значит, санатха — тот, у кого хозяин есть. Натха значит хозяин, тот, у кого хозяин появился. И в этой молитве он удивительно всё говорит.
Слушайте очень внимательно, потому что на самом деле это очень радостное событие. Он говорит: «Бхаван там иданим ачарам нихан-тарам, прашанта-ниссеша- мано-ратхантарам, када-ну вакшьямьяхам антатика-сукхам, прахарша-
Он говорит: Он говорит: «Мой дорогой Господь, я служил Тебе в течение долгого времени, непрерывно». И в результате этого служения постепенно-постепенно сердце очистилось мое от всех остальных желаний.
Прашанта, я стал очень спокойным. Ниш-шеша, у них сердце — то же самое слово, шеша, которое в этом стихе. Ниш-шеша значит «без остатка». Прашанта-ниссеша-мано-ратхантарам — в моем уме не осталось никаких других желаний.
На самом деле я полностью счастлив. Я абсолютно спокоен. У меня нет никаких бурь. Я понимаю, что все, что мне нужно, я получаю от этого служения.
И это постепенный процесс - процесс постепенного избавления от каких-то тревожащих нас материальных желаний, он растянут во времени, но если я служу, то в конце концов сердце очищается, становится легко, спокойно, свободно, счастливо внутри.
Не нужно беспокоиться ни о чем. И он говорит: дальше. Я тебе долго служил. В конце концов, избавился от тех желаний, ничего другого не хочу.
Теперь говорю: «Кадахам майам те каните кинкарам», когда же ты теперь меня примешь своим слугой? Тем самым обрадовав меня. «Прахар сайсиамей, санат, джилитам».
Так что я смогу сказать всем, что у меня наконец-то появился господин, что я больше не бродячий пес. Не просто какой-то пес, который бродит здесь.
Иначе говоря, что он хочет сказать, что в течение какого-то времени мы служим, но Бог не торопится становиться нашим Господином. Он ждет, пока мы сами добровольно это будем делать.
Он не заставляет нас, он оставляет нам по-прежнему свободу. Мы говорим: «Давай, давай, давай», а он говорит: «Не-не-не, постой, у тебя там еще какие-то другие. А может ты это хочешь?
И он иногда, это радостное известие, я среди многих нехороших вещей скажу вам одну радостную новость.
Иногда Кришна вдруг ни с того ни с сего вытаскивает наши желания откуда-то из глубин сердца, исполняет их и смотрит, что мы будем делать. Такое тоже бывает: человек служит, служит, друг,
через какое-то время он понимает: «Ба, так это же то, чего я хотел». Со мной недавно это случилось, а вдруг реализовал, у меня в юности было одно желание, и вдруг я недавно понял, что Кришна его исполнил. Совсем недавно.
Я не буду вам говорить, какой я нечестивец. И он... А он делает это. Он исполняет. Он говорит: «Ты этого хотел? Да пожалуйста, вот это, и это, и это, и это».
В какой-то момент после долгого испытательного срока Кришна начинает как из волшебного мешка вытаскивать одно желание наше за другим и исполнять его, исполнять его, исполнять его, исполнять, исполнять, он смотрит, что человек
делает, если человек продастся, скажет: «Круто». Кришна вздохнет в легкие и скажет: «Ну хорошо, ну да ладно, ну и живи как хочешь. А если человек будет тем не менее идти и говорить, нет, Крис, как тебе очень.
Мне не нужно чего-то от тебя. Как была она такая Рабия. Рабия, эта суфийская святая, стихи на самом деле бхакты, многие суфийские бхакты не потрясающей стихии, молитвы Господу.
Она говорит ему, Господь, если ты знаешь, что я хочу рая, закрой дверь рая передо мной. Если ты знаешь, что я боюсь ада, брось меня в ад так, чтобы я горел в нем. Но если ты знаешь, что я хочу тебя, то дай мне себя.
Если ты почувствовал в сердце, и когда у нее спрашивали, в ответ на эту молитву у нее спросили: а почему вы не хотите рая?
Она говорит, а просто если мне скажут, что я больше хочу, что я предпочту, иметь другом своего соседа или его квартиру. Я выберу соседа, а не его квартиру. Я хочу его. Я хочу личного общения с Богом, источником всего.
Это то, что нам нужно. И поэтому в течение долгого времени Кришна не торопится. В конце концов, человек успокаивается. И как ему начальник здесь, в этом стихе,
говорит: «Когда же наконец а-гайнтика-ти-кинкарам прагаршаешься», ты меня обрадуешь и признаешь меня своей слугой. Я тебе служу и все равно буду служить. Теперь мне нужно только одно, чтобы ты еще признал меня.
Потому что пока еще, только я слуга, ты еще не мой Господин. Ты еще не говоришь мне всей правдой, не говоришь мне что ты хочешь. А я хочу только одного, чтобы ты стал моим господином, вот такая у нас свобода, Кришна.
Десятый, пожалуйста.
Роль баланса и исполнения обязанностей
Спасибо за лекцию. Скажите, пожалуйста, есть ли в ИСККОН место пра-длить-маргу? И если есть, то какое это место?
Как вы видите, в законах Ману есть замечательный стих как раз по этой теме, где Бхригу говорит: мудрецы спрашивают у Бхригу, чем можно есть, чем нельзя есть и
каким образом смерть одолевает людей, которые тем не менее идут по духовному пути. Он начинает говорить, это можно есть, это можно есть, это можно есть, это можно есть, это можно есть. И дальше говорит удивительную вещь. Он говорит, что вообще-то все это есть нельзя.
Вообще-то тот, кто не ест мясо, ни в каком виде, он достигает таких же результатов, как человек, который, вернее, гораздо больше результатов, как человек, который каждый день ашвамедха-ягьи совершает.
И дальше он говорит про правритти-маргу и нивритти-маргу, после сказав это, он говорит, что правритти-марга — это хорошо, но вритис ту маха-пхалам, но настоящих результатов, настоящие результаты приносит только нивритти.
Но это прекрасно понимать, что такое правритти. Правритти — это путь к материальному процветанию. Путь материального процветания тот самый компромисс. И он есть всегда. Я говорил об этом. Третья глава «Бхагавад-гиты» об этом.
И все остальные главы «Бхагавад-гиты» об этом. И в общем-то вся «Бхагавад-гита» об этом, о разных формах, так или иначе, какого-то компромисса.
Человек должен понимать, но при этом он не должен обманывать себя, не должен считать, что этот компромисс и есть самый высший. Как у нас сейчас очень модно в современном ИСККОН говорить о балансе, о балансе, что нужно сохранять баланс. Я полностью за то, чтобы сохранять баланс, что человек должен сохранять баланс.
Но мы должны понимать, что конечный результат этого баланса — баланс материальных, духовных, физических, интеллектуальных потребностей, но баланс — это не цель, это средство. Баланс.
Это некая вещь, которая делает человека, ну, как бы утверждает его на этом пути. Он должен понимать, что он должен идти дальше, что баланс — настоящая динамическая вещь. Баланс не может быть застывшим.
Канатоходец, который идет под куполом цирка и балансирует, он понимает, что стоит ему остановиться, как что будет с ним? Он упадет.
Люди, которые говорят, что цель — баланс, они не понимают, что баланс это средство, а не цель. Я недавно слышал Вишну-таттву Прабху. Он говорит — и его это очень сильно раззадорило — он говорит: какой баланс
был у Бхакти Ракшака Шридхара? Какой у него был баланс? Никакого баланса у него нет. При этом он был самым счастливым человеком. Надо понимать, что конечный итог, цель и баланс.
Баланс - это некое средство на определенном этапе пути.
Я говорил об этом, что предание должно быть постепенным, и что человек должен удовлетворять какие-то свои потребности, он должен отчетливо понимать это, понимать свой уровень, потихонечку идти туда.
Но проблема заключается в том, что когда вот это состояние объявляется результатом и все остальное начинает осуждаться и говорится, что это все фанатизм, что все не нужно, что Кришна об этом говорит.
Есть люди, которые дают лекции только по третьей главе Бхагавад-гиты. Но третья глава Бхагавад-гиты — это карма-йога. Но третья глава Бхагавад-гиты — да, мы должны понимать, что этому есть место.
На каком-то этапе мы должны обязательно сочетать исполнение своих обязанностей, бхакти. Все правильно, это все хорошо.
А главное — не делать из этого, не объявлять это самым высшим, не обманывать себя, не обманывать других. Поэтому я видел это живой пример этого правритти-марга в Бомбее — реальный, настоящий, живой пример.
Однажды я жил там давным-давно еще в доме одного очень богатого индуса, ученика Шрилы Нанда Махараджи. Меня поселили там. Это, ух, я такого дома не видел.
Там по ванной комнате можно на велосипеде ездить, чтобы масштабы можно было представить. Про коридоры я уже не говорю, коридоры там, пробегать там быстро... То есть в самом центре, в Бандре, этот дом там,
живет эта семья, эти люди, рад людей, которые там получили по наследству это богатство, он занимается этим, он работает там долго и при этом работает зарабатывает деньги поддерживает у него там огромные фабрики какие-то тысячи человек на них работают практически
каждый вечер он бежит на какую-то нама-хатту или на какую-то наставническую группу, он приходит домой в 12 часов, он рано уходит, он с утра рано встает, читает всю свою джапу, потом часов 10 или 12 работает тяжело.
Потому что богатые люди, они очень тяжело работают, гораздо тяжелее, чем бедные люди. Ему нужно поддерживать свой статус-кво. Потом он еще в необычайном экстазе это делает.
Каждое воскресенье он приходит в храм, он танцует на всех киртанах. И, причем, говорят, что самый такой ключевой момент был, когда он на этом киртане стал танцевать вместе со своим шофером. Его шофер тоже стал преданным.
А в Индии иерархическое сознание, кастовое сознание по-прежнему очень сильное. То есть там человек из более высокого слоя никогда не будет держаться так вот.
И когда они вместе стали кружиться со своим шофером, все поняли, что вот предался полностью, что последний, последний рубеж, да. Что осталось только чистая душа, без всяких вещей.
Вот это — путь к Богу в его самом чистом виде. В конце концов, идеал один. Компромисс никогда не может удовлетворить человека. Никогда. Никогда. Компромисс — это средство для достижения цели. Цель всегда без компромисса.
Есть какие-то вопросы? Окей. Все больше нет никаких вопросов. Спасибо большое. Прошу прощения, если я задел Ситу, чувствительные струны, всюду, правда.