Бхагавад-гита 1.1
Bhakti Vijnana Goswami · Yurlovo · 2007
Chapters
..ая, маск. Тато дяму дякую, баратам врита-сарвасвам. Вишну-вактрам, Вишну-вак, Гита-ганам...
Чтение первого стиха Бхагавад-гиты
джанмана видйате, сарвопанишадо гаво, сарва-упанишадо гаво, догдха гопала-нанданах, сутах, судхир, бхокта Бхагавад-гита, Санатана Госвами, начнем читать сегодня Бхагавад-гиту. Делаю это полезное, вечное.
Дхритараштра увача, Дхармакшетре, Курукшетре, Дхармакшетре, Курукшетре, 1.1. ...п- .1жая, мамаках пандаваш чайва ким акурвата, Санджая. Кимакурвата санжая. Перевод.
Дхритараштра спросил: о Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду? Когда, горя желанием вступить в бой, собрались вместе на паломническом поле Курукшетра? Комментарий А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады.
Бхагавад-гита — это популярное богословское произведение, суть которого изложена в Гита-махатмье. Там, в частности, говорится, что изучать Бхагавад-гиту нужно очень внимательно, с помощью человека, преданного Шри Кришне.
В попытках понять ее смысл очень важно избегать предвзятых толкований, продиктованных корыстными мотивами. Пример того, как следует понимать Бхагавад-гиту, мы находим в самой Гите.
Так понял ее Арджуна, который услышал это произведение из уст самого Господа.
Если человеку посчастливится услышать Бхагавад-гиту от истинного представителя Господа и понять ее непредвзято, так, как понял ее Арджуна, можно считать, что он постиг всю мудрость, заключенную в Ведах и других священных писаниях мира.
В Бхагавад-гите читатель найдет все, что содержится в иных писаниях, а также то, чего нет ни в одной другой книге.
В этом уникальность Бхагавад-гиты: она представляет собой совершенное теистическое учение, ибо ее поведал сам Господь Шри Кришна. Беседа Дхритараштры и Санджаи, приведенная в Махабхарате, составляет канву этого великого философского произведения.
Как известно, Бхагавад-гита была поведана на поле битвы Курукшетра, которая с незапамятных времен, со времен велической цивилизации, почитается местом паломничества.
Ее рассказал сам Господь, когда Он пришел на нашу планету, чтобы указать людям путь к постижению истины. В этом стихе ключевым является слово «Дхарма-кшетра» — место, где совершаются религиозные обряды.
Так как в битве на Курукшетре Верховный Господь принял сторону Арджуны. Дхритараштра, стратег Кауравов, Глубоко сомневался в том, что его сыновьям удастся одержать победу в предстоящем сражении.
Эти сомнения заставили его обратиться к своему министру Санджае с вопросом, что они стали делать.
Он прекрасно знал, что его сыновья и сыновья, его младшего брата Панду собрались на Курукшетре, что они стали делать. Он прекрасно знал, что его сыновья и сыновья его младшего брата Панду собрались на Курукшетре, чтобы вступить в бой, и тем не менее его вопрос не лишен смысла.
Он не хотел, чтобы двоюродные братья заключили перемирие, но в то же время беспокоился за судьбу своих сыновей и за исход сражений, поскольку полем сражения выбрали Курукшетру место, которое, согласно ведам, является святым даже для небожителей, Дхритараштра боялся, что святое место может повлиять на исход битвы. Он прекрасно понимал, что это влияние будет помогать Арджуне и сыновьям Панду, так как все они были праведны от рождения.
Санджай был учеником Вьясы и по милости Вьясы, даже находясь в покоях Дритараштры, мог видеть все, что происходило на поле Курукшетра. Поэтому Дритарашта спросил его о том, что делается на месте сражений.
Сыновья Панду и сыновья Дритараштры принадлежали к одному роду, но вопрос Дритараштры выдает его отношение к племянникам.
Он умышленно причисляет к роду Куру только своих сыновей, тем самым лишая сыновей Панду их наследственных прав. Это свидетельствует об отсутствии любви Дритараштры к сыновьям Панду.
Итак, с самого начала повествования становится ясно, что на священном поле Курукшетра, где находится сам Отец религии и Шри Кришна, будут, словно на рисовом поле во время прополки, вырваны с корнем все сорняки — сыновья Дритараштры, Дурьодхана и другие, и что победу по воле Господа одержат истинно праведные люди во главе с Юдхиштхирой.
Таков смысл слов «дхарма-кшетре» и «куру-кшетре», помимо их значения в контексте ведической культуры и истории. Шрила Прабхупада.
Дхритараштра увача: дхарма-кшетре куру-кшетре самавета юютсавах / мамаках пандаваш чайва ким акурвата санджая. пандаваш чайва ким акурвата санджайа.
Дхритараштра спросил у Санджаи: «Что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались вместе на поле Куру, Курукшетре.
Природа страха в первой главе
Шри Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада-дева, гуру-вани прачарине... Я подумал, что мы можем иногда обсуждать «Бхагавад-гиту». Потому что «Бхагавад-гита» неисчерпаема.
И всякий раз читая ее заново, человек может найти новый смысл в ней. И не просто может найти, находит. Прошлый раз, когда мы собирались здесь, мы немного говорили о свободе.
О том, что осознание свободы — необходимые условия обретения духовного опыта, и «Бхагавад-гита» в каком-то смысле с самого начала указывает на это. Дхритараштра запутался. Дхритараштра боится.
Шрила Прабхупада объясняет его психологическое состояние. Пришел в состояние шока, когда узнал о том, что Бхишма упал. Эту новость принес ему Санджая, который в течение первых 10 дней участвовал в битве.
И потом он вернулся во дворец Дхритараштры, чтобы сообщить слепому царю о том, что происходит на поле битвы. И дальше он продолжал рассказывать все по порядку.
Дритараштра хотел узнать с самого начала, что же там происходит, он боится. Главные эмоции первой главы - это страх. Дритараштра боится, Дурьодхана боится. И Арджуна боится.
На самом деле в первой главе Бхагавад-гиты мы сталкиваемся с тремя этими видами страха.
Сначала мы чувствуем страх Дритарастры, потом Дурьодхана выдает свой страх, когда он начинает юлить, вилять, всякими способами пытаться манипулировать людьми.
И потом, в конце концов, Арджуна, который до этого не боялся, тоже начинает бояться. Шримад-Бхагаватам объясняет эту природу страха.
Он говорит, что Ними, Кави Йогендра утверждает, что страх преследует живое существо с самого появления здесь.
До тех пор, пока живое существо будет находиться в материальном мире, преобладающей эмоцией его жизни будет страх. А даем мы себе отчет в этом или нет, мы боимся. Все живые существа боятся.
У всех живых существ преобладающим инстинктом является инстинкт самосохранения. Потому что каждое живое существо здесь пытается сохранить свою ложную индивидуальность.
В этом стихе объясняется, что как только живое существо отворачивается от Кришны, майя немедленно поглощает его сознание в двойственность материального мира. Его сознание приобретает уродливые формы.
Его сознание становится искаженным. И страх начинает преобладать в этом сознании. Бхайя. Страх всюду преследует нас. Человек рождается со страхом.
Это очень так прилично названо, есть такое понятие эвфемизм. Эвфемизм — это когда люди, чтобы не говорить грубо о чем-то, называют что-то вместо своего имени, каким-то другим именем, которое звучит немножечко более пристойно. Называется эвфемизм.
Вот ученый этот животный страх, который преследует каждого, называют инстинктом самосохранения.
Происхождение страха из ложных привязанностей
Каждый рождается в этом мире с этим инстинктом.
Но в конце концов все это замешано на страхе, основано на страхе. И все остальные комплексы возникают на страхе. А страх, и это нужно очень четко понимать, возникает из привязанности. Завязка первой главы Бхагавад-гиты, Шрила Прабхупада объясняет интригу этого, этой первой главы и завязку.
Говорят, что там есть дхарма-кшетра, Курукшетра, то есть поле дхармы и поле религии, и там же есть «мамаках пандавас чайва кимакурвата санджая». Дхритараштра выдает свою привязанность. Мои. Мои сыновья.
И в этом «мое» уже кроются семена страха. Почему он боится? Почему люди боятся? Люди боятся потерять. А почему боятся потерять? Потому что это иллюзия. Потому что они... Что мы пытаемся защитить здесь?
Мы пытаемся защитить не себя, а то, что мы ложно считаем самим собой. То, с чем мы себя отождествили.
Свое Я и Мое, ложное я, ложное положение в этом мире. И мы знаем, а почему мы боимся? Потому что мы знаем, что это ложная вещь. С одной стороны, где-то как-то до какой-то степени мы знаем, что все равно это защитить не удастся,
а с другой стороны, мы привязаны к этому, и мы пытаемся это защитить. Человек с самого начала, в нем заложена эта ложь. Ложь заключается в том, что я привязан к чему-то, к чему не стоит привязываться,
а не привязанным к этому я не могу быть, потому что я уже отвязался от Кришны, я уже отвернулся от Него. Я волей-неволей привязался ко всему остальному. Из-за этого мое сознание или память моя извратилась.
И так как память моя извратилась, я привязался к этой материи. Меня преследует страх, потому что я знаю, что мое я ложное. Это положение любого живого существа здесь, в этом мире.
И особенно это положение людей, потому что животные хотя до какой-то степени осознают ложность своих привязанностей, но в очень маленькой степени. Человек понимает безнадежность своего существования.
Однажды к Шриле Прабхупаде подошел ученик и стал жаловаться, что духовная жизнь очень сложная. Шрила Прабхупада сказал, что да, духовная жизнь сложная, но материальная жизнь безнадежная.
Так духовная жизнь сложная. Но в материальной жизни нет никакой надежды, в принципе, потому что она основана, замешана на ложной предпосылке о том, что я есть тело, и что мне так или иначе нужно сохранить это свое ложное, ложное я или ложное положение в этом мире.
И здесь есть другое указание на привязанность Дритарастры. Какое другое указание на привязанность Дритараштры есть в этом стихе? Помимо «мамака» и «пандавах»? Что стало делать?
Нет, другое указание — это само имя Дритараштры. Потому что что значит это имя? Дхрита и раштра. Раштра — это что такое? То есть Махарастра. Земля. Земля. Дхритараштра — это тот, кто захватил землю.
Захватчик земель или владелец земель. Дхрита — это тот, кто держит землю. Землевладелец - можно сказать. Но в приложении к царю это не значит «землевладелец», а «землезахватчик». И он боится. Почему он боится?
Потому что это не его. Почему мы боимся умереть? Потому что тело не наше. Мы говорим мое. Оно, тело, на самом деле нам не принадлежит. И все остальное, что мы пытаемся сохранить, по сути дела, нам не принадлежит здесь. здесь.
И поэтому страх преследует нас. Страх потерять свое ложное Я. И во всех других ситуациях, двух других примеров страха, который описан в первой главе «Бхагавад-гиты», все то же самое. И в нашем с вами случае все то же самое.
История повторяется снова и снова и снова. Этот страх сохранить свое ложное положение в материальном мире к чему приводит, в конце концов? концов. Почему он привел нас? Каждого из нас.
Состояние духовного отчаяния и безнадежности
Он может привести к духовной жизни, это факт. Поэтому глава называется «Арджуна-вишада-йога». Но он сначала приводит к Вишаде. Вишада - это что такое? Вишада - это разочарование. Вишада - это состояние безнадежности.
Вишада — это отчаяние. Когда человек в этих попытках найти себе место в этом мире, в конце концов заходит в тупик.
Он борется, он сражается на несколько фронтов сразу же, чтобы все это сохранить, но он понимает, что все это безнадежно. И рано или поздно его охватывает это состояние безнадежности или отчаяния
Состояние тупика. Кто-то испытывал это состояние тупика, депрессии, безнадежности, бессмысленности всего? Кто испытывал это состояние? Совершенно бессмысленности всего кто испытывал это состояние Совершенно
естественное состояние. Это очень логичное состояние. Я вас поздравляю, все идет по плану, все идет, все хорошо, все идет по сценарию Кришны.
Это естественный итог человеческой жизни, и периодически человек сталкивается с этим состоянием безнадежности, тупика, ощущением депрессии. Среди нас есть специалист по психологии.
Он может подтвердить, что люди периодически в состояние депрессии впадают и Обычный выход какой из депрессии? Что обычно люди делают, чтобы выйти из депрессии спят или пьют или употребляют наркотики, либо пытаются как-то забыться, либо пытаются как-то заслониться от этого всего.
Как правило, это чувство, которое лишает человека энергии. Вишада - это состояние, когда я полностью лишен способности действовать. Почему я лишен способности действовать?
Давайте подумаем, почему это психологическое состояние возникает у человека. В сердце, в сознании. Цель утеряна. Цель утеряна, а еще что-то. Потому что делал, делал и боль. Думаешь, еще что-то сделал, а там будут еще больнее.
Связи порваны с источником. Мне все. Это тоже, да. Это все правильно. Да, это правильно, и цель утеряна, и еще какие-то есть гипотезы. Почему человек впадает в это?
В конце концов, что лежит в основе этого кризиса? Этой депрессии. Да, именно осознание ложности. Ложности моего положения. Мое эго расщеплено. Эго дробится.
Я не знаю толком, что-то у меня уходит из жизни, или я лишился чего-то, что-то вдруг у меня отобрали, и я не понимаю вообще, что мне делать, как, почему теряется цель?
Цель теряется именно потому, что теряется личность, идентичность в том числе. Человек больше не знает, кто он, что он, почему он, так что он не очень понимает.
Потому что вместе с сознанием того, кто я такой, всегда есть понимание, кто я такой, значит то, чего я хочу. Если я перестал понимать, кто я такой, то я вместе с этим не понимаю, чего я хочу.
Мне недавно рассказывали про одну историю - обычную женскую историю, какую-то, обычную человеческую историю про такое вот состояние или депрессию одной женщины, где она просто вот в какой-то момент потерялась и не может себя найти.
Человек теряется, у него почва уходит из-под ног. Именно потому что изначально она была ложной. И в этом смысле такие кризисы неизбежны в жизни любого человека.
И в большинстве случаев выход из этого один: либо человек начинает антидепрессанты какие-то пить, и пытается с помощью антидепрессантов эту проблему решить.
Либо человек идет к психологу, либо к психиатру идет, либо начинает пить, употреблять наркотики и полностью опускается. В данном случае Дхритараштра пытается найти какую-то защиту у Санджаи. Он цепляется за надежду.
Дурйодана тоже цепляется за остатки своего положения в этом.
Поиск выхода из духовного кризиса
Но правильный выход из этого положения какой? Ну да. Единственный правильный поступок в этой ситуации совершил Арджуна. Он сказал, он пришел к Кришне и сказал, все, ничего не понимаю больше.
Шишьяс те ’хам шадхи мам твам прапаннам». И Кришна становится психиатром наш. Он становится утешителем. И он начинает рассказывать Бхагавад-гиту.
И в начале Бхагавад-гиты, если вы помните, начиная со второй главы Бхагавад-гиты. Что происходит между Кришной и Арджуной? Кришна что-то говорит Арджуне, а Арджуна что? Арджуна понять не может, о чем он говорит?
Кришна ему начинает говорить: «Душа вечна», а тот говорит: «А при чем тут душа?» Мне Дрону и Бхишму убивать надо. О чем ты? Что ты говоришь? Он не может услышать, что Кришна ему хочет сказать.
Потому что ему кажется, что Кришна не оттуда заходит. И в конце концов, Кришне нужно спуститься на его уровень, сказать: «Кшатрий, вообще, сколько можно, давай вспомни о своем долге,
и специально, сознательно этот ход есть, даже здесь, в Бхагавад-гите, чтобы показать, что в этом состоянии запутанности человеку очень сложно начать понимать реальность. Привязанности мешают ему эту реальность понять.
Он не слышит, он не чувствует, не видит. В общем, вот она, завязка Бхагавад-гиты. И Бхагавад-гита она нужна только для этого, для того, чтобы восстановить духовную сущность
человека, духовную природу, вернуть человеку его истинное Я. Бхагавад-
гита нужна для того, чтобы вернуть нам почву под ногами и для того, чтобы избавить нас от страха когда человек возвращается в свое духовное Я, к своей духовной природе, то он становится бесстрашным.
Если не полностью бесстрашным, то по крайней мере страхов меньше становится. Первый результат, который каждый человек может ощутить, когда он становится на духовный путь, это то, что ему не так страшно стало.
Все равно страшно, но не так страшно. Кто-то это почувствовал, когда там встал на духовный путь. Все равно противно, но не так противно. Все равно.
И до тех пор, пока человек полностью не осознает окончательно и бесповоротно свою духовную природу, независимую от всех временных обозначений и временных ярлыков которые на нем навешаны которые он сам на себя навесил, всех этих упади, он не сможет от страха избавиться.
Метафорический смысл битвы на Курукшетре
Ну вот, в общем, этот первый стих Бхагавад-гиты, в котором звучит страх, и слова «дхарма-кшетре куру-кшетре» Тхакуром говорит, что кшетра — это поле. Само слово кшетра значит поле. А Кришна от какого глагола происходит?
Пахать. Да. От глагола пахать. Русское слово крестьянин происходит от того же самого корня, что Кришна. Кришна значит тянуть. Тянуть плуг, пахать. Криши и го-ракша. Как го-ракшья. Го-ракша. Криши и го-ракша.
В 18-й главе, когда Кришна описывает обязанности, Вьясадева говорит, что «криши» значит земледелие, а «го-ракша» значит защита коров, и Вишванатха Чакраварти Тхакур играет здесь словами:
он говорит, что есть кшетра, и что с кшетрой делают, с полем, что делать? Пахать его. У нас есть пахарь тут. Как его зовут, этого пахаря? Кришна, Кришна взялся за плуг. Он вышел на это поле битвы, и Дхритараштра подозревает,
что сорняки будут удалены, потому что это поле дхармы, что в конце Шрила Прабхупада говорит, в самом конце комментария, когда он говорит, что
таков смысл слова дхарма-кшетра, Курукшетра, помимо значения в контексте ведической культуры, истории, Шрила Прабхупада говорит то, что он, как правило, не говорит, что у всей этой завязки Бхагавад-гиты есть в том числе метафорический смысл.
Когда я сейчас говорю о том, что тут во всем этом, в Курукшетре и в этом сражении есть некий метафорический или символический смысл, я не имею в виду сказать, что войны не было, что все это просто большая метафора или большая какая-то такая, большой символ, придуманный кем-то.
Майавади иногда говорят, что Курукшетра - это тело или сердце наше.
Шрила Прабхупада, в общем-то, здесь соглашается с этим толкованием, но он говорит, что помимо значения всех этих понятий в контексте ведической культуры, истории. Иначе говоря, реально в истории была битва на Курукшетре.
И реально есть это тело, и реально по этому телу лились потоки крови. Реально на этом по этому полю. Реально на этом поле были убиты миллионы людей.
И реально Кришна стоял на колеснице Арджуны и вздымал клубы пыли, и волосы его были покрыты этой пылью, как Бхишма-дев вспоминает об этом. Все это было реально.
Но помимо этого, у любого ведического произведения есть и другие смыслы, иногда стоит погружаться в эти смыслы для того, чтобы глубже понять, что хочет сказать нам автор.
Не значит, что нужно только символически пытаться толковать какие-то вещи, но символический план или метафорический план у этих событий тоже существует, и что в конечном счете это битва, которая происходит в том числе и в нашем сердце.
Здесь и битва, в которую мы должны прибегнуть к помощи Бога, Кришны, находящегося в нашем сердце. Как Он Сам говорит: «Я колесничий, я колесничий любого тела». любого тела. В самом конце Он говорит: «Янтра-рудхани майайа».
«Я нахожусь в этой машине». «В сердце хрид-деше 'рджуна тиштхати». Я веду каждого для того, чтобы он в конце концов восстановил дхарму или свою истинную природу в сердце.
Шрила Прабхупада объясняет в предисловии, что дхарма — это природа живого существа. И мы все сейчас, так как мы изменили своей природе, мы изменили дхарме, мы изменили своему истинному Я.
Смысл Бхагавад-гиты в том, чтобы вернуть нам понимание своей дхармы или своей природы и деятельности, которая связана с этим. Несколько слов по поводу этого первого стиха.
Важность и доступность изучения писаний
Может быть, есть какие-то вопросы, или какое-то обсуждение, или какие-то мысли по этому поводу. Ну, приём жаловаться надо, говоря, что сложным языком написана битва. И проще какие-то истории читать было бы. Вопрос?
Это букварь духовной науки и понятно что мы все относимся к категории домохозяев и шудр, для которых Вьясадев сделал Махабхарату. Всю. Но в Махабхарате содержится Гита.
Если человек не может Гиту даже понять, то что он дальше может понять. Шримад-Бхагаватам — гораздо более сложное произведение.
Просто когда человек читает истории как истории, не давая себе труда подумать над смыслом этих историй, он не понимает Шримад-Бхагаватам.
Если он не понял Бхагавад-гиту, то он не сможет понять ни одного слова Шримад-Бхагаватам, ни одной истории Шримад-Бхагаватам.
Чтобы хотя бы немножечко понять Шримад-Бхагаватам, человек должен в совершенстве понимать Бхагавад-гиту, он должен наизусть, назубок знать её.
Шрила Прабхупада говорил, что Бхагавад-гиту нужно знать, как адвокаты знают книгу законов. Потому что там содержатся самые простые элементарные законы бытия
Бхагавад-гита не сложная, Бхагавад-гита очень простая, она написана для всех: для вайшнавов, для шудр, для нас, для всех. Ну, просто мы слишком тупые. У нас слишком много экскрементов в мозгу накопилось.
А вот то, что Харидев делает, он читает Гита-махатмью, потом Вишну-видью из Вишну-пураны, потом вторая Гита-махатмья. То есть насколько это вообще нужно и важно.
Шрила Прабхупада упоминает Гита-махатмью в самом начале комментариев к этому стиху. В Гита-махатмье написано. Он читает смысл перед тем, как начать потом. И после там... Савадхана-манаса... Да, кто это не помнит, что...
Шрила Прабхупада не вводил это в практику нашу постоянно. Он цитирует Гита-махатмью. В Гита-махатмье написано о Шанкарачарье. Шанкарачарья прославляет Бхагавад-гиту в этих стихах.
Он говорит, что она изошла из лотосных уст самого Господа. И Гита, Ганга, кампитва, пунарджанмана видят: если человек пьет эту воду, Ганги или амриту, Бхагавад-гиту, он никогда не вернется снова сюда, в материальный мир.
Это можно делать, если таким образом наше сознание действительно строится, если я понимаю, о чем идет речь, и настраиваю сознание человека.
Наша степень и глубина нашего понимания Бхагавад-гиты очень сильно зависят от того, насколько сознание настроено на нее и насколько мы благоговейно относимся и понимаем, что это слова, исходящие из уст самого Кришны, самого Бога.
Если это помогает нам это сделать — хорошо, но, в принципе, объяснения Шрилы Прабхупады они тоже помогают это сделать. Если
я просто делаю это как ритуал, никакого смысла нет: я точно так же могу отбарабанить все эти стихи.
Освобождение от ложного эго и привязанностей
И никакого сильного эффекта от этого не будет. В семинаре по этой теме, который мы проводили в Израиле, мы говорили о том, что причина того, что человек насилие совершает, — это привязанность.
И там вы сказали, что Кришна приводит пример, крайний случай, что он говорит: если ты будешь действовать вне привязанности, ты даже, убивая, не будешь убивать. Ну и вот этот момент вы как-то объясняли там, я просто
хотел понять: вот как, есть ли какие-то стадии, как человек приходит к тому, что он начинает делать всё не просто, и иногда даже такие серьёзные какие-то вещи — не из привязанности.
То есть это такой серьёзный уровень, а до этого есть какие-то шаги, какие-то. Уровень, о котором говорит Кришна в Бхагавад-гите, — это когда нет аханкары, когда у человека нет аханкары, нет ложного эго.
До тех пор, пока у меня есть ложное эго, все мои привязанности коренятся в ложном эге. Ложное эго - это совокупность всех материальных привязанностей, она состоит из них.
Пока у меня есть ложное эго или ложное отождествление, я не имею права этого делать. Теперь, даже если моё ложное эго ослабло, оно у меня всё равно есть.
Иначе говоря, нет каких-то промежуточных ступеней между состоянием, когда ложное эго есть, и когда ложного эго нет. Либо оно есть, либо его нет.
Нельзя сказать, что его нет на 50%, поэтому я теперь могу вот убивать: «Я ещё не могу, но уже лгать я уже могу ради Кришны».
Так, когда человек сделает какой-то список грехов, которые он сейчас может совершать, потому что он уже ради Кришны это делает, а вот эти всё не может на всякий случай, чтобы не попасть в затруднительное положение.
Либо человек обладает ложным эго.
Хотя сам этот процесс, естественно, растянут во времени, так я постепенно разотождествляю себя с материальным телом и все больше и больше начинаю ощущать причастность себя к Богу и к духовному миру.
Но это не означает разрешение делать что-то. Как реально происходит, что реально происходит? Что человек вначале для того, чтобы достичь какого-то духовного уровня, он следует предписаниям шастры.
Что он постепенно может сделать?
Он может постепенно опускать какие-то детали по мере того, как его ложное эго ослабевает, и его принадлежность к Богу становится сильнее, он может потихонечку ослаблять строгость следования шастрам в каких-то моментах, то есть убирать из своей жизни некие мешающие или слишком такие сложные элементы физической культуры.
Но я просто хочу сказать, что к нам это не относится, потому что у нас никаких сложных элементов физической культуры нет с самого начала.
Мы не следуем никаким слишком уж утомительным ритуалам, которые исследовали люди для того, чтобы достичь предварительного уровня. У нас и так все предельно упрощено.
Иначе говоря, знаете, как в этих дирижаблях всегда есть запасной груз, или как это называется, балласт, который, если он падать будет, можно скинуть.
В ведических ритуалах всегда есть какой-то балласт, который можно скинуть. У нас уже этого балласта нет. Когда в какой-то момент мы ощутим, что я полностью предался Кришне, то тогда да. Тогда я все.
То, что я буду делать, я буду делать ради Кришны. Нам, в данной ситуации, не это проблема. Не то, как поскорее начать там ради Кришны убивать. В ИСККОН очень сильно, особенно в начале, люди злоупотребляли этим.
Я помню, среди первых преданных это было очень распространено. То есть вот это представление о том, что отныне нам все можно, потому что мы уже предались Кришне, оно заставило нас совершить очень много глупостей каких-то.
Поэтому не нужно торопиться с тем пониманием того, что нам все можно, нужно стараться, чтобы все-таки этого ложного эго не было. Наоборот, нам нужно стараться следовать.
И в «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья подчеркивает какие-то моменты. Подчеркивает, что преданный, несмотря на то, что он свободная душа, у него есть принципы этикета. Вроде бы мы свободны, да.
Значит, все что хочу, то могу и делать. Нет, наоборот, преданный должен уважать очень сильно старших, должен знать, как общаться с другими людьми.
Это все принципы этикета, которым мы должны следовать, и причем очень строго. Это создаст условия, необходимые для того, чтобы наше ложное эго расслабилось слегка.
Что происходит в ситуации адхармы, ложное эго только туже становится, только туже затягивается. Если мы делаем что-то не то, то мы свое ложное я усугубляем. Когда Шрилу Прабхупаду спросили, можно ли воровать для Кришны?
Один человек, который решил применить свои способности, свою гуну и карму в служении Кришне, спросил, можно ли воровать? Он сказал, тебе нельзя, мне можно. Потому что ты, если ты будешь воровать, что с тобой будет?
Ты будешь бояться. Твой страх будет становиться больше. Потому что мы все равно боимся. Мы не будем делать это для Кришны, у нас все равно будет материальное представление, у нас будет страх.
Привязанность будет становиться еще сильнее. Когда человек, преждевременно воспользовавшись этой незрелой философией, начинает делать какие-то вещи, его привязанности, вместо того чтобы ослабевать, становятся сильнее.
Наоборот, когда он живет праведной, хорошей жизнью, чистой жизнью, то его привязанности ослабевают, в том числе и привязанность к телу, и отождествление себя с телом.
Все эти поступки, они будут мешать нам на нашем духовном пути. Как вы это объясните? Например, люди могут спросить: почему такой стих, нам можно убивать?»
Это нужно, если человек разумный, то нужно объяснить ему, что этот стих — это всего лишь навсего литературный прием. Этот стих на самом деле реально является литературным приемом.
Точно так, это определенный, я не знаю, как называется этот аланкар, а ти- что-то там такое, я не помню. Это один из аланкаров.
Любая поэзия, а гита это поэзия, для того, чтобы произвести более сильные впечатления, или для того, чтобы донести мысли какие-то, пользуются приемами литературными ати-шайокти, атишайокти-аланкара.
Это тоже литературный прием. Это не лицензия того, что человек может делать там самые ужасные грехи. Это просто способ или формулировка мысли.
Чтобы подчеркнуть эту мысль, она формулируется в виде некого парадоксального предложения, которое является допущением чего-то невероятного.
Даже в этом случае этот человек должен считаться праведником, даже если он совершает все самые ужасные грехи. Кришна не хочет сказать то, что ему пытаются приписать.
Кришна хочет сказать одну простую вещь: что он хочет подчеркнуть ценность решимости в случае сад-ачара. Он хочет подчеркнуть важность отсутствия ложного эго.
То, с чего начинается Бхагавад-гита, то, чего Арджуна не мог понять. Арджуна, ты не мог понять, где мое ложное эго.
Что у него зашаталось, и он этого не мог увидеть, услышать, почувствовать — это просто литературный прием, и такими литературными приемами любой поэт пользуется.
У Александра Сергеевича Пушкина может найти такие же приемы. Я сейчас, мне сразу на ум ничего не приходит, но можно подумать и аналогичные вещи найти для того, чтобы ярче высказать какую-то мысль.
Она выстраивается в таком виде. В виде допущения невозможного. Я не знаю, убедил я тебя или гипотетического твоего собеседника. Нужно читать гиту во всем контексте.
Если прочитать ее в контексте, если вырвать этот стих и поставить его на знамя, как некоторые люди делают. Вот смотрите, что Кришна это делает, вот чему они учат в Бхагавад-гите.
Прочитайте сначала всю Бхагавад-гиту, потом скажите. Это же все очень просто.
Заучивание стихов на санскрите
Насколько важно научные звуки заучивать, реформировать на Хари-бхакти-виласа, записи Шрилы Прабхупады, он начитывал даже специальные гиты, согласитесь. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы знали Бхагавад-гиту.
Если не всю Бхагавад-гиту, то, по крайней мере, самые существенные важные стихи Бхагавад-гиты.
Потому что в принципе мне какой-то. Потому что в этой практике рецитирования или декламирования священных писаний изначально существовала в ведической культуре и до сих пор она продолжает существовать.
Во-первых, сам санскрит обладает силой.
Я сегодня только на лекции по Гайтре объяснял, что каждая буква алфавита, Джива Госвами объясняет это, что каждая буква санскритского алфавита, каждый звук санскритского алфавита есть 54 звука санскритского алфавита.
Если он произен правильно, он пробуждает определенную тонкую энергию. Если слова произнесены правильно, человек чувствует облегчение. Конечно, если с русским акцентом Гиту читают: «Дхритараштра увача»,
то тогда, может, это и не будет иметь такого эффекта с такой чисто такой, скажем, фонетической точки зрения. Но независимо от фонетической точки зрения, человек, если он читает,
и главное — понимать смысл, о чем идет речь, то она, «Гита», как бы разворачивается в нем. В Начпате есть клуб шлокалюбов, и они знают «Гиту» наизусть. Гауранга, например, он знает «Гиту» наизусть.
Я не знаю, Говардхана-Гопал знает, Говинда знает, да. Радханатха, они знают «Гиту» наизусть целиком, все. 700 стихов все. На санскрите. Да поможет. Просто «Гита» там будет, и она будет вытеснять скверну.
Там объем ограниченный. А так они там будут оставаться.
Преодоление внутренних кризисов на духовном пути
Вы говорите о том, что только мешают, возникают другие ощущения утраты своего ложного я, да?
Он пришел на поле битвы Курукшетра и сказал, все, мы сейчас их победим. Мы сейчас все, вообще, никаких проблем нет. Кришна говорит, да, конечно, я знаю. В духовной жизни то же самое происходит у человека, потому что по той же самой
причине, потому что он сталкивается с невозможностью преодолеть свои привязанности. Но в духовной жизни у человека есть какой-то выход, и у него есть надежда.
В материальной жизни, когда человек сталкивается с этой дилеммой того, что мне нужно привязанности преодолеть, я не могу их преодолеть, потому что это я. Так как я могу преодолеть то, что есть я?
Чтобы преодолеть что-то, я должен перестать этим быть. В материальной жизни это безнадежно. В духовной жизни у человека те же самые кризисы бывают.
И доказательством этого, то, что случилось с Арджуной, он сделал первый шаг духовной жизни и сразу захотел убежать обратно. То же самое случается с нами.
Мы от какого-то отчаяния приходим в духовную жизнь и делаем первый шаг, а потом пытаемся убежать обратно. Ну, как вот набраться. Ну, нужно пойти дальше первой главы.
Учительные зубы могут быть, люди, как правило, они остаются в пределах первой главы, они пугаются, они понимают, что это и есть, они чувствуют свою слабость.
Слабость возникает из-за того, что они не сконцентрированы сами, что они сами расщеплены и не расщеплены. И они делают шаг назад.
Потом они запутываются опять в своей материальной жизни и опять пытаются делать какой-то шаг. Иногда у них не хватает смелости снова этот шаг в духовную жизнь сделать.
А сколько людей у меня перед глазами стоят, которые мне так сделали, они пришли. Сегодня я рассказывал историю, брамачари, да, ну замечательную. Не буду вам рассказывать, чтобы не смущать ваши умы. Про одного брамачари.
Ну, такой брамачари. Расскажу вам. Давно был. Все равно не знаете ни одного из этих действующих лиц. Он был такой брамачари, такой, прям убежденный. Всякому кричал, ругался все время на всех, в майе всех называл. Вот.
И они летели в Индию, и так случилось, что одна русская преданная тоже с ними летела. Она одна была, первый раз в Индии, не знала, что делать. Они прилетели в Калькутту, и за ними прислали машину.
А она одна, ее сразу же облепили индусы. Брамачари сказал: «Ни за что». «Она не поедет с нами». Этот другой, с ним был грихастха, он сказал: «Нет, я так ее не брошу, она поедет с нами». У них страшный скандал случился.
Потом четыре месяца мотали, ему говорю: «Что ты сделал, Вася? Все, негодяй, ты падший, ты чуть женщину видишь, сразу ее под свое крыло берешь, негодяй, Вася, просто негодяй, негодяй, что ты делаешь? Вот никогда с тобой больше никуда не поеду». Он там ну четыре месяца
ему портил нервы. А через год этот брамачари женился на этой матаджи. Сейчас он ему говорит: «Все, за тебя я в нее тогда влюбился, ха-ха». Это вопрос о привязанности к материальному.
О том, что человек делает какой-то шаг, привязанность к материальному остается. Им очень трудно на самом деле дальше идти. Он какими-то внешними способами пытается все наладить,
как Арджуна пытался это тоже внешними вещами свою картину сохранить, рушащуюся миром, Кришна не учит, поэтому все, раз — надо дальше идти. А что это на практике означает? Дальше — второй уровень бхакти.
Значит, думать над тем, что Кришна говорит. Реально понять: сначала слушать — шраванам, потом
с мананам, потом нидидхьясаной, слушать, думать, слушать, помнить, потом думать, потом совместить это с реальностью своего сознания. С пасьянти, пасьянти.