День 5. Мадхуван, Талаван, Лохаван
Bhakti Vijnana Goswami · Vrindavan · 2014
Chapters
Нараянам намаскритья, нарам чайва нароттамам, девим Сарасватим вьясам тато джайам удирает, нашта-прайешв абхадрешу нитьям Бхагавата-севайа Бхагават-уттама- шлоке бхактир бхавати наиштхики. и стихи.
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Ям правраджантам анупатам апета-критьям, там сарва-бхута-хридайам муним анато 'сми. Мы прочитаем сегодня с вами 21-й стих из 9-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам.
...-тима, бхактимата, джняни- нам чатма-буддхьятах, бхактиматам иха. На Не аям — этот сукха. Легко достижимый или приносящий счастье. Бхагаван, верховная личность Бога.
Те, кто воспринимает жизнь на телесном уровне, — гопика. Сута — Кришна, сын Яшоды. Шрила Прабхупада поясняет: Кришну в роли сына Васудевы зовут Васудева, а в роли сына матушки Яшоды — Кришна.
гьяни, пытающихся избавиться от материальной скверны, от атма-амаранам, самодостаточных йогов, ятха, как бхактиматам — преданных. ига здесь перевод.
Комментарий Шрилы Прабхупады о доступности Господа
Верховная личность Бога, Кришна, сын матушки Яшоды, легко доступен преданным, которые с искренней любовью служат Ему, но для тех, кто занимается умозрительным философством или пытается обрести духовное совершенство с помощью аскетических подвигов, или отождествляет себя с телом, он очень трудно достижим.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Кришна, Верховная Личность Бога, в образе сына матушки Яшоды легко доступен преданным, но не тапасви, йогам, гьяни или тем, кто отождествляет себя с телом.
Иногда их называют шанта-бхактами, но на самом деле настоящие бхакти начинаются с дасья-расы.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Йе ятха мам прападьянте тамс татхаива бхаджамьяхам, мама вартманувартанте» — как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. человек предается мне, так я и вознаграждаю его.
Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи. Все ищут Кришну, ибо Он - высшая душа всех индивидуальных душ. Каждый человек любит свое тело и хочет оберегать его, потому что Он душа, находящаяся в теле.
Точно так же каждый любит душу, потому что душа является неотъемлемой частицей высшей души Кришны. Так что на самом деле каждый стремится обрести счастье, возродив свои отношения с высшей душой Кришны.
В «Бхагавад-гите» Сам Господь говорит об этом: «Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо». вет дяха. Цель всех Вед — постичь Меня, «ахам эва ведйо». Стало быть, и карми, и гьяни, и йоги, и святые — все ищут Кришну.
Однако только Тот, кто идет по стопам преданных, у которых есть личные отношения с Кришной, особенно жители Вриндавана, способен достичь высшего положения, получив возможность общаться с самим Кришной.
Вриндаванам паритяджья на гачхати. Говорится, что Кришна ни на миг не покидает Вриндаван.
Вриндавана-васи, матушка Яшода, друзья Кришны, возлюбленные Кришны, юные гопи, с которыми он танцует, связанные с Кришной очень близкими отношениями, и Кришна становится доступным для тех, кто идет по стопам этих преданных.
Нитья-сиддхи — это экспансии Кришны, которые всегда находятся вместе с Кришной.
Но если те, кто пытается обрести садхана-сиддхи или совершенство духовной практики будут идти по стопам спутников Кришны, относящихся к категории нитья-сиддх. Они тоже легко достигнут этого положения.
Однако некоторые привязаны к разным формам телесного самоотождествления. Например, Господь Брама и Господь Шива занимают очень высокое положение, поэтому у них присутствует сознание того, что они великие Ишвары.
Иными словами, поскольку Господь Брахма и Господь Шива являются гуна-аватарами и занимают высокое положение, они чувствуют себя чуть-чуть до какой-то степени равными Кришне.
Но у чистых преданных обитателей Вриндавана нет ровным счетом никакого телесного самоотождествления. Они полностью отдают себя служению Господу, переполненные возвышенной любовью к Нему — премой.
Вот почему Шри Чайтанья Махапрабу учил: «Према пумартха махан», высшим совершенством жизни является према, чистая любовь в отношениях с Кришной и матушкой Яшодой, величайшей из преданных, достигших этого совершенства.
...-капубндехим гоб яка, дяннина, чатма, ята бактиматваме.
Верховный Господь Кришна, сын матушки Яшоды, доступен преданным, которые с искренней любовью служат Ему, но для тех, кто занимается умозрительным философствованием или пытается обрести духовное совершенство с помощью суровых аскетических подвигов или же отождествляет себя с телом, Он труднодостижим.
У Майнати Миря, Гням Шай, Чаина, Тайшрима, Сричайтаня мановиш там, стапитом ей на бутале, своя мрупа до моя, дада падантика ванде Сригуру Сриутапада Мам, Сри Гун Вайсна сриручата, саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам,
Среда Кришнапада, шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча. праввасиду, паттане, Ващнапи, 18-ота, 12 ряд — марема Рама, 1-на ..бу Йока на квадрата 14-укамала, Вишвам в 2-мапа, Ванде Ятприя,
Арадхья Бхагаван Враджеша-танаяс тад-дхама Вриндаванам, я колпитам премарта махан, сриматам шримад-бхагаватам праманам амалам према пумартхо махан, шри-чайтанья махапрабхор матам идам татрадарах на парах.
Вайшнава-дживани-вигьяя вишва-мама-бхаджами вам прасути-да-садам, аня шарана-гати-прана Бхагавате. Я уже сказал вначале, что Шрила Прабхупада обладает удивительной способностью просто говорить о сложных вещах.
Этот комментарий доказательство тому, одно из многочисленных доказательств тому, я попытаюсь раскрыть несколько очень важных вещей, о которых говорит Шрила Прабхупада в этом комментарии, высшей степени важных для нашего понимания смысла духовной практики.
Я хотел сначала напомнить дорогу, по которой мы пришли сюда, к этой теме. Вначале мы говорили о том, что есть Дхама, о разных уровнях Дхамы и в каком настроении человек должен входить в Дхаму. Дхама
живая Дхама есть чит-шакти Господа, олицетворение Его духовной энергии, и я должен входить в эту Дхаму в состоянии максимального смирения.
Различие явления Кришны в Матхуре и Вриндаване
Мы с вами потом перенеслись в Матхуру, место, где рождается Кришна, и на двух последних лекциях попытались объяснить, чем отличается рождение Кришны в Матхуре от рождения Кришны во Вриндаване.
Кришна рождается в Матхуре и Кришна рождается во Вриндаване в одно и то же время.
Он рождается у Васудевы и Деваки в темнице Камсы, и Он рождается у Яшоды и Нанды в Гокуле, Махаване, среди коров, пастухов, в атмосфере ликования, радости, счастья, безграничного.
Я объяснял, что Васудева в каком-то смысле олицетворяет принципы вайдхи- садхана-бхакти, которая основана на вере, которая основана на понимании священных писаний и вере, которая приходит в результате понимания священных писаний.
Вера вместе со знанием порождает в человеке решимость, и стимулом для этого является страх, страх материального существования. Как говорит великий Кави, поэт, которым восхищался
все Чайтанья Махапрабху: «Шрути-мапаре смрити-мапаре, бхарата-манья, бхаджанта-бхава-бхитих». Барата Манья, Баджанту, Баба Бити.
Что одни, движимые страхом материального существования, «бхава-бхитах», шрути-мапаре, поклоняются шрути, изучают Упанишады и пытаются постичь природу духа, лежащего за пределами этого мира.
Другие изучают смрити, Пураны, Бхагавад-гиту. Но в конечном счете они движимы тем же самым страхом материального существования.
«Бхарата-манья», третьи изучают Махабхарату, «бхаджанта-бхава-бхитих», они поклоняются этим священным Писаниям для того, чтобы в конце концов покончить с этим бесконечным круговоротом рождения и смерти, самсара-чакрой.
Но этот поэт говорит: «Ахам иха нандам ванде ясья алинде парам-брахма». Парам-брахма. Что касается меня, то я нандам ванде, поклоняюсь Нанда Махараджу. Почему? Потому что у него во дворе ползает Парам-брахман.
Потому что Верховный Господь, Верховный Дух ползает во дворе у Нанда Махараджи. И мне не нужно изучать шрути, смрити, Махабхарату. Единственное, что мне нужно понимать, это то, какая любовь связывает Нанду и Кришну.
И мы вначале с вами говорили о Васудеве и Деваки. Васудева и Деваки — это пример тех людей, которые становятся на духовный путь, движимый страхом материального существования.
Нанда, в противоположность этому, является олицетворением лалосы или лобхи, жадности. Мы рассказывали на последней лекции о том, какая жадность жила в сердце. Нанды.
Нанда говорил: Мне не нужен никто другой, мне нужен только Кришна. И он делился тем же самым с Яшодой. Они разговаривали друг с другом, и выяснилось, что они одновременно видят один и тот же образ.
Нанда говорил: «Я вижу маленького мальчика, прекраснее миллионов солнц, который играет у тебя на коленях, смеется, пускает пузыри, держится за твою грудь.
И мне не нужен никто другой, мне не нужны никакие другие методы, которые в конечном счете всего лишь навсего эксплуатируют мою собственную карму.
Да, на основе своей кармы я могу получить что-то, что-то хорошее, если я максимально извлеку выгоду из своей кармы, из своих прошлых поступков, но мне не нужно это.
На самом деле, это удивительная практика, которую принес нам с вами Шри Чайтанья Махапрабху, который пишет в комментарии Шрила Прабхупада, начинается с того, что в наше сердце попадает горячее желание обрести любовь к Кришне.
Я рассказывал: в этом отличается молитва Васудевы и Деваки от молитвы Нанды и Яшоды в прошлой жизни. Васудева и Деваки просили: «Приди как наш сын».
Пусть у нас будет сын такой же, как ты, а Нанда и Яшода в своей прошлой жизни, как Дрона и Дхара, просили: «Ничего не хотим, хотим только любви, хотим только любви.
И как я объяснял в прошлый раз, это желание переходит из сердца в сердце, не из ума. Это не процесс, не продукт, не порождение некого интеллектуального размышления никогда, только из сердца в сердце.
Только если я раскрою свое сердце навстречу тому, у кого в сердце живет такое желание, я смогу получить тени этого желания. И это садхана, которую принес Шри Чайтанья Махапрабу.
Суть служения любви жителей Вриндавана
И сегодня в комментарии Шрила Прабхупада, собственно, объясняет, в чем суть этой садханы. Он объясняет, в чем абсолютная суть этой садханы, он говорит, что суть этой
саданы заключается в том, чтобы поклоняться Кришне, не одному, чтобы поклоняться даже не Кришне как таковому, чтобы поклоняться любви, которая связывает Кришну и тех, кто его любит. Я уже говорил об этом.
Мы с вами в конце концов должны стать слугами чужой любви. И таким образом, научившись служить чужой любви, обрести все.
Пселопады говорит, что с помощью этого процесса служения чужой любви человек может достичь ровно такого же положения, какое занимают вечные спутники Кришны во Вриндаване. Но для этого я должен ценить их и их любовь, я
не могу поклоняться... Шрила Прабхупада объясняет, что мы вслед за этим стихом, Шукадева Госвами говорит об этом: «Наям сукхапа Бхагаван дехинам гопика-сутанам чатма-бхутанам». Говорит: «Наям сукхапа Бхагаван».
Бхагаван, его очень сложно достичь.
Наям тем, кто дехинам, тем, кто до какой-то степени отождествляет себя с этим телом. И в качестве примера Шрила Прабхупада приводит Брахму, потому что Брахма является изначальным Ишварой, олицетворяющим путь карма-йоги, путь ведической кармы.
И гьяни, гьяни, гьяни тоже не могут никогда, ни в какой ситуации никогда достичь Кришну. Или, по крайней мере, им очень сложно это сделать — сулабха Бхагаван. Кому легко это сделать? Бхактам, преданным. Почему?
Потому что они поклоняются не Бхагавану, а гопика-суте. Сыну Ешоды.
Потому что они поклоняются сыну матушки Яшоды, и Шрила Прабхупада объясняет этот момент, что наше поклонение — это поклонение Кришне и Ешоде вместе, никогда не по отдельности.
И мы приходим к Кришне через понимание той любви, которая связывает их. Почему? Потому что это абсолютно чистая любовь, потому что эти отношения абсолютно чистые.
Так как в отношениях к карме и гьяне есть примесь материального эгоизма. Преданные Вриндавана отдали себя Кришне полностью. У них нет даже тени материального самоотождествления, они все готовы отдать ради Кришны.
Они готовы служить Ему день и ночь. Яшода, ради того, чтобы убрать капельку пота на лбу Кришны, готовы умереть тысячи раз. Есть знаменитая история, которую рассказал Шрила Прабхупада, про то, как Кришна в Двараке,
а как у Кришны в Двараке стали спрашивать, почему Ты по ночам видишь сны о Вриндаване, почему Ты вспоминаешь коров и гопи?
И чтобы объяснить людям, почему Кришна сделал вид, что заболел, у него разболелась голова: он позвал врачей, врачи щупали ему пульс, они качали головами, они дергали себе
бороды, они сказали: «Мы не знаем, почему Бхагаван — Верховная Личность Бога — болеет». Все доши в порядке. На самом деле никаких дош у Него нет. Нечему выходить из равновесия, сплошная сат-чит-ананда.
Кришна говорит: «Голова болит, раскалывается, умираю». В конце концов, преданные собрались и стали спрашивать, Нарада Муни пришел и стал спрашивать:
«Что делать, что делать? Кришна, Ты знаешь, что делать?» Кришна говорит: «Да, Я знаю, Меня может спасти только пыль с лотосных стоп Моих преданных, только она может вылечить Меня».
Он сказал вдруг: «Конечно, никаких проблем нет». Он стал бегать по дворцам Двараки. Он прибежал к Рукмини и сказал: «Твой муж болен, у него раскалывается голова». Дай, пожалуйста, немного пыли со своих стоп. Ни за что.
Раз ты не знаешь, что Он Верховный Господь, я попаду в ад, если я сделаю это, если пыль с моих стоп окажется у него на голове. Он стал бегать по всем дворцам, умолять, никто не дал ничего.
Нарада вернулся с понурой головой и сказал: «Кришна, никто не хочет, они боятся». Кришна говорит: «Ну, знаешь, Нарада, слетай во Вриндаван». Может быть, там тебе удастся получить пыль со стоп преданных.
Нарада прилетел во Вриндаван, объявил громогласно, что Кришна болен, Кришна болен, преданные стали плакать, рыдать, гопи собрались вокруг него. Что мы можем сделать, чтобы он не болел?
Нарада сказал: «Вы должны собрать пыль со стоп, и я отнесу ему, Кришна посыпет эту пыль себе на голову и он излечится. Гопи выстроились в очередь, гопи стали оттирать свою
пыль и приносить пригорошнями эту пыль: «Нарада, пожалуйста, возьми мою пыль, Нарада». Он сказал: «Неужели вы не знаете, что вы пойдете в ад?» Они сказали: «Конечно же, знаем, разумеется знаем.
Но если от того, что мы пойдем в ад, это поможет Кришне излечиться от боли, то этот ад будет самым высшим блаженством для нас. Мы будем находиться в аду, и мы будем самыми счастливыми обитателями ада. Потому что мы могли послужить Кришне.
И это объясняет Шрила Прабхупада, когда он говорит, что мы не должны следовать ни Шиве, ни Брахме, ни пути кармы, ни пути гьяны. Единственное, кому мы должны следовать — «ахам-а-ха, на-дам ванде, ясиалинде парабрахман».
Шрила Санатана Госвами объясняет, комментирует этот стих, удивительную вещь. Санатана Госвами объясняет, комментирует этот стих, удивительную вещь.
Слушайте внимательно, он говорит поразительную вещь, когда он комментирует этот стих. стих.
Да, он говорит, что почему Шрила Прабхупада объясняет здесь, почему не нужно поклоняться Господу Брахме и Господу Шиве, потому что они привязаны. К тому, чтобы быть Брахмой и Шивой. Привязаны.
У них есть это чувство того, что «я — Кришна, Он — Кришна», но я тоже не лыком шит. Я тоже чуть-чуть почти как Кришна. Почти как Кришна. Они думают о себе.
И Шрила Санатана Госвами объясняет, в чем совершенство этого пути. Он говорит, что совершенство этого пути заключается в том, что, комментируя это слово «сукха-апаха»,
комментируя это слово, которое значит, что легко достижимо, но оно также значит, как Шрила Прабхупада переводит это, приносящее счастье, он говорит, что этот Бхагаван в образе Гопика-суты, Бхагаван в образе сына Яшоды,
приносит счастье на уровне садхья-совершенства и на уровне садхана-бхакти. Самое поразительное, что даже на уровне садхана-бхакти, когда, казалось бы, нужно преодолевать много препятствий, и садхана — это жуткая вещь.
Кто-то занимался йогой по Айенгару: жуткая вещь. А-а-а-а-а! Тадасана: «Хлопчик, втяните внутрь живот, наружу» или как там, или наоборот, я не знаю как. «Подтяните коленные чашечки».
Садхана, как правило, не доставляет счастья. Люди стремятся к счастью. Но здесь говорится, объясняется: «сукха-апаха Бхагаван», Гопика- сута. Бхагаван в образе Гопика-суты приносит счастье с самого начала.
Когда мы понимаем это, почему Шрила Прабхупада объясняет это? В том числе. Он объясняет это, и это же объясняет Санатана Госвами.
Санатана Госвами объясняет, что Он приносит счастье даже на уровне саданы, потому что это самая совершенная форма Господа.
Господь проявляет Себя самым удивительным образом, Он самый прекрасный, когда Яшода смотрит на Него глазами любви, Кришна становится еще прекраснее. И когда Он смотрит на Яшоду, Яшода становится прекраснее.
Происходит эта цепная реакция любви. И мы смотрим на них, и мы сами становимся еще прекраснее. И такими уродливыми, как раньше. И Санатана Госвами говорит, что это совершенная форма Господа. Есть разные формы Господа.
Есть форма Господа, сильно полысевший старик с седыми волосами, спадающими на плечи, это тоже определенная форма Господа.
Наверняка где-то на какой-то планете Господь находится в такой форме, но это не самая совершенная форма Господа. Самая совершенная форма Господа - это Тот Кришна, который проявляется здесь, во Вриндаване.
Поэтому, когда Валлабхачарья пришел в Джаганнатха-Пури к Чайтанье Махапрабху и сказал: «О великий святой, я хочу рассказать тебе о своей интерпретации Шримад-Бхагаватам и о том, какой новый смысл я нашел в имени Кришны», Чайтанья Махапрабху заснул.
лучше. И сказал: «Я не хочу слышать никаких других объяснений имени Кришны. Я уже знаю объяснения имени Кришны. Это мальчик цвета грозовой тучи, который сидит на коленях у матери Яшоды и сосет ее грудь.
И никакого другого объяснения мне не нужно. Все другое объяснение только в конце концов запутает меня. Только собьет меня с толку, заставит меня сосредотачиваться на чем-то другом.
Тогда как единственное мое объяснение — это парам-брахман, да, я знаю, он Верховный Дух. Но он сидит на коленях у Яшоды, и он смотрит на нее и радостно смеется. Она смотрит на него и тоже смеется. И все.
И никакого другого объяснения мне не нужно. Я не хочу слушать других объяснений. И это самое большое счастье, которое может быть. И Санатана Госвами говорит: «Слушайте очень внимательно». Он объясняет садхану.
Он объясняет садхану, которой мы должны заниматься. В одном предложении. Очень простая садхана.
Он говорит: наша садхана, наша с вами духовная практика заключается просто в том, чтобы принять, что Бог сидит на коленях Яшоды, наша садхана заключается просто в том, чтобы постоянно принимать и помнить, что Бог, верховная личность Бога, обладатель всех энергий, всех сил, всего могущества, всей красоты, силы, становится маленьким младенцем приходит и испуганными глазами смотрит на Яшоду.
Сегодня мы расскажем несколько историй, связанных с этим, о том, как Кришна убегал от Есоды, боялся, как она наказывала его. И это наша садхана.
Садхана только в этом: чтобы просто принять в сердце то, что Бог может любить, и то, что мы можем любить Бога. И что это значит любить Бога?
И для того, чтобы вот этот наш Бхагаван, как Радханатха Махарадж рассказывает историю про его пребывание в Варшане, когда после ночного киртана, устроенного Рамеш-бабой, когда все местные жители танцевали, прыгали, пели, один мальчик взял его за руку, притащил его в храм его собственный маленький храм поставил его перед алтарем и на алтаре красовалась фотография маленького Кришны.
Этот мальчик указал на этого маленького Кришну пальцем и сказал: «Это мой Бог». И гордо ударил себя кулаком в грудь. Это мой Бог.
Не страшный Бог, не мстительный Бог, не ревнивый Бог, Бог, который подчиняется любви и становится слабым от любви. Но теперь стоит вопрос еще более важный для нас с вами. Как по-настоящему прийти к этому состоянию?
На самом деле это не такая дешевая вещь, и для того, чтобы дойти до этого состояния, для того, чтобы действительно оценить и поклоняться Кришне, и заниматься этой саданой,
рагануга-садхана-бхакти, а к этому тоже лежит определенный путь.
Пример духовной практики Рагхунатхи даса Госвами
Есть конкретный совершенно путь, лежащий к этому и мне хотелось прочитать стих, которым Шрила Бхактивинода Тхакур прославляет Рагхунатху даса Госвами, это
одна из пранама-мантр Рагхунатхи Даса: «саданайр дживане ясья дришто бхава-удайо» крамах Рагхунатха-маха-вандае Госвами-прабху. Сейчас, Рагхунатха-маха-вандае, как там? Даса Госвами-нам прабху.
Я поклоняюсь Рагхунатхе Дасе Госвами, как своему Господину, своему повелителю Прабху. Рагхунатха-маха-вандае, Даса Госвами-нам Прабху. Почему? Слушайте очень, очень внимательно. Почему?
«Саданайр дживане ясья дришто бхава-удайо крамах». Потому что Он на примере своей собственной жизни, Дживане, показал, какой саданой должен заниматься человек. Саданайр дживане ясья.
Дришто — показал, бхава-удая-крамах, как постепенно крамах, в сердце человека возникает Бава.
Бхава-удая, как бхава, или любовь к Богу, постепенно зарождается в сердце человека. Даса Госвами нас проеджи на Ачария - тот, кто символизирует высшую цель, достижение высшей цели, любви, и поэтому вся его жизнь так важна для нас.
Я буквально в нескольких словах пунктирно опишу его жизнь, потому что, как говорит здесь Бхактивинода Тхакур, его жизнь — пример для нас. Как можно неискусственным образом возбудить в себе бхаву?
Иногда люди думают, что эта бхава, любовь к Богу — это нечто искусственное, порождение ума. Иногда мы плачем чуть-чуть: «О, Кришна», как матери, иногда говорят: «О, мой Кришна, Гопала, Гопала».
Гопала, он Гопала, но чтобы иметь право называть его Гопалой, надо сначала пройти определенный путь. Не так дешево, просто назвал «Гопала» — и всё. И этот путь очень важен для нас.
Мы знаем, что сначала Рагхунатха Даса Госвами слушал рассказы про Шри Чайтанья Махапрабху. И просто приходили и рассказывали про этого гиганта духовной
любви, про необычайные проявления любви, про то, как любовь проливается из сердца Господа Чайтаньи. Впервые он увидел Господа Чайтанью в Шантипуре и навек отдал ему сердце. И с тех пор он пытался убежать.
Потом он во второй раз пришел к Господу Чайтанье в Шинтипур. Господь Чайтанья стал отчитывать его и сказал ему: «Ты обезьяна». Ты ведешь себя как обезьяна.
Ты изображаешь из себя вайраги, ты изображаешь из себя отреченного человека.
У тебя жена, у тебя семья, у тебя отец, у тебя мать, и ты убегаешь оттуда, каждую ночь, убегаешь как сумасшедший, ведешь себя как сумасшедший. На самом деле ты притворщик.
Когда он сказал ему: «Марката-вайраги, ты на самом деле притворщик, ты просто подражаешь этому отречению. Отречение в сущности еще не проявилось в твоем сердце, ты просто хочешь убежать.
И в конечном счете, за этим стоит тонкий эгоизм. Очень часто мы делаем ту же самую ошибку. Очень часто мы пытаемся, услышав о чем-то и возомнив, что мы великие отреченные люди, саньяси в десятом поколении.
Мы облачаемся в оранжевые одежды, покупаем самые толстые шнуры которые только можно купить получаем надеваем на шею бусы которыми можно убить человека, если как следует стукнуть. Имеем четки большие.
Господь Чайтанья говорит: «Обезьяна, Марката, твоя ради...» Ступай домой, веди себя как нормальный человек, в свой срок все придет само собой.
И он не сказал ему, что значит «свой срок» и каким образом все придет само собой, но сама по себе эта лила очень показательна для нас, потому что мы знаем, что в какой-то момент в Панихати пришел Нитьянанда Прабху.
Нитьянанда Прабху сел.
Наказание и милость Нитьянанды в Панихати
В прошлом году мы ездили с группой Вивасвана туда, в Панихати, и сидели под тем самым баньяновым деревом, под которым на берегу Ганги сидел Нитьянанда Прабху.
И издалека вокруг Нитьянанды были его спутники, издалека Нитьянанда Прабху увидел Рагхунатху Даса Госвами. Рагхунатха Даса Госвами упал, как палка, в дандавате, растянулся перед Нитьянандой.
И когда кто-то из спутников Господа Нитьянанды шепнул ему на ухо: «Это Рагхунатха Даса, местный принц, наследник всех богатств, вся эта область принадлежит ему, мульти-мульти-мультимиллионер».
Он распростерся перед тобой на земле. Он просит о твоей милости. И Нитьянанда Прабху сразу же закричал: «Эй, вор, иди сюда!» «Вор, иди сюда!» «Так как ты вор, я накажу тебя».
«Ты заслуживаешь наказания». И в этих словах, обращенных к Рагхунатхе Дасе Госвами, огромный урок. Что значит вор? Что он своровал? Он пытался своровать что? Он пытался своровать Господа Чайтанью, которое принадлежит кому?
Нитьянанде. Он пытался достичь Бога, перепрыгнув через духовного учителя. В сущности, это простая истина. Эти слова Господа Нитьянанды очень легко интерпретируются.
Ты вор, потому что ты хотел получить сокровища, перепрыгнув через головы преданных.
Потому что ты хотел получить нечто высшей степени ценное, не пройдя школу, смирения, школу служения, не обретя настоящее смирение и служение, а всего лишь навсего вообразив себя великим отреченным санньяси, великим отреченным вайшнавом.
И когда Рагхунатха Даса Госвами, если он тогда не был Госвами, услышал это, он сказал с радостью: Я любое наказание приму от тебя. Любое наказание от тебя я приму с огромным удовольствием.
И тогда Господь Чайтанья сказал ему: «Накорми всех моих...» — Нитьянанда сказал: «Накорми всех моих спутников и всех остальных».
И сказал: «Накорми их этим чира-дахи, рисом с дахи, с йогуртом». Теперь Рагхунатха Даса Госвами — мульти-, мульти-, мульти- мультимиллионер, единственный наследник своих безумно богатых отца и дяди.
Господь Нитьянанда говорит ему: «Какое наказание? Возьми рисовые хлопья, это еда нищих. Самое дешевая еда. Мы знаем, Судама Випра принес эти рисовые хлопья. Кришне, у него ничего не было.
Горсточку этих рисовых хлопьев он принес. Самая дешевая, чира. И дахи, дахи — йогурт везде тоже продается. Смешай и накорми всех». Что хочет сказать Нитьянанда Прабху?
На самом деле, тоже в этом утверждении или в этом чира-дахи, или Данда-махотсаве, в этом фестивале наказания огромный урок. Ну, говорит, что служить преданным легко. Не нужно много тратить денег, не нужно с помпой что-то делать, просто нужно всех накормить прасадом.
Просто нужно всем дать прасад, который мы получили от духовного учителя.
В конечном счете одна из интерпретаций этого Чирадахи-фестиваля заключается в том, что мы должны всем рассказывать то, что мы узнали от своего духовного учителя, от Господа Нитянанды.
Состоялся этот праздник, и люди до сих пор помнят этот праздник, этот праздник любви, когда Рагхунатха Даса Госвами выкатил эти бочки йогурта и сгущенного молока.
И смешивал с йогуртом и сгущенным молоком эти хлопья, и раздавал всем, и все объедались, бананы - все самое дешевое.
Но люди настолько были счастливы от того, что это было сделано от чистого сердца, что люди до сих пор празднуют этот праздник, до сих пор там на берегу Ганги под этим баняновым деревом собираются тысячи людей
и до сих пор их кормят йогуртом с этими хлопьями. и это еще один шаг. Мы сначала должны прийти к духовному учителю, должны послужить ему. И духовный учитель скажет нам, служи всем.
Духовный учитель не скажет нам: «Служи мне», духовный учитель скажет нам: «Служи обществу преданных».
На следующий день, когда Рагхунатха Даса Госвами пришел к Господу Нитянанде, он сказал: Я всего лишь навсего карлик, который пытается достичь Луны.
Только по твоей милости я могу что-то достичь, пожалуйста, благослови меня. Господь Нитьянанда, что сказал ему на это? Он сказал, обращаясь ко всем преданным: «Благословите Рагхунатху».
Опять же, не Он сам дал благословение. Он сказал другим вайшнавам: «Благословите его», и когда все вайшнавы закричали: «Джай Гаура-хари!», Они громче закричали. Господь Нитьянанда сказал: «Очень скоро все то, что ты хочешь,
случится». Очень скоро Господь Чайтанья станет твоей собственностью. И буквально через несколько дней все совершилось само собой.
Так это и есть тот самый путь, о котором говорит Бхактивинода Тхакур, через который мы должны пройти: мы должны прийти к духовному учителю, духовный учитель приведет нас в общество преданных.
Это общество преданных поможет нам достичь Господа Чайтаньи. Когда Рагхунатха Даса Госвами пришел к Господу Чайтанье... Нет, нет, не надо. Пусть будет, то что было. Господь Чайтанья отдал его Сварупе Дамодаре Госвами.
Сварупе Дамодаре Госвами. В конце концов привел его к Рупе и Санатане Госвами. И благодаря милости Рупы и Санатаны Госвами он оказался на Радха-кунде.
Это знаменитое изображение и картина Рагхунатхи Даса Госвами на Радха-кунде, когда сама Радхарани пришла и защищала его от палящего солнца, от палящего зноя. Путь к Кришне лежит через преданных.
Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии, что преданные должны быть в нашей медитации, но путь к совершенным преданным Вриндавана лежит через духовного учителя, через благословение всех преданных, которые окружают нас, через служение им, а в конце концов они помогут нам прийти во Вриндаван, как поется в этом баджане.
И давайте вернемся к этому баджану. Чтобы уже, собственно, это будет последнее из нашего видения. Потом мы уже перейдем к самой катхе, в баджане поется. Там описан или обозначен пунктируем этот путь.
Я прихожу к Господу Нитьянанде, представителю духовного учителя. Снова и снова Нароттама Дас подчеркивает это. Он говорит: «Радха-Кришна-прана-майи». Без Нитьянанды человек никогда не сможет достичь Радхи и Кришны.
Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур пишет: «Я таята гура-падара винде виндета бхактим хрита-пунья-расих» «Татхата сарпати хрид-ят акасмат, радха-падам бходжа-сукхам-бу-расих». Расих.
Что человек может прийти к Радхе и оказаться в этом океане ее любви. «Я таята гура-падара винде», если он служит. И ровно столько, насколько он служит Гауранге Махапрабху, «я таята
гора-падара винде, виндета бхактим хрита-пунья». После многих-многих жизней, посвященных искреннему служению, преданному служению Махапрабху.
«Татха тата сарпати хриде акасмат», он наверняка придет сюда, во Вриндаван, и поймет, что значит любовь. Вот. И, собственно, этот путь: когда мы поклоняемся Нитьянанде, желаний становится меньше.
Так как желаний становится меньше, я понимаю, что значит Вриндаван. И, придя во Вриндаван, я начинаю служить Рупе и Рагхунатхе. Нитьянанда, потом Господь Чайтанья, следом за этим.
И после этого Шесть Госвами Вриндавана, Рупа и Рагхунатха, паде хоибе акути. Я начинаю изучать их книги, в которых описана эта любовь Радхи и Кришны, и понимаю, что это такое. Вот они, эти Шесть Госвами Вриндавана.
И вот он этот путь. И как я уже сказал, мы будем учиться этому пути во Вриндаване. На историях, которые произошли в Мадуване, если мы посмотрим, они все связаны одной цепочкой, они все нанизаны на одну цепочку на цепочку
Недоумение мудреца Дурвасы при встрече с Кришной
этой садханы, служение вайшнавам, служение преданным, и любая попытка понять Кришну без этой садханы окончится неудачей. Я начну с одной очень смешной истории, связанной с Дурвасой Муни. Есть, а, да, поклонение останется.
На другом берегу Ямуны в Мадхуване есть ашрам Дурвасы Муни. Дурваса Муни, великий мудрец, который живет многие, многие, многие тысячи лет.
В свое время здесь, из этого ашрама, он переправился, и он преследовал Амбаришу Махараджу, он получил какой-то урок. И хотя он получил какой-то урок, он не до конца извлек этот урок.
Урок зависимости от преданного, потому что это очень сложный урок. Поклоняться Богу легко, Бог велик, от Бога можно много чего получить. Поклоняться преданным - это очень сложно.
Они непонятно какие, они требуют все время чего-то. Бог ничего не требует, ему ничего не нужно, он самодостаточный. Он атмарама, аптакама. Преданному очень сложно поклоняться. Он не до конца извлек этот урок.
И однажды, когда Кришна был здесь, на земле, Дурваса Муни из этого ашрама, мы посмотрим на этот ашрам. Позже. Этот ашрам у нас в программе сегодняшней.
Дурваса Муни из этого ашрама переправился на другой берег, как раз в Мадхуван. И Кришна, маленький мальчик, играл с другими мальчиками-пастушками. Они шутили друг с другом.
Какой-то мальчик говорил Кришне: «Кришна, закрой глаза», и Кришна закрывал глаза. Он говорит: «Я тебе дам очень вкусное ладду, самое вкусное ладду, которое приготовила мне моя мама, такое вкусное».
Она готовит такие вкусные ладду. Открой глаза. И Кришна зажмуривал глаза, открывал рот, а мальчик клал ему горькую ромашку. Кришна начинал жевать!
И все смеялись, все потешались. И Дурваса Муни шел-шел по лесу. Он увидел Кришну, и он до какой-то степени понимал, что Кришна Бог. Как здесь, в этом стихе, который мы прочитали, говорится, что атма
бхутанам — это люди, которые посвятили себя суровой аскезе, йоге. Они знают, что есть душа всех душ. Параматма. Что случилось дальше? Мальчики стали бороться друг с другом.
Они стали бороться, и в конце концов Шридам положил Кришну на обе лопатки, Шридам, все запрыгали, закричали: «Кридам, кинча, кинча, кинча, ча-ча-ча!» Кришна
вскочил на ноги, захлопал в ладоши и закричал: Я победил, я победил, я победил, я победил. Все остолбенели от такой наглости. Шридам говорит: «Как это ты победил? Все видели, у всех на глазах, я положил тебя на лопатки.
Конай, Конай сказал: «Зато мой нос торчал вверх, а твой нос был вниз. Поэтому я победил, я победил, я победил. Они ругались. Кришна ругался. Кришна кричал громче всех. Кришна кричал, громче всех хлопал в ладоши.
Джай, джай, харибол, харибол, я победил, я победил, джай мне, джай мне. Все — Кришна Бхагаван. Другие мальчики, они были в недоумении и в полном шоке. Дурваса Муни смотрел на это, и глаза у него были вот такими, он думал.
Это Бхагаван. Сомнения зародились в нем, и он не мог понять, что происходит. В конце концов, Кришна сказал: «Эй, там какой-то йог сидит». Пойдем побежим к Нему и попросим Его рассудить нас. Кто из нас прав, а кто виноват?
Кто победил? Они наперегонки бросились, два малыша, бросились к нему и оба запрыгнули на колени к этому йогу. Теперь Дурваса Муни, когда он приходит в любое место, люди разбегаются в разных направлениях.
Потому что все знают: лучше не попадаться ему под горячую руку, того и гляди, благословит. Дурваса Муни. Вот он. Видите, да? В результате стресс. В его сердце живет огромный гнев.
Он может пролить милость, он может пролить этот гнев в равной степени, но тут вдруг ни с того ни с сего он видит: его облепила гурьба этих детей, они сели к нему на колени, и Кришна стал дергать его за бороду.
Он стал говорить: «Баба, баба, скажи, я ведь победил, правильно, да?» Он посмотрел ему глубоко в глаза. «Я победил», — и подмигнул ему. Шридам говорит: «Баба, ты же йог. Ты должен говорить правду. Сатьям.
Яма, не-яма, асана, пранаяма, одна из ниям — это сатьям, ты должен говорить сатью, сатью, скажи, скажи». «Я победил, правильно, я победил». И Шридам посмотрел ему в глаза. Дурваса посмотрел на него, Шридам ему подмигнул.
Дурваса молча пришел в полное недоумение. Кришна тем временем стал дергать его за бороду: «Баба, баба, ты что, немой?»
С другой стороны, за другую часть бороды его стал дергать Шридам и стал кричать: «Баба, баба, ты что, глухой? Скажи, кто победил?» И оба стали требовать. — Как вас увидеть?
Заикаясь дрожащим голосом, потому что Дурваса не понимал, что лучше не шутить, дрожащим голосом Дурваса ему не сказал. Я не знаю, кто из вас победил. Можно я пойду к себе, ваше? Он ушел и продолжал там заниматься йогой.
Суть этой маленькой истории в том, что Кришну невозможно понять без милости духовного учителя. Что по-настоящему понять Кришну значит полюбить его.
Полюбить его можно только по милости духовного учителя, и тут начинаются наши главные истории, связанные с Мадхуваном, потому что Мадхуван — это как раз лес, через который мы входим во Вриндаван.
И само название Мадхуван: «мадху» значит... а, я хотел рассказать другую историю. Да, еще одна история есть. Однажды Яшода нарядила Кришну. Это было, правда, не в Мадхуване, это было в Гокула-Махаване.
Яшода нарядила Кришну, Яшода надела на Кришну самые красивые одежды, которые у него были — чистые, шелковые дхоти, надела на него чадар, обмотала его, надела на него украшения, всё.
Кришна сидел, он улыбался, радовался, как только он слез с нее с колен, он побежал в коровник, в грязь, в навоз и стал кататься в этом навозе. Он откатался весь в этом навозе, при вриндаванских коров.
Он испачкался весь, он стал весь чумазый, он прибежал к Яшоде. Яшода увидела его и сказала: кто это такой? Канхайя, а что с тобой? И что Кришна сказал: «Ма, ма, я хочу молока».
И Яшода сказала: «Пошел вон отсюда». Пошел отсюда вон! Я не буду тебя такого чумазого брать. Кришна, он упал на землю и стал плакать. И Нарада Муни наблюдал эту историю. Нарада Муни сидел думал.
Ну и ну, все люди ищут Кришну. Все люди хотят Кришну. Кришна сам прибежал к Яшоде. Яшода ему говорит: «Пошел вон». Хари, да.
Происхождение названия и значения Мадхувана
Это наш Бог, которому мы поклоняемся, и теперь мы переносимся с вами в Мадуван, в этот самый... он, этот Мадхуван. И слово «мадху» значит «мед».
И в этом Мадхуване... Мадхуван значит один из самых красивых лесов Вриндавана. Вся атмосфера там пронизана сладостью, красотой.
На деревьях поют птицы, пчелы, дикие пчелы устроили большие ульи на этих деревьях, из них капает мед. Раньше, в ведические времена, практически на каждом дереве был такой огромный улей, и мед капал.
Иногда Кришна и Его друзья подходили к этому улью, подставляли рот. И капельки этого меда капали им в рот. Но другое объяснение. Название слова «Мадхуван» — потому что некогда демон Мадху поселился в этом лесу.
И Кришна... Он не просто поселился в этом лесу, под землей Он основал гигантский город. Чуть позже мы увидим вход в этот подземный город, пещеру.
Был гигантский город, и так как этот демон был очень технологически продвинутым. Там было даже искусственное Солнце, которое светило, там были озера, парки, сады, могущественный демон.
Кришна убил этого демона в незапамятные времена, и поэтому его стали называть Мадхусудана, и в честь этого там возникло это озеро, около этого озера, которое называется Мадху-кунда или Кришна- кунда, по-другому?
Кришна убил этого демона.
И потом, позже, мы знаем, сын этого демона, Лаванасура, поселился в пещере, вот эта вот та самая кунда, и «мадху» значит... Мадхусудана значит... Шрила Прабхупада объясняет это в одном из своих комментариев: что Мадхусудана, «мадху» значит жажда материальных наслаждений.
Мед материальных наслаждений. Мадхусудана — тот, кто убивает в человеке эту материальную жажду. И, собственно, с этого начинается Мадхуван.
Мадхуван — это место, где мы можем почувствовать вкус духовных наслаждений, духовного блаженства, и место, в котором мы можем постепенно избавиться от привязанности к материальному наслаждению, от унизительной привязанности к этому.
И на берегу этого озера по-прежнему есть храм, в котором установлено Божество, мурти Шатругны. Я рассказывал эту историю во второй день, когда мы рассказывали про Матхуру, про город Матхуру, где Шатругна убил Лаванасуру.
У него было благословение, что до тех пор, пока он будет держать трезубец, никто не сможет справиться с ним.
И говорится, что он оставил свой трезубец либо в храме Шивы, либо в своей пещере, и Шатругна стал его ждать у входа в эту пещеру. Вот он этот вход в подземелье.
Разумеется, если вы сейчас спуститесь в эту пещеру, вы не обнаружите там искусственного солнца, парков, озер, но какие-то остатки этой пещеры Лаванасуры по-прежнему есть и остался вход.
У этого входа Шатругна ждал Лаванасуру, и состоялась битва между Шатругной и Лаванасурой, когда Лаванасура вышел на охоту, и Шатругна убил его.
Служение слуге на примере деятельности Шатругны
Но я стал думать, когда я сегодня готовился к нашему рассказу, к этой катхе, почему Шатругна? На самом деле в этом тоже есть очень глубокий смысл. Мы знаем, что у Рамы было три брата. Как звали его братьев? Рам,
Лакшман, Бхарата и Шатругна. И все трое братьев, так же как все жители Айодхьи, души не чаяли в Раме, любили Раму. И Лакшман, его любимый брат, служил непосредственно Раме. Бхарата тоже служил Раме в разлуке с ним.
В «Шримад-Бхагаватам» очень интересно объясняется. Там говорится, что благо, которое получил Лакшман, скажем, так назовем это, благо, которое получил Бхарата, служивший Раме в разлуке с ним, в сто раз больше.
Но благо, которое получил Шатругна, который служил Бхарате, который служил Раме в разлуке с ним, еще в тысячу раз больше.
Шатругна в «Шримад-Бхагаватам» говорится: он слуга слуги слуги, олицетворение этого принципа — слуги, слуги и слуги.
Когда человек служит не самому Бхагавану, когда человек служит слуге Бхагавана, это в высшей степени могущественная форма духовной практики.
И Шатругна здесь убил этого Лаванасуру, Шатругна основал этот город, и поэтому до сих пор в храме на берегу этой кунды люди поклоняются Шатругне.
Собственно, вслед за этим мне хотелось рассказать самую главную историю, которая связана с Мадхувану. И вы все знаете эту историю, это история Дхрувы.
Главная история, произошедшая в Мадхуване, описана она в самом Шримад-Бхагаватам.
В Шримад-Бхагаватам говорится, что Дхрува ушел в Мадхуван, хотя Нарада ему не советовал ему отправляться в Мадхуван, в этот удивительный лес, потому что Кришна живет в Мадхуване. Какие-то живые существа нашли прибежище.
Давайте с вами попытаемся понять и снова погрузиться в эту историю с пересказами Махапрабху в Джаганнатха-Пури.
Вриндавана-даса Тхакур пишет: сотни раз, снова и снова и снова слушал эту историю Дхрува-чариты из Шримад-Бхагаватам. В
той же самой Чайтанья-бхагавате, нет, извиняюсь, не в Чайтанья-бхагавате, в Чайтанья-мангале Лочана-даса Тхакура.
Лочана-даса объясняет, что Шри Чайтанья Махапрабху рассказал эту историю своей матери в ночь перед тем, как принять санньясу, чтобы утешить свою мать.
Рассказал он эту историю, и Лочана-даса Тхакур подробнейшим образом пересказывает эту историю. Мы расскажем эту историю так, как ее рассказывает Лочана-даса Тхакур в Чайтанья- мангале.
По крайней мере, какие-то основные моменты. Лочана-даса Тхакур говорит, что мы знаем: у царя Уттанапады было две жены, любимая и нелюбимая: Сунити, у которой был всего один сын,
Дхрува, и Суручи, у которой было семь сыновей, старшим из которых был Уттама. И когда маленький Дхрува захотел влезть на колени своего отца, то мачеха, Суручи, гневно сбросила его с колен отца и сказала,
что, чтобы сидеть на троне своего отца, ты должен будешь умереть и родиться из моего чрева. Другого пути нет. И она сказала ему, по словам Лочана даса, такую удивительную вещь: «Твоя мать не поклонялась Кришне.
Так как твоя мать не поклонялась Кришне, ты не заслужил, чтобы сидеть на коленях своего отца и чтобы стать наследником своего отца. Маленький Дхрува в слезах прибежал к своей матери.
Мальчику было всего лишь 5 лет, и он был настоящим кшатрием. Его гордость была уязвлена. До глубины души он был задет этими жестокими словами, и он стал спрашивать
у своей матери: «Мама, правда, что ты не поклонялась Кришне?» И мать его улыбнулась и сказала, да, мой мальчик, я плохая преданная.
Суручи права. Я не поклонялась Кришне так, как нужно. Но также, мальчик мой, пойми, что Кришне не нужно поклоняться для того, чтобы получить трон. И ради этого нужно поклоняться Кришне.
Но когда она сказала это, она поняла, что Дхрува глух к ее словам, что он не слышит ее.
Иногда мы пытаемся проповедовать каким-то людям, иногда мы пытаемся донести до них что-то очень важное, и при этом мы чувствуем глухоту, затычки в ушах. Что-то не проходит внутрь, не достигает сердца.
Но при этом Сунити чувствовала, что у мальчика есть потенциал. Она сказала: Мальчик мой, если ты хочешь обрести счастье, причина всех несчастий в том, что человек не поклоняется Кришне, в этом Суручи полностью права.
Если человек не поклоняется Богу, он не может быть счастлив. Счастье приходит человеку только в результате того, что он поклоняется Богу, все твои желания исполнятся, ты будешь сидеть на коленях у своего отца.
Если ты найдешь Кришну. Иди и ищи Кришну.
Дхрува преисполнился необычайного энтузиазма. Он тотчас же на следующее утро отправился в лес. Он встретил Нарада Муни. Нарада Муни, увидев решимость этого мальчика, попытался было отговорить его.
Нарада Муни стал говорить: «О, ты слишком молод для того, чтобы совершать аскезу и найти Бога. Не для тебя все это. Иди обратно домой.
В конце концов, это всего лишь навсего семейный спор. Кто принимает семейные ссоры всерьез? Ну, поссорились, завтра опять у вас все будет хорошо. Иди, состаришься, тогда приходи ко мне. Правильно?
Духовной жизнью нужно в старости заниматься, правильно? Молодые люди не могут заниматься духовной жизнью. Правильно, да? Правильно? Правильно? Пусть каждый сам решает для себя.
Но смысл этой истории в том, и почему так важна нам эта история, почему опять же Мадуван. Потому что духовный учитель должен испытывать искренность своего ученика. Если духовный учитель не испытывает искренность своего ученика, то что-то не так.
Иногда люди очень легко получают милость от духовного учителя. Если мы хотим дешевой милости, мы получим дешевую милость. Но духовный учитель должен так или иначе подвергать испытаниям, как Бхактисиддханта Сарасвати.
Бхактисиддханта Сарасвати пришел к Гаура-кишоре дасу Бабаджи и стал умолять его дать ему посвящение. Гаура-кишоре дас Бабаджи сказал: «Приходи потом». Он пришел еще раз со слезами на глазах, он сказал: «Приходи потом».
Он пришел еще раз: «Хорошо, я спрошу у Махапрабху». Если он разрешит, я дам тебе посвящение. Он пришел после этого, спросил, что сказал Махапрабху. Он говорит: «Да, виделся с Махапрабху, но забыл спросить».
Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Хорошо, все, я все понял, я иду в Гангу топиться». Он сказал: «Ладно, не надо».
До тех пор, пока человек не поймет, не оценит ценности этого всего, он получит дешевую вещь, это не дешевая вещь. Друг сжал зубы и сказал: «Да, до старости я могу не дожить. Я могу умереть в любой момент.
Какой мне смысл влочить жалкое существование? Если я не найду Бога, я должен найти Бога во что бы то ни стало». И Нарада, довольный им, дал ему мантру. Какую мантру он ему дал? Ом намо бхагавате Васудевая.
Нарада дал ему мантру. Но слушайте, что произошло дальше. Дхрува стал совершать аскезу. Суровую аскезу. Он стал повторять эту мантру. Только имя плясало у него на языке.
И Лочень Даст Такур говорит, что полубоги пытались сбить его с толку. Что разные полубоги подходили к нему в невидимых телах и шептали ему на ухо: Твой отец умер, иди домой.
Несчастье случилось у тебя дома, иди домой скорее. Дхрува не обращал на это внимания. Другой полубог подходил к нему и говорил: «Что ты хочешь?» Ты хочешь умереть здесь? Какой смысл в этой садхане?
Кто-то шептал ему на ухо, и он отчетливо слышал это все. И внутри он говорил: «Нет, я останусь здесь». А третий полубог подходил и шептал ему на ухо: «Ползет черная кобра, беги отсюда, беги скорее, черная кобра ползет».
Но Дхрува даже не открывал глаза. Он стоял и повторял: «Рама». Теперь я хочу спросить у вас: вам кто-то на ухо подобные вещи шепчет? Думаю, что это не полубоги. Разные люди шепчут вам такие вещи. Что ты делаешь?
Ты умрешь, ты еще молодой, отправляйся назад, скорее, черная кобра, секта, Харе Кришна — все это неизбежное испытание на нашем духовном пути.
Если человек хочет, чтобы его духовная практика была легкой, то лучше пусть не занимается этим. Духовная практика не может быть легкой. Главное качество человека на духовном пути какое? Решимость.
Друва — олицетворение этой решимости. Мадхуван — это то место, где Друва достиг совершенства. И сейчас мы услышим, как он достиг совершенства. Он совершал свою аскезу, он повторял святое имя.
Лочана дас Тхакур объясняет интересную деталь этой истории, которая не рассказывается в Шримад-Бхагаватам. Лочана дас Тхакур говорит, что Нарада Муни, который дал ему эту мантру, отправился на Вайкунтху.
И на Вайкунтхе перед Господом Нараяной он стал петь, играя на своей вине. Но при этом сердце его так или иначе не билось в унисон с этой музыкой. Нараяна спросил: «Нарада, что с тобой? Ты болен?
Твое сердце, я не чувствую, что ты поешь сердцем. Раньше всегда, когда ты пел, ты пел сердцем, я чувствовал ликование в сердце, но сейчас твое сердце где-то еще. Нарада сказал: «Ты прав. Мое сердце в Матхуре.
Рядом с маленьким мальчиком, которому нужен ты, этот маленький мальчик готов сделать все, что угодно. Я пообещал ему, я стал Его гарантом перед Тобой, теперь я ходатайствую за Него перед Тобой.
Пожалуйста, пролей на Него свою милость. Вишну на Вайкунтхе сказал: «Никогда. Я не проливаю милость на тех, кто не получил посвящение. Нарада сказал: «У него все в порядке, я сам ему дал посвящение».
Он сказал: «А, ну раз так, ну тогда конечно, сразу надо было сказать». И в тот же миг, в тот же миг, он оказался там вместе со своей Гарудой. Он пролил милость на маленького друга, заговорил, стал возносить молитвы ему.
Одна молитва из всех этих молитв, из «Хари-бхакти-судходаи» и «Шримад-Бхагаватам», нет, она очень знаменитая, Шрила Прабхупада много раз ее цитировал. Стханабхилаши тапаси стхито 'хам, стханабхи-
лаши тапаси стхито 'хам, твам праптаван дева муниндра-гухьям, качам вичинван апи дивья-ратнам, свамин критартхо 'сми варам на яче, очень простая молитва, очень легкая, очень легкий санскрит.
Он говорит, что стханабхилаши тапаси стхито 'хам: я стал заниматься этой аскезой, стал заниматься практикой преданного служения, потому что я желал стханабхилаши, я желал положение, высокого положения в этом мире.
Твампраптаван, но я получил тебя в результате этого. Да вам уним драгухим тот, кого очень трудно, даже великим муним, мудрецам и великим полубогам достичь. Качам вичинван: я искал стекло. Апи — апи как там дивья ратнам?
Но получил я вместо этого алмаз, бриллиант, божественный, священный камень, свамин критартхо 'сми. Я очень благодарен тебе, мне ничего не нужно. Варам на ячи, мне ничего не нужно. Кришна спросил у него: «Что ты хочешь?»
Он сказал: «Мне ничего не нужно, ничего не хочу». Кришна сказал: «Не тут-то было». Кришна сказал: «Я не могу оставить тебя с пустыми руками». Люди будут говорить... что они будут говорить про меня?
Маленький мальчик пошел в лес, хотел стать наследником, Вишну к нему пришел, ничего не дал. Если я такое сделаю, то тогда мне никто не будет поклоняться.
Нет уж, дорогой мой, придется тебе 35 тысяч лет быть повелителем огромного царства.
Ачарьи, которые объясняют этот эпизод, говорят: «Пожалуйста, будьте осторожнее, потому что придется 35 тысяч лет быть повелителем Великого царства, если мы с какими-то желаниями обращаемся к Кришне».
Но еще раз, смысл этой истории в том, что решимость что, в конечном счете, если у нас есть эта решимость, мы сможем достичь Бога и мы должны достичь Бога через духовного
учителя. Поэтому в храме, там в Мадхуване, если вы отправитесь туда
в Мадхуван, на эту тиртху, рядом с которой поклонялся Кришне маленький Дхрува, там находится четырехрукий образ Нараяны, рядом с ним находится маленький Дхрува, рядом находится Нарада Муни, и там же находится Гаруда.
И еще раз, урок этой истории очень важен. Урок этой истории тот, что мы можем обрести Бога. Ясья прасадам, Бхагават-прасадам.
Появление темного образа Баларамы в Мадхуване
Что мы должны пойти Кришне через духовного учителя, который даст нам служение и который сможет нам действительно дать Бога по-настоящему, а не как-то еще, и сейчас у нас еще несколько лил, хороших, очень интересных, потому что там же в Мадуване находится храм Дауджи.
Вот он, этот Дауджи. Дауджи кто? Баларам. Здесь во Вриндаване Баларама называют Дауджи. Дауджи значит кто? Старший брат. И Дауджи Махараджа. Дауджи значит старший брат, и там в Мадуване находится храм этого старшего брата.
Но при этом Баларама он какого цвета? В норме он какой? Белый. Он родился в пурниму. Те, кто рождаются в полнолуние, у них кожа особого молочно-белого цвета, особое благословение - полной луны.
Если человек родился в полнолунии, то у него очень светлая, красивая, матовая, жемчужная кожа. У Баларамы была такая кожа, но здесь Мадхувани, он черный. И с этим связана одна история замечательная.
Когда Баларам с Кришной были во Вриндаване.
То Баларама все время говорил: «Слушай, как ты можешь...» Извиняюсь, не во Вриндаване, в Двараке Баларама все время говорил Кришне: «Пойдем во Вриндаван обратно, поедем во Вриндаван». Там нас ждут. Там нас ждут.
Там наша мама, папа, наши друзья, наши подруги. Пойдем во Вриндаван. И Кришна говорил, завтра, завтра, завтра, обязательно, обязательно. И каждый день он собирался, и каждый день кто-то мешал ему.
Какие-то неотложные дела были, какой-то демон нападал, или какая-то армия нападала, или нужно было кого-то убить, или нужно было разрулить, или нужно было поехать в Хастинапур, или нужно было еще что-то сделать. В конце концов, Дауджи Баларама отчаялся, и он сказал: «Ты как хочешь, я один отправляюсь во Вриндаван.
И Дауджи вернулся из Двараки во Вриндаван, и он пришел сюда в Мадуван вместо их детских игр. И обитатели Вриндавана собрались вокруг него. Они стали спрашивать у него: как там Кришна? Что он делает?
И Дауджи стал рассказывать о Кришне. Он стал рассказывать, рассказывать, и рассказывать и рассказывать и рассказывать о Кришне.
И без конца, в течение двух месяцев, он находился там, эти рассказы о Кришне лились у него из уст, как потоки меда. Это другое объяснение, почему Мадуван называется Мадуваном.
Лес, на который Дауджи пролил потоки меда рассказов о Кришне. И он настолько сосредоточился на Кришне, что он сам стал черным. Почему вы не заметили этого, потом говорит, это кто? Это Дауджи.
И в этом важнейший урок, потому что что делает духовный учитель? Дауджи Баларама — олицетворение изначального духовного учителя. Что должен делать духовный учитель? Он должен говорить о Кришне.
На самом деле говорится, что самым важным проявлением духовного учителя или Баларамы. Самым важным проявлением. Кто знает, какие есть проявления духовного учителя? Много разных проявлений духовного учителя, много разных проявлений Баларамы.
Какие? Шастра. Шастра. Это проявление духовного учителя, Баларама есть духовный мир, весь духовный мир — это проявление самого Баларамы. Баларама — Ананта-шеша, он проявляется в виде этого гигантского змея,
держащего у себя на головах всю вселенную. Баларама проявляется в чем? И все, Баларама-храм — это тоже Баларама. Когда люди строят храм, то Баларама входит туда, Ананта-шешу мы вкладываем в алтарь.
Все то, что так или иначе служит Кришне, — все это Баларама. Но есть самое важное проявление Баларамы, или Баладевы. Потому что Баларам значит, тот, кто дает что? Силу. Силу. Бала-хина. Без балы невозможно обрести Кришну. Атму.
В Упанишадах говорится: «Бала-хина невозможно понять атму, Бога». Без балы, что нам дает силу для нашей духовной практики? Самое важное проявление Баларамы — кришна-катха.
Хари-катха или кришна-катха — это самое прямое проявление Баларамы, потому что это то, что дает человеку непосредственную духовную силу. И здесь в Мадуване, у нас еще несколько историй есть.
Мадхувана произошла... не в Мадхуване произошла.
Сокровенная история о воровстве Кришной масла
Ну, она связана с Мадхуваной. В Мадхуване, недалеко от этого места, Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он делал свою парикраму, Он слушал разные истории о Кришне. И слушая истории, он полностью забывал о себе.
Я хотел рассказать одну маленькую историю о Кришне, связанную с его детскими играми, с тем, как он воровал масло. Я хотел ее рассказать вчера, или в прошлый раз, но у меня не хватило времени.
И так как она связана с Мадхуваной, я из многих-многих историй выбрал ее, чтобы рассказать. Эта история произошла, когда Кришне было уже довольно много лет. Он был уже мальчиком, и он уже пас коров.
Он стал пасти коров, когда ему исполнилось 6 лет — по «Говинда-лиле».
Но он по-прежнему, по старой привычке, он стал воровать, когда был маленьким младенцем, когда только-только пошел. И есть история о том, как он в первый раз своровал масло. Но я ее не буду рассказывать сегодня. У нас мало времени. Но ему так нравилось воровать, ему каким-то образом, каким-то чудом, он ухитрялся воровать масло во всех домах, во всей округе Вриндавана.
Маленький-маленький мальчик умудрялся есть масло всюду, и никому в голову не приходилось, что что-то тут не то.
Все сотни пастушек приходили и говорили: «Он воровал у меня, он воровал у меня, он воровал у меня, и у меня, и у меня». И они наперегонки, на самом деле, они хвастались.
Друг перед другом: «Он воровал у меня, и у меня, и у меня тоже воровал». И если вдруг по какой-то причине Кришна несколько дней не приходил, они думали: «Наверное, Кришна обиделся на меня. Или что-то с ним случилось.
Они приходили к Яшоде и говорили: «Что-то Кришна несколько дней у меня не ворует. Что с ним? Он болен или что?» Так вот, слушайте, замечательная история, это очень сокровенная история. Сокровенная история.
Настройтесь, пожалуйста, на сокровенный лад. Кришна был уже большим мальчиком. Однажды он пришел вечером домой, и Яшода сказала: «Канай, опять на тебя жалуются, опять ты за свое, вроде уже бросил все, но сколько можно?
Ведь ты и так иссяк, я тебя просила, ты же сын царя, но не пристало тебе заниматься этим делом. Ну, почему ты опять вернулся к этой старой привычке? Почему ты опять воровал?
Кришна обиделся, страстно сказал: «Мама, это клевета. У меня есть свидетель, у меня есть алиби. Я целый день находился в Мадуване. Я целый день пас коров. Все мои друзья могут подтвердить, я все время был там.
Если не веришь мне, можешь спросить у моих коров. Я пас вместе с ними, я никогда...» Мама, похоже, что ты меня не любишь, почему ты веришь всем остальным и не веришь мне?»
И Кришна зарыдал горько и сказал: «Я уйду, тут меня никто не любит. И сердце ее растаяло, она подумала: может быть, действительно на него возвели напраслину. Может быть, действительно, он не виноват.
Она подумала: «Ну смотри, какой маленький невинный мальчик, ну зачем ему воровать масло, столько масла? Ну, не может этого быть, действительно, не может этого быть. И поэтому она решила на всякий случай проверить.
Она закрыла глаза руками и тоже зарыдала. Кришна рыдает, и Яшода рыдает. Она говорит: мальчик мой, тебя оклеветали, мальчик мой, я жестокая женщина. Почему я сказала это? Как я могла этому поверить?
Они мне сказали: они поклялись своими коровами. Я не могу не верить обитателям Вриндавана, если они клянутся коровами, они говорят правду, но теперь я понимаю тебя. А оклеветали: она стала рыдать, рыдать, рыдать.
Кришна увидел эти слезы, ему стало жалко маму. И он шепнул: Мама, мама, я на самом деле воровал масло. Яшода стала плакать еще сильнее и говорит: Нет! Нет, ты не воровал масло! Тебя оклеветали! Это неправда!
Ты целый день Пас коров, ты устал, ты голодный, ты пришел домой. И вместо того, чтобы накормить тебя, начала тебя ругать. Какая жестокая! Она стала плакать еще сильнее.
И Кришна говорит: «Мама, мама, но ведь это же правда, я действительно воровал масло». Ну не плачь, пожалуйста, мама. И Яшода, едва сдерживая смех, продолжала плакать. Сквозь смех.
Ой, бедный мой мальчик, несчастный мальчик, я ни за что не поверю, это неправда. Просто из-за своей доброты ты говоришь, что ты воровал. Но я-то знаю, ты никогда, никогда в жизни не воровал масла и при этом.
Она закрывала глаза, чтобы он не увидел, что исподтишка смотрела на него сквозь растопыренные пальцы. Кришна почувствовал что-то не то в ее голосе. Кто-то такое, что-то показалось ему странным.
И он говорит: «Мама, я воровал», — при этом он стал отдирать у нее ее руки от лица, чтобы посмотреть, что там на самом деле происходит. И он отдирал эти руки от лица.
Она говорит: «Мальчик, мой мальчик...» — наконец он отодрал руки и увидел, что Яшода смеется, что Яшода хохочет. «Ты не виноват», — сказала Яшода, громко хохоча.
Кришна посмотрел на нее, прямо сказал: «Нет, я виноват, это я воровал масло. Кришна не может, чтобы последнее слово осталось не за ним. Так кончилась эта лила сокровенная лила?
Теперь остается только гадать, воровал Кришна масло или не воровал?
Защита божества Дауджи от разрушения Аурангзебом
И еще буквально несколько вещей. У нас еще два Баларамы, потому что сегодня день, посвященный духовному учителю. Баларама является олицетворением духовного учителя. И в Махаване мы говорили уже об этом,
находится самый большой Дауджи, это знаменитый храм Дауджи в Махаване, покажи этот храм, и там есть огромное божество, мурти Баларамы, те, кто из вас был там, знают это. Ему 5000 лет.
Правнук Кришны, Махараджа Ваджранабха, установил это божество, говорится, что он установил четырех Девов. Он установил Говинда-деву здесь, во Вриндаване, Кешава-деву в Матхуре, Харидеву, Говардхана-деву, и в Махаване,
в южной конечности Матхура-мандалы, он установил Баладеву, четвертого Деву.
И я хотел рассказать тоже маленькую историю, связанную с этим храмом, потому что это единственное изначальное божество, установленное 5000 лет назад, которое осталось во Вриндавне.
Мы знаем, что все остальные божества: Кешава-дева, Говинда-дева, Мадана-мохана, Гопинатха. Все они были увезены отсюда из Вриндавана в страхе перед Аурангзебом.
В XVIII веке, в середине XVIII века Аурангзеб, фанатичный последователь мусульманства навел страх на весь Врадж, он прислал сюда, во Вриндаван, войско. Войско разобрало храм Говиндаджи, мы можем видеть только остатки былого великолепия.
Он сравнял с землей храм Кешава-девы в Матхуре и переименовал Матхуру в Исламабад. Матхура во времена Аурангзеба называлась городом Исламабадом.
На месте рождения Кришны он возвел величественную мечеть, которая по-прежнему остается там. Но тем не менее, он не смог ничего сделать с Баларамой. И за этим стоит одна очень сокровенная история.
Аурангзеб однажды спросил у пандита, последователя индуизма, знатока шастр: «Какой у вас самый могущественный Бог, самый сильный?»
И тот немножечко слукавил, но сказал: «Самый могущественный Бог у нас — Баларама. Потому что он Баларама, он старший брат Кришны. Он сильнее, чем Кришна.
И когда Аурангзеб слышал это, он сказал: «Хорошо, посмотрим, кто из нас сильнее: он или я». Потому что идея людей, которые борются с индуизмом, в том, что все это всего лишь навсего выдумки человеческие.
Что все это всего лишь навсего какие-то обычные люди, мифы и так далее, и он решил бросить вызов Балараме. Он отправил войско туда, в эту деревню, которая сейчас называется Дауджи. В те времена она называлась Рида.
И войско это отправилось из Агры туда. И они стали спрашивать по дороге. Им сказали, что они спрашивали, как дойти до этой деревни. Риды? Им говорили: «О, тут совсем недолго идти, может быть, час».
Они шли, шли, шли, шли, шли, шли, шли, шли, по дороге. В конце концов наступал закат, они разбивали ла- Лагерь, останавливались, но так и не достигали деревни.
Потом они просыпались рано утром, отправлялись опять по этой дороге. Опять жители им говорили, тут совсем недалеко, 20 минут идти.
Они шли, шли, шли, шли, шли, шли, шли целый день по дороге в указанном направлении и опять не достигали ничего. И так продолжалось две недели. Две недели они пытались дойти до этой деревни.
И все время говорили: деревня близко, деревня вот-вот находится. В конце концов, Фарон Зеп, который находился во главе этого войска, понял, что что-то тут не так.
Он понял, что что-то... ему нужно было две недели, чтобы это понять. Посылал разных гонцов, ему говорили: «Да, да, вот тут скоро», все говорят: «Вот тут, вот тут», но он не мог дойти. Это дхама.
В дхаму не так-то просто войти. Не обязательно законы географии, тригонометрии и всего остального действуют здесь. Пространство тут совсем другое. Можно очень долго идти до этой дхамы.
И тогда он понял, что наверняка Бог стоит за всем этим.
Он стал молиться Богу, но он стал говорить: «Если Ты Бог, если Ты действительно Бог, если Ты действительно Бог, то тогда позволь мне все-таки увидеть Тебя. Я понял, что Ты меня победил. Признаюсь, сдаюсь перед Тобой.
Но если Ты по-настоящему Бог, позволь мне увидеть Тебя». И как только он искренне произнес это внутри в своей молитве, то через 15 минут они пришли в эту деревню. И увидели мандир Дауджи, это Божество.
Дауджи позволил ему прийти. И до сих пор во Вриндаванском институте, который находится тут неподалеку от нас, хранится указ Аурангзеба, личный указ Аурангзеба, где он говорит, что этого не трогать, с этим не связываться.
Он отписал ему большие земли, владения, подарил и сказал, что этот путь остается здесь, во Вриндаване. И этот Дауджи — это Баларама, изначальный духовный учитель, проявление силы, проявление Катхи.
И последняя история, которую я хотел рассказать, но, видимо, уже не расскажу сегодня.
Освобождение леса Талаван от демона Дхенукасуры
Вернее, у меня две были истории еще запасены, но тем не менее, я скажу урок, связанный с этой историей. Это, конечно же, история, которая произошла рядом с Мадхуваном в соседнем лесу под названием Талаван.
Так как вы все знаете эту историю, то я не буду рассказывать ее во всех подробностях, хотя у нее есть множество удивительных подробностей, которые стоило бы упомянуть. Пожалуй, расскажу немножко самое начало этой истории.
Эта история описывается в 15-й главе 10-й песни Шримад-Бхагаватам, где рассказывается о Вриндавана-вихаре, о том, как Кришна наслаждался лесом Вриндавана со своими друзьями.
И там есть поразительные стихи, которые произносит Кришна в виде лесов Вриндавана. Вриндавана. Он прославляет Вриндаван, Он говорит: «О, Вриндаван — удивительное место,
потому что он доставляет счастье и блаженство всем нашим чувствам. Глаза наполняются красотой Вриндавана, уши наполняются щебетанием птиц и жужжанием пчел, и они начинают ликовать.
Нос наполняется ароматами Вриндавана, не теми ароматами, которые мы с вами сейчас можем ощутить, а ароматами подлинного Вриндавана; деревья, лианы цветы касаются нашей кожи, мягкие водоемы ласкают нашу кожу.
Таким образом, и сочные плоды с деревьев приходят к нам. Много-много стихов в 15 главе, где Кришна прославляет лес Вриндавана. Когда они гуляли по этому лесу, это прославление Мадхуваны, того самого леса,
о котором мы сегодня с вами рассказывали, самого главного леса. И там, в Мадхуване, мальчики, пастушки стали дразнить Балараму, стали говорить: Эй, Баларама! Зря тебя что ли называют старшим братом? Какой ты ж старший брат?
Старший брат значит более сильный брат. Но всех демонов до сих пор убивал твой младший брат. Чего-то похоже, люди зря тебя прославляют и говорят, что ты очень сильный, потому что ни разу ты не проявил свои силы.
Баларама стал отнекиваться и стал говорить: «Слушайте, что вам от меня нужно?» Они стали говорить: «Тут рядом живет Дхенукасура, большой осел». Большой осел. Надо убить этого осла.
Давай убьем этого осла, давай убьем этого осла. Баларама говорит: «Идите сами убивайте». Надоели вообще. Чего вам от меня нужно? Вы меня сегодня только победили, когда мы боролись с вами.
Поэтому отстаньте от меня, пожалуйста.
Вы сильнее меня, идите, пожалуйста. Они стали говорить: «Не-не-не, Баларама, Баларама». Но если ты не убьешь его, то мы будем знать, что у тебя никакой силы нет. Вообще никакой силы нет.
Мы всем расскажем, что ты испугался этого осла. И все будут смеяться. И все будут говорить: «Он испугался осла». Посмотрите на него, осла испугался.
Тогда Баларам пришел в необычайное воодушевление, он подтянул свой пояс, он побежал к Талавану. Ему сказали, что там замечательные фрукты растут на деревьях. И на самом деле Баларам повсюду прославляет Талаван.
Талаван - это лес из пальм, пальмовый лес. И у Баларама на стопах есть знак чего? Пальмы. Когда Баларам ходит, он оставляет знак пальмы. И на самом деле это воспоминание о Талаване, о лесе, где жил Дхенукасура.
Ачарьи очень смешно описывают эту лилу. На самом деле очень смешная лила: чтобы Баларам проявил все свое могущество, Кришна и его друзья на всякий случай не стали входить в Талаван.
Только один Баларам ворвался туда, он бросился туда, он стал трясти эту пальму. Он стал кричать, он стал прыгать. Он был в полном восторге, Дхенукасура спал, потому что было жарко. Он спал под деревом, он дрых.
Вдруг он услышал это, он разъярился страшно, он вскочил на ноги, он помчался, он увидел маленького мальчишку, который трясет огромную пальму, и с этой пальмы сыпались его плоды, которые он не давал никому есть.
Говорится, что когда этот Дхенукасура бежал на Баларама, давайте представим себе эту картину. Дхенукасура был огромным ослом, большим ослом, необычным ослом, гибридным ослом, генно-инженерным, генно-модифицированным.
Гигантским ослом, с гигантской мордой, с гигантскими зубами. Ослы они совершенно потрясающие. Он очень громко орал. Ослы, что делают? Они ржут или что они делают? Он громко... Громко орал. Кто-то слышал, как поют ослы?
Он орал в тысячу раз громче. Когда Баларама увидел его, ему стало безумно смешно. Он стал хохотать. Представь себе, тут чудище несется на вас. Балараме стало безумно смешно. Просто не мог, он держался за живот от смеха.
Когда осел подбежал к ним, он повернулся к нему задом, чтобы выразить свое отношение к тому, что происходит, и изо всех сил лягнул Балараму в грудь. Но Баларама как стоял, так и стоял.
Осел разъярился и стал бегать вокруг Баларамы, еще громче кричать: «Простите меня, пожалуйста, проявляю свои ослиные наклонности, как могу». Ну, короче говоря, мы знаем, что случилось с этим ослом.
В Гарга-самхите описывается, как они играли в мячик. Сагара Махараджа рассказал эту историю. Он схватил его за ноги.
Раскрутил, раскрутил, раскрутил, раскрутил, осел расстался с жизнью прямо там, пока его крутил Баларама, запустил его на пальму. Самое главное,
Значение победы Баларамы над материальным разумом
что это, что мне хотелось сказать тут, чтобы уже завершить нашу с вами катху сегодняшнюю, Мадху-вани,
что это главная обязанность духовного учителя. Духовный учитель должен испытывать решимость ученика, духовный учитель должен давать ему Кришна-катху, духовный учитель так или иначе, должен давать ему силу для того, чтобы тот шел по духовному пути.
Но самое главное, что он должен делать это убивать осла внутри, в нашем сердце Дхенука- сура, и кричит в нашем сердце еще и громче, чем я кричал. Этот Дхенукасура — это в сущности материальный разум.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что Дхенукасура — это материальные грубые представления о природе Бога, природе души и природе святого имени.
И наши материальные представления, материальные знания, материальная логика, материальные привычки, материальные концепции заставляют нас вести себя оскорбительно, и суть этих материальных привычек в привязанности, привязанности к плодам своего труда.
Как Дхенукасура на самом деле ревностно ограждал или охранял эти плоды, которыми не мог даже сам насладиться.
Считая, что эти плоды принадлежат ему, точно так же наш материальный разум говорит, что все то, что я заслужил здесь, заработал здесь, мое, мое, мое, мое, именно это кричит Дхенукасура в нашем сердце.
Мое, мое, мое, я мое, я мое, я мое. И в результате этого мы совершаем оскорбления. Вступая на духовный путь, мы начинаем совершать оскорбления, потому что мы не понимаем духовной природы других живых существ, окружающих нас, причиняя им боль.
Потому что мы не понимаем духовной природы святого имени, мы не понимаем, что святое имя приходит к нам. И мы не понимаем, в конце концов, природы Бога, духовной природы Бога.
Мы накладываем на Него свои материальные концепции: Бог всего лишь наше материальное существо, и главная роль духовного учителя — то, что Он делает здесь, в Мадхуване и в Талавани, — это убить наши представления,
наши искаженные грубые материальные представления, которые мы проецируем
на сферу духовной жизни, убить в нас материальный разум, привычку мыслить материальными категориями о духе, привычку логически пытаться понять дух, потому что дух невозможно понять логически, дух можно понять
только через откровение, через сердце. Этот Мадхуван учит нас этому. Мадхуван — это поразительное место, через которое мы можем войти во Вриндаван, если мы поймем все уроки Мадхуваны. И все уроки Талаваны.
Мы можем оказаться в настоящем Вриндаване по-настоящему.
Когда каждый день мальчики-пастушки возвращались из леса во Вриндаван в деревню, к себе, либо в Гокулу, либо позже в Нандаграм, где мы окажемся с вами, может быть, завтра, если повезет, то каждый раз мальчики-пустушки пели новые песни о Кришне.
Сегодня Кришна сделал то, сегодня Кришна сделал это.
Они радостно прыгали и скакали, а все обитатели Вриндавана ждали этого момента, когда их дети придут и будут рассказывать им взахлеб и в восторге, в полном восторге, что случилось сегодня. Шрила Прабхупада говорит, что каждый день Кришна убивал двух-трех демонов.
Перед обедом для аппетита, чтобы огонь пищеварения лучше работал. Каждый день что-то случалось, каждый день случались какие-то приключения, каждый день Кришна проявлял какие-то чудеса.
И мальчики в восторге рассказывали, все слушали, потом пересказывали друг другу.
И этот киртан, замечательный киртан, прославление Кришны, когда мальчики шли и пели о его подвигах, мы сейчас с вами споем, завершив сегодняшнюю катху. Водитель духа, Гуру-прабху, поведет нас в этот киртан.
все что угодно что хочешь барджомана ради гавин дали все спасибо большое Начинаем с него, да. Яшомати-нандана, ...-на- ...Рама... ...Раса-расика-прия... Яшода-нандана... ...Шрила Прабхупада-джи...
Бхактиведанта Свами Махараджа-джи, вайшнава-сангха-джи... Ванчха-калпатарубхьяш ча...