Шримад-Бхагаватам 7.10.6. Сострадание Прахлады Махараджа
Bhakti Vijnana Goswami · 2012
Chapters
Вступительные молитвы
Ом намо... Бхагавате... Васудевая. Нараянам намаскритья, нара-чайва нароттамам, Бхагавата-севайа, бхакти нитьям бхагавата-севая, бхагаватью-ттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Наверное, не раз он про это рассказывал.
А первой из молитв Прахлады Махараджи, обращенных к Нрисимхадеву, где Прахлада Махараджа выражает свою неспособность должным образом прославить Господа, считая себя недостойным этого.
И молитвы человека, обращенные к Богу, часто бывают пронизаны этим духом смирения, самоуничижения.
Преданные мольбы, но отношения с Богом, по крайней мере, в нашей традиции, предполагают гораздо более широкую палитру эмоций, которые человек вкладывает, вступая в настоящие подлинные близкие отношения с Богом, безусловно, смирение.
О чем говорил Нарада Муни. Прабху, есть некая базовая, фундаментальная эмоция, с которой начинаются наши отношения. Но когда отношения углубляются, то к смирению могут примешиваться другие эмоции.
Упрек Нрисимхадеву за предложение награды
Из тех, которые я прочту из 10-й главы 7-й песни Шримад-Бхагаватам, отражает другую эмоцию в отношениях с Богом. На самом деле в этом стихе Прахлада Махарадж отчитывает Нрисимхадева.
Такое тоже бывает в отношениях между любящими. Только в песне поется, что глубоко любящие никогда не ссорятся.
В реальности, любящий ссорится, и когда эти ссоры основаны на любви, то эти ссоры доставляют им особое удовольствие.
Сам Кришна говорит, что Ему, когда Его отчитывают и ругают, это нравится гораздо больше, чем ведические гимны, которые прославляют его. В стихе, который мы прочтем, Прахлада Махарадж раскрывает очень важную истину.
И одновременно с этим он косвенно упрекает Нрисимха- дева за то, что Тот предложил ему вознаграждение. Я упомянул этот эпизод, когда, выслушав молитвы Прахлады, Нрисимхадев сказал: «Проси у меня все, чего хочешь».
Тебе очень повезло. Ты находишься перед тем, кто может исполнить все твои желания. Я готов исполнить любое твое желание. Проси меня поскорей. Стих, который я прочту, один из стихов в ответ на эту просьбу Нрисимхадева.
И стих очень простой. Я уверен, что вы все поймете без перевода. Ахам ту акамас тват-бхактах. Понятно? Ахам ту акамах. Тват-бхактах — я, но я твой бхакта, твой преданный, твой слуга, любящий тебя, и я Акамах.
Акамаха, что значит? У которых нет никакого желания. Я твой слуга, у которого нет никакой корысти. Твам ча свами. Твам, что значит? Ты? Ча? Так же, свами? Господин, анапашреха, значит, не нуждающийся во мне.
Свободный от корысти, Шрила Прабхупада точно так же переводит это слово. Твам ча свами анапашреха, ахам тва-кама, с твам бхактас, твам ча свам пашреха. На... Навай. На вайор аси сева-кайох. Навайор, расева кайор.
И когда отношения складываются по-другому здесь, то эти отношения напоминают отношения царя и его слуги.
Я прочту перевод, литературный перевод, который данный замечательный комментарий к этому стиху, чтобы объяснить его смысл. О Господь, Я Твой бескорыстный слуга, Ты мой вечный повелитель.
Наши отношения естественны, и нам незачем быть кем-то еще. Ты всегда мой Господин, а я всегда Твой слуга.
Комментарий к стиху и вечная природа души
Никаких других отношений между нами нет. Комментарии. Шри Чайтанья Махапрабху сказал Дживе Сварупу: Кришна-нитья-даса. Каждое живое существо, вечный слуга Кришны.
А Кришна в Бхагавад-гите говорит: «бхоктарам яджня-тапасам сарва-лока-махешварам», я владыка всех планет, я верховный наслаждающийся.
Таково естественное положение Господа, а для индивидуальных живых существ столь же естественно предаться Ему: «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа», пока отношения Господина и слуги сохраняются, оба чувствуют настоящее, неприходящее счастье.
Но, к сожалению, бывает, что эти вечные отношения нарушаются из-за того, что живое существо хочет стать счастливым, независимо от своего Господина. Более того, оно хочет, чтобы Господь исполнял Его прихоти.
Однако такой слуга не может быть счастлив, да и Господин не должен потакать желанием своего слуги, иначе он не будет настоящим Господином.
Настоящий Господин велит, сделай то, и настоящий слуга тут же исполняет Его распоряжение. Если индивидуальные живые существа не находятся в таких отношениях с Верховным Господом, они не могут быть по-настоящему счастливы.
Живое существо — это ашрая, тот, кто всегда занимает подчиненное положение, Верховная Личность Бога — Вишну, высший объект устремлений и цель жизни. Злополучные пленники материального мира не знают этого.
На те ви дух, свартха-гатим хи вишну. Все обитатели материального мира сбиты с толку иллюзорным проявлением и не знают, что единственная цель жизни — приблизиться к Господу Вишну.
Арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам тасмат паратарам деви, тадиянам самарчанам.
В Падма-пуране Шива объясняет своей жене Парвати, или богине Дурге, что высшая цель жизни удовлетворить Господа Вишну, который доволен лишь тогда, когда удовлетворен Его слуга.
Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху: гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах, необходимо стать слугой слуги Господа. Махараджа Прахлада тоже молился Господу Нрисимхадеве, чтобы служить слуге слуг Господа.
Именно так следует заниматься преданным служением.
Если же преданный не бескорыстен, и если Он надеется на то, что Верховный Господь будет исполнять все Его прихоти, Господь сразу отказывается быть повелителем такого преданного.
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам». баджамихам. Как человек предается мне, так я и вознаграждаю его.
Материалистичные люди, как правило, поклоняются Богу ради обретения мирских благ. Но пока сердце человека осквернено корыстными желаниями, он не сможет обрести высшее благо, вернуться домой Богу.
Ом аджняна-тимирандхасья джнянанджана-шалакая, чакшур унмилитам йена тасмай шри-гуравэ намах. Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свамин ити намине.
Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Ванчха-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча, патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намах.
Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Ят-виша-мукхам акхила-шакти-дхарас твам.
Поиск счастья через осознание своей природы
Я прочитал этот стих, Для того, чтобы мы еще раз смогли подумать о том рецепте счастья, который дается в Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. Мы все хотим быть счастливыми. Все без исключения.
Мы хотим наслаждаться счастьем, и причем всегда постоянно в любое мгновение нашего существования без перерывов, и чтобы это счастье не было омраченным.
Беда заключается в том, что из этого ничего не получается. И ладно бы просто ничего не получалось, Шримад-Бхагаватам печально констатирует в третьей песни Видура произносит этот стих, он говорит, что все люди пытаются быть счастливыми.
И мало того, что им не удается стать счастливыми — это бы еще полбеды, они к тому же еще становятся несчастными. Каждый испытывает страдания в этом мире, несмотря на то, что изо всех сил старается стать счастливым.
И людям не приходит в голову, что может быть метод, которым они пытаются стать счастливым, их самое понимание счастья, концепция счастья, может быть, там что-то не то.
В седьмой песне Шримад-Бхагаватам сам Прахлада Махарадж говорит, что стать счастливым очень легко. Нужно только перестать искать счастье. Парадоксальный метод стать счастливым, но он работает. Попробуйте.
Нарада Муни сказал об этом: в тот счастливый день, редкий счастливый день, когда мы забываем о себе, мы становимся счастливыми, но потом мы спохватываемся и снова начинаем искать счастье, и опять испытываем страдания.
Но Бхагаватам объясняет нам, что счастье заключается не в каких-то внешних по отношению к нам вещах.
Счастье заключается в том, чтобы понять свою собственную природу и жить в соответствии с этой природой. Все просто. Может человек быть счастлив, если он не реализует то, ради чего он создан? Нет.
Человек может быть счастлив только тогда, когда он реализует заложенную в нем природу, а это природа — природа слуги. И Прахлада Махараджа объясняет здесь эту вещь: что я твой слуга, ты мой Господин, и счастье в том, чтобы действовать в этих отношениях.
На самом деле Шримад-Бхагаватам объясняет нам, что счастье находится в отношениях. Отношения приносят счастье тогда, когда они по-настоящему установились.
Мы все ищем счастье в отношениях, мужчина ищет счастье в отношениях женщины. Женщина ищет счастье в отношениях с мужчиной, родители ищут счастье в отношениях с детьми. Дети ищут счастье в отношениях с родителями.
Но, к сожалению, здесь далеко не всегда человек находит счастье в этих отношениях, и причина заключается именно в этом.
Я сейчас буду говорить немного тонкие вещи, но очень важные. Причина заключается в том, что да, счастье в отношениях, но оно в отношениях самих, а не в том, что мы можем получить от самих этих отношений.
Отношения людей разрушаются, когда я начинаю зависеть от того, что человек мне может дать.
Когда я требую от него счастья, когда я забываю, что счастье не в том, чтобы получить что-то от другого человека в этих отношениях, а в том, чтобы дать ему что-то в этих отношениях.
Человек может быть счастлив в этом мире, в этом нет никаких сомнений, по крайней мере, на время. Но только тогда, когда он выстраивает отношения правильно.
А чтобы выстроить отношения правильно, человек - сейчас я скажу на первый взгляд еретичную мысль.
Но на самом деле именно эту еретичную мысль высказывает в данном стихе Прахлада Махараджа: чтобы получать счастье в отношениях. Человек должен быть независим.
Когда я так или иначе, чувствую свою зависимость от другого человека.
Когда мое счастье не в том, чтобы дать ему что-то, а чтобы получить что-то от Него, я нахожусь в этой зависимости, и я не могу быть счастлив никогда, ни при каких обстоятельствах. Почему? Потому что я завишу.
На самом деле, чтобы строить отношения с другим человеком, настоящие, полноценные отношения с другим человеком, человек должен чувствовать себя независимым.
И добровольно, счастливо, свободно вступать в отношения с другим человеком.
И именно об этом говорит здесь Прахлада Махарадж, когда Нрисимхадев сказал ему: «Что ты хочешь от Меня?» Он говорит: «Ничего не хочу, потому что если я буду чего-то хотеть от
Он говорит, ничего не хочу, потому что если я буду чего-то хотеть от тебя, я не буду чувствовать счастье. Я служу Тебе не потому, что я что-то от тебя хочу.
Я служу Тебе, потому что я не могу не служить, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии. Потому что это моя природа, это мое естество. И если я служу таким образом, я получаю то, что называется расой.
Отличие духовной любви от материальной привязанности
Если же я так или иначе буду зависеть от другого человека. То мои отношения наверняка разрушатся.
Любовь, о которой говорит Шримад-Бхагаватам, духовная любовь характеризуется одним этим качеством. Она никогда не разрушается. Материальные отношения мы знаем, рвутся сплошь и рядом. Лучшие друзья, самые горячие любовники,
возлюбленные, становятся злейшими, заклятыми врагами. Все переворачивается в этом мире, отношения рвутся, но в духовной жизни есть один принцип: если я установил отношения с Богом, они никогда не рвутся. Почему?
Потому что эти отношения возможны только в том случае, если я не завишу от другого человека. Тогда мои отношения не порвутся никогда.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом в последнем стихе Шикшаштаки: «Ашлишья ва пада-ратам пинашту мам...» «...адаршанан марма-хатам кароту ва, ятха татха ва видату лам-пато мад-прана-натхас ту са эва напарах».
ты передо мной или нет, придешь ко мне или нет, обнимешь меня или разобьешь мое сердце. Я все равно Твой слуга, я все равно буду любить тебя. И это то же самое чувство независимости. Я буду любить тебя, что бы ни случилось.
Потому что я не могу не любить тебя, потому что это моя природа. И в этих словах глубочайшее внутреннее достоинство. Человек, когда он независим, у него есть достоинство, и в этом случае он может служить.
Обычно люди путают и они думают, что когда я служу, я теряю свое достоинство. Но на самом деле это не служение, это прислуживание, это выслуживание. Когда я хочу получить чего-то в обмен за свое служение, да, я теряю свое достоинство.
Я пресмыкаюсь, я унижаюсь, я так или иначе завишу от другого человека. Я хочу от Него что-то получить, если Он не даст мне того, чего я хочу. Я самый несчастный на свете.
Но если я добровольно и свободно служу, то это проявление, высшее проявление моей свободы, высшее проявление моего счастья. И Прахлада Махарадж говорит: «Зачем ты хочешь осквернить наши отношения?»
Я же знаю, ты не зависишь от моего служения. Я тоже не завишу от того, дашь ты мне что-то за это служение или нет. Я все равно буду служить тебе. А ты все равно будешь принимать мое служение, потому что это твое положение.
Это твоя природа. Ты не можешь не принимать его. Прахлада сурово очень высказывается. «Обязан принимать мое служение». Потому что ты мой господин, и всегда будешь моим господином. А я твой слуга.
Опасность эмоциональной и физической зависимости
И всегда останусь твоим слугой. И всегда буду служить тебе.
Когда я попадаю в зависимость, какую бы то ни было зависимость от другого человека, с которым я хочу вступить в отношения, я все время начинаю ожидать от него, что он будет давать мне что-то.
И зависимость может быть разной. Зависимость может быть на грубом уровне, на физическом, когда я жду от него каких-то подачек, подарков, денег.
Зависимость может быть на более тонком уровне, на эмоциональном, когда я жду от него одобрения, когда я жду его похвалы, если он вдруг не даст мне похвалы, все, мое служение кончилось, меня не похвалили. Меня не заметили.
Так иногда бывает между учителем и учеником. Духовный учитель не заметил ученика. Тут маха-вайшнава-апарадха, который может совершить духовный учитель. Все, никаких! Я для этого приходил сюда. Не для этого.
Нет, мы для этого приходили сюда.
Мы приходили сюда для того, чтобы реализовать этот идеал «аманина-манадана», «киртания-сада-хари». Идеал независимости. Потому что именно в этой независимости человек может быть по-настоящему счастлив.
Как бывает с людьми, можно описать тысячи, миллионы разных сценариев, которые описаны в мирской литературе, как разрушаются отношения, когда они строятся на привязанности.
Разница между любовью и привязанностью в этом, это очень тонкая разница, разница между любовью и привязанностью в том, что любящие не зависят друг от друга. Они любят свободно.
Люди, привязанные друг к другу, пленяют друг друга. Люди, привязанные друг к другу, хотят подчинить другого человека.
И тысячи, тысячи, как я уже сказал, сценариев того, как такие отношения не могут длиться долго, как они разрушаются, можно описать прямо здесь и сейчас, не отходя с места.
Простой случай, который можно описать в этом смысле, когда один человек зависит от другого человека. В том или ином отношении, неважно в каком. И он видит, что другой человек поступает неправильно.
Он видит, что другой человек делает какую-то ошибку по отношению к нему, даже причиняет ему какую-то боль. Но он зависит от него. Каким образом, этот зависящий от другого человека человек будет поступать по отношению к этому человеку, который поступает неправильно и причиняет ему боль?
Скажет ли он ему о том, где его ошибка? Никогда не скажет. не скажет. Он будет молчать. Почему? Потому что он зависим. И он боится сказать ему об этой ошибке, он боится дать этому человеку знать, что тот причиняет ему боль.
Он будет терпеть и при этом будет думать: «О, я как дерево терпеливый».
Вы не как дерево терпеливый, потому что вы испытываете боль, и вы терпите, потому что вы боитесь разрыва, потому что вы хотите что-то получить, у вас есть корысть.
Если бы корысти не было, вы бы подошли к этому человеку и спокойно сказали: «Что ты делаешь, зачем ты это делаешь?» ты это делаешь. Вы бы поправили этого человека. Но люди в течение какого-то времени терпят.
Но можно ли терпеть постоянно? Нельзя. Рано или поздно внутри накапливается взрывчатка, 300 килограмм по тротиловому эквиваленту. Она взрывается. До этого можно было бы не доводить. Очень просто, если бы я был независим.
Если я просто с улыбкой, с добротой, с любовью сказал этому человеку: «Что ты делаешь? Почему бы тебе не поступать по-другому? И отношения не разрушились бы.
Вместо этого я, терпя какие-то его недостатки, начинаю обсуждать эти недостатки с кем? С другими. И всегда находятся люди, которые с удовольствием начинают обсуждать его недостатки, потому что недостатки есть недостатки.
Так в человеческом обществе появляются сплетни, появляются злословие, так на самом деле оскверняется вся атмосфера.
Вся атмосфера вокруг, в социуме, в общении между людьми оскверняется по одной единственной причине — из-за зависимости. Из-за того, что я хочу эксплуатировать других.
Освобождение через служение Кришне
Из-за того, что я хочу взять что-то от других, а не дать.
Но если человек, поняв свою природу, «дживер сварупа хой кришнера нитья-даса», если человек ясно, поняв свою природу вечного слуги Кришны, начинает действовать исходя из этой природы: Я служу, и мне ничего не надо, Кришна обо мне позаботится.
В этом нет никаких сомнений. Кришна позаботится, кто-то позаботится, я просто служу, я отдаю то, что у меня есть.
Если человек начинает жить, руководствуясь этим золотым принципом, он перестает зависеть от других, он получает счастье, всю полноту счастья, которую только можно испытывать, и он чувствует необычайную свободу.
В человеческом обществе люди постоянно пытаются починить друг друга, постоянно пытаются манипулировать друг другом, постоянно пытаются заставить служить себе. И поэтому все постоянно несчастны.
Если ту же самую энергию, ту же самую изобретательность, те же самые уловки, просто приложить к желанию служить.
И делать все то же самое, только преследуя одну единственную цель - реализовать свою природу, то человеческое общество, социум очистится. Мне ничего не надо. На самом деле реально мне ничего не надо.
Ну, что-то надо. Чуть-чуть. Но этого хватит. Поверьте мне, в этом мире всем всего, всегда хватает. Может быть, нехорошо говорить это в канун празднования Победы в Великой Отечественной войне.
Но даже сама по себе Великая Отечественная война с ее ужасами — это всего лишь навсего кульминация неправильного отношения людей.
Если пойти глубже и попытаться найти корень всех этих человеческих трагедий, когда люди унижают друг друга, оскорбляют друг друга, причиняют друг другу боль, то корень этого в одном, в нашей унизительной зависимости,
я хочу чего-то для себя, для собственного счастья. И я думаю, что это счастье находится вне меня. Счастье находится внутри меня. И Прахлада Махараджа реализовал это. Вне меня находится несчастье.
Вне меня находятся проблемы и все остальное.
Но если я оперся внутри, нашел опору внутри, я смогу вступать в отношения с другими людьми и главное - в отношении с Богом, которые будут для меня источником бесконечного неиссякаемого счастья.
Это рецепт Шримад-Бхагаватам — Шримад-Бхагаватам объясняет, почему так много горя в этом мире, почему так много бед и боли. По одной причине. Потому что люди не знают, где искать счастье. Счастье тут, счастье внутри нас.
И счастье в том, чтобы служить в соответствии с нашей природой. И делать это, не завися ни от кого, всегда, при любых обстоятельствах - просто отдавать.
И находить в этом прибежище, в этом состоянии - находить кров от всех проблем этого мира.
Пример стойкости Прахлады Махараджи
Простой рецепт, простая вещь, которую так легко понять и так трудно реализовать в своей жизни. Но пример Прахлады очень ярко показывает нам это. Его отец пытался запретить ему служить Кришне.
А Прахлада говорит: «А как же так?» Как же так? Я не могу этого сделать. Шрила Рупа Госвами дает именно это определение в «Уджвала-ниламани». Сейчас не помню этот стих, джам-сарга.
Когда несмотря на то, что он дает определение любви, он говорит, что любовь, настоящая любовь - это состояние, которое не прекращается, или отношения, которые никогда не прекращаются, даже если есть все причины для того, чтобы эти отношения прервались.
Даже если есть все основания, все самые серьезные причины, чтобы любовь разорвалась, любовь остается. Прахлада Махарадж — иллюстрация этого. У него были все причины отказаться от своих убеждений. Ему ничего не нужно было.
Ему нужно было просто сказать: Папа, я все понял. Папа, я осознал свои ошибки. Ему нужно было всего лишь навсего. Даже он не мог помыслить себе это. Почему? Потому что он понимал, это и будет моим несчастьем.
Я попаду в зависимость, в зависимость от Хираньякашипу, в зависимость от других демонов, в зависимость от своих собственных прихотий, в зависимость от вожделения, от гнева, от жадности,
я сразу стану рабом. Есть замечательные молитвы, приведенные в «Чайтанья-чаритамрите». По одному звуку этих санскритских стихов можно понять, о чем она.
4 7, 7 жа 1 8 4 1 , 2 tyaktvā sudūrataḥ sevāṁ pumbhir apy asat-īpsitām bhaja tvaṁ rādhikā-pādam... Преданный молитву: я был слугой, я пресмыкался перед своими господами. Почему? Потому что я зависел.
Я был слугой вожделения, я был слугой гнева, я был слугой жадности. Я служил им верой и правдой, я пытался их удовлетворить. Ничего из этого не вышло. Никто не был мной доволен, и я ничего не получил.
Но тут вдруг, так или иначе, разум спустился ко мне. Лабдха-буддхи. Буддхи, разум, пришел ко мне, и я понял, что мне нужно сделать. Я просто должен стать твоим независимым слугой.
Я просто должен начать служить тебе, о повелитель династии Яду, Яду-пате. И если я сделаю это, то я буду самым счастливым. Почему?
Потому что ты даруешь мне шаранам-абхайам, прибежище, которое делает человека бесстрашным, которое позволяет ему смело, независимо, смотреть вокруг и думать: наконец-то я обрел свободу.
Мы все хотим свободы. И есть в сущности один единственный способ обрести свободу: понять, что счастье находится внутри меня и там внутри в моем сердце всегда находится Бог, который
ждет, чтобы я повернулся к Нему, который ждет, чтобы я начал служить Ему, который хочет этого. Не потому, что Ему что-то от меня надо, а потому, что Он Господин, и иначе не может.
И когда я пойму эту, то же самую, простую истину, повернусь к Нему, я стану счастливым.
Избавление от вожделения через понимание природы слуги
И вожделение, страх, гнев, жадность, иллюзия, гордыня потеряют надо мной свою власть. Тогда люди говорят: «Как избавиться от вожделения?», примерно три раза в день я получаю такие письма.
Я уже не знаю, что делать, потому что писать все время одно и то же неудобно.
Но на самом деле вожделение уходит в тот самый момент, когда человек понимает, кто он, что я слуга по природе своей, и мое счастье не в том, чтобы эксплуатировать других людей, а в том, чтобы служить.
Вожделение уйдет в тот самый момент, когда я реально на очень глубоком уровне пойму: я есть слуга, я никогда никем другим не буду. Слугой я родился, слугой помру, и буду вечно им оставаться в духовном мире.
Представляете себе, какая перспектива. Глупые люди испугаются ее. А я подумаю, как же так? Умные люди обрадуются. Поднимут обе руки вверх. И громко крикнут: «Харибол!», свобода воли остается.
Те, кто не поднял, они хотят еще попробовать другие рецепты счастья. Так или иначе, спасибо вам большое за то, что вы все такие умные, за то, что вы пытаетесь понять, в чем же заключается настоящее счастье.
И Прахлада Махарадж открывает нам этот рецепт. Спасибо. Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы объяснить нам этот простой рецепт, эти простые духовные истины, которые сложно понять. В других книгах.
Есть много других книг, эзотерических книг, мудрых книг. Если пойти в какие-нибудь эзотерические магазины, то там сверху донизу полки уставлены книгами. И там везде есть истина.
Но и в этих книгах можно найти истину, но в каждой из этих книг можно найти какие-то крупицы истины, если попытаться сложить все эти крупицы истины воедино, или сделать мозаику, сложить этот ребус, чтобы картина стала полной, то мы получим книги Шрилы Прабхупады.
Книги Шрилы Прабхупады дают все удивительным образом, с удивительной простотой, естественностью и щедростью. Это редкие книги. И далеко не каждый человек может оценить их по достоинству.
Люди потому что пытаются найти какие-то другие рецепты.
Перед празднованием этого дня явления Нрисимхадева, мы распространяли книги по традиции, прилагали какие-то дополнительные усилия для того, чтобы люди могли соприкоснуться с истиной не в каких-то ее частичных проявлениях, а в очень полном, простом и естественном проявлении, как она изложена в книгах Шрилы Прабхупады.
Настроение Прахлады и распространение книг
И разумеется, у каждого остается свобода, и мы уважаем эту свободу. Но тем не менее, мы очень хотим, чтобы люди соприкоснулись с этими книгами. Я хотел, чтобы мы все поприветствовали и поздравили тех, кто принимал участие в этом.
Шрила Прабхупада очень хотел, чтобы его книги распространялись, и говорил, что он сам всегда находится в настроении Прахлады Махараджи.
Прахлада Махарадж в своих молитвах, которые цитировал Навина Нирада, говорил: «найводвиджэ пара дуратья-вайтараньес твад-вирья-гайана-маха-мрита-магна-читтах» махамрита-магна-читтах шоче тато вимукха-четаса индрияртха- «майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан» дева мунаях сва-вимукти-кама маунам чаранти ви-джане на партха- «на парартха-ништха».
Говорил: я не хочу уходить один отсюда. Я хочу, чтобы все эти глупые люди, которые пытаются наслаждаться материальным счастьем, услышали о том, как можно стать по-настоящему счастливым.
Поэтому я хотел бы, чтобы мы сегодня в очень подходящей для этого день праздновали это настроение Прахлады Махараджа, поприветствовали тех, кто принимал участие в распространении Махараджа, поприветствовали тех, кто принимал участие в распространении книг и община распространила 2263 книги.
Все вы — молодцы. А профессионалы... Это любители были. Это любительский зачет. А профессионалы распространили 3388. Никто не выпал. Там пять тысяч шестьсот пятьдесят одна книга. Сюда указали. Спасибо большое.
И всем тем, кто хочет соприкоснуться с этой удивительной традицией распространения книг, силы Шрилы Прабхупады, заразиться счастьем каким-то и просто прочитать интересный журнал, они могут получить «Парампара», «Джайа», «Шри Кришна» санкиртана, номер 12 за 2012 год, и, как всегда, этот журнал, это не журнал, а какой-то шедевр вайшнавской полиграфии и многих других, журналистики, и всё, чего-то я очень сильно рекомендую вам высшей степени интересный журнал,
где рассказываются многие живые истории того, каким увлекательным приключением становится наша жизнь, когда мы распространяем книги Шрилы Прабхупады. Пожалуйста, не уходите без этого журнала.
Он есть, распространяется тут, в конце зала. А так, спасибо вам большое и приятного аппетита.