Гуру-таттва. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Altai · 2013
Chapters
Намасте Шри Прабхупаду. Прабхупада, Прабхупада. Харе Кришна. Харе Кришна. Шреях. Шреях. Благоприятный.
Обязанности царя и распределение грехов подданных
Праджапаланам. Праджапаланам. Управление людьми, несомненно, раджас для царя — яд, потому что сампарае — в следующей жизни сукритат от благочестивых поступков.
Шаштам шестую часть харта — сборщик, аннятха — иначе, Хрита-пунья — лишенных результатов благочестивых поступков, прагьянам — праджанам — подданных, ракшита — тот, кто не защищает, сборщик налогов. Агхам. Агхам. Грех. Ати.
Атти. Получает или страдает за. Получает или страдает за. Обязанность царя — защищать людей, которые являются его подданными.
Царь, неукоснительно исполняющий свой долг, в следующей жизни получает шестую часть плодов благочестивой деятельности своих сограждан.
Если же царь или глава государства только взимает налоги и не обеспечивает своих подданных тем, на что имеет право каждый человек, результаты его благочестивой деятельности.
Переходит к жителям государства, а ему, за то, что он не заботился о своих подопечных, придется расплачиваться за совершенные ими грехи. Комментарий Его Божественной Милости.
Резонно спросите, если все люди начнут заниматься духовной деятельностью, стремясь к освобождению и перестанут интересоваться тем, что происходит в материальном мире, как сможет продолжаться нормальная жизнь.
И если в государстве все должно идти своим чередом, то как может глава государства быть безразличным к материальной деятельности?
Ответом на этот вопрос служит употребленное в данном стихе слово «шреях» — благоприятное. благоприятное.
Вопреки утверждениям глупцов, разделение труда в человеческом обществе возникло не случайно, а по воле Верховной Личности Бога.
Брахманы должны добросовестно выполнять возложенные на них обязанности, равно как и кшатрии, и вайшьи, и даже шудры. Тогда все они смогут достичь высшего совершенства жизни, освободиться от материального рабства.
Подтверждение тому содержится в Бхагавад-гите. Све све кармань абхиратах. Самсиддхим лабхате нарах. Выполняя предписанные ему обязанности, человек может достичь высшего совершенства.
Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что долг царя заключается отнюдь
не в том, чтобы, бросив царство и сложив с себя ответственность за безопасность праджи и своих подданных, отправиться в Гималаи в поисках освобождения.
Чтобы получить освобождение, царю достаточно добросовестно исполнять свой долг. Долг царя или главы государства следить за тем, чтобы праджи и его подданные исполняли
предписанные им обязанности в системе варна-дхармы и таким образом духовно совершенствовались. Главе светского государства тоже не безразлично, чем занимаются его праджи.
Правительство современных государств принимает многочисленные законы, определяющие обязанности праджи, но при этом они не заботятся о том, чтобы их подданные обрели духовное знание.
Когда правительство не уделяет этому внимания, люди начинают поступать, как им заблагорассудится, утрачивают интерес к сознанию Кришны и духовной жизни и погрязают в грехах.
Глава исполнительной власти не должен просто собирать налоги со своих подданных, не проявляя заботы о благополучии людей. Царь обязан в первую очередь заботиться о том, чтобы его подданные постепенно
развивали в себе сознание Кришны. Развивать сознание Кришны значит полностью прекратить греховную деятельность. Государство, в котором грех искоренен
полностью никогда не страдает от войн, эпидемий, голода и стихийных бедствий. Именно так дела обстояли во времена правления Махараджи Юдхиштхиры.
Если царь или глава государства в состоянии позаботиться о том, чтобы его подданные обрели сознание Кришны, значит, он достоин управлять ими. В противном случае он не имеет права взимать с них налоги.
Собирать налоги может лишь царь, пекущийся о духовных интересах своего народа.
Такой царь и его подданный будут счастливы уже в этой жизни, а в следующей жизни царю достанется шестая часть плодов благочестивой деятельности его праджи.
Если же подданные погрязли в пороках, царю, взимающему с них налоги, придется разделить с ними последствия их грехов.
Этот принцип также применим к родителям и духовным учителям родителей, которые подобно кошкам и собакам производят на свет детей, но не способны спасти их от неминуемой смерти, несут ответственность за действие своих отпрысков.
Впоследствии эти дети превращаются в хиппи. Подобно этому духовный учитель, не способный побудить своих учеников отказаться от греховной деятельности, несет ответственность за совершенные ими грехи.
Нынешним лидерам человеческого общества ничего не известно об этих тонких законах природы: в стране, которой руководят невежественные люди и которую населяют воры и мошенники, никогда не будет порядка и благоденствия.
Сейчас подобная ситуация сложилась практически во всех странах мира.
Невежественные люди руководят греховными людьми, невежественные вожди руководят греховными людьми, и неизбежным последствием этого является социальная напряженность, непрекращающиеся войны и бесконечные тревоги, преследующие людей. Шрила Прабхупада.
Шримад-Бхагаватам, 1.2.30-33. Гам-ати. Обязанность царя защищать людей, которые являются его подданными, царь неукоснительно
исполняющий свой долг, в следующей жизни получает шестую часть плодов, благочестивой деятельности своих сограждан.
Вступительные молитвы и настрой на медитацию
Если же царь или глава государства только взимают налоги и не обеспечивают своих подданных тем, на что имеет право каждый человек, результаты его благочестивой деятельности, переходят к жителям его государства, а ему за то, что он не заботился о своих подопечных, придется расплачиваться за совершенные ими грехи.
Шрила Прабхупада, о аджнана- тимирандхасья джнананджана- ванде шри-гурох шри-юта-пада- камалам шри-гурун вайшнавамш ча. %, An'ami'3,
Аджану-ламбита-бхуджо канакавадатау санкиртанаика-питарау камалайатакшау, вишвам бародвижару, .
Господь Баладева как изначальный духовный учитель
Харе Кришна. Если Санатана Госвами выбрал этот раздел из Шримад-Бхагаватам, для того чтобы у нас была с вами возможность медитировать на отношения
между духовным учителем и учеником, Господь Нитьянанда — изначальный духовный учитель этого мира, Баладева, чей день явления мы отмечаем сегодня, также изначальный духовный учитель, порождающий все живые существа.
В нашей сампрадае говорится, что они представляют собой аканда-гуру- таттву, всё, что они делают, они делают для того, чтобы научить нас правильно жить в этом мире.
Этот раздел Шримад-Бхагаватам очень интересен тем, что в этом разделе сам Вишну дает наставления Махарадже Притху. Мы знаем эту историю, вчера в двух словах рассказывал ее Вишну-таттва Прабу.
О том, что Махараджа Притху затеял провести 100 жертвоприношений коня.
И когда он совершил 99, Индра пришел в необычайное волнение и решил во что бы то ни стало помешать последнему, сотому жертвоприношению, боясь за свое положение. Одевшись в одежды санньяси, облачившись в оранжевые одежды, взяв череп себе в руки, он обманом похитил жертвенного коня, напустив тумана.
И в сущности, в этот момент, лицемерие вошло. В исполнении религиозных обязанностей.
Шрила Прабхупада объясняет, что этот акт символически описывает плачевное состояние религии в данное время, потому что религия, как правило, плодит притворство.
Он говорит, что тот факт, что Индра вместо того, чтобы честно, во всеоружие, попытаться помешать этому жертвоприношению, сделал это как аскет, чтобы его никто не убил, он знал, что если не дай бог, он придет в таком виде, то с Притху шутки плохи, и даже сын Притху может его убить.
Так, собственно, чуть было не случилось после того, как он похитил это. Поэтому он оделся в одежды санньяси, саньяси, которых нельзя убивать. Санньяси — это святое.
Он принял форму религиозного человека для того, чтобы в конце концов помешать религии. И Шрила Прабхупада объясняет, что этот изначальный акт притворства, который совершил Шива, я извиняюсь, Индра, по сути дела, породил бесконечное количество разных притворщиков,
которые на протяжении многих веков одеваются в одежды религиозных людей, отреченных людей, но их задача заключается только в одном. В том, чтобы помешать людям исполнять их религиозные обязанности.
Они пользуются своим положением только для того, чтобы получать какие-то блага от этого положения, но в конечном счете их цель совершенно другая. Они не побуждают людей совершать жертвоприношения.
Они не дают людям этого импульса, чтобы в конечном счете люди отказывались от этого мира.
Наоборот, они объясняют этим людям, как нужно быть в этом мире, процветать здесь, в этом мире, обрастать материальными привязанностями. Дух стремительно уходит. Махараджа Притху стал справляться с ним.
Он увидел эти святые одежды, символ святости череп в виде чашки для милостыни. Он испугался. У него опустились руки. Тогда сам Притху взялся за свой лук и хотел было уничтожить этого притворщика.
И правильно бы сделал, наверное.
Наставления Господа Брахмы о принятии воли Кришны
Но так как так или иначе все происходит по промыслу Господа, Брахма в этот момент появился там же, на жертвенной арене. И Брахма стал говорить: «Пожалуйста, оставь его в покое». И Брахма привел очень интересный аргумент.
Брахма сказал, что ты не должен слишком сильно беспокоиться обо всем этом, потому что если ты будешь беспокоиться о своем сотом жертвоприношении — это все будет беспокойством о том, чтобы так или иначе довести материальную деятельность до конца, а твое сотое жертвоприношение было разрушено самим провидением.
И Брахма сказал, что если какой-то человек пытается довести до конца некую материальную деятельность, которую разрушает само провидение, то такой человек ничего, кроме анартхи, беспокойства, не приобретает.
Брахма объяснил Махарадже Притху очень важный момент, который имеет непосредственное отношение к нам с вами.
Он объяснил, что в какой-то момент своей жизни, когда у нас что-то не получается, мы должны понять, что за этим стоит сам Кришна.
Иногда мы стараемся, иногда нам даже кажется, что мы делаем это ради Кришны. Но оно не получается так или иначе.
И в этот момент вместо того, чтобы упорствовать, мы должны понять, что видимо, я что-то делал не так. Видимо, какие-то материальные мотивы двигали мной незаметно для самого меня и Кришна в принципе не хочет, чтобы то, что я хотел сделать, случилось здесь, в этом мире.
И Брахма объясняет это Махарадже Притху.
Он говорит, что если несмотря на то, что это произошло с тобой, ты будешь упорствовать в своем желании довести это дело до конца, ничего хорошего из этого не выйдет. Единственное, что ты приобретешь, - это бесконечные беспокойства и тревоги.
И это интересный момент, потому что, как правило, мы слышим другие наставления. Как правило нам говорят, что нужно идти до конца, нужно доводить решимость. Кришна проверяет твою решимость.
Но в каких-то ситуациях нужно понять, может быть, Кришна не хочет, чтобы я это делал, как недавно прочитал письмо одного, с которым случилась достаточно неприятная вещь какая-то.
Он объясняет эту ситуацию. Я не буду называть, кто это, но он объясняет эту ситуацию именно таким образом. Он говорит, что это все случилось со мной, и я понял, что, наверное, это знак от Кришны для того, чтобы я так или иначе как-то поменял
свою деятельность. Иначе говоря, такой тоже может быть. Эта история находится в Шримад-Бхагаватам, и нам нужно очень глубоко прислушиваться к своему собственному сердцу, чтобы понять, что же нам нужно делать.
Нет, к сожалению, в этом мире каких-то заранее готовых рецептов, которые помогут нам действовать во всех ситуациях правильно. И именно поэтому нам нужен гуру.
Именно для этого духовный учитель существует для того, чтобы подсказать человеку, когда ему нужно упорствовать для того, чтобы довести начатое дело до конца.
А когда ему нужно может быть поменять свои занятия и сделать что-то другое или каким-то образом перестроиться. Но так или иначе, продолжая рассказывать эту историю, что случилось дальше, Притху послушался Брахму.
С огромным уважением. Он отнесся к тому, что сказал Господь Брахма, опустил свой лук и стрелы и позволил Индре благополучно, под прикрытием тумана, который Индра напустил, забрать коня. Он не расстраивался слишком сильно.
Как и положено праведному царю, он проявил отрешенность в этот момент и решил, что хорошо, если мне не нужно ничего делать, то я не буду ничего делать.
Но при этом, и это очень важный момент во всей этой истории: судя по всему, несмотря на то, что он отказался, несмотря на то, что он не пытался отомстить Индре за то, что тот разрушил его планы, несмотря на то, что он не попытался так или иначе ответить по принципу око за око, зуб за зуб.
Приход Господа Вишну для примирения Притху и Индры
Он как бы простил Индру, но у него судя по всему, все равно осталась обида на Индру. Это важный момент для того, чтобы мы поняли наставление, которое мы читаем сейчас, наставление, которое дает Притху сам Господь Вишну.
Вишну пришел для того, чтобы вырвать из сердца Притху эту оставшуюся обиду или эту боль.
Иногда мы делаем правильно, внешне мы поступаем правильно, иногда мы делаем что-то в соответствии с духовными принципами, как в данном случае Махараджа Притху.
Махараджа Притху поступил, проявив отрешенность, проявив внутреннюю решимость следовать, как ему скажут.
Но не случайно Вишну появился перед ним. Вишну оценил его поступок или его жертву. В конце концов, именно благодаря Индре, тому, что Индра попытался разрушить всё и сделать эту всю пакость для Махараджи Притху,
именно благодаря этому Вишну появился, потому что внешне Притху поступил правильно, но внутри все равно оставалась какая-то обида.
Ну, представьте себя на минутку на месте Махараджи Притху: вы решительно настроены совершить 100 жертвоприношений коня, и вы проводите 99 жертвоприношений коня, вы хотите приобрести огромные благочестивые заслуги не для себя, а для того, чтобы поделиться этими благочестивыми заслугами со всем остальным, вас отделяет от заветной цели одно маленькое жертвоприношение коня.
И более того, конь уже готов, уже все произошло, все, что нужно, все есть. Брахманы есть. Кстати говоря, брахманы сказали Притху: «Не надо с ним связываться. Мы сами его убьем.
Не очень благоприятно, если во время жертвоприношения кого-то убивать. Мы просто тут мантры прочитаем, Индра сам в огонь упадет, и всё в порядке будет». Одна маленькая вещь, маленькая — чуть-чуть не доделано дело.
Вы медитировали на это, вы трудились. Жертвоприношение коня - это грандиозная совершенно вещь. В течение многих-многих лет нужно готовиться, благочестивые брахманы, все ингредиенты, которые нужны, даже конь есть, всё есть.
И вдруг появляется какой-то притворщик, негодяй. И этот негодяй в этот момент совершает очевидно совершенно неправильный поступок. И потом вам говорят: ну, прими это как волю Господа.
И вы слушаетесь, вы принимаете это как волю Господа, но все равно не очень добрые чувства по отношению к человеку, который или к тому, кто помешал вам это сделать, у вас в сердце остаются. Правильно? Он же негодяй. Негодяй!
Негодяй? Да! Спасибо. Поддержали. И именно зная об этом, Господь Вишну появляется на благочестивой арене, а на арене жертвоприношение, где не произошло это жертвоприношение, а сзади него, у него за спиной, прячется Индра.
Происходит эта странная сцена, где Господь Вишну выступает в роли примирителя, где Господь Вишну дает очень важное наставление. Потому что еще раз: даже если мы правильно поступили, но внутри у нас осталась некая злоба.
Даже этот правильный поступок - не совсем правильный поступок. И Вишну хочет, чтобы это внутреннее преображение или внутреннее освобождение от этой боли произошло внутри, в сердце Махараджа Притху.
Он берет с собой Индру и говорит: «Пошли, Индра, я тебя сейчас помирю». Я сделаю так, что Махараджа Притху не только тебя убивать не будет, но и искренне отпустит какую-то боль и обиду на тебя.
И именно в этом качестве, в качестве миротворца, выступает Господь Вишну, а Индры на всякий случай прячется за спиной, потому что кто его знает, вдруг Притху передумает и все-таки выпустит в него эту стрелу, которую он однажды избежал.
Он иногда выглядывает и смотрит, как там брови. У Махараджи Притху: улыбается он, не улыбается, сердит он, не сердит.
Эти наставления, очень важные наставления, которые мы с вами читаем, и которые Шрила Прабхупада удивительным образом комментирует.
Преодоление внутренней зависти и вражды в сердце
Эти важные наставления по сути дела объясняют нам причину, глубинную причину вражды, которая есть у нас.
Потому что именно вражда, оставшаяся в сердце Махараджи Притху, причина появления Вишну, и как избавиться от этой вражды. Мы все знаем, что у нас есть очень глубоко сидящая зависть другим.
Шрила Прабхупада переводит это слово как вражда, злоба. Зависть порождает в нас самые нехорошие чувства: зависть, соперничество, злоба. Как бы что бы мы ни сказали, это проблема живого существа.
У нас у всех есть некая неприязнь по отношению к другим, и эта неприязнь может проявляться грубо, может проявляться тонко, может почти не проявляться, но все равно она в сердце остается.
И до тех пор, пока человек не вырвет у себя из сердца зависть, он никогда не сможет полюбить Бога. Шримад-Бхагаватам начинается с этого утверждения.
Парамо нирмацаранам сатам — до тех пор, пока мацарья, злоба, соперничество не уйдет из сердца человека, человек не поймет Кришну, который описан в Шримад- Бхагаватам.
А не поняв Кришну, который описан в Шримад-Бхагаватам, мы не сможем Его полюбить. Единственная наша возможность — полюбить Бога через Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — это воплощение Бога.
Чтобы полюбить Бога, который описан на каждой странице Шримад-Бхагаватам. И Шрила Прабхупада говорит: если человек правильно читает Шримад-Бхагаватам, он может увидеть Кришну на каждой странице и полюбить его.
Но для этого парамо нирмацарам сатам, человек должен стать нирмацарам. Условием понимания Шримад-Бхагаватам является отсутствие матсарьи или отсутствие зависти.
Этот маленький след этой матсарьи Вишну увидел в сердце Махараджа Притху. И Он объясняет, что человек должен делать для того, чтобы в конце концов от матсарьи избавиться. Не нужно думать, что матсарья пройдет сама собой.
И эти наставления, которые дает Вишну Махараджу Притху, очень важны, потому что Он объясняет, что человек должен делать для того, чтобы сердце очистилось от зависти.
Иногда мы уповаем на некие чудодейственные рецепты, на то, что вдруг в какой-то момент я проснусь, и ух, любовь к Богу затопит мое сердце. Наверное, такое тоже бывает. Но, как правило, Кришна хочет, чтобы мы действовали.
Отождествление с телом как причина страданий
И Он объясняет Махараджу Притху, в чем проблема. Он говорит, что в конце концов проблема зависти очень простая.
Проблема зависти заключается только в том, что я отождествляю себя со своим телом и со своим умом, и прежде всего со своим умом. И это отождествление со своим телом и со своим умом, которое так или иначе присуще всем живым существам, которое заставляет меня быть эгоцентриком.
Так как я отождествляю себя с телом и с умом, то, естественно, все то, что вокруг меня, я становлюсь центром всего того, что вокруг меня. Я центр. Я Бог. Пусть маленький Бог, пусть Бог с маленькой буквы, но Бог.
И у меня есть мои владения. И пожалуйста, никто в эти владения не должен вторгаться. А если кто-то вторгнется, ему же будет хуже.
Неприязнь, злоба по отношению к другим — в конце концов, все это коренится в этом отождествлении себя с телом и с умом, которое заставляет человека считать себя повелителем психологии.
И до тех пор, пока я не избавлюсь от отождествления с телом и с умом, я не смогу избавиться от зависти. Иногда люди сетуют, что-то Шрила Прабхупада нам не дал ничего более высокого.
Чего он все время говорит: «Ты не это тело, ты не это тело, ты не это тело»? Я уже слышал, что я не это тело.
Я уже слышал, что я не это тело. Хорошо слышал, а что до сих пор себя считаешь этим телом? Это очень важный момент. Этот момент в сущности, почему Шрила Прабхупада очень часто какие-то вещи повторяет.
Этот момент объясняется, в том числе в Веданта-сутре. В Веданта-сутре говорится, что до тех пор, пока у человека есть анартхи, до тех пор, пока у человека есть проблемы. Именно из-за того, что у человека есть проблемы.
А духовные действия нужно повторять снова и снова и снова. Принцип повторения. Почему мы повторяем Харе Кришна мантру? Везде в священных писаниях говорится: достаточно один раз произнести «Кришна», и все.
Но похоже, что все-таки недостаточно. И мы в живое доказательство этого, можно в зеркало посмотреть, чтобы убедиться в том, что похоже, недостаточно. Кришна, а что-то еще не все. Все равно я еще тут.
И Веданта-сутра говорит, что так как у человека остаются проблемы для того, чтобы избавиться от этих проблем, он должен повторять определенные вещи. Садхана — повторение определенных вещей.
Это результат того, что нам нужно избавиться от всего этого. Шрила Прабхупада следует этому принципу. Он долбит нам снова и снова и снова. Ты не это тело, ты не это тело, ты не это тело.
И не только Шрила Прабхупада, на самом деле, в ведических писаниях снова и снова говорится об этом.
Когда Нарада Муни появился перед Вьясадевой и увидел его скорбным, увидел погруженным в скорбь Вьясадеву, который написал к тому времени Веданта-сутру, между прочим, который написал Махабхарату, который написал все, что такое можно, упорядочил весь корпус ведических писаний, когда он увидел его погруженным в скорбь.
Нарада Муни сказал: «О, дорогой Вьясадева, счастлив ли ты, отождествляя себя со своим телом и умом? Да, вот тоже первое его наставление, дорогой мой. А единственное, что он хочет сказать, ты несчастен. Почему ты несчастен?
По одной простой причине: потому что ты отождествляешь себя с телом и умом, и до тех пор, пока ты не избавишься от этого отождествления, ты будешь оставаться несчастным. Это наставление по отношению ко всем нам.
До тех пор, пока мы отождествляем себя со своим телом и умом, мы будем оставаться несчастными. И у нас будет эта злоба, зависть, у нас будут все эти вещи. Почему?
Природа ума и разотождествление с материальными ролями
Потому что это естественное состояние живого существа, которым так или иначе все равно нравится отождествлять себя с телом, умом.
Теперь вопрос заключается в том, и это очень важный вопрос, и это в сущности суть того, что Вишну говорит здесь: а как избавиться от этого отождествления, как отойти от этого отождествления?
В уме появляется какая-то мысль, в уме появилось какое-то желание, и сразу мы что думаем: «Вот оно, мое». Как не отождествлять себя с этим?
В сущности, что происходит в нашем уме, йога объясняет это, ум - это всего-навсего экран. И на этом экране идет кино.
И мы знаем, когда мы сидим в кино, и мы сидим в этом кинозале, мы, маленькая душа, сидим перед этим большим экраном, и на этом экране все время что-то движется, все время что-то происходит.
И в этом уме все время возникают какие-то замечательные образы, какие-то планы, какие-то идеи. Мы сидим и думаем, это я!
Как человек, который сидит в темном кинотеатре, он сидит и смотрит, какие-то тени мелькают на экране, но при этом он переживает, у него слезы текут, и он радуется, у него адреналин в крови. Ровным счетом ничего.
Один идиот сидит в темном зале и на экране что-то мелькает, и при этом он плачет. Почему? Потому что слишком увлекательно то, что на экране происходит. И он отождествляет себя полностью с тем, что происходит.
Точно так же мы, маленькая душа, сидим в этом темном кинозале нашего ума и смотрим, что там происходит на этом экране нашего ума. Мы думаем.
А ум взаимодействует с гун, материальной природой: тут враги, друзья, возлюбленные, я герой. И главное, что я там главный герой. В кино когда-нибудь ходили? Кто-нибудь тебя отождествлял не с главным героем в кино?
Да нет, только с главным героем. Герой-любовник. Или героиня-любовница. Кто-нибудь отождествлял себя с каким-то злодеем, там, каким-то? Нет. Я главный герой там. В кинотеатре моего ума я главный герой.
Я сижу, как от него отрешиться, как от всего этого отрешиться? Легко сказать: не отождествляй себя с телом и с умом. Легко сказать, слышали, много раз слышали.
Но всякий раз, когда вдруг что-нибудь происходит, и какие-нибудь очередные бури или призраки возникают в нашем уме опять. Опять на меня кто-то напал, но это плохой, плохой человек, а я — we are good guys.
Мы хорошие, мы будем сражаться с ними до конца. Как не сражаться-то?
Исполнение обязанностей и развитие духовных отношений
Господь Вишну объясняет, что нужно делать. Господь Вишну дает нам очень неутешительный рецепт. Но единственный рецепт, который поможет нам реально эту проблему решить. В 9-й главе мы с вами сегодня прочитали 14-й стих.
В 9-м стихе Господь Вишну говорит, что ты должен просто исполнять свои обязанности, дорогой мой, и одновременно с этим пытаться развить отношения с Кришной, который есть реальность.
Те две вещи, которые мы должны делать, все время находясь в этом мире: да, у нас есть некое положение, да, по своей карме мы получили определенное тело, определенный ум.
Нам нужно в соответствии с тем умом и с тем телом, которое мы получили, действовать, но наши главные усилия, наша главная привязанность — то, куда мы действительно, реально вкладываем в свое сердце, должно быть направлено на духовную практику, а не на то, чтобы так или иначе получить удовольствие от той роли, которую мы тут играем.
Очень важно понять, где наши акценты. Да, эту роль нужно исполнить, ее нужно исполнить достойно.
Если я женщина, я должна исполнить свою роль женщины хорошо, я должна исполнять свои обязанности, я должна служить мужу, я должна заботиться о детях, я должна вкладывать в них, я не должна пытаться изображать себя какого-то мужика.
Я должна это все делать, это все нормально. Но при этом я должна понимать, что это всего лишь навсего моя роль. Я никогда не должна думать, я женщина, о, меня обидели.
Опять эти брахмачари что-то сказали, опять кто-то... Шрила Прабхупада был этот эпизод, когда он отдыхал, ему служили Говинда даси и Киртанананда, Паупады был этот эпизод, когда он отдыхал, ему служил Гавинда Даси и Кертанананда, когда еще не Махарадж, еще брахмачари.
Женщина, женщина, женщина, в конце концов, она не выдержала и сказала: «Шрила Прабхупада, правда, что женщины не могут духовно прогрессировать?»
Прупа, да, правда, что женщины не могут духовно прогрессировать. Шрила Прабхупада сказал: «Да». До тех пор, пока они считают себя женщинами, они не будут духовно прогрессировать, то
же самое наставление повторил Бхакти Тиртха Свами. Когда Бхакти Тиртха Свами почувствовал, что на него так или иначе смотрят свысока из-за цвета его кожи, Он пожаловался Шриле Прабхупаде.
Он сказал: «Шрила Прабхупада, Я всю свою жизнь сталкивался с разными проявлениями расизма. Я пришел в наше духовное движение, и в нашем духовном движении я сталкиваюсь с теми же самыми проявлениями расизма.
Шрила Прабхупада сказал: «Да, это плохо, но ты ничем не лучше, потому что ты это почувствовал». Это значит, что у тебя все равно есть отождествление. И ты все равно воспринимаешь это слишком болезненно. И в этом проблема.
И Господь Вишну объясняет этот момент, что человек должен понимать, у меня есть роль тут, я должен достойно сыграть свою роль.
Очень важно, я должен понять ту роль, которую я должен играть, я должен ее исполнять, но это моя роль. Одновременно с этим свое сердце я должен вкладывать в другое.
Свое сердце я должен вкладывать в то, чтобы в конце концов, у меня возникла, как говорится, в 12 стихе, дружба с верховной личностью Бога. Саухридам. 12 стих очень важный и очень интересный во всем.
Мы, к сожалению, его не прочитали. Мы начали свое изучение этих наставлений Господа Вишну, Махараджа Притху с 13-го стиха. Но в 12 стихе Кришна ему говорит: а что же будет происходить, если человек действует правильно?
Он говорит ему, что в этот момент человек сможет отойти от лингама, от отождествления с тонким телом. От отождествления с грубым телом человеку относительно несложно избавиться.
Вплоть до того, что даже иногда матаджи в ИСККОН перестают краситься. Это великое духовное достижение. Это реальный подвиг духовный.
И те, кто его не совершил, пожалуйста, не чувствуйте, что в ваш огород бросили камень. В свой срок вы сможете это сделать. Вы дойдете до этого. Пока красьтесь. Нет проблем.
Есть разные проявления отождествления себя с материальным телом, но в конце концов, благодаря духовной практике человеку становится понятно достаточно быстро, что нет никакого смысла отождествлять себя с духовным телом, ой, извиняюсь, с материальным телом, и что в конце концов нет смысла, оно помрет. В общем-то, особенно к старости мы начинаем понимать, что это очень хорошая философия, и не это тело.
Что эта философия, по сути дела, спасает меня. Можно смотреть и не слишком расстраиваться. Как один преданный мне сказал, ему уже 70 лет было, когда он это сказал.
Он сказал: Я смотрю в зеркало и думаю, что это за уродина такая. Кто такой? Я смотрю, и не узнаю. В этот момент легко вспомнить: я не это тело, я не это тело, я душа прекрасная, молодая. Проблема не в этом.
Это относительно легко понять, что трудно человеку понять, это то, что я не ум. Вот с этим гораздо сложнее. С этим дела обстоят гораздо хуже. И поэтому, как это можно понять?
Равновесие к успехам и неудачам для очищения ума
Господь Вишну объясняет это.
Он говорит, что для этого есть только один единственный способ: как можно отрешиться от своего ума или порвать эту связь. Он говорит, что все хорошее и все плохое, что со мной происходит, нужно воспринимать одинаково.
Не нужно радоваться, когда со мной происходит что-то хорошее, потому что, А когда происходит со мной что-то плохое, не нужно горевать. У нас есть это глубоко запрограммированное внутри: рага и двеша.
Люблю, не люблю, хочу, не хочу. Нравится, не нравится. Это хорошо, это плохо. Так вот, начните тренироваться в этом, когда с вами происходит что-то хорошее.
Потому что, когда с вами произойдет что-то плохое, это гораздо сложнее. По крайней мере, научитесь не радоваться, когда что-то хорошее происходит. Я приехал сюда. Мне подошел Ангира Муни прабху.
Первое, что сказал: «У меня хорошая новость». Я подумал: «А-а, хорошая новость». Наконец-то. Наконец-то что-то хорошее произошло в моей жизни. Сразу еще даже не услышал эту новость, уже обрадовался.
Когда нам говорят, у нас хорошая новость, мы сразу же радуемся, неважно какая.
Господь Вишну дает нам очень важное наставление, нам, Нанда Махараджа, Притху. притху. Если что-то хорошее, какая-то удача приходит, какой-то успех приходит, ну, пожалуйста, ну не очень радуйтесь. Ну, чуть-чуть отойдите от этого, посмотрите философски на это и подумайте, сейчас
Все равно что-нибудь плохое произойдет, когда произойдет что-нибудь плохое, скажите: «Ну, я так и знал», и ничего, это тоже кончится. Это простой совет, которому
сложно последовать, потому что мы очень сильно эмоционально вовлекаемся. Там говорится: «Сампад-випад». Сампад значит богатство: когда богатство на вас свалится, не радуйтесь.
Випад — когда что-то дурное произойдет, когда какая-то беда произойдет, не огорчайтесь. Нет смысла ни в этом, в этом нет никакого смысла. Плохое и хорошее всегда происходит в этом мире, и больше плохого.
Более того, я пойду дальше, чем Господь Вишну. Когда с вами произойдет что-то плохое, попытайтесь обрадоваться. Господь Вишну будет очень доволен вами. Если вдруг что-то дурное произойдет, и вы подумаете: «Вау!
Кришна взялся за меня, Кришна учит меня непривязанности к этому миру. Это потрясающе, если вдруг что-то дурное с вами произойдет, и вы обрадуетесь в этот момент,
Господь Кришна будет очень рад, потому что Он понимает, что вы долго не сможете радоваться дурным вещам, и рано или поздно вам все равно придется отойти от отождествления себя со всеми этими эмоциями. Но это ерунда.
Обрадоваться, когда происходит что-то дурное, еще можно. Огорчиться, когда происходит что-то хорошее. Вот это настоящее достижение. Если вдруг что-то хорошее произойдет с вами, огорчитесь этому искренне. Вау!
Если кто-то будет вас хвалить, подумайте, он негодяй, он враг мой. Он меня хвалит. Он заставляет меня еще больше отождествлять себя со своим тонким телом. Он мой враг. Скажи: «Иди, пошел отсюда».
Вместо того, что давай, давай, давай еще, давай. Так или иначе, Господь Вишну говорит Махарадже Притху, что мы должны понять? Мы должны понять очень простую вещь. Я не есть этот ум. И одновременно с этим.
Как мы можем понять это? Как мы можем закрепить себя? Каким образом? И это 12-й стих, который объясняет Вишну.
В 12-м стихе он говорит, что есть единственный способ — сохранять невозмутимость и равновесие во всех этих ситуациях, плохих и в хороших, если у меня будет дружба с Верховным Господом.
Он конкретно говорит: если вы почувствуете дружбу, если вы почувствуете связь, если вы почувствуете, что ваш друг находится в вашем сердце и всегда заботится о вас, и все то хорошее, что мы получаем, послал Он, а не вы добились с помощью своих собственных усилий и ума.
И все то плохое, что с вами происходит, то, что послал кто? Он. Ваш друг. Только тогда, только в этом случае вы сможете абсолютно ровно относиться и к тому, и к другому.
Только если у вас будет связь с Кришной, с неподвижным Кришной, ум ваш тоже станет неподвижным. Если лодка не привязана ни к чему и ветер налетит, что будет с лодкой?
Лодка будет носиться без руля и ветрил повсюду, куда угодно. Есть единственный способ лодку закрепить во время бури.
А мы находимся здесь, в материальном мире, где все время какие-нибудь цунами происходят. То дно цунами, то другое. То дефолт, то перестройка, то распад Советского Союза, то выборы, то перевыборы, то еще что-нибудь.
Есть единственный способ, мы должны закрепиться. Господь Вишну говорит: в этом решение всех проблем. Куда я должен вкладывать свои усилия в то, чтобы действительно почувствовать свою связь с Верховным Господом?
Ответственность лидеров и родителей за духовную защиту
Как? Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Вы почувствуете, вы реально ощутите, что по мере этой духовной практики бури в уме станут меньше. Они не уйдут сразу, но бури, ваше отождествление будет меньше.
Уже как-то не будет так хотеться радоваться и так хотеться огорчаться, потому что Кришна есть. Кришна любит нас. И Кришна внутри нашего сердца. Он знает все, что с нами происходит. И это очень важный совет.
И одновременно с этим, что говорит Вишну Махарадже Притху, он говорит: «Ты царь, и поэтому ты должен защищать своих праджей, ты должен защищать своих подданных, ты должен исполнять одновременно с этим свои обязанности и обязанность царя защищать.
Вишну-таттва вслед за А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой вчера очень хорошо объяснил, что это главная обязанность не только царя. Почему эти наставления имеют непосредственное отношение к нам с вами?
Потому что это главная обязанность также любого человека. Если мы будем говорить о какой-то своей сва-дхарме, то сва-дхарма заключается в том, что я должен заботиться о других, о тех, кто от меня зависит.
Что главная обязанность человека, независимо от того, царь он или не царь, лидер он бхакти-врикши или не лидер бхакти-врикши, муж он или не муж.
Главная обязанность человека все равно заключается в том, чтобы заботиться о других.
И это та обязанность, которую я должен научиться исполнять, та роль, которую я должен играть, правильно, заботясь о других, одновременно с этим культивирую свои отношения с Верховным Господом.
Иначе говоря, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада объясняет последовательно в этих стихах, в каждом из этих стихов, в каждом комментарии стихов, что то же самое должен делать духовный учитель. Духовный учитель должен заботиться о своих подопечных. То же самое должен делать муж или отец. В этом стихе он говорит, что если люди просто зачинают детей, праджа, своих подданных, как кошки и собаки.
Им нет никакого дела, что с ними будет. Они не заботятся о том, чтобы те стали в конце концов благочестивыми. То он ничем не лучше царя, который не исполняет своих обязанностей.
Подобно этому родители будут страдать от греховных поступков своих детей, и страдают. Кто в этом виноват? Они сами. У них не было достаточно любви, чтобы защитить своих детей от всего этого. Достаточно почему?
Потому что сейчас страшное время любви в человеческом обществе становится все меньше и меньше и меньше. Даже женщины, которые по природе своей, Кришна дал им такой ум, когда они могут бескорыстно жертвовать.
Даже они все в большей и большей степени сосредотачиваются на самих себе, вместо того чтобы заботиться о детях и о муже. Женская естественная природа, естественное женское сердце, служить другим.
Но материальный мир сейчас устроен таким образом, что женщине говорят: позаботьте о себе. Твоя фигура испортится, если ты будешь слишком много рожать. Поэтому лучше делай аборты.
Просто убивай маленьких детей, которые у тебя в чреве находятся. Почему? Ради себя. Ты же должна жить. Позаботь о себе. Люди этой философии индивидуализма, эгоизма, она полностью разъедает человеческое общество.
Никто не говорит этой правды. Тиран Германи говорил, что Шрила Прабхупада один возвысил голос против всего. Цитировал, как Шрила Прабхупада со всеми сражался. Ученые, негодяи.
Единственное, чего им не хватает, недостающее звено — это мой башмак в лицо.
Вот недостающее звено, которое они ищут. Для счастья. Эмансипация женщин, сейчас объясню. Эмансипация женщин заключается в том, чтобы последовательно довести до конца эмансипацию
женщин, нужно, чтобы ученые придумали, как мужчины тоже могли бы зачинать у себя во чреве и детей, и рожать их. Тогда будет полное равенство. Правильно? Так неравенство все равно остается. Правильно?
Чтобы было полное равенство, нужно, чтобы мужчины могли беременеть. В «Шримад-Бхагаватам» такие истории тоже есть. Но. Еще раз, Шрила Прабхупада правду говорит. Иногда эта правда кажется очень больной.
Но нам нужно услышать эту правду, какой бы болезненной она ни была. Очень важно, чтобы мы действительно реально смогли услышать эту правду от кого-то. Для этого нужен духовный учитель.
И в этом роль духовного учителя говорить правду. Это его защита, когда здесь Господь Вишну объясняет Махараджи Притху, что основная обязанность царя — «паланам». Паланам буквально значит защищать.
Как в слове «Гопала» или «Веда-палака». Или «пала» значит «палка» тоже. Палкой мы защищаем от оружия. «Пала» — нам защита. В чем заключается защита, какую защиту мы должны давать?
Защита заключается в том числе в том, чтобы защищать своих подданных от греха, для этого им нужно говорить правду.
Символика плуга и булавы Господа Баларамы
И сегодня мы с вами празднуем день явления Господа Баларамы. Я думал немножко, меня просили несколько слов сказать о Господе Балараме, об изначальном духовном учителе.
Господь Баларама в своих двух руках держит в одной руке плуг, а в другой — булаву. Два оружия Господа Баларамы - это два символа духовного учителя.
Это два оружия, которым пользуется Господь Баларама, это два оружия, которым пользуется любой человек, выступающий в роли духовного учителя. А еще раз, мы все так или иначе для кого-то являемся духовными учителями. Для кого-то, будь то наши дети, будь то наша жена, будь то наши подопечные, те, кто так или иначе зависит от нас, наша обязанность защищать их, потому что если
мы не будем защищать их, то тогда они будут совершать грехи. Эти грехи придут к нам. Одна шестая часть всех их греховных поступков придет к нам, и мы будем расхлебывать их.
И Шрила Прабхупада говорит: даже не одна шестая часть, все их грехи придут к нам. Если они будут вести себя хорошо, одна шестая часть их благочестивых заслуг придет к нам.
Если они будут вести себя плохо, то соответственно. Так вот, эти два оружия нужно очень хорошо понимать, для чего они нужны. Что такое плуг. Для чего используется плуг? Кто-то когда-нибудь думал, а? Да, да.
Плуг нужен для того, чтобы подготовить неплодородную землю и сделать неплодородную землю плодородной. Плуг нужен для того, чтобы вспахать сердце живого существа, чтобы в этом сердце выросли хорошие всходы.
В Библии говорится: Иисус Христос говорил о том, у него есть эти замечательные притчи про сеятеля: как сеятель вышел на дорогу и стал раскидывать семена. И были семена, которые падали на дорогу, и не прорастали, и птицы прилетали склевывали.
Были семена, которые упали в кусты и просто там погибли. Были семена, которые падали на камень и не прорастали, а были семена, которые попадали в плодородную почву и давали всходы.
И в сущности, плуг Господа Баларама, или плуг духовного учителя - что такое плуг духовного учителя, он должен пахать наше сердце для того, чтобы там проросли хорошие всходы.
Потому что если не вспахать, что там будет прорастать? Сорняки? Если не вспахивать, то там одни сорняки будут расти. Нужно обязательно вспахать, и вспахать — значит, значит, вспахать.
Когда духовный учитель говорит, когда я говорю про Шрилу Прабхупаду, что Шрила Прабхупада делал? Когда он говорил правду, ух, неприятно это вещь. Кто-то прям по нашему сердцу плугом идет.
Я помню, я много таких историй читал, но Но это моя в том числе собственная история. Я читал книги Шрилы Прабхупады только для одной цели в начале: чтобы его опровергнуть.
Я слышал что-то, что он говорит, и мне так прям: я думаю, ну что ж такое, догматизм какой-то, прям сплошной догматизм. А у меня к тому времени уже было искореженное сознание, где все хорошо, и все хорошо.
И вдруг приходит какой-то человек и говорит: это плохо, это хорошо. А я думал, ну все хорошо, у нас же политическая корректность, мы все одинаковые. Гомосексуализм — это хорошо, аборты.
Отстаньте от меня, дайте мне возможность жить как я хочу. Приходит духовный учитель и говорит: негодяй, мошенник, негодяй!
Первые несколько месяцев я читал книги Шрилы Прабхупады только чтобы найти там недостатки, только для того, чтобы не так больно было. Мне очень хотелось сказать, кто-то приходит к вам и говорит, ты негодяй.
Что вам хочется сказать в ответ? Сам негодяй. От такого слышу. Но Шрила Прабхупада... Духовный учитель должен это делать. Если духовный учитель не будет этого делать, то он будет повинен в грехе
того, что в сердцах его учеников будут прорастать сорняки и только сорняки будут процветать, и он будет при этом прикрываться тем, что
«У меня же духовный учитель, у меня все в порядке, у меня все хорошо». Это неблагодарная обязанность духовного учителя.
Неблагодарная обязанность духовного учителя заключается в том, чтобы подойти к человеку и сказать, ты негодяй, ты негодяй. А хочется сказать, вот ты такой хороший. Дай мне немножко денежки. Хочется. Естественно.
Духовный учитель говорит: «Негодяй».
Обучение смирению через строгость духовного учителя
Ты хотел одну историю рассказать про Шрилу Прабхупаду, вам наверняка она понравится. Эту историю рассказывает Рупа-виласа Прабху.
Ох, Шрила Прабхупада иногда давал такие испытания своим ученикам, такие испытания их веры, что мало не покажется. Рупа-виласа Прабху говорит, что я в то время был директором гурукулы во Вриндаване.
Ну, он очень образованный человек, брахман. Я определенным образом общался с учениками на достаточно близкой дистанции, как-то пытался их учить на этой дистанции, говорит: однажды Шрила Прабхупада приехал во Вриндаван.
Вместе со Шрилой Прабхупадой был его секретарь, который тогда был Харикеш Махарадж. Харикеша Махарадж понаблюдал за тем, что делает Рупа-виласа Прабху, отозвал его в комнату и говорит: «Ты неправильно себя ведешь.
Это гурукула, ты должен вести себя с учениками как гуру. Если ты не будешь держать их на дистанции, если ты не заставишь их себя уважать, чтобы они там
падали, то никакого обучения не будет, ничего не будет получаться». Рупа-виласа говорит: у меня все внутри восстало против этого. Я говорю: где это вообще написано?
Что я должен быть для них как гуру, я должен стать их гуру. И они стали спорить. Тут говорит: нет, ни за что я не буду гуру. Отстань от меня, ты не Шрила Прабхупада, пошел отсюда.
В общем, они поругались, через несколько минут, буквально через 15 минут, кто-то приходит в мою комнату и говорит: «Шрила Прабхупада зовет тебя к себе» ледяным голосом. Я перепугался страшно.
Я нанес новую, свежую тилаку, оделся быстренько в чистую одежду. Что будет? Я прихожу к Шриле Прабхупаде, кланяюсь ему. Шрила Прабхупада смотрит на него суровым взглядом, сурово, ледяным взглядом.
Тот вообще не знает, что такое, в чем он применился. Говорит: ты заведуешь Гуру Куле? Да, я заведую гуру-кулой. Ты не должен себя считать гуру для этих детей. Тот, у того всё обомлело внутри, он же не считал себя гуру.
Он только что спорил с секретарем. Он говорит: я никогда не считал себя. Ты не должен считать себя гуру для этих детей. Ты не гуру, я гуру, ты не гуру.
Тот говорит: «Ай-ай-ай, я ни при чём, тут Харикеша мне сказал, что я должен считать себя гуру. Я не считал себя гуру.
Шрила Прабхупада взглянул на Харикешу, потом повернулся и опять к нему повернулся и говорит: «Ты не должен считать себя гуру. Ты старший ученик. Ты можешь учить. Как старший ученик, ты не должен считать себя гуру.
Ты не гуру, ты не гуру, ты не гуру. Тот, у него всё прямо... Я же не считал себя гуру. За что меня ругают-то, за что меня отчитывают? Чего вдруг? Я же не хотел. Наоборот, я говорил, что я не гуру, я не считал себя гуру.
И тут меня руководство вызывает на ковер. И долго, долго, долго мне внушает, что я не гуру. Зачем? Я не мог понять. Я говорю, две недели был полумертвый после этого отчитывания.
Но сейчас, говорит, я понял, что на самом деле Шрила Прабхупада дал мне мантру: ты не гуру.
Эта мантра так глубоко вошла в меня, что вот, когда мои духовные братья вообразили себя гуру, я все время помню, я не гуру, я не гуру, я не гуру, и она спасла меня. Я понял, что Шрила Прабхупада в тот момент меня спас.
Я не гуру, и все хорошо. Я не гуру. Да, я могу кого-то чему-то научить, но я не гуру. Шрила Прабхупада — гуру. Я не гуру. И что я хочу сказать этим, то что духовный учитель должен вспахать наше сердце.
Он должен так или иначе выкручивать, вспахать наше сердце для того, чтобы семена проросли. И для этого духовному учителю нужно иногда даже какие-то странные вещи делать, несправедливые вещи, другая история.
Нава-йогендра Махарадж рассказывает:
«Я однажды сидел в присутствии Шрилы Прабхупады и повторял мантру. Я думал: о, сейчас Шрила Прабхупада заметит, как я повторяю мантру. Я старался, очень внимательно произносить: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе».
И при этом мешочек мой где-то тут внизу. Шрила Прабхупада стал кричать на меня: «Ты что делаешь? Ты не уважаешь вовсе мантру, твой мешочек касается пола». Я стал оправдываться: «Шрила Прабхупада,
он касается не пола, он касается шерстяного чадара, который у меня передо мной, я не касаюсь мешочком пола». Шрила Прабхупада говорит: «Да-да, шерстяного чадара, по которому все ногами ходят, ничем не лучше пола».
Ну ладно, я проглотил все это, я сел снова и стал повторять Харе Кришна, Харе Кришна. Казалось бы, духовный учитель должен обрадоваться.
Человек сидит и повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, да, да, Шрила Прабхупада закричал на него: Ты невнимательно повторяешь, майн. Тот стал еще более внимательным.
Харе Кришна, Харе Кришна. Все прошло 30 секунд. Прабхупада говорит: Ты вообще убирайся отсюда, не мешай мне. Чего ради ты пришел сюда? Зачем тебе в другом месте, что ли, не можешь посмотреть?
Шрила Прабхупада сам говорит, что обязанность духовного учителя — наказывать. Духовный учитель должен наказывать. Иначе почва в нашем сердце останется невспаханной, иначе почва в нашем сердце останется неплодородной.
Поэтому это обязанность духовного учителя - это то, как он защищает нас. И вторая вещь, которую держит в руках Господь Баларама, это что? Да, булава. Баларама что делает?
Ну, он уничтожает анартхи. Духовный учитель должен две этих вещи делать. Он должен заботиться о том, чтобы почва в нашем сердце стала плодородной, чтобы благие семена проросли на ней.
И вторая вещь, которую должен делать духовный учитель, он должен уничтожать какие-то сорняки, которые прорастают. Для этого он пользуется булавой, очень хорошо иногда,
Служение преданному Бхагавате и принятие замечаний
он бьет по голове. Как однажды у Шрилы Прабхупады спросили, Шрила Прабхупада объяснял этот стих: «ништха-бхагава-севайа бхагавад-бхагават-сва-рупам» — нашта-прайешв-абхадрешу. «Нашта-прайешв абхадрешу».
«ништха-бхагава-севайа» значит постоянное служение. Шримад-Бхагаватам: он говорит, что есть две формы Бхагаватам. Есть форма книги Бхагаватам, и есть форма Бхагавата — Бхагавата-преданный.
И он говорит: «ништха-бхагавата-сева» значит постоянное, непрерывное служение либо преданному-Бхагавате, либо книге Бхагавата. Потом дальше объясняет, и он стал говорить, что на самом деле из этих двух форм Бхагавата
преданный-Бхагавата гораздо могущественнее, чем книга Бхагавата. И что «ништха-бхагавата-сева» — главный аспект, это «ништха-бхагавата-сева» — это то, что человек должен служить преданному-Бхагавате.
Это служение, постоянное служение преданному-Бхагавате, исполнение его указаний приводит к тому, что «нашта-прайешв-абхадрешу», а практически вся абхадра, к тому, что наш-то прарабдха-бадха-рипу, а практически вся анартха, все грехи, все греховные желания уходят из нашего сердца.
И бхактир бхавати наиштхики, и наша бхакти становится ништой. Наша бхакти превращается в ништху. Иногда люди спрашивают, как достичь ништи. Объяснение в этом стихе очень простое. Нитья-бхагавата-сева.
Каждый день я должен находиться в этом состоянии служения Бхагавате, книге Бхагавате или преданному Бхагавате. И Шрила Прабхупада стал объяснять это.
Один преданный спросил: а почему, собственно, Прабхупада, почему вы прославляете? Почему вы говорите, что преданные Бхагавата лучше, чем книга Бхагавата?
Ну, Шрила Прабхупада сказал: потому что преданный Бхагавата может тебя за ухо дернуть, а книга не может. Потому что преданный Бхагавата может увидеть, что ты делаешь не так, и сказать тебе об этом, а книга тебе не скажет.
И ты будешь просто читать эту книгу. Есть люди, которые говорят: нам не нужен духовный учитель. Но это, по сути дела, то же самое. Это, по сути дела, люди, которые говорят: я не хочу никому служить.
Отношения с духовным учителем — Господь Баларама еще и учит нас этому, он напоминает нас этому, и он подает пример. С одной стороны, духовный учитель — я даю пример гуру-парампары, даст.
С одной стороны, я знаю, что мой гуру — он даст, он слуга Господа Чайтаньи. И я знаю, я вижу его. Это очень важно.
И Господь Баларама, несмотря на то, что Он — Сама Верховная Личность Бога, то, что Он практически не отличен от верховной личности Бога, Он тем не менее все время служит.
Никогда Он не пытается проявить Свое величие как Бог. Иногда Он там танцует в гопи, это редко. В основном он служит. Я даю пример гуру-парампары. Я знаю, что мой гуру — Он слуга Господа Чайтаньи.
Есть только один Господь, только Господь, Кришна является Господом, все остальные — слуги, все остальные Его слуги. И духовный учитель учит нас этому, Он говорит: Ты слуга, а я слуга. Мы все слуги.
А ты должен служить мне, потому что через это служение ты должен вспомнить, ты сможешь вспомнить свою настоящую природу слуги. Очень важный момент.
Преданный Бхагавата учит нас служить, учит нас тому, чтобы наше служение было непритворным. Потому что на словах мы все слуги. Мы все подписываемся. Да, даса, анудаса. Таблички на дверях кабинетов делаем.
Президент храма, даса, анудаса такой-то. Президент храма, даса, анудаса. Или еще что-то такое. Но это все будет на словах: до тех пор, пока у меня не будет реального объекта приложения своего служения.
Пока я не буду внутри понимать, что я делаю что-то не для себя. В противном случае я буду делать все то же самое для себя, и буду думать, как мне извлечь из этого выгоду, из своего служения.
Правильно? Служение же приносит выгоду. Правильно? Я слуга, я смиренный, я слуга.
Уничтожение Праламбасуры как избавление от притворства
Мы все знаем, как притворяться. Поэтому Господь Баларама убивает Праламбасуру — это притворство. Праламбасура это желание собственных наслаждений в обличии преданного служения.
Один из демонов, и Бхактивинода Тхакур объясняет, что демоны, которых Баладева убивает во Вриндаване, — это демоны или пороки, анартхи, которые сам человек, ученик, должен с помощью своего духовного учителя изгнать из своего сердца, уничтожить свое сердце.
Этот Праламбасура — это мое притворство, это проявление демонических тенденций в моем сердце, вожделении всего остального, желание наслаждаться под предлогом преданного служения. Кришна не уничтожит это.
Только наши отношения с духовным учителем, когда в отношениях с духовным учителем мы сможем почувствовать себя по-настоящему смиренными, только благодаря этому мы сможем вырвать из себя этот недостаток, эту анартху.
В противном случае Праламбасура будет процветать в нашем сердце. Пока Господь Баларама не хряснет его своей палицей, не грохнет его как следует своей палицей, ничего не произойдет.
Это важнейшая вещь, в конце концов: отношения с духовным учителем должны научить нас смирению.
Отношения с духовным учителем есть не что иное, как бесконечная школа смирения, когда наши проблемы будут так или иначе возникать, и мы будем думать, кто он такой, что он о себе возомнил.
Это так или иначе Праламбасура, который находится в нашем сердце. Да, Господь Баларама делает это. И именно таким образом он защищает своих учеников. Именно таким образом он заботится о своих учениках.
Его паланам, его защита или забота об учениках проявляется именно в том, что он говорит истину с одной стороны, а с другой стороны, показывает на наши анартхи, на наши недостатки, помогает нам обрести смирение.
Его называют Баладев, потому что Он есть Господь силы, и эта сила Господу Балараму нужна нам.
Сила приходит от духовного учителя к ученику, когда ученик становится восприемником этой силы, когда он становится смиренным, тогда авеша Господа Баларамы приходит в сердце ученика.
Когда в этих отношениях я вижу частичное воплощение, сам Господь проявляется в сердце ученика, когда человек становится смиренным, и благодаря этому Он может уничтожить все анартхи.
Без силы, без духовной силы невозможно уничтожить анартхи. По крайней мере, основные анартхи, которые уничтожает сам Баладева, они не уйдут из нашего сердца без этих личностных отношений, без отношений защиты.
И еще раз: то же самое относится к детям, то же самое относится к любым подопечным. Мы должны показывать пример безоглядного служения, бесконечного служения, одновременно с этим говорить им правду.
Сами постоянно находиться в этом состоянии служения, не притягивать к себе это. Есть много других лил, связанных с Господом Баладевой, и каждый из них содержит в себе очень важный урок.
Урок истории Рамахаршаны Суты и опасность гордыни
Одна лила очень важная для тех, кто рассказывает лекции по «Шримад-Бхагаватам», или для тех, кто играет роль духовного учителя. Это то, как Баладева убил Рамахаршану Суту.
Наверняка вы знаете эту лилу, когда Рамахаршана Сута в собрании мудрецов в Наймишаранье восседал на вьясасане.
И это тоже может быть демоническая деятельность. Если я делаю это для того, чтобы сосредоточить людей на себе, это одна из проблем, с которой сталкиваются все наставники. Нам всем хочется понаставлять, правильно?
Хлебом не корми, дай поучить других, правильно? И мы думаем, мы заботимся о других.
Недавно одна матаджи здесь написала, что вот я заметила, что в наших бхакти-врикшах все наставники бхакти-врикш, все лидеры бхакти-врикш на себя людей замыкают. Это огромный соблазн.
Так или иначе, соблазн - замкнуть человека на себя, поставить себя в центр его жизни. Вместо того, чтобы разомкнуть его сознание на Кришну, связать его с Кришной, поставить Кришну в центр. Я на себя его связываю.
Поставить служение в центр. Духовный учитель должен служение в центр жизни ученика поставить, он должен Кришну поставить в центр жизни ученика. А он больно или невольно, инстинктивно на себе замыкает.
Это то, что сделал Рамахарша Сута. Рамахаршан Сута давал лекции по Пуранам.
Он рассказывал истории, мудрецы плакали, мудрецы в полном восторге были. Когда Баладев его убил, все сокрушались, Все траур носили, все стали говорить: «Ты что сделал? Он нас...» Ну, молодой сразу заметил - он негодяй.
Я зашел и его обязанность поклониться мне. Сам Верховный Господь, про которого Он рассказывает, появляется там, его обязанность встать и поклониться. А он сидит, как ни в чем не бывало. Почему? Потому что он стал гордым?
Потому что его положение рассказчика ведических писаний — он воспользовался этим как поводом для гордыни. Поэтому он взял маленькую травинку куша. Маленькую. Чтобы сказать, ниже кого должен стать человек.
Ниже кого мы должны стать. Ниже травы. Трина-апи-суничена. Чтобы напомнить нам об этом, Господь Баладев взял маленькую травинку, прочитал мантру и запустил в него травинку. Пух!
Все стали плакать, и все стали говорить, ну что ж такое, как же тут быть, что нам теперь делать? Он говорит, ну хотите, оживлю его, если хотите его слушать, оживлю его. Они говорят, не, не надо оживлять, не надо, не надо, все хорошо. Но ты все равно позаботь о нас. Нужно же, чтобы мы слушали дальше Пураны.
И тогда Уграшрава Сута был возведен на этот пре- престол, и в Первой песни Шримад-Бхагаватам мудрецы в Наймишаранье прославляют Уграшраву Суту. Как они его прославляют: «Ты служил своим учителям.
Победа над демоном Балавалой и защита ритуалов
Ты стал смиренным благодаря тому, что ты служил своим учителям, поэтому все знание раскрылось в твоем сердце, и ты можешь это делать.
И когда Баладева — еще буквально одну маленькую историю расскажу, когда Баладев совершил этот поступок в лесу Наймишаранье, то он обратился к брахманам, которые сидели:
«Я так уж получилось, совершил греховный поступок, как мне загладить этот греховный поступок? Что мне сделать, чтобы этот греховный поступок смылся, чтобы последствия эти не преследовали меня.
Ему сразу все поняли, они стали думать, что бы ему такое сделать, чтобы этого не было. Они понимали, что он просто еще одно благословение им дает.
Что, по сути дела, ну он говорит: «Я убил Ромахаршану Суту, может, еще кого-нибудь убить? Ради вашего же блага. Тут есть некий демон, который портит наши жертвоприношения.
И раз в две недели он регулярно появляется здесь и регулярно заливает наше жертвоприношение потоками мочи, крови и испражнений. Все это щедрыми потоками льется на наши ведические алтари. Ты разберись с ним, пожалуйста.
Да, я думал немножко сегодня, это Балавала, Балавала-асура, а я думал немножко над этим. На самом деле этот асура тоже присутствует в нашей жизни.
Иногда мы оскверняем жертвоприношения, которыми мы занимаемся потоками злословия и сплетен, и все какой-то грязью полностью отравляют жертвоприношение. Духовный учитель должен избавить нас от этого в том числе.
Мудрецы обратились к нему и сказали: «Пожалуйста, избавь нас от этого демона, который портит наши жертвоприношения.
Мы хотим сделать что-то, но в результате этого только потоки мочи и испражнений льются на наши жертвоприношения.
Это обязанность духовного учителя защитить своих учеников в том числе от склонностей к оскорблениям, сплетням, к слухам. Он должен сделать это». И мы знаем все, когда тогда Прахлада сказал: «Да, да, я это, я могу, это будет хорошим моим искуплением греха. Спасибо большое, это мне понравилось.
Когда наступило новолуние в эту темную ночь опять появился демон на небе. Тогда, Баладев, я почему хотел рассказать эту историю тоже?
Потому что это та самая история, в которой он обоими оружиями воспользовался для того, чтобы уничтожить демона. Что он плугом сделал, стащил его с неба, где он летел. Гигантский демон.
А потом пришмякнул его сверху палицей, чтобы палец, чтобы Чтобы от него осталось мокрое место, и от этого демона осталось мокрое место. мокрое место. Вот это тоже очень важный урок.
Духовный учитель должен уничтожить в нас саму эту склонность так или иначе гордиться.
Эта склонность гордиться в том числе проявляется в виде склонности к злословию, в виде склонности к сплетням, в виде склонности к каким-то дурным вещам, о которых мы разговариваем, когда говорим плохо о других преданных. Вот это мое объяснение этого. Наверняка там могут быть какие-то другие объяснения. Но я попытался рассказать смысл этого стиха, где Господь
Вишну говорит, обращаясь к Притху, что ты должен обязательно защищать своих подданных, если твои подданные будут вести себя хорошо, ты получишь одну шестую часть их благих заслуг.
И Шрила Прабхупада говорит: ровно то же самое относится к нам с вами.
Если мы будем заботиться о ком-то и заботиться о ком-то искренне помогая им обрести сознание Кришны, помогая им избавиться от проблем, которые сжигают их изнутри, то тогда мы сами будем счастливы.
Мы будем получать от них поддержку и благо. Если мы не будем этого делать, то те же самые праджи будут источником наших страданий и проблем. Спасибо большое. Все, я честно отработал время отведенное на лекцию.
Прошу прощения за то, что она была такой долгой. Меня попросили. Я хотел вам сказать, что у нас две новости: одна хорошая, одна плохая. Хорошие новости — это то, что сегодня день явления Господа Баларамы.
Плохая новость — то, что завтрака не будет. В связи с этим. Спасибо, что вы обрадовались плохой новости. Спасибо большое. Всем прасада.