Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
Вступительные молитвы перед лекцией
Ба. ...нашта-прайешв абхадрешу, нитйам бхагавата-севайа, бхагаватй уттама-шлоке, бхактир бхавати наштики 3,н моя обниду ...там сарва-бхута-хридайам муним анато 'сми. йасмин парама-хамсайам ам,стирм, канаяху.
Итак, мы начнем с того самого стиха, который я сейчас прочитал. Этот стих является пранама-мантрой Шукадевы Госвами, которую повторяет Шрила Сута Госвами. В самом начале первой песни Шримад-Бхагаватам.
Это третий текст 2-й главы первой песни Шримад-Бхагаватам. йах сва-нубхавам акхила-шрути-сарам экам адхйатма-дипам ати-титиршатам тамо 'ндхам шримад-бхагаватам пуранам амалам йад вайшнаванам прийам
Я склоняюсь перед ним. шукадевам гурум намами Транслитерация, перевод и комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
В глубоком почтении я склоняюсь перед ним, Шукадевой Госвами, духовным учителем всех мудрецов, сыном Вьясадевы.
Бхагаватам как комментарий к Веданта-сутре
Из великого сострадания к обусловленным материалистам, пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия, он поведал это древнейшее дополнение к сливкам ведического знания, усвоив его на собственном опыте.
Комментарий. В этой молитве Шрила Сута Госвами фактически подводит итог введению к Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — это естественный комментарий, дополняющий Веданта-сутры.
Это естественный комментарий, дополняющий Веданта сутры. Вьясадева составил Веданта-сутры, или Брахма-сутры, для того, чтобы изложить сливки ведического знания. А Шримад-Бхагаватам — это естественный комментарий к ним.
Шрути-сара, Шрила Прабхупада говорит здесь именно об этом слове в стихе. Шрути-сара означает суть, или эссенция, или квинтэссенция. Квинтэссенция, или суть всех шрути. Продолжение комментария.
Шрила Шукадева Госвами был знатоком Веданта-сутры, в совершенстве постигшем ее. И это означает, что он постиг и Шримад-Бхагаватам, комментарий к ней. Это очень важный момент.
На самом деле, именно по этой причине я выбрался прочитать сегодня этот стих. Дело в том, что здесь говорится очень интересная вещь.
Здесь говорится «сванубхава», что Шримад-Бхагаватам является плодом анубхавы, или глубокого опыта, личного опыта, который пережил Шукадева Госвами.
Это как раз указывает нам на то, каким методом мы можем постичь Шримад-Бхагаватам. Невозможно постичь Шримад-Бхагаватам, просто изучая его теоретически. Его необходимо пережить.
Именно так, как это сделал Шрила Шукадева Госвами. Именно пережив этот опыт, он способен был передать этот опыт дальше. Итак, здесь говорится «сванубхава», или личный опыт, личное понимание.
Личное понимание темы — это то, что подчеркивается в данном стихе. Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, что Шрила Шукадева Госвами был знатоком Веданта-сутры, в совершенстве постигшим ее.
И это означает, что он постиг Шримад-Бхагаватам, комментарий к ней.
И он был первым, кто поведал это сокровенное знание, чтобы явить свою безграничную милость сбитым с толку материалистам, желающим преодолеть неведение. Бессмысленно доказывать, что материалист может быть счастлив. Ни одно материалистичное существо, будь то великий Брахма или крошечный муравей, не может быть счастливо.
Каждый рассчитывает достичь вечного счастья, но законы материальной природы рушат все наши планы. Поэтому материальный мир называют темнейшей областью в творении Господа.
И все же несчастные материалисты могут выбраться из нее, стоит им только захотеть. Все, Прабхупада, не подражаем. Но, к сожалению, они так глупы, что у них не возникает подобного желания.
Поэтому их сравнивают с верблюдом, который с наслаждением жует колючие ветки, так как ему нравится вкус колючек, смешанных с кровью. Он не понимает, что это его собственная кровь, и колючки ранят его язык.
Точно так же и материалисту собственная кровь кажется сладкой, как мед. И хотя все то, что он создает в материальном мире, постоянно доставляет ему одни неприятности, он не желает покончить с этим.
Таких материалистов называют карми. Из сотен тысяч карми лишь единицы могут присытиться материальной деятельностью и захотеть выбраться из этого лабиринта.
Таких разумных людей называют гьяни. И Веданта-сутра предназначена для них. Но Вьясадева был воплощением Верховного Господа. И предвидел, что недобросовестные люди будут неправильно использовать Веданта-сутру,
поэтому он сам составил дополнение к ней в виде Шримад-Бхагаватам, Бхагавата-пураны. Здесь ясно говорится, что Бхагаватам является первоначальным комментарием к Веданта-сутре.
Вьясадева преподал Бхагаватам своему сыну Шукадеве Госвами, который уже достиг освобождения и находился на трансцендентном уровне. Шукадева Госвами вначале постиг Бхагаватам сам, а затем объяснил его.
Отличие вайшнавского подхода от школы майявады
Милостью Шукадевы Госвами Бхагавата Веданта-сутра доступна всем искренним душам, которые хотят вырваться из материального мира. Шримад-Бхагаватам — это непревзойденный комментарий к Веданта-сутре.
Шанкарачарья умышленно не касался его, так как знал, что ему будет трудно соперничать. Он написал свою Шарирака-бхашью, а его так называемые последователи отвергли Бхагаватам, как якобы новое сочинение.
Такая пропаганда школы Маявады, направленная против Бхагаватам, не должна сбивать нас с толку.
Начинающий, изучающий Бхагаватам из этой вводной шлоки, должен понять, что это единственное трансцендентное произведение, предназначенное для парамахамс, людей, полностью свободных от материальной болезни, которая называется завистью.
Майаваде завидуют личности Бога. Хотя Шрипада Шанкарачарья признал, что Нараяна, Личность Бога, находится выше материального творения.
Здесь Шрила Прабхупада имеет в виду знаменитую выдержку, которую приводит в своем комментарии, Шрила Прабхупада ссылается на нее. Это цитата «Нараяна парам авьяктам», которую Шанкарачарья взял.
«Нараяна пара» означает, что Нараяна трансцендентен. Итак, завистливые майавади завидуют Личности Бога.
«Шримад-Бхагаватам» недоступен пониманию завистливых майавади, но те, кто действительно стремится вырваться из материального мира, могут найти в нем свое прибежище, ибо «Шримад-Бхагаватам» поведан Шрилой Шукадевой Госвами, освобожденной душой.
Это трансцендентный факел, благодаря которому можно в совершенстве видеть трансцендентную абсолютно истину, познаваемую как Брахман, Параматма и Бхагаван.
В глубоком почтении я склоняюсь перед Ним, Шукой, духовным учителем всех мудрецов, сыном Вьясадевы.
Из великого сострадания к вульгарным материалистам, пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия, он поведал это сокровеннейшее дополнение к сливкам ведического знания, усвоив его на собственном опыте.
Субтитры сделал 300 Криста Ведін С гурани прачва, ничего, патня Панча-таттва Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Ванде ’хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам... Мампрасу..-сваха
Структурный анализ ключевых тем Бхагаватам
прамь. Итак, мы продолжаем наше общее описание тем Шримад-Бхагаватам, структурное описание тем Шримад-Бхагаватам. Мы делаем это для того, чтобы лучше понять саму методологию Шримад-Бхагаватам.
Понять то, как Шримад-Бхагаватам, какими способами, какими инструментами Шримад-Бхагаватам доносит до нас свое самое главное послание. И сегодня в этой связи я расскажу о
десяти темах Шримад-Бхагаватам. О том, как эти десять тем служат тому, чтобы донести до нас основную тему, основное послание Шримад-Бхагаватам, главную его тему.
О том, как девять вспомогательных тем Шримад-Бхагаватам способствуют тому, чтобы донести до нас главную тему, основную тему, основное послание Шримад-Бхагаватам, то есть природу Ашрая Верховного Господа.
Я искренне надеюсь, что в прошлый раз я не сбил вас только с толку, в прошлый раз, когда я пытался рассказывать о том, что Шримад-Бхагаватам это очень сложная книга.
Нам необходимо четко понимать, в чем сложность, почему это непростая книга? Это не означает, что мы не сможем понять эту книгу, но, напротив, мы сможем понять эту книгу, каждый на своем уровне.
Но мы должны понять, что таково милостивое творение Шрилы Шукадевы Госвами, как ясно сказано в этом стихе: «самсаринам карунайах пурана-гухьям». Он явил эту сокровеннейшую Пурану, кому?
Самсаринам, нам с вами, людям, которые страдают в материальном мире, в мире, где чередуются рождения и смерти, самсаринам карунайах. Он хочет, чтобы мы вырвались отсюда.
Шрила Прабхупада в своем комментарии говорит, что на самом деле из этого мира очень легко вырваться. Все, что нужно, лишь захотеть этого. Все, что нам нужно для этого, все инструменты уже у нас в руках. И Шримад-Бхагаватам, безусловно, является самым главным средством вырваться из материальной самсары.
Итак, значение Шримад-Бхагаватам, его послание доступно нам, оно вполне доступно нашему пониманию, но в то же время мы должны, и о чем я говорил в принципе на прошлой лекции, о том, что нам не нужно довольствоваться упрощенным пониманием этого великого произведения.
Делая так, поступая так, мы можем обмануть сами себя, мы можем лишить себя доступа к истинным сливкам, к истинной сути, к истинному нектару, который содержится в этой книге.
Концепция литературного воплощения Верховного Господа
Поэтому очень важно понимать, в чем значимость этих девяти предварительных тем, о которых мы будем сегодня говорить, как в целом понимать Шримад-Бхагаватам, как о чем говорит нам Шримад-Бхагаватам, и какими средствами он доносит до нас эти темы.
Как я уже говорил в прошлый раз на прошлой нашей встрече, когда мы встречались здесь с вами в пространстве интернета, в прошлый раз я упомянул, что понимание Шримад Бхагаватам должно произойти через откровение. Почему?
Потому что Шримад-Бхагаватам — это сварупа Верховного Господа. Шримад-Бхагаватам — это не заурядная книга, не обычная книга. Но это Грантха-аватара.
Так же, как мы знаем о аватаре рыбы, аватаре черепахи, или аватара Нарасимхи. Есть очень много аватар, Господ, но есть еще одна аватара. Она называется Грантха-аватара.
Шрила Прабхупада называет Шримад-Бхагаватам литературным воплощением Господа.
Это буквально перевод или буквальное понимание того, о чем говорится во многих Пуранах, в том числе в Падма-пуране, где в той же Падма-пуране описываются разные песни Шримад-Бхагаватам, и каждая из этих песен соотносится с какой-то частью трансцендентного тела Господа.
Итак, Шримад-Бхагаватам — это Бхагаван-сварупа. Это сам Господь.
Две первые песни Шримад-Бхагаватам соответствуют лотосным стопам Господа, третья, четвертая — Его бедрам, пятая песнь — его животу, шестая песнь его прекрасным плечам и груди внутри которого бьется сердце, седьмая и восьмая песни — это его могучие руки, девятая песнь — гортань.
Десятая песнь — прекрасный лик. Одиннадцатая песня. Улыбающиеся уста Господа. Это десятая песнь. Достаточно большие уста у Господа, большой рот. Потому что десятая песнь самая большая.
Затем одиннадцатая песня — это лоб Господа, в котором заключена Его мудрость, Его знания. В 11-й песне все это содержится, и двенадцатая песня — это корона, венчающая его голову. Итак, это Бхагаван-сварупа.
И очень интересно описано в этих стихах Падма-пураны, в тех стихах, которые описывают Шримад-Бхагаватам как самого Кришну, там говорится: «Намами девам...» «Сухрида-аватара», — говорится здесь. Милосердная аватара.
И цвет ее — тамала-варна. Цвет его такой же, как у дерева Тамал. Я кланяюсь этому Деве, который является сокровищницей всех благих качеств, и это особо конкретно это воплощение Господа является сету, или мостом,
мостом, перекинутым через самсара-самудру, через океан самсары. То есть, по сути, Шримад-Бхагаватам — это тот самый мост, перейдя по которому мы можем преодолеть весь океан самсары. Бхаджа-махи Бхагавата-сварупа.
Я поклоняюсь этой Бхагавата-сварупе, этому литературному воплощению Господа. Итак, нам необходимо четко увидеть, что наши попытки осознать Шримад-Бхагаватам должны быть очень серьезными. Мы
должны серьезно стремиться к тому, чтобы получить откровение Шримад-Бхагаватам. По сути, мы не пытаемся изучать Шримад-Бхагаватам, поскольку изучение подразумевает, что мы смотрим на Шримад-Бхагаватам сверху вниз.
Мы как бы делаем Шримад-Бхагаватам предметом своего изучения. Но Бхагаватам не может быть предметом нашего изучения. Бхагавата-сварупа не может быть предметом моего изучения.
Я должен быть предметом милости Шримад-Бхагаватам. Я тот, на кого должна пролиться милость, на кого должен пасть взгляд, милостивый взгляд Верховного Господа.
Только благодаря этому взгляду в моем сердце появится какое-то знание. Вот в чем метод. Метод в том, чтобы обрести знания - даже не знания, а откровение, обрести милость Верховного Господа.
Мы изучаем Шримад-Бхагаватам для того, чтобы обрести милость Верховного Господа.
И обретя эту милость, мы сможем пересечь океан Самудры, океан самсары, океан материальных страданий, потому что Шримад-Бхагаватам — это тот самый мост.
Это тот самый мост, который Господь построил для нас специально, чтобы мы могли пересечь этот Это тот самый мост, который Господь построил для нас специально, чтобы мы могли пересечь этот океан.
Постижение священных текстов в состоянии транса
Итак, еще раз, это очень важный момент. Нам очень важно применять свою склонность слушать к Шримад-Бхагаватам - пытаться получить милость Шримад-Бхагаватам.
Также я говорил вчера, в прошлый раз, одну важную вещь - что главный язык, на котором написан Шримад-Бхагаватам, это самадхи-бхаша.
Конечно, в Шримад-Бхагаватам используются разные другие языки также, и нам необходимо научиться различать всякий раз, когда Шукадева Госвами говорит.
Передает нам основное послание Шримад-Бхагаватам, и также отличать какие-то дополнительные темы, которые рассказаны, может быть, даже другими языками, другими словами.
Например, в Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами использует различные поэтические размеры для того, чтобы донести до нас послание Шримад-Бхагаватам.
Как иногда, если он говорит о каких-то обычных заурядных вещах, он не использует какие-то замысловатые размеры.
Но когда речь заходит о каких-то важных темах, он обязательно использует какие-то сложные, прекрасные поэтические размеры и так далее.
Но что нам важно понять, что Шримад-Бхагаватам есть самадхи-бхаша, поскольку изначально Шримад-Бхагаватам был передан в трансе, в самадхи. Вьясадева передал его Шукадеве Госвами, будучи в трансе,
и, находясь в этом состоянии транса, Шукадева Госвами рассказал его Махарадже Парикшиту, который тоже попал в состояние транса, услышав этот рассказ, вот это именно то, что должно с нами произойти.
Да, иногда мы тоже чувствуем, что мы впадаем в транс, слушая то, как кто-то рассказывает Шримад-Бхагаватам. Но это, как правило, не тот транс. Настоящий транс.
Это состояние, в котором Махараджа Парикшит говорит: «Я не хочу спать, я не хочу есть, я не хочу даже пить, все, что я хочу, это лишь больше, больше слушать от тебя рассказы о Верховном Господе.
И последний момент, который в прошлый момент я за прошлый раз я затронул, это то, что подчеркивает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он объясняет, что существует восемь последовательных представлений об абсолютной истине.
И все эти представления или концепции об абсолютной истине прямо или косвенно описаны в Шримад-Бхагаватам, который в конце концов опровергает их все.
Для чего? Для того, чтобы предоставить нам высшее понимание абсолютной истины.
Для чего необходимо делать это, для чего необходимо рассказывать о всех этих многообразных представлениях об Абсолютной Истине, о Брахмане, о верховной упасане, о верховном объекте поклонения, о верховном Господе.
Зачем это нужно делать? И почему? Потому что семена этих ложных представлений уже содержатся в нашем сердце. Как я рассказывал, первое — когда кто-то совершенно запутался еще, это называется самшая, или сомнения.
Человек пока еще не имеет четкого понимания, есть ли в принципе причина всех причин; вторая ступень, то есть вторая ступень называется настика. Когда человек приходит к выводу: «Нет, такой причины нет».
Все изошло из материи. Затем третье — это ниргуна. Да, есть причина всех причин, но она безлична.
Итак, если мы посмотрим глубоко в наше сердце, честно сделаем это, то мы увидим, что да, формально мы являемся, мы последователи следуем, мы даже проповедуем, исповедуем истину о том, что Абсолютная Истина — это пастушок из небольшой деревушки в штате Уттар-Прадеш, который пасет своих телят, коров и шалит с деревенскими девочками, но для того, чтобы на самом деле проникнуться или опытом переживания абсолютной истины, прежде всего, мы должны отвергнуть эти низшие представления об абсолютной истине, которые на самом деле уже находятся в нашем сердце.
И иногда люди говорят, ну да, да, конечно, это прекрасное описание, абсолютно истинно, но оно символическое.
На самом деле, в конце концов, абсолютно истинно это браман, но символически мы описываем ее как юношу, с павлиньим перышком в волосах. Но по сути это просто символизм.
Обычно майявади пытаются. Они не пытаются препарировать. Они пытаются объяснить, что это все лишь символические образы.
И так что я хочу сказать, что нам очень важно признать, что эти ложные представления об абсолютной истине находятся в нашем сердце.
Все эти представления одна за другой, начиная с самшаи, затем настика. Затем ниргуна, затем клиба, затем пуруша, пуруша — это истина без энергии, и затем пуруша с энергиями — это митхуна, и затем Свакия и Паракия.
Итак, для того, чтобы мы могли увидеть все эти, лишь только поняв, что все эти ложные представления есть у нас в сердце, мы можем прийти, и, отвергнув их, мы можем прийти к высшему представлению об абсолютной истине.
Паракия означает ничем не ограниченное представление о Боге. В прошлый раз я пытался объяснить это, что все остальные представления об абсолютной истине скрытно или даже в открытую. пытаются ограничить абсолютную истину.
И единственное, абсолютно ничем не ограниченное представление об абсолютной истине передается в терминах паракия-бхавы, которые утверждают, что отношения между абсолютной истиной и его собственной энергией протекают в формате незаконных отношений между мужчиной и женщиной, так как мы наблюдаем это во Вриндаване.
Поэтому, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста, не спешите, не торопитесь, не говорите, я уже знаю, мы не знаем ничего. Я помню, однажды я разговаривал с одной женщиной, профессором философии, но это очень разумный человек.
И я спросил ее, а как вы считаете, Бог есть? Она сказала: Ну, может быть, да. Самшая, она проявила самша — сомнение. Но затем она сказала: Ну, даже если Бог есть, это какая-то энергия, где-то там. Это была концепция ниргуны.
Но я возразил: нет-нет, Абсолютная Истина пасет коров. И в этот момент она просто взорвалась. Она не перенесла таких слов. Итак, все эти семена ложных представлений об Абсолюте находятся в нашем сердце.
Если мы будем подробно изучать Шримад-Бхагаватам, то мы непременно сможем оценить высшую истину, высшую концепцию абсолютной истины. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху очень любил одного поэта, Упадхьяю, по имени Рагхупати.
Его звали Рагхупати Упадхьяя. Стих, написанный Рагхупати Упадхьяей, цитируется в «Чайтанья-чаритамрите». Автор говорит здесь: Кому я вообще могу рассказать эти вещи?
Даже если я начну рассказывать кому-то, но кто поверит моим словам? Когда я начну говорить о том, что Иша, Верховный Повелитель всего сущего, Брахман, Абсолютная Истина, чем Он занимается?
Он проводит время в играх, он охотится за гопи, в кустах, на берегу реки Ямуна. Итак, он говорит: кому я могу рассказать такие вещи, и кто мне поверит, что Абсолютная Истина занимается такими вещами?
Итак, это что-то неординарное. Лишь по милости Шрилы Прабхупады мы приняли это в свою жизнь, но теперь нам предстоит пережить это, предстоит понять это, и это уже непросто.
Взаимосвязь десяти тем священного текста
Принять это легко, но осознать это соприкоснуться с этим вживую гораздо сложнее. И вот теперь я перехожу к очень увлекательной, к очень важной теме. Это непосредственно тема сегодняшнего занятия.
Описывая, мы перейдем к описанию 10 тем Шримад-Бхагаватам. Как сам Шукадева Госвами говорит об этом, сейчас, пожалуйста, внимательно послушайте, что он сам говорит об этом.
Он говорит, что на самом деле в Шримад-Бхагаватам только одна тема. Шримад-Бхагаватам хочет донести до нас лишь одну истину. Истину о том, что Верховная Личность Бога — это мальчик, это его вечная сварупа.
Он вечно занимается любовными играми со своими преданными. И игры эти внешние очень похожи на незаконные отношения, что необходимо для того, чтобы эти отношения исполнились еще большего блаженства.
Однако, как мы знаем, и, собственно, об этом мы будем говорить на сегодняшнем занятии, в самом Шримад-Бхагаватам содержатся, тем не менее, 10 тем. Эти темы перечислены в конце 10-й главы второй песни.
Итак, начиная с сарги и заканчивая ашраей. Первая начальная точка - это Сарга. И самое главное, или венчающее все это темой, это ашрая.
В принципе, мы со всей справедливостью можем сказать, что единственной темой Шримад-Бхагаватам является ашрая. Это единственное, что хочет донести до нас Шримад-Бхагаватам. Но для чего он описывает также 9 других тем?
На этот вопрос Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в комментарии ко второму стиху десятой главы второй песни Шримад-Бхагаватам: он говорит так, что если бы там было десять тем, то нужно
было бы написать десять книг, потому что обычно, когда мы читаем какую-то книгу, в ней есть лишь одна тема. Если же вы хотите сказать, что в книге десять тем, то по сути вы говорите не об одной, но о десяти книгах.
Так зачем же мы говорим о том, что в Шримад-Бхагаватам 10 тем? Как он может быть одной книгой? Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Не-не, погодите, в этом Бхагаватам только одна тема».
Но есть еще девять других тем, которые служат тому, чтобы разъяснить десятую тему. Нам очень важно хорошо понять эти слова. Итак, даша-лакшанам вишуддхй-артхам наванам иха лакшанам.
Эти девять тем, другие девять тем Бхагаватам, предназначены лишь только исключительно для того, чтобы прояснить, или чтобы выделить, как это объясняет Прабхупада здесь, в пословном переводе.
Да, он так и переводит здесь. Выделение. Чтобы выделить: вишуддхи, артхам, вишуддхи означает «очистить» или выделить, или прояснить.
Итак, для того, чтобы прояснить или выделить, я объясню, что значит выделить, чуть позже это сделал. Итак, Варнаяти, Варнаянти, Махана.
Этот стих очень важен, нам очень важно понять его, чтобы разобраться в методологии Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. Итак, о чем говорит здесь Шукадева Госвами?
Он говорит: чтобы понять десять тем, а сделать это очень непросто, это очень сложно. 10 тему, а сделать это очень непросто, это очень сложно.
Но для того, чтобы мы разобрались в десятой теме, ашрае, для этого Шримад-Бхагаватам описывает девять других тем, которые нам с вами понять легче. Почему?
Главные характеристики и функции концепции Ашрая
Потому что они доступны нашему непосредственному опыту. Итак, десятая песнь Шримад-Бхагаватам, или ашрая, недоступна нам с вами.
Мы никак, ровным счетом, никак не сможем в данном состоянии нашего сознания получить доступ к ашрае.
Просто по определению, потому что ашрая — это то, что «йато ва имани бхутани», как этот стих содержится в Тайттирия-упанишад. Мани Бутани, как этот стих содержится в тайти, его панишат.
Господь Читания часто цитировал этот стих. В нем описывается ашрая. Собственно, здесь приводится определение, очень важное определение ашрая, которое нам необходимо понять. Что такое ашрая? Это значит прибежище.
Это значит прибежище всего сущего, Абсолютная Истина. Но что такое ашрая? Каковы три характеристики? Три главных характеристики, главных свойства ашраи, в этом мы должны очень четко разбираться.
Итак, здесь говорится о том, что ашрая, или высшее прибежище всего сущего имеет три основных функции. Три основных характеристики. Первая - это ятаха - аблативная или отлагательное.
То есть прибежище, ашрая — это то, из чего все исходит. Это отлагательный падеж. Что бы мы ни видели, все сущее вокруг нас изошло из ашраи.
Ашрая является источником всего сущего, поэтому первая функция или первая характеристика Абсолютной Истины, или ашраи, в том, что описывается аблативным падежом, то есть отлагательным падежом. Все исходит из нее, ято-ва. Так говорит об этом Тайттирия-упанишада.
Затем вторая характеристика — йена. Йена означает «чем?». Чем все поддерживается, чем все пронизано? Это вторая функция, вторая характеристика. Итак, Абсолютная Истина является источником всего сущего.
Но помимо этого, она же и поддерживает все сущее. Поэтому и для этого входит во все сущее. Абсолютная Истина всепроникающая, она пронизывает собой все творение.
Итак, все исходит из абсолютной истины, все пронизано абсолютной истиной, йена. И затем яд. Яд — это локативный или предложный падеж. В данном стихе это должно быть ясмин. В данном стихе яд означает ясмин. В чем?
На чем все основывается? Или во что все входит после того, как после уничтожения? Три функции, таковы три характеристики Абсолютной Истины. Поэтому оно недоступно нашему восприятию.
Мы не можем понять, каков наш источник, мы не можем понять, что за всепроникающую истину присутствуют повсюду. И мы не можем разобраться в том, куда мы войдем. Это слишком большие темы, слишком всеобъемлющие темы.
Итак, Ашрая недоступна нашему пониманию, хотя, конечно, мы способны ее постичь, но для этого есть определенная техника. И вот Шримад-Бхагаватам доносит до нас то, что же
является источником всего сущего. Что является инструментальной причиной всего происходящего, и каков же адхиштхана, или фундамент, или прибежище всего сущего после уничтожения?
Для этого как раз Бхагаватам и описывает 9 предыдущих предварительных тем, поскольку эти 9 тем до какой-то степени доступны нашему непосредственному опыту. И здесь говорится: Вишуддха-артхам.
Для того, чтобы прояснить или объяснить десятую тему, Бхагаватам раскрывает 9 предыдущих тем.
Поэтапное познание первопричины через вторичные темы
Это на самом деле очень несложно понять. Если, например, вы хотите понять, что такое дерево, в конце концов, вам нужно разобраться в корне дерева. Правда ведь? Но корень находится очень глубоко под землей.
Мы не видим корень. И для того, чтобы понять дерево, разобраться в нем, мы начинаем со ствола, с коры, с побегов, с листьев, мы изучаем фотосинтез в этом дереве и все остальное.
Но все эти вещи необходимы лишь для того, чтобы понять корень дерева. Если вы поняли даже листья и кору, и ствол дерева, но при этом не разобрались в структуре корня, можно сказать, что вы ничего не поняли.
Однако ваши или свои успехи в понимании генетического строения дерева, его строения его клеток, все это вы можете использовать для того, чтобы разобраться в строении корня.
Можно привести другой, более, может быть, актуальный пример. Допустим, у человека рак. Мы знаем, что рак - это ужасная смертельная болезнь.
И представьте, что вы не знаете коренной причины этого рака, но вы видите, что для того, чтобы справиться с этой проблемой, необходимо понять его коренную причину, как же найти эту коренную причину.
Для этого нужно изучать симптоматику, то, как проявляется этот рак, вы начинаете с того, что разбираетесь в процессах, которые протекают вследствие этого рака, и так постепенно, постепенно, может быть, вы поймете корень.
Вот то же самое, ту же самую методологию необходимо применить, и предлагает нам применить Шукадева Госвами в Шримад-Бхагаватам. На самом деле это очень интересно. В восьмой, да, в восьмой главе 2
песни Шримад-Бхагаватам Махараджа Парикшит задает Шукадеве Госвами целый ряд вопросов. Там даже не 10, там гораздо больше, чем 10. Он задает вопрос за вопросом.
И затем в конце своей речи он говорит: Я задал сейчас тебе все эти вопросы. Но вполне могло случиться, что я пропустил какой-то важный момент Может быть, я не исчерпал всех своих вопросов.
Поэтому, если я пропустил какой-то важный вопрос, ты можешь просто не обращать внимания на все, то о чем я тебя спросил, но просто раскрой мне абсолютную истину систематически.
Итак, Махараджа Парикшит горит желанием, он хочет понять абсолютную истину. Но при этом обращаясь к духовному учителю, он говорит, что в принципе я мог пропустить что-то, не задать какой-то важный вопрос.
Пожалуйста, не обращай внимания на все то, о чем я тебя спросил. Ты сам раскрой мне абсолютную истину, систематически. И поэтому Шукадева Госвами начинает рассказывать об абсолютной истине систематически.
С 10-й главы 2-й песни Шримад-Бхагаватам, и в 9-й главе он тоже это делает, говоря, пересказывая Чатуш Локи, он раскрывает эту тему так, систематически. И он говорит, что все эти темы для чего нужны все эти темы? Они нужны для того, чтобы мы поняли в конце концов абсолютную истину. А что еще означает Вишудиархам?
Вишуддхи. Вишуддхи означает вишеша-шуддхи. То есть мы должны особым образом прояснить эту тему. Вишеша означает особым образом.
Итак, это означает, что поняв все эти девять тем, мы получим некоторое представление о десятой теме.
И затем уже мы сможем понять, что десятая тема подразумевает нечто гораздо большее, чем сумма всех предыдущих девяти тем. Итак, это второй, следующий, очень и очень важный момент.
Нам необходимо понять, что все те вещи, которые разъясняются в других песнях Шримад-Бхагаватам.
Все эти темы, сарга, висарга и так далее, я буду говорить о них сейчас, пока мы просто разбираем самую важную тему, итак, все эти вещи, которые доступны нашему восприятию до той или иной степени, все те вещи, которые мы видим своими глазами, все они указывают по направлению абсолютной истины, поскольку они исходят из нее, но они не являются исчерпывающим описанием этой абсолютной истины.
Абсолютная истина превосходит то, что доносят до нас они. Полное целое превосходит сумму своих частей. Вот это очень, очень важный тезис. Пожалуйста, постарайтесь его воспринять, целое превосходит сумму своих частей.
Поэтому, объясняя эти девять тем, что Шукадева Госвами в конце концов донесет до нас особую, особые характеристики Абсолютной истины, которые не входят в состав этих девяти тем, мы не... И тогда мы сможем понять, что такое абсолютная истина.
Потому что в противном случае, если мы не будем проходить через все эти девять тем, если мы сразу начнем говорить об абсолютной истине, мы подумаем, ну да, понятно, понятно.
И мы начнем переносить свои представления об абсолютной истине на нее. Люди обычно так и делают.
Они говорят: Бог, он такой, вот он старичок, уставший старикашка, он находится в меланхолии, его съедает. Он чешет у себя в затылке. Но, нет, нет, нам необходимо понять прежде всего эти девять тем.
И затем уже, как говорит Шукадева Госвами, мы увидим: нет, Абсолютная истина — нечто большее. Вот, вот что это такое.
Вот тогда мы сможем понять, что такое абсолютная истина на самом деле, не пытаясь переносить свой личный опыт на абсолютную истину.
Итак, это еще одно значение этого второго стиха, который описывает методологию Шримад-Бхагаватам. Это очень важный стих.
Использование молитв и историй для передачи знания
И еще один момент, который тоже разъяснен в этом стихе. Великие мудрецы описывают эти девять тем, для того, чтобы в конце концов объяснить десятую тему и как они это делают. Шрутена артхена чанджаса.
Шрутена артхена чанджаса. Они делают это прямым способом, прямо — чанджаса. То есть они хотят донести до нас, что есть абсолютная истина. Это очень, пожалуйста, обратите внимание, очень важный момент.
Шукадева Госвами говорит, что все эти великие мудрецы только и думают о том, как дать нам непосредственный опыт Ашрая, прибежище всего сущего, абсолютного Господа, как бы вы его ни называли, но они не могут сделать это прямо, это сложно сделать только прямо, поэтому они
используют шрутена и артхена. В Шримад-Бхагаватам есть два способа описания абсолютной истины. Итак, еще раз, это важный момент, который необходимо понять, чтобы разобраться в методологии Шримад-Бхагаватам.
Шутена означает, что иногда часто об абсолютной истине говорится на страницах Шримад-Бхагаватам, непосредственно описывая его в молитвах, ее в молитвах, Шрутена.
То и дело кто-то начинает молиться Верховному Господу на страницах Шримад-Бхагаватам, Господу, который стоит перед Ним. И напрямую говорит: Ты такой, ты такой, ты то, ты это. Человек делится своим пониманием.
Итак, шрутена означает молитвы, которые содержат прямую, неопосредованную философию об абсолютной истине. Тогда как артхена означает посредством историй.
В Шримад-Бхагаватам есть много разных историй, и в конце концов, смысл всех этих многочисленных историй, а зачем в Шримад-Бхагаватам так много историй? В конце концов, все они призваны донести до нас понимание
ашрайе, природы ашрайи. Итак, это важные тезисы нашего обсуждения. Еще раз: существует десять тем, и на самом деле среди десяти тем важнейшие являются одна, десятая, все остальные являются вспомогательными.
Есть одна главная тема, и есть много вторичных или второстепенных тем, которые более доступны нашему пониманию, и они нужны для того, чтобы мы частично подошли к пониманию десятой темы.
Однако для того, чтобы мы для того, чтобы мы смогли оценить во всей полноте 10 тему, которая во всей полноте описана в 10-й песне.
На самом деле, не только в 10-й, ашрайя описана в абсолютно каждой песне Шримад-Бхагаватам. Но десятая песнь исключительно посвящена ей. И другой момент, что есть два способа донесения этого знания до нас. Как?
Это шрутена и артхена. То есть истории и молитвы. Поэтому в Шримад-Бхагаватам так много молитв. Иногда мы даже думаем: «О, чуть-чуть слишком много молитв».
Хотелось бы больше экшена, больше каких-то событий, больше динамики, но это тоже важно. Итак, это два способа, два инструмента, которыми мудрецы анжаса доносят до нас понимание. понимание цели и смысла Шримад-Бхагаватам.
Итак, подведем некую черту. Это было введение к сегодняшней лекции.
Сейчас же я вкратце расскажу об этих девяти темах, о том, как они взаимосвязаны и каким образом, в конце концов, они подводят нас к главному посланию, к описанию абсолютной истины?
Еще раз, пожалуйста, попробуйте запомнить этот момент, что главное - это прибежище, это ашрая.
Если кто-то спросит вас о том, что такое ашрам, что такое Верховный Господь, вы всегда скажете, у него есть три характеристики: отлагательная, инструментальная и локативная.
То есть это три вибхакти, или три падежа в санскрите, которые описывают свойства Абсолютной Истины. Вот почему так сложно ее понять, тем не менее это возможно.
Первая тема Бхагаватам элементы первичного творения
Если мы изучим предварительно эти девять второстепенных тем, используя два способа: шрутена и артхена — то есть слушая истории и слушая непосредственно молитвы. Итак, давайте начнем с первой темы.
Атра саргаш ча висаргаш ча. Первая тема сарга. Все Маха-пураны, ну, как правило, говорится, что в Пуранах содержатся пять тем. В каждой Пуране содержится описание сарги, творение.
В каждой Пуране содержится описание Висарги, вторичного творения. В каждой Пуране содержится описание манвантары. В каждой Пуране содержится описание мукти (освобождения).
Но иногда, как здесь говорится, что в Маха-пуранах десять тем, но в конце концов, те же десять тем это не что иное, как более подробное описание пяти тем Пуран. Итак, для чего нужны все эти темы, начиная с сарги?
Прежде всего, это нужно, поскольку мы находимся в материальном мире. И оказавшись здесь, мы оглядываемся по сторонам, мы видим, что окружает нас. И каждый человек раньше или позже задает вопрос: откуда все это появилось?
Как это появилось? Тема эта огромная, она занимает умы всех людей, ученых, которые изо всех сил пытаются найти ответы на эти вопросы. Итак, это творение было сотворено, оно будет уничтожено.
Мы видим, как оно уничтожается все время. Это означает, что когда-то оно началось. И каким было это начало?
Ученые вывели некую теорию или гипотезу большого взрыва, как будто ничего не было. И затем это ничто, что-то вроде того, что стало чем-то. И тогда произошел большой взрыв.
И вот в результате большого взрыва появились мы с вами. Ну, что еще можно ожидать? Что еще может произойти из большого взрыва?
Очевидно, что ничего хорошего из большого взрыва не появится. Итак, все эти беды в нашей жизни начались с большого взрыва.
В каком-то смысле мы согласны, поскольку мы тоже говорим: да, был большой взрыв, когда Верховный Господь бросил свой взгляд на материальную энергию, тогда она лежала совершенно инертная. Она не действовала.
Итак, первая тема - это изначальное творение, творение элементов материального мира. Для чего важно понять это? Это важно, поскольку мы должны разобраться в своем собственном положении, в своей ситуации.
По сути, другое сравнение или, другая метафора, которую мы можем использовать в этой связи для того, чтобы понять методологию Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам пытается донести до нас простую истину.
Ты принадлежишь Богу, Бог таков.
И для того, чтобы действовать в отношениях с Верховным Господом, для того, чтобы служить Господу, чтобы быть занятым в служении Ему, но нам прежде всего нужно понять, в каком положении, в каком месте мы находимся сейчас.
Это как если вы вошли в какой-то большой парк. Вы впервые в этом парке. Это огромный парк.
Там столько всяких тропинок, там много чего всего настроено. И в конце концов, вы хотите прийти к какому-то особому специальному месту, главному аттракциону в парке.
Поэтому для того, чтобы прийти туда, прежде всего вы должны разобраться с тем, где вы находитесь в данный момент.
Вы стоите перед большим щитом с картой или со схемой этого плана, и там, в парке, всегда написано: «Вы здесь», и тогда вы можете разобраться в том, плана, и там парк, и там всегда написано: вы здесь, и тогда вы можете разобраться в том, в каком направлении вам двигаться.
И так, Шукадева Госвами следует здесь именно этой логике. Он систематически рассказывает об абсолютной истине и начинает с того, чтобы сказать, вот где вы сейчас находитесь, вы сейчас здесь, вот что вы видите.
По сторонам давайте начнем с элементарных вещей, с элементов творения этого мира. Вот это и есть сарга. Сарга означает описание того, как появились элементы материального творения.
Как они появились в результате взгляда Господа, брошенного им на абсолютно сбалансированную Маха-таттву, содержащую эти тригуны материальной природы, этот взгляд Господа вывел ее из равновесия.
Вот этот взгляд Господа и есть время. Время называется очень важным словом. Это слово используется Мадхвой, оно звучит как кшобхака. Кшобака означает то, что разрушает баланс или равновесие.
Как иногда часто мы проповедуем людям. Нужно найти баланс в своей жизни. Но на самом деле в материальном мире невозможно никакое равновесие.
Потому что природа материального мира в том, чтобы все время выходить из равновесия. На самом деле отсутствие равновесия это хорошая вещь в каком-то смысле.
Итак, Господь бросает свой взгляд на материальную природу, и в этот самый момент происходит большой взрыв. И в этот момент запускаются процессы творения. Прежде всего, появляется махат-таттва, как мы знаем.
Она произошла из этой сбалансированной, равновесной субстанции.
Махат-таттва очень сатвичная, очень чистая, из махат-таттвы появляется сутра-таттва, это динамичное состояние, но по сути это прана, это жизненная сила в нашем творении.
Итак, махат-таттва, затем сутра-таттва, затем под влиянием
тама-гуны появляется тамасическое творение, это аханкара или ложное эго, ложное отождествление себя. Это очень, очень базисное, очень примитивное состояние материи. У каждого из нас есть аханкара.
Каждое творение Господа наделено аханкарой, этим ощущением того, кто есть «Я», отделенного «Я», ощущением отделенности своего Я. И уже из-за аханкары исходит все остальное: танматры, чувства, полубоги и так далее.
Но начиналось все с Маха-таттвы, с Сутра-таттвы и аханкары. На самом деле все остальное происходит из аханкары. Поэтому, по сути, все в этом мире — это ложь. есть много других также следствий из этого.
Но в конце концов все по природе обладает тамасическим свойством из-за именно влияния аханкары. Только если мы превзойдем Аханкару, мы сможем достичь более высокого уровня сознания. Итак, это первая тема - сарга.
Необходимо очень четко понимать, что такое сарга. А за саргой находится прибежище.
Итак, первая функция ашрая — это «ятаха», то есть из него все исходит. Итак, Господь бросает свой взгляд, и этот взгляд обладает огромной энергией. Способность сотворить или породить этот огромный, большой взрыв, как так сказать. Итак, я-таттва.
Благодаря пониманию того, что все это творение, изначальное, примитивное творение, исходит из Господа, благодаря пониманию этого мы видим, что вот оно — Абсолютная Истина.
Вторая тема Бхагаватам создание тел и формы
Первое: мы осознаем первый пункт в описании Абсолютной Истины — Сварга. Затем говорится о Висарге. Вторая тема — это Висарга, вторичное творение, которое осуществляет Брахма.
Так что Шукадева Госвами говорит, что Брахма является творцом этой Вселенной, он творит ее в соответствии с кармой.
По сути, это опять же очень важный момент, что все тела живых существ творятся на этом этапе, что все эти составляющие творения материальной вселенной соединяются и творят наши тела, и поэтому видите, уже в наших телах находится Махаттатва, то есть находится аханкара, махат-таттва становится читтой в нашем теле.
Сутра-таттва представлена — вот эта динамическая сила творения, она представлена в нашем теле как прана, десять пран. Ну, на самом деле это одна прана, но она действует в десяти разных направлениях.
Также Аханкара проявляется в нашем теле как некая доисторическая или некая изначальная природа нашей жизни. Я изучал строение мозга .
Именно там, изучая строение мозга, мы можем очень четко увидеть, что аханкара присутствует в мозге. Она находится в очень глубоких слоях мозга, в стволе головного мозга.
Именно там содержатся аханкарные функции живого существа, эти инстинкты выживания, потому что аханкара значит: «Я хочу выжить, я хочу жить»; инстинкт выживания находится очень глубоко, он прописан очень глубоко в нашем теле.
Итак, это вторичное творение, творение тел живых существ. Все эти многообразные тела.
Господь Брахма с помощью своих сыновей, Праджапати, творит разнообразные тела, как там описывается: как из Кардама-муни, из Кадру — все змеи, скорпионы и птицы, а а также риши и дайтьи, и данавы, а также все демонические формы жизни.
И девы тоже. То есть данавы произошли от Дану, от Дити произошли дайтьи, от Адити произошли
девы, от кадру произошли все змеи. От виноты произошли все птицы. Итак, все эти многочисленные формы жизни происходят оттуда. Но для чего нам это нужно знать? Это прекрасно объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.
И Шрила Прабхупада тоже передает это же послание. Мы должны понять, для чего были созданы все эти тела из изначальных элементов творения. Есть три цели. Три цели, ради которых нам дается это тело. Что это за три цели?
Первая цель. Наслаждаться. Да, это очевидная цель. Для чего я получил это тело? Чтобы я, как душа, мог наслаждаться. Вторая, вторая причина — не вторичная, а вторая причина — предоставить мне освобождение. мне освобождение.
Это тело, особенно человеческое тело, нужно, оно спроектировано таким образом, включая его ум и все остальное, чтобы человек мог заразиться желанием мукти, желанием освобождения, желанием избавиться от этих страданий, чтобы человек решил поставить точку всем этим страданиям.
И третья цель, с которой творится это тело, для чего? Для того, чтобы совершать преданное служение. И для того, чтобы в конце концов обрести любовь к Богу, таковы три цели, с которыми мы получаем тело, в особенности тела человека.
И нам необходимо очень четко понимать эти цели, очень четко понимать, как мы можем использовать это тело. В конце концов, Творец. Верховный Господь дал нам это тело. Его дал нам вторичный Творец.
Но в конце концов, это был первичный Творец. Для чего? Для того, чтобы мы занимались преданным служением. Для этого у нас есть руки. Для чего нужны руки, чтобы делать пуджу? Для чего нам ноги?
Для того, чтобы совершать Говардхана-парикраму, для чего нам уста? Для того, чтобы говорить о Господе и принимать остатки Его пищи, для чего нам нос?
Лишь только для того, чтобы вдыхать аромат благовоний и масел цветов, предложенных Господом. Итак, это вторичное. В этом ценность понимания вторичного творения, висарки.
Мы должны понять, для чего нам дано это тело, как было создано наше тело из первичных элементов, и для чего оно было создано?
Для чего мне даны ноги, то есть руки замечательными моими пальцами, ведь это же самый важный инструмент человека — пальцы. Большая часть нашего мозга завязана на работе пальцев. Пальцами можно сделать столько всего.
Третья тема Бхагаватам поддержание вселенского порядка
Но в конце концов, все это нужно для того, чтобы мы могли служить Господу, для того, чтобы мы развили свои врожденные потребности служить Господу. Следующая тема — Атра-сарга, Висарга, Стханам — третья тема, очень важна.
Шукадева Госвами сам объясняет, что значит стханам. Он говорит: «Ститих Вайкунтха-виджайа», третья тема — это стханам. Стханам означает место, буквально. Итак, нас создали.
Есть элементарное творение, затем есть творение тела, и теперь мне нужно какое-то место. Что это за место?
И Шукадева Госвами — прекрасно, совершенно, очень загадочно, одновременно с этим, отвечает на этот вопрос: «Ститих Вайкунтха-виджайа». Что такое Вайкунтха-виджайа? И разные комментаторы по-разному объясняют эту фразу.
Джива Госвами, например, следующим образом объясняет «Ститих Вайкунтха-виджайа»: он говорит, что все места в этом мире созданы определенным образом, чтобы сохранить границы.
Он говорит, что все в этом мире находится на своих местах. Здесь ничего не смешано в одну кучу, как, например, мы знаем океан. Мы смотрим на океаны. Океаны не выходят из берегов, они остаются на своем месте.
Острова — то есть есть некие закрепленные границы.
Итак, он говорит, это означает, что мы можем оценить величие Господа и присутствие Господа в этом мире, благодаря тому, что видим, как все в этом мире прекрасно создано, и как разные элементы творения, разные места различаются одно от другого.
Для разных людей выделены разные места в соответствии с тем, для чего живут эти люди, в соответствии с тем, как они понимают цель жизни и всяких других моментов. Например, Индия - это особенное место.
И я сейчас не говорю о каких-то географических или политических границах, но я говорю о метафизических границах этого мира. Это то самое место, где рождаются люди с очень глубокими духовными склонностями.
Именно поэтому Индия - это самое духовное место в мире. Или Америка - это тоже особенное место, очень особое место. Если вы были в Америке, то вы знаете, что... Если вы там не были, то вам повезло.
Итак, все здесь сохраняет свою идентичность. Россия - это тоже очень особое место. Россия остается с Россией. Столько революций прошло, и все заявляли, что поменяют все, но ничто не изменилось.
Поэтому Джива Госвами говорит, что Вайкунтха-виджая. Итак, каждое место предназначено для определенной категории людей. Точно так же есть разные планетные системы.
И каждая из этих планетных систем предназначена для определенного Верховного
Господа, так спланировавшего страницы Вселенной, чтобы люди могли исполнять свои желания, наслаждаться тем образом, который им нужен, и делать это с достаточной интенсивностью, но в конце концов смогли разочароваться в этом и начать преданное служение, и появляется эта третья тема.
Стханам. Вишванатха Чакраварти Тхакур, в свою очередь, дает немного другое объяснение того, что такое стхитир ва и Кунтха-виджая. Он говорит, что Шукадева Госвами имеет в виду следующее: Виджая означает победа.
Вайкунтха-виджая означает Вайкунтха, это, конечно, имя Господа. Итак, он говорит так: стхити означает поддержание. Он говорит, что, используя эти слова, «Вайкунтха-виджая», Шукадева Госвами имеет в виду, что, объясняя
наше положение в этом мире, Шукадева Госвами хочет сказать: тот, кто поддерживает этот мир, он гораздо более важен, чем тот, кто творит его, либо разрушает.
Итак, как объясняет это Вишванатха Чакраварти Тхакур, «Вайкунтха-виджая» означает, что Вишну, творец этого мира, превосходит Шиву и Брахму. И таким образом эти слова доносят до нас смысл того, что такое прибежище.
Прибежище - это тот, кто содержит все, поддерживает все. Это вторая характеристика Абсолютной Истины — ашрая. Вторая из трех. Потому что иногда люди говорят, что нет, Шива он более могущественный.
Даже мудрецы не всегда понимают, что есть, что. Брахма даже запутался сам. Мы знаем историю Атри Муни, который тоже не знал, кто же Верховный Господь, поэтому, чтобы точно не промахнуться, он поклонялся всем трем.
А иногда люди в этот ряд добавляют еще кого-то. Там, Раджива Канди, например, или еще кого-то. Ну, просто на всякий случай. Вдруг он бог. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что послание Шримад-Бхагаватам, послание,
донося которое, Шукадева Госвами пытается объяснить нам ашайю, это значит, что ашайя — это то, что поддерживает вас, пронизывает вас, как Вишну. Собственно, слово «Вишну» значит всепронизывающий, всепроникающий.
И тот, кто все проникает и поддерживает, превосходит того, кто творит и разрушает. Вот что значит Вайкунтха-виджая. И Вишванатха Чакраварти Тхакур также говорит: есть еще другое возможное значение фразы «Вайкунтха-виджая».
Третье значение. Стхити означает разрушение страданий живых существ. Тех существ, которые может избавить нас от страданий, только Верховный Господь. Поэтому Его зовут Вайкунтхой.
Вайкунтха — это тот, кто свободен от любой кунтхи, от любых трудностей, от любых страданий. Итак, Вайкунтха-виджая означает, что Он одерживает победу. И он же может освободить нас от любых страданий.
Итак, тхити поддержание означает, что если мы хотим содержать, поддерживать, если мы хотим оставаться в каком-то месте, если мы хотим свободы от страданий, то кто может освободить от страдания? Только Верховный Господь.
Таким образом, стхити или стханам, третья тема, доносит до нас ту же самую природу абсолютной истины. Итак, еще раз: Верховный Господь - это тот, кто творит все сущее. Это сарга-висарга.
Четвертая тема Бхагаватам забота и милость Господа
Верховный Господь — это тот, кто поддерживает все сущее, это стханам. И Пошном тоже. Пошанам — это следующая, четвертая тема Шримад-Бхагаватам.
Итак, четвертую тему Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами объясняет ее как Тад Ануграхам. Это означает его милость. Пошанам буквально означает питание, подпитка. Итак, нам необходимо понять, за счет чего мы живем здесь.
Иногда люди говорят, ну, дайте нам хлеб наш насущный. Что человек хлебом живет или рисом живет. Нет, на самом деле мы живем милостью. Тад ануграха. Пошанам, тад-ануграха. Почему мы живем?
Как мы, почему мы способны поддерживать жизнь в своих телах? Что стоит за этой энергией поддержания? За ней стоит Верховный Господь, Его милость.
Сама корневая причина того, что наше существование поддерживается в этом мире, это Верховный Господь. Итак, Господь создал нас, и именно Он своей же милостью поддерживает нас.
Обычных людей он поддерживает в том смысле, что дает им хлеб, насущный, еду, деньги и все остальное. Мороженое тоже.
Что же касается преданных, то когда кто-то становится преданным Господа, Он начинает понимать, что на самом деле я живу только на Его милости. И вот это и есть высший способ существования в этом мире.
Не терять связи с милостью Господа, понимать, что только по милости Господа я продолжаю жить в этом мире. Итак, еще раз, это описание Ашрая.
Все эти вещи описаны в Шримад-Бхагаватам через молитвы, через истории, и все это нужно лишь для того, чтобы донести до нас вот это послание. Кто такой Ашрая? Аша - это тот, кто поддерживает нас своей милостью. Следующая тема, пятая тема Шримад-Бхагаватам — это ути — прекрасная
тема, очень важная тема, нам непременно нужно понять ее, понять, чтобы разобраться с тем, чем мы здесь занимаемся.
Это тема мотива, почему иногда у нас возникают греховные, дурные желания, а порой у нас возникают хорошие желания.
Почему порой такие сильные энергии охватывают нас, что мы никак не можем справиться с ними, вдруг гнев или похоть одолевают нас, и мы не в состоянии что-либо сделать. Это называется ути.
Ути - это внутренний позыв к деятельности, мотив. Иногда мы действуем благочестиво, другой раз мы делаем какие-то глупости в полной там, в тамасе, совершаем грехи.
И в этот момент нами движут какие-то эмоции, какие-то желания, Почему одни желания становятся сильнее, другие ослабевают? Почему у разных людей разные желания?
Кто-то, как нам кажется, свободен от вожделения, или у него очень мало вожделения, а я, находясь рядом с ним, испытываю сильнейшее желание.
Водоворот, происходит в моем сознании. Я не знаю, не могу найти себе место. Эта энергия просто накрывает меня. Вот что нам нужно понять: откуда все это исходит. Все это исходит из санскар.
Из санскар, полученных нами вследствие поступков в прошлом. Поэтому здесь говорится, Шукадева Госвами сам объясняет значение слова «ути», он говорит: «Карма-васана». васана. А, да.
Я, кстати, пропустил одну тему, манвантара, но я вернусь к ней. Итак, «ути», он говорит: «Карма-васана».
Карма-васана — это впечатление, находящееся в нашем сознании, полученное нами вследствие какой-то деятельности в прошлом. И самый сильный из них происходит вследствие общения.
Потому что с кем бы мы ни общались в этом мире, это обязательно оставляет на нас неизгладимое впечатление.
Если мы открываем перед собой интернет, мы должны четко понимать, что сейчас мы будем создавать впечатления, которые будут двигать нами в будущем.
Поэтому нам необходимо быть очень осторожными, что мы делаем, как мы это делаем, как мы будем контролировать ум.
Потому что на самом деле есть только один способ контролировать ум. Мы можем делать это весьма и весьма ограниченно, и только лишь в том случае, если действуем благочестиво.
Но по сути, вот это «утая» означает, что мы должны быть настороже. И в конце концов, если мы хотим иметь правильные мотивы, мы должны общаться с хорошими людьми. Если
мы хотим, на самом деле, хотим прийти к Господу, если мы хотим обратить, вспять разорвать этот порочный круг кармы, который держит нас в заточении материального мира, привязанном к этим условиям материального мира.
Есть только один способ, как это сделать. Только один способ. Только один способ. Да, конечно, нужно действовать благочестиво, но этого недостаточно. На самом деле нам нужно общаться со святыми. Вот это мощно.
Общение со святыми изменит нашу карму на 180 градусов, она изменит наш мотив.
Столько много людей лишь благодаря какой-то случайной встрече со Шрилой Прабхупадой развили в себе сильнейшее желание служить Кришне, таково было могущество общения с Прабхупадой.
И так много других примеров есть в истории всего мира о том, что люди полностью менялись, их жизнь менялась на 180 градусов. И стоит нам понять природу вот этой ути, не поняв этого, мы не сможем разобраться.
Мы всегда будем жертвами этих эмоций, которые бушуют в нашем сердце. Мы не будем знать, что с ними делать, как соотнести себя с ними, как изменить их, как повлиять на них.
Поэтому нам необходимо разбираться с утаи, утаи карма-васаной. Это происходит в результате кармы. А какой кармой мы должны заниматься? Какой кармой мы в основном занимаемся в этом мире?
Шестая тема Бхагаватам правление Ману и дхарма
Это общение с людьми. Итак, общаясь с разными людьми, мы формируем свою следующую жизнь. Следующая тема — это манвантара-анукатха, манвантара-анукатха, сад-дхарма. Шрила Шукадева Госвами объясняет.
И еще раз: мы описываем прибежище всего сущего. Как мы можем приблизиться к Ишваре, если все эти эмоции овладели нами? Для этого избавить нас от этого сможет только садху-санга. Садху-санга. Итак, манвантара-анукатха.
Следующая тема — это манвантара. Манвантара-сад-дхарма-причха. Сад-дхарма означает благочестивые поступки. Все ману, на самом деле любые правители, вот какова главная роль правителя?
Этот мир сотворен, в этом мире всегда есть какие-то представители власти. И положение, власть придержащего священно. Повсюду говорится о том, что раджа или царь являются представителем Бога. Почему?
Потому что его главная задача в том, чтобы установить сад-дхарму,
чтобы установить принципы нравственности, принципы дхармы, он должен править таким образом, чтобы все его праджи или все его подданные... чтобы все его подданные строго следовали принципам дхармы?
Именно для этого приходят Ману. Ману устанавливают дхарму, утверждают дхарму, и каждый правитель должен давать себе отчет в том, что он представитель этого вселенского. Этой вселенской структуры, вселенской власти.
По сути, что такое манвантара? Ману приходит на 71 маха-югу. Ману правит такой продолжительный срок. Вместе с Ману приходят сапта-риши и весь набор полубогов, которые отвечают за разные функции в этом мире.
По сути, здесь объясняется, как работает, как устроен этот мир, каков закон, по которому устроена работа этого мира.
И закон этот называется сад-дхарма. Чтобы каждый человек следовал своей природе, чтобы не было псевдобрахмачари, которые только едят, пьют и...
Как кто-то рассказал мне историю: он шел здесь, во Вриндаване, и увидел двоих местных, которые переговаривались; они посмотрели на него, захихикали и сказали: «А это исконовский брахмачари.
Они не женятся, только шуры-муры». Итак, сад-дхарма, Манвантара, сад-дхарма. Сад-дхарма означает, что не должно быть таких брахмачари.
Ману, правители, любой человек у власти, какой бы властью мы ни были наделены, мы должны понимать, что мы должны сделать все, чтобы никто вокруг не нарушал сад-дхарму. Эти священные правила, священные законы.
Поэтому и существуют манвантары. Поэтому эта тема приведена здесь, тема, описывающая то, как устроено это творение, как действует закон в этом мире.
Седьмая тема Бхагаватам деяния и явления аватар
Следующая тема, о которой на самом деле в начале песни спрашивает Махараджа Парикшит: «Иша-анукатха». Итак, Господь приходит в каждую Манвантару. Он приходит и являет Свои лилы.
Он являет лилы, приходит сюда, являет лилы, тем самым Он дает Свою милость. Ибо из Него все изошло, Он все поддерживает. Своей милостью Он поддерживает все сущее.
Он устанавливает закон для всех законодателей, для всех власть предержащих. И для чего Он это делает? Какова конечная цель, Он приходит для того, чтобы освободить все живые существа?
Потому что, если живые существа следуют дхарме, то они становятся восприимчивыми.
Так они начинают всерьез воспринимать послания Господа, так они начинают слушать о Его Иша-анукатхе, о различных историях, об инкарнациях Господа, которая является в этом мире.
Все эти истории воплощения Господа пробудят в жизни, в сердце живого существа желание прийти к Господу.
Само по себе благочестие бессмысленно, но оно обретает смысл в тот момент, когда создает в нашем уме определенные предпосылки для восприятия Иша-анукатхи.
Поэтому Шримад-Бхагаватам описывает многочисленные истории, воплощения Господа для того, чтобы усилить в нас это желание. В сердце живого существа.
Итак, пожалуй, я здесь остановлюсь, потому что уже полтора часа практически говорю. Я думаю, что здесь мы можем сделать паузу и остальные темы обозреть.
Я хотел бы пойти дальше, но я думаю, что, наверное, пока будет достаточно. Остальные темы мы обсудим на следующем занятии.
Я уже понял, что наш семинар растянется на несколько больше, может быть, пять или шесть лекций будет у нас, посмотрим. Ну, в общем, в этом смысле мы никуда не спешим. Давайте обратимся к тому, что я сейчас рассказал.
Самая важная здесь и самая загадочная тема Шримад-Бхагаватам — это, безусловно, ашрая. Ашраю невозможно понять привычными методами.
Но мы можем получить некое представление об ашрае, если скрупулезно с помощью Шримад-Бхагаватам изучим, в каком положении мы находимся в этом мире.
Мы поймем, что такое ашрая, если мы изучим все эти девять тем Шримад- Бхагаватам. Таким способом, двумя методами, это шрутена и артхена, то есть шрути — слушая непосредственно молитвы и прославление Верховного Господа, произнесенные разными мудрецами.
И Артхена. Если мы будем слушать, мы будем извлекать уроки различные морали из историй, приведенных в Шримад-Бхагаватам. Поняв все это, мы сможем увидеть, что все это направлено на постижение простой истины.
Я неотъемлемая частица Господа. Это очень важное послание Шримад-Бхагаватам. Какова же моя дхарма? Какова моя роль в отношениях с Верховным Господом? И вот этого уже мы будем объяснять позже. Вот это очень важная тема.
Связь десяти тем со структурами песен писания
Итак, я попытался немножко углубиться в эти важнейшие темы, о том, как вы о том, что нам необходимо, приближаться к Господу, и как приблизиться к Нему, как получить этот даршан Бхагавата-сварупы, это Его обличье, Шримад-Бхагаватам, формы Шримад-Бхагаватам.
Это можно сделать, понимая различные темы. И, пожалуй, пожалуй, я сделаю еще небольшое дополнение. Есть два подхода или две теории. Два подхода к описанию того, как мы будем
связаны с двенадцатью песнями Шримад-Бхагаватам. Джива Госвами однозначно утверждает, что все десять тем описаны во всех 12 песнях Шримад-Бхагаватам. В каждой истории мы можем найти все десять тем.
Но есть также те, кто что в принципе, в основном эти темы описаны по порядку в разных песнях. Первые две песни — это введение, и начиная с третьей песни описывается сарга,
четвертой — висарга, в пятой — стхана, в шестой — пошана, в седьмой — ути, восьмой — манвантара, девятая песня — ишанукатха. И безусловно, конечно же, в этом что-то есть,
в этой теории крама, как я уже рассказывал в начале восьмой песни Шукадева Госвами. Нет, то есть Махараджа Парикшит напрямую спрашивает Шукадева Госвами: «Расскажи мне, пожалуйста, о манвантарах».
И, собственно, это и есть тема Манвантара, она раскрывается восьмой песней. Шукадева Госвами раскрывает эту тему в восьмой песне. Или в начале девятой песни Махараджа Парикшит вновь задает вопрос: «Не
мог бы ты рассказать мне о Раме?» что воплощение истории, да, я не упомянул этот момент, что когда мы говорим о воплощении Господа, мы имеем в виду не только явления самого Господа, но также великих преданных
Господа, которые приходят в различных династиях, и в особенности в этих двух династиях, это Чандра Вамша и Сурья Вамша, ибо все великие преданные Господа,
пришедшие, приходящие с Господом сюда во время Его лил, они обязательно также упомянуты в «Шримад-Бхагаватам». Итак, ишану-катха. Вишванатха Чакраварти Тхакур
иногда говорит: «Ну вот да, вот, например, седьмая песня, посмотрите». В основном она говорит про утти, про мотив. Да, да, что-то в этом есть. Но на самом деле справедливыми являются оба подхода.
Как, например, давайте посмотрим на седьмую песню. Нельзя сказать, что в седьмой песне описаны только ути. Например, история Хираньякашипу и Нрисимхадева. Здесь мы видим явление Нрисимхадева.
Поэтому в каком-то смысле это сарга. Когда он явился в этом мире, это сарга, затем станом. Он дал свою милость Прахладе, пошанам, он безусловно поддерживал
Прахладу, благодетельствовал его, затем ниродха — он уничтожает Хираньякашипу.
Итак, разрушение или логические следствия греховной деятельности Хираньякашипу пришли к нему, ниродха и мукти — какое-то освобождение, Хираньякашипу тоже получил. И так мы видим, здесь перечислены все темы.
И Иша-анукатха, безусловно, здесь описана, потому что это произошло, Нрисимха- дев пришел, это произошло в то время. Итак, все это есть в Седьмой песни, все эти темы.
Но в то же время мы отчетливо различаем, что есть некая вартья или некая ось всей песни, вокруг которой уже разворачиваются все остальные темы.
Например, третья песня посвящена Сарги, а четвертая висарги, твори вторичному творению. Итак, такое понимание помогает нам услышать главное послание Шримад-Бхагаватам.
В следующий раз, когда, то есть потом, когда мы будем говорить о всех двенадцати песнях Шримад-Бхагаватам, мы, может быть, более подробно скажем об этом. При этом раскрыты и все остальные темы тоже.
Но самая главная вещь, которую нам важно здесь понять, что в каждой песне, не важно, о чем там говорится, но на самом деле главная тема одна: какая - Ашрея.
Итак, в каждой песне Шримад-Бхагаватам, в Первой песни — Кришна. В самом начале, с 7 главы, появляется Кришна.
Он уже сидит на колеснице Арджуны, и Арджуна возносит ему молитвы, и Арджуна просит у него о защите, об Ашре, о прибежище, о поддержке, шаранам, затем царица Кунти, Бхишмадев
и все остальные истории, затем Кришна уходит из этого мира. Как это становится невыносимым, как это невыносимо для преданных.
Затем вторая песнь, безусловно, это Чатуш-шлоки, «Ахам эвасам эвагре». ...наньяд ят сад-асат парам. Итак, тема только одна: везде, в любом месте.
Шримад-Бхагаватам пытается донести до нас высшее представление об Абсолютной Истине. И в чем заключается это высшее представление об абсолютной истине?
Кульминация философского понимания Личности Бога
В том, что в конце концов нам необходимо понять простой факт, что это Радха-канта. Как говорит об этом Шрила Бхактивинода Тхакур в «Даша-мула-татве», «са вай». Савай, кто этот Хари? Кто это высшее существо, высшая истина,
которой все поклоняются, — это Радха-канта. Он Радха-канта, Он тот, кому служит Шримати Радхарани. И вот из такого понимания, только обретя такое понимание абсолютно истины, мы
сможем четко понять, чем нужно заниматься нам, в каком настроении нам нужно повторять Маха-мантру Харе Кришна?
Пока мы не поняли этого, пока мы не осознали эту истину о абсолютной истине, мы по-настоящему не сможем правильно повторять Харе Кришна с чувствами Господа, с чувством Господа.
Итак, все темы в конце концов доносят, все темы Шримад-Бхагаватам в конце концов доносят до нас одно послание. Кто такой Абсолютная Истина?
И как эта Абсолютная Истина, как эта Абсолютная Истина творит материальный мир, поддерживает его, и как весь материальный мир в конце концов находит в нем адхиштхану, или окончательное прибежище, что именно Абсолютная Истина — это та сущность, на которой все покоится.
Это происходит даже сейчас, даже сегодня. Ну, собственно, вот это вот второе наше занятие в рамках нашего семинара. Большое спасибо. Вот тебе, да, речь идет о трех вибхакти, о трех падежах санскрита.
Это три грани Абсолютной Истины: яд, атах — это отложительный падеж.
Йена — это творительный падеж, инструментальный, и ясмин. Ну да, в этом стихе говорится яд, но имеется в виду ясмин. Это локативный или отлагательный падеж. То есть не отлагательный, а локативный. Предложный.
Итак, да, в этом стихе это писание Брахмана, и там говорится о чем нужно вопрошать, что человек должен пытаться понять, какой теме нужно посвятить свои познавательные способности? И здесь ответ приведен очень четкий.
Ответы на вопросы о культурном подсознании
Нужно пытаться понять любыми способами эту ашраю, прибежище, которая свою очередь, обладает этими тремя основными характеристиками или функциями: ята, йена и ясмин, или яд. ...-ab- Вопрос.
Не могли бы вы более подробно разъяснить, что это за метафизические границы? Шрила Прабхупада говорил, что если человек родился в Индии, то он уже на 50% в сознании Кришны.
Однако мы видим в Индии очень много людей, которые вообще не склонны принимать сознание Кришны. Может быть, когда начнется новая Сатья-юга, люди во всем мире примут сознание Кришны.
Ну, вовсе не обязательно. Все равно будут разные менталитеты в разных местах. Да, сейчас Индия находится, конечно же, в плачевном состоянии, но, тем не менее, не нужно умалять значимости рождения
тем не менее, не нужно умалять значимости рождения в Индии, потому что родившись здесь, люди могут соприкасаться с удивительным наследием, культурным наследием, все равно люди сохраняют какую-то связь.
Может быть, она совсем неуловима. Как, например, у нас ведь у всех есть сознательный ум, наше сознание. И сознание индийцев, современных индийцев сейчас очень сильно загрязнено. Это, конечно же, факт.
Все эти современные агенты, оскверняющие интернет, культура и так далее. Но не стоит забывать о том, что есть еще и подсознание. И в этом подсознании на самом деле подсознание гораздо более значимо.
Структура нашего содержания, нашего подсознания имеет гораздо большую значимость. Мы даже не знаем, на самом деле, что там происходит в нашем подсознании.
Когда Шрила Прабхупада говорил о том, что люди, родившиеся в Индии, уже на 50% сознают Кришну, он имеет в виду именно наше подсознание, о том, что у таких людей есть врожденная склонность к Богу.
Поэтому, когда какое-то горе происходит в их жизни, они знают, куда обратиться.
У них есть вот эта подсознательная тенденция или склонность обратиться к Богу, тогда как люди, родившиеся в других странах, зачастую движимы другими подсознательными тенденциями, которые часто даже остаются скрытыми для них, которые при этом могут оказаться очень даже зловредными в практике сознания Кришны.
Это любопытный момент. Недавно я читал какую-то статью о мантрах. О том, что существуют разные мантры. Там не говорилось совершенно о тех мантрах, которые повторяем мы, но там в принципе описывалась наука мантр.
Итак, там говорилось, что есть пять категорий мантр, пять категорий людей, точнее, которые повторяют мантры: сиддха, садхья, су-сиддха, садхана, сади, или, может быть, четыре категории.
Ну, так или иначе, вот что я хочу сказать. Я хочу сконцентрироваться на ари.
Там говорится в этой науке повторения мантр, что если люди повторяют определенные мантры, то эти мантры могут... Некоторые категории людей, когда они повторяют мантры, то эти мантры могут уничтожить этих людей. Потому что.
Почему?
Потому что их подсознание устроено таким образом, что они будут делать даже какие-то хорошие правильные вещи, повторять правильную мантру, но это повторение приведет к неблагоприятному результату. В конце концов, результатом не будет блага этому человеку.
Почему? Потому что у людей такая природа. Опять же, это никак не связано с мантрой. кто-то... Пожалуйста, выключите микрофон. Пожалуйста, отключите микрофоны. Итак, что я хочу подчеркнуть.
И к сожалению, я видел это, хотя мы прославляем сознание Кришны и практику бхакти как универсальную практику, которая применима абсолютно в любой ситуации, которая не предполагает разделения по половому признаку или по возрастному признаку, любой человек может практиковать сознание Кришны, и тем не менее, есть категории людей, которые пытаются практиковать сознание Кришны, и при этом сталкиваются с невероятными трудностями. Иногда они становятся даже более оскорбительными, чем им присущи по природе.
Что я хочу сказать: иными словами, есть некая подсознательная структура. И есть люди с определенной структурой подсознания, которые родились там в том или ином месте не без причины.
И, как правило, на сознательном уровне эту причину не понять. Она где-то в подсознании. Поэтому у каждого места есть некая коллективная карма, которая притягивает к себе определенных людей.
И люди там объединяются — люди с определенной культурой. С самого детства они пропитаны этой культурой. Более или менее все эти, до той или иной степени, все эти обычаи, культуры, язык программируют этих людей.
И язык, например, очень тесно связан с тем, как мы понимаем, ценности жизни, с тем, как устроено наше подсознание. Поэтому, да, ну, с другой стороны, сейчас Кали-юга, конечно, все перемешано.
И часто люди рождаются, например, в России, но при этом у них очень крепкие внутренние связи с Индией. То есть люди чувствуют свою тесную связь.
Да, есть смесь, все перемешано, но тем не менее есть некие метафизические границы - границы разных мест, которые необходимо поддерживать. Необходимо поддерживать этот порядок - вселенский порядок.
Но в то же время возможность практиковать сознание Кришны предоставляется любому человеку. Не важно, какие у нас склонности, потому что самой глубокой нашей склонностью является преданность Богу.
И эту тенденцию можно питать, повторяя Харе Кришна, изучая «Шримад-Бхагаватам» и общаясь с преданными. Окей. Спасибо. Спасибо вам за то, что вы слушали. Я очень надеюсь, что это будет вам полезно.