Встреча с учениками
Bhakti Vijnana Goswami · Rostov · 2016
Chapters
Вводное слово и цели проповеди
Аджану-ламбита-бхуджау канакавадатау, санкиртанайка-питарау камалайатакшау, вишвамбхарау двиджа-варау, юга-дхарма-палау ванде, джагат-прия-карау карунаватарау. Йо 'нтах правишя, мама вачам, мам-прасупта, сандживайа т-акхила-шакти-дхарах сва-дхамна, анйамш ча хаста-чарана-шравана-твагадин, пранама-бхагавата и пушату тубхьям.
Я очень рад видеть вас всех здесь. Всех или почти всех. Я скажу несколько слов для начала. Потом, пожалуйста, задавайте свои вопросы. Если их нет, то все кончится очень быстро и безболезненно.
Я, наверное, повторю отчасти то, что я писал в своем отчете, относительно трех вещей, ради которых я делаю что-то, то, что я делаю здесь это по сказочному сюжету три желания, которые мне хотелось бы исполнить, и я
прошу вас всех так или иначе помогать мне, в той мере, в какой вы можете в этом. Первое касается проповеди и представления сознания Кришны в обществе и репутации нашего общества.
Вот, и мне очень хочется, чтобы мы избавились от какого-то странного имиджа, который у нас есть.
Как показали последние опросы в социальных сетях, дела обстоят не так уж плохо, как может показаться на первый взгляд. Но тем не менее, многие люди имеют превратные представления об обществе, сознании Кришны.
И отчасти наша, скажем так, чрезмерно замаскированная проповедь способствует этому, нам есть очень много, что мы можем дать людям реально, и нам абсолютно нечего стесняться.
Если люди поймут, что мы даем им это правильно и хорошо, то они будут ценить преданных как преданных.
Иногда мы настолько маскируем свою принадлежность к обществу сознания Кришны, что сами уже забываем, что к Нему принадлежим.
И ну, это какая-то странная тенденция, которая возникла в последнее время, и я сформулировал пять принципов, на основании которых нужно подавать наши проповеднические или образовательные программы, или то знание, которое мы даем.
В конце концов, Шрила Прабхупада сегодня объяснял: он говорит, что мы даем самое фундаментальное и универсальное духовное знание - все люди нуждаются в этом. Все люди страдают от элементарного невежества, реально элементарного невежества.
Эти пять принципов в сущности очень простые.
С одной стороны, мы должны подавать авторитетно эти знания; очень часто люди, пытаясь дать что-то, начинают добавлять откуда-то отсюда, оттуда, смешивают все в одну кучу и придумывают что-то, какие-то непроверенные факты начинают свою проповедь вставлять.
И там нет необходимости. Вот есть шастры, и в шастрах, в принципе, есть все, что нужно, чтобы убедить людей. В шастре есть своя логика.
Если мы хорошо эту логику поняли, мы очень хорошо сможем понять, как ее другим людям дать, чтобы люди зажглись. Я вчера был очень рад услышать, Нитьянанда рассказывала истории про то, как он
там открыл курс и говорит: я не могу ничего. Ну, там они называются как-то там, целостная личность, что-то так. Но в сущности, я думал, о чем говорить? О Гунах буду говорить. И люди с таким восторгом о гунах слушают.
То есть, если у человека есть понимание этой логики, и он живет этим, он даст это знание так, что все люди поймут его насущность и актуальность. И первый посыл - это то, что нам придумывать-то - ничего не нужно.
Все уже придумано до нас. И нам дай Бог знать, что говорится в шастрах. И давать это как следует - хорошо. И столько много замечательных, полезных вещей. И главное, что они все основаны на этой духовной парадигме.
Аюрведа, йога, астрология — это все вещи, в основе которых лежит представление о том, что человек есть душа, в конце концов.
Но есть ум, или наше тонкое тело, есть грубое тело, и нужно понять, как они взаимодействуют друг с другом, и какова цель этого союза.
И последствия этого союза, и что нужно сделать, чтобы развестись со своим телом окончательно и бесповоротно. Со временем. Но тем временем нужно использовать его как инструмент, очень важный в нашем духовном развитии.
Первый принцип — это авторитетность, второй принцип — это систематичность.
И систематичность прежде всего значит то, что мы понимаем, что нужно людям, и даем знания в соответствии с их уровнем, не пытаемся пустить пыль в глаза, удивить их чем-то, купить их какими-то дешевыми вещами, дать им что-то такое выше головы.
Мы даем последовательно людям все.
Этот принцип — очень важный — постоянно нарушается у нас. И в нашей проповеди внешней, и в нашем внутреннем образовании тоже эти принципы в одинаковой степени относятся и к внешней проповеди, и к внутреннему образованию. Постоянно у нас полная каша в голове.
Люди знают все, но ничего не делают. А по-хорошему нельзя давать ничего нового, пока человек не освоил то, что он не начал практиковать то, что он получил. По-хорошему. А мы торопимся.
У нас слишком много вот этой теории, и мы делаем больше акцент на том, чтобы побыстрее все людям сказать, а не заботимся о том, чтобы они ну реально применяли это в жизни. И отсюда третий принцип - это практичность.
Потому что очень часто люди знают что-то, но не знают, как жить в соответствии с этим, не знают, как применять это конкретно в своей жизни. Не знают, что это значит.
Их никто не учил этому, никто не помогал им это освоить. И четвертый принцип: у людей есть всегда запрос на практичность. Люди хотят, чтобы их научили чему-то полезному в их жизни,
и в принципе, вся наша культура направлена именно на это — на то, чтобы дать людям практичные знания, которые поменяют их представления о жизни и их опыт. Что самое главное, дадут им новый опыт существования в этом мире.
Четвертый принцип очень простой: это широта или универсальность или научность. То есть мы не навязываем никому свою религию, мы рассказываем ее как науку. И наука она справедлива всегда и везде. Мы начали эту программу.
Большой ведический практикум предназначен для внешних людей, и она основана на этих пяти принципах, о пятом я скажу.
Но учащиеся на этом большом ведическом практикуме, там где-то 240 человек, и в основном они абсолютно — кто-то есть какие-то начинающие преданные, есть даже преданные уже со стажем, но их совсем немного.
В основном это абсолютно новые люди, которые, может быть, слушали там Олега Геннадьевича Торсунова или еще кого-то. В какой-то момент и мы не скрываем там.
Соотношение ведической культуры и христианства
Как я уже сказал, мы так сказать, ну мы не выпячиваем свою принадлежность, но и не пытаемся маскировать это все очень быстро. Они смекнули, что скоро им нужно будет сесть на лавочки и повторять Харе Кришна.
Многие забеспокоились и спросили, а как ведическая культура, совместима ли ведическая культура с христианством. Ожидаемый вполне вопрос. И я думаю, есть некий ожидаемый ответ, который даст среднестатистический кришнаит.
Он с пеной у рта начнет заявлять, что совместимо, на 100% вообще никаких проблем, мы все братья, мы все одной крови, ты и я. И меня попросили дать этот ответ. Так вот, на самом деле, не факт, что совместимо.
Все зависит от того, до какой степени, каким образом мы принимаем ведическую культуру и каким образом мы принимаем христианство?
Если мы принимаем ведическую культуру на основании просто неких принципов благости, которая надает жизни благости, то совместима. С этим любая религия совместима.
Мы не заморачиваемся с какой-то философией, мы принимаем некие практические советы, как жить в гуне благости. И в общем-то это никому не помешает, естественно.
Если мы принимаем христианство, опять же, на уровне каких-то просто обрядов, ну, там тоже, в общем-то, ну, как бы большого противоречия не будет, если мы принимаем и то, и другое на уровне этики, то есть на уровне конкретно принципов поведения, то полностью совместимо. Если взять ту же самую Нагорную проповедь, то мы увидим, то этика или какие-то конкретные рекомендации, которые дает Иисус Христос, совместимы с этим.
Но если мы возьмем философию и посмотрим на этом уровне, то мы поймем, что они абсолютно несовместимы.
Если мы хотим, если мы глубоко хотим практиковать христианство, то это там очень много будет принципиальных расхождений на уровне каких-то фундаментальных установок.
То есть, иначе говоря, с одной стороны, не нужно лгать людям ни в коем случае нужно говорить правду, не нужно пытаться любой ценой как-то...
А с другой стороны, ну, мы даем науку некую и говорим, что вот есть какие-то научные принципы. Каждый человек может взять для себя то, что он хочет, мы никому не заставляем ничего брать.
А если вы ищете истину, хорошо, давайте искать ее вместе. Если вы хотите немножко улучшить качество своей жизни, пожалуйста, в этом объеме - это тоже возможно.
То есть, мы подаем науку и не пытаемся людей обратить в свою веру, но в то же самое время мы даем универсальные принципы научные, потому что нигде люди не найдут такой последовательной практики и такой последовательной картины. Так ясно связанной практике с теорией и так далее. Это четвертый принцип. Вы помните, да, еще Кали-Юга.
Какой первый? Авторитетность. Второй? Систематичность; третий — практичность. Ну, или второй, третий — там не так важно — последовательность. И последний принцип — это личностный подход.
Когда мы не стараемся, чтобы люди усваивали это в каких-то отношениях, чтобы это не было просто подачей с высокой трибуны, потому что в конце концов, реальное знание переходит по-настоящему сердце в сердце только в пространстве отношений, только когда есть какие-то личностные отношения, когда возникает зависимость между людьми, когда возникает, ну, затасканное слово, но придется его употребить: когда есть любовь какая-то, когда есть уважение, когда есть забота, когда человек чувствует, что он нужен кому-то, что к нему неравнодушно.
Развитие интернет проектов и проповедь
Вот это не такие простые принципы, чтобы их реализовать, но в общем-то, мы пытаемся как-то на основании этих принципов построить систему и проповеди и образование. И, собственно, следующий момент: первый был — проповедь или улучшение репутации нашего общества.
В связи с этим я хотел вас попросить, пожалуйста, мы запустили новую версию сайта Krishna.ru. Кто-то видел ее, да? Пожалуйста, посещайте ее, прибавляйте ей веса, обеспечивайте трафик на этой страничке.
Она действительно хорошая, очень, ну, такая, хорошая. Там, если человек даже новый войдет, он найдет для себя много за что зацепиться, посмотреть, походить.
Идея этого, чтобы была такая энциклопедия, чтобы человек мог без конца путешествовать по лабиринтам сознания Кришны и один раз попал туда уже.
Никогда не выходить оттуда, потому что там хорошо, потому что он найдет все, то, что нужно, там. Вы, пожалуйста, рекламируйте, продвигайте эту страничку. Мы долго над ней работали.
Если можете внести какой-то вклад, писать какие-то статьи туда или еще что-то, милости просим. А в принципе хотелось бы сделать несколько таких сайтов, которые вытеснят.
Потому что если набрать в поисковиках Кришны или Кришнаиты, то появится один какой-нибудь наш сайт раскрученный, типа Krishna.ru. Девять православных сайтов, которые вам все объяснят про Кришну и про кришнаитов, и про то, что бывает с ними.
Вот. И, ну, как бы надо очень сильно эту вещь продвигать - это как раз первая тема. Потому что сейчас люди живут в интернете. Интернет — это уже не виртуальная реальность. Виртуальная реальность — это...
Интернет - это настоящая реальность, в которой люди проводят большую часть времени. По крайней мере, тенденция именно такая: все больше и больше всего переносится туда.
Нам нужно преимущество в том, что это достаточно открытое пространство, где можно много сделать, оно не так жестко регулируемое. Пока еще по крайней мере, сейчас мы работаем
еще над одним сайтом, посвященным Бхагавад-гите, где будут разные переводы Бхагавад-гиты, какие-то форумы, обсуждения, отзывы людей, отзывы людей, которые только познакомились с Бхагавад-гитой, какие-то практические советы, ну, объяснения, много-много всего.
И потом хочется еще один сайт сделать касающийся реинкарнации, чтобы люди могли действительно науку, переселение души как следует понять. В первый раз зайдя туда. Вот. И для всех вас есть какое-то поле деятельности.
Если можете как-то поучаствовать, есть какие-то материалы у вас которые можно туда закачать, залить по разным темам? Милости просим. Я могу дать координаты людей, которые отвечают за это, за все.
Система образования и ретриты святого имени
Вот, первая - это репутация наша и наша проповедь. Вторая это образование. Я, в принципе, уже сказал, потому что все эти пять принципов относятся к этой теме в равной степени, если не в большей степени.
И мы пытаемся выстроить как-то вот сейчас систему образования и наставничества в соответствии с уровнями, в какую-то систему единую. Это сложно.
Но, в общем-то, по-хорошему, человек, попадая в сознание Кришны, должен понять:
Мне вот это нужно сразу понять и такого-то уровня достичь, потом такого-то, потом такого-то, потом такого-то. Потому что сейчас человек опускается в какое-то море, такое информацией со своими волнами, со своими модами.
В результате возникает некий хаос в голове. И третья вещь, которую мне также очень хотелось бы реализовать до какой-то степени в рамках нашего общества, это помочь людям духовный опыт обрести.
На мой взгляд, значительная часть проблем, которая возникает у людей в какой-то момент их жизни, в преданном служении связано с тем, что они в течение долгого времени находятся тут, а не получают достаточного духовного опыта.
Какой-то есть у всех, но недостаточно глубокий, чтобы не усомниться, не подумать о том, а не стоит ли мне поискать счастье где-то в каких-то других историях и в каких-то других там лилах. Вот.
И в связи с этим мне хотелось поделиться этим событием с вами. У нас был буквально два дня назад ретрит в Москве.
И это было что-то вроде дня открытых дверей, в школе святого имени. Мы сейчас работаем над ретритами святого имени шести уровней. Я сейчас расскажу, что это за 6 уровней.
Все они так или иначе связаны с мантрой, с джапой, с повторением святого имени. Там будет серьезное обучение между ретритами.
Первый ретрит, первый уровень будет посвящен, И мы его сейчас достаточно подробно уже прорабатываем, и какой-то отработали что-то на этом ретрите.
Он будет посвящен, собственно, технике медитации, потому что там есть своя техника, и не надо этого бояться, не надо этого стесняться. Эту технику нужно просто знать.
И она очень сильно помогает на самом деле сосредоточить внимание на святом имени и получить отклик за счет сосредоточенности и вере, укреплению веры человека, потому что отчасти человек не получает опыта настоящего, потому что он не может полностью свою энергию в этот процесс поместить.
Ему кажется, что есть что-то еще. И поэтому ум остается разодранным, и опыт не приходит,
То есть это первый ретрит, второй ретрит — это, собственно, оскорбления и отношения, потому что оскорбления и отношения — это связанные друг с другом темы.
Святое имя — Личность. И если мы не знаем, как общаться друг с другом, если мы совершаем оскорбления в элементарных отношениях друг с другом, мы не минуем, а будем делать то же самое по отношению к святому имени.
То есть, это вот как бы повторение святого имени на этом уровне. Третий уровень - это смирение: смирение, уважение, какие-то качества и развитие осознанности внутренней глубины.
Ну и четвертый, пятый, шестой уровни - они очень простые.
Это медитация на форму Кришны, повторение святого имени с медитацией на форму Кришны, медитация на качества Кришны — пятый уровень и медитация на лилы Кришны — шестой уровень.
Ну и после этого можно уже отправляться туда, куда-нибудь на Вайкунтху. В общем-то, все, что надо.
Хотел бы ваших благословений получить на этот счет, потому что амбициозный проект у нас складывается потихоньку команда, и этот ретрит там было где-то 600 человек. Он показал какую-то актуальность этой темы.
Люди с большим энтузиазмом откликнулись на это все. Так что вот это то, что касается третьей темы, углубления опыта духовного людей или помощи в этом. Ну, это, естественно, прежде всего, ко мне относится к самому.
Опыт практического служения в дхаме
И у нас также был очень интересный опыт сейчас во Враджи, когда мы не просто собрались во Враджи послушать, что-то там у нас кто-то слышали, да, этот ретрит во Врадже, последний по «Мадхурья-кадамбини».
Но у нас также было там служение в святой дхаме: каждый день по два часа мы мыли ступеньки в кундах в разных, за коровами ухаживали, мусор собирали. С очень большим энтузиазмом служили.
Я как сейчас помню эту сцену: мы пришли на Говинда-кунду, и там большое озеро, очень красивое, вот.
И один преданный, и там дом, где живут, там небольшая совсем деревушка, а один дом, где живут брахманы из Валлабха-сампрадаи, там Валлабха-байтхак, место, где сидел Валлабхачарья, и до сих пор они ему служат, там, ну и вот
один преданный, он помчался туда и стал канализацию мыть. Там течет эта жижа, вот эта, вот жуткая, совершенно черная. Он стал мыть.
А я, когда уже завершалось наше сева, как бы обошел вокруг озера, посмотрел, что происходит. Он такой, он сияет вообще. У него такой счастливый вид, а вокруг стоят трое брахманов, таких солидных, со шнурами. Видит меня.
Я прохожу, говорит: «Психи, потрясающий человек!» Потрясающе. Все. Искреннее восхищение выразил. Очень хороший.
Это очень сильно, но реально, в том числе, нашу репутацию в глазах местных жителей с одной стороны обогатило, а с другой стороны, как правильно сказал Мадхавананда Прабху, он со мной был там на ретрите, проводил лекцию. Он сказал, что когда мы в гости приезжаем, мы в гостях не убираемся, правильно?
Убираемся мы где? Дома. Если святая дхама — это наш дом, то там нужно убираться, а не приезжать как к туристу, мусорить и уезжать оттуда. Вот.
Ну, вот, это, как бы в двух словах, какой-то отчет о том, что мы сейчас пытаемся делать в этих трех сферах, и одновременно приглашение вас принять участие посильное во всем этом. Спасибо. да, я хочу грубо сказать о личностном характере проповедей. В общем, отношения какие-то были странные, как покажется.
С коровами и доял Мукунда, который там руководит, и, ну, пастухами, если это что-то касающееся наших с вами отношений, лучше мы отдельно с вами поговорим, потому что тут много людей собралось, и мне хочется, я служил.
Мои поле гашали, то Гурудев меня пригласил. Я искал служить, конечно, он мне дал. И он меня послал пасти 90-100 коров. Там был загон, и в некоторых листах он был разорван.
И они туда входили, уходили, и я их постоянно окрикивал. Давайте времени немного попозже, значит. Ну, потом одна корова у меня, такая дорогая. Она меня боднула дважды. Я, значит, потом поднимался, сел и сижу.
Она подходит ко мне вот так вот. Акинчана Прабху. Я понимаю, это очень важные для вас детали. Но давайте мы отдельно с вами поговорим.
Я с удовольствием послушаю всю эту историю. Ладно, просто тут много людей собралось. Ну, потом я рассказал, что это корова, это тоже личность. Правильно? Здорово. И все поняли, что это личность.
Господь создает все в личностном характере, в плане. Это через траву, деревья, корову, корову-мать. И вот можно ли, в стиле вчерашней лекции, порой там? там. И вот эта одна из тем — это пути, то есть импульс. влево.
Ему сказали, там некая идет развилка, когда человек принимает либо путь, который идет к дэвам, либо к демонам; вопрос в чем: вы
сказали в этой лекции дальше, там по логике, что мы не должны подавлять в себе это, а именно задействовать самолюбие. Вот вопрос заключается в том, что что значит не подавлять.
Если я не буду ее подавлять, то значит подпитывать. И как подпитывать зависть, агрессию, химсу, нинду?
Работа с эмоциями и подавленным гневом
Ну, то есть, такие жуткие вещи, все которые уже есть.
В том-то и дело, что если я буду ее подавлять, то я буду ее подпитывать. Вещь, которую мы подавляем, она остается у нас, и она все равно сидит там, как некий вирус в нашем сознании, она отнимает часть нашей энергии внутренней, потому что она подавленная.
Она есть, но мы делаем вид, что ее нет, и она набирает силу, будь то вожделение или гнев. Человек может это подавить, но гнев остается.
Например, опять же, один ведический врач мне интересную вещь сказал. Он сказал, что люди, у которых под старость начинается тремор, болезнь Паркинсона — страшная болезнь.
Современные врачи не знают, какова причина, какова идеология этой болезни, почему она происходит. Аюрведа говорит, что это результат подавленного гнева.
Эмоции гнева, которые, ну, мы все знаем, когда человек гневается, то почему он начинает, тело его дрожит, энергия настолько сильная. Так вот, она подавляется, она остается там.
И просто в какой-то момент она выходит из-под контроля и начинается вот этот прогрессирующий Паркинсон: человек, если он просто принимает это внутрь, все эти эмоции и не осознает их, а просто боится, пугается их, то в конце концов они там все равно остаются, они все равно накапливают какую-то энергию.
Что значит: не подавлять? Не подавлять не значит, давать им волю, а не подавлять - значит, что мы очень хорошо понимаем их природу. Мы очень хорошо понимаем, что у меня это энергия какая-то есть, или эти качества есть.
И пытаемся направить это или использовать это насколько это возможно в служении.
Как Нароттама дас Тхакур объясняет: да, что гнев нужно использовать против того против кого его нужно использовать, против каких-то врагов Кришны, людей, которые ненавидят. Ну, то есть, можно использовать все это.
И тут очень важно, как бы с одной стороны, отчетливо отдавать себе на уровне разума понимать, что это такое, что это за энергия. Вот. И тоже, опять же, использую. Я во время этого ретрита во Враджи читал отрывок.
Замечательный совершенно: одна матаджи рассказывает про Баларам-бабу. Все, кто его знает, знают, что человек высшей степени естественный. Но при этом у него злости внутри нет.
Из всех этих импульсов зависть невозможно в служении Кришне применить. И если мы убираем зависть от всех остальных вещей, зависть — ядовитая вещь.
Если мы гневаемся и там есть зависть или злоба, то тогда этот гнев ужасный, он разрушителен для нас и для тех, на кого мы гневаемся. Но если мы гневаемся, у нас злобы нет и зависти нет.
И этот гнев — он, во-первых, он другой совсем. Он неразрушительный. И мы можем его проявлять. Да. И там очень хорошая эта история, замечательная!
Он там сначала накричал на этих музыкантов, которые у него запросили лишних денег, потом вытащил все деньги. У себя из кармана, положил и сказал: «Да забирайте вы вообще!» Я потому что знаю, что вы ради Кришны пели.
Ну, то есть он не просто... А можно было бы про себя, так сказать: «Я не должен, не должен показывать». И эта энергия — она бы осталась там, она бы только разрушила изнутри.
Поэтому нужно знать, как этой энергией пользоваться. А как забрать зависть? А ну, зависть — это такая вещь сложная. Забрать ее сможет только Хари. Поэтому мы к нему обращаемся.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. На одного Кришну, на одного Раму по два Хари. Ну, то есть как бы Хари —
это изначально имя Бога. Когда мы просим: «Забери все наши недостатки», какие-то просим его забрать. Продолжение следует...
Видим эти недостатки свои, пытаемся культивировать смирение, а они уходят, как вот и там как-то у меня в конспекте, что это в процессе бхакти уничтожается. То есть в бхакти-йоге сжигаются эти анартхи.
Освобождение от анартх и очищение сознания
То есть это какой-то несколько мистический процесс Бога или что это? Это, с одной стороны, очень простой процесс, вполне реальный. Когда мы начинаем видеть эти вещи в себе, йога объясняет, что там происходит.
Они постепенно, постепенно, эти вещи имеют власть над нами только до тех пор, пока они как раз остаются такой неизвестной, неведомой, страшной силой, которая живет в нашем подсознании. Когда мы их увидели как следует, они в значительной степени теряют власть над нами.
Мы, с одной стороны, осознаем их, это смирение, а с другой стороны, мы стараемся понять, нужно мне это или не нужно мне это. Сделает меня это счастливым или не сделает меня это счастливым?
Если я понимаю, что это меня не сделает счастливым, если я очень хорошо понимаю, что вожделение меня не сделает счастливым, вожделение потеряет надо мной власть,
вожделение имеет власть надо мной только до тех пор, пока у меня остается надежда, что таким образом я стану счастливым.
Если я как следует этого не понял, что я не стану счастливым, У меня всегда будет вот это вот, и оно будет прорываться. И это интроспекция. Интроспекция - это понимание того, что это не то, что нужно.
Люди держатся за все эти вещи. Почему они не уходят? Потому что мы держимся за них. Мы не хотим их отпустить, они нам нужны. Гнев нам нужен. Это нечто очень полезное для нас.
Хотя он портит нам жизнь, он всю жизнь нам портил жизнь и всем остальным испортил жизнь. Но тем не менее, нам кажется, что это единственный способ, так сказать, чего-то там добиться правильного. И мы держимся за эти вещи.
За вожделение мы держимся. Мы думаем, ну как же так? Ну как же без него? Господи, избавь меня от вожделения, но только не сейчас. Потом когда-нибудь, когда я уже. Вот. В этом проблема. Только в том, что мы держимся.
Интроспекция нужна, чтобы не держаться. А смирение нужно, чтобы увидеть это в себе. Потому что когда у меня нет смирения, я не вижу этого. Я реально не могу увидеть или признаться в себе это.
И тогда они естественным образом теряют власть постепенно. Да, Сергей? Скажите, а вот если человек видит в себе вот эти вещи, может ли этот период затянуться?
То есть, допустим, временами кажется, что они еще начинают верх брать в эти вещи. Если он видит себе, тут главное еще понять, что мало просто увидеть, нужно еще понять, что мне это не нужно.
Они иногда кажутся, что становятся более сильными, потому что... Ну, по многим причинам, потому что до этого они как бы скрывались, маскировались под что-то.
А тут мы фонариком посветили, фонариком бхакти, фонариком знания. И фух, Харе Кришна, увидели там всякие чудища. Но на самом деле это все уйдет. Но оно уходит быстрее в общении с человеком, который знает, как это уходит.
Поэтому нужен наставник - наставник, который может помочь в этих сложных ситуациях. Но объяснить, как-то прожить.
Борьба с невнимательностью во время джапы
И в принципе, человек чувствует, когда эта вещь отпадает, он чувствует, жить-то оказывается, можно без этого и гораздо лучше и счастливее.
Шри Ишвара Махараджа в книге «Шри Хари-бхакти-виласа» один раз упоминает такой момент, что по его мнению, ну если я правильно помню, большинство сложностей в нашем обществе происходит от невнимательного повторения святого имени.
Здесь вопрос, или два подвопроса. Первый - как прекратить невнимательное воспевание святого имени. А второй — в «Харинама-чинтамани» говорится о том, что человек, чтобы...
Ну, очень часто упоминается этот способ, чтобы прекратить оскорбительное повторение святого имени или избавиться, нужно воспевать в обществе того, кто привязан к святому имени.
Как-то на практике в условиях нашего устройства сейчас ИСККОН можно реализовать? По скайпу. В условиях современного устройства ИСККОНа. Что касается первого, то я как раз на этом ретрите, который проходил недавно, говорил,
это невнимательное повторение — следствие того, что ум заражен гуной страсти. Гуны страсти. Ум в гуне страсти, скажем так, самсара. типичное проявление ума в гуне страсти - это сон со сновидениями.
В соответствии с раскладкой по гунам, бодрствование — это гуна благости, сон со сновидениями — это гуна страсти, и глубокий сон — это гуна невежества.
И в сущности, если мы как следует поймем, что такое сон со сновидениями? Это ум, он просто живет какой-то своей жизнью. Мы никак не контролируем его, правильно?
Что-то там варится, какие-то образы появляются, какая-то мешанина, какие-то гибриды там, это самое. В общем, вот каша такая, такой булькающий такой бульон, из каких-то обрывков. И в сущности, когда мы повторяем мантру, ум погружается
в этот режим манаса и сновидениями, ничем не отличается состояние ума во время повторения мантры от сновидения. Чего это такое? И первое, нужно понять причину этого.
Причина этого - гуна страсти, которая отравляет умы, которая порождает все эти мысли, образы, мысли, формы.
И, конечно же, самое главное, что происходит с умом во время повторения мантры, это то, что ум устремляется в будущее. Заметили, что самые лучшие мысли приходят во время повторения мантры.
Как нужно сделать что-то, как мы будем счастливыми в будущем, я даже на этом ретрите проигрывал преданную песню, мою любимую. Эта песня называется «Все будет завтра, будет завтра».
Еще немного продержись и в этом состоянии все будет завтра будет завтра еще немного продержись мы находимся
Когда мы повторяем мантру, нам очень интересно, мы ничего не делаем, мы как бы искусственно заставляем ум ничего не делать, а ум не привык ничего не делать. И поэтому он начинает строить планы движимой гуны страсти. Гуна страсти его толкает в этом во всем.
И нужно понять первую причину. Вторую нужно понять: каким образом к этому относиться. Две ошибки, которые можно сделать: первое — это просто отпустить все на волю, как во сне. И просто поплыть с этим.
И как правило, преданные делают эту ошибку очень часто. Они думают, ну, они уже давно махнули рукой. И вот они берут четки и уже знают. Сейчас пойдет. Сейчас поедем. Поедем. Харе Кришна, Кришна.
То есть как бы с этим потоком жижи, мутной, плыть по течению. Это первая ошибка. Вторая ошибка - это начать сопротивляться этому. Яростно.
И тоже некоторые преданные это делают, и прям страшно смотреть на них во время повторения, и потом они говорят: у меня там к восьмому кругу голова начинает болеть. И вообще, что это за мантра?
У меня хронические мигрени, только не. Но это потому, что человек неправильно относится. И та, и другая ошибка. Это рага и двеша, в общем-то.
Две обычные ошибки, которые мы совершаем здесь: если мы просто боремся с этим, или если не боремся по течению, что нужно сделать, чтобы этого не было? Нужно начать наблюдать со стороны за этим.
И при этом понимать: я отделен от этого всего. Когда мы просто плывем с этим, это одно. Когда я понимаю, что я отделен от этого всего, я стою в стороне от этого всего, я наблюдаю. Во-первых, это все станет гораздо меньше.
Когда мы начинаем наблюдать, если мы нащупали себя, если мантра не здесь, не здесь, и даже не здесь, а здесь, если она идет из сердца,
и мы находимся в этом положении наблюдателя, то очень легко: во-первых, слушать звук мантры, а во-вторых, оставаться в этом состоянии нейтральности. И очень быстро ум затихнет. Вот. Это есть другие методы.
Например, Випасана. В Випасане людей просто заставляют сидеть молча, ничего не делать. Часами. Два часа нужно сидеть, и все.
И в какой-то момент, в начале, ум — там, первый день — он бесится, и люди говорят: «Все, давайте мне мои деньги, я поехал». Причем они должны подписаться в начале. «Все, я не уезжаю и деньги назад не забираю». Нужно пройти.
Но потом он успокаивается, и потом становится хорошо, и они понимают, что вот, оказывается, можно и думать, оказывается, можно и находиться в этом состоянии. Это один метод. Наш метод немножко другой.
Другой метод — это просто в любом случае нужно учиться находиться в этом состоянии наблюдателя. Но если говорить о другом методе, то другой метод вот какой.
С одной стороны, у нас должна быть очень четкая эмоция или смысл этого всего. Мы должны понимать: я умру. И скорее, чем мне хочется, и скорее, чем мне кажется.
И нужно сейчас что-то делать. Ну, в принципе, я к Кришне хочу. Я хочу к Нему, я хочу на сознательном уровне. Я непонятно, что здесь делаю, я ищу напрасно счастье.
То есть должна быть эта эмоция, желание или смысл в звуке, и потом нужно произносить звуки достаточно громко и достаточно быстро, чтобы они обгоняли мысли.
Если произносить звуки так быстро, что мысли не смогут там в промежуток прошмыгнуть, и при этом слышать звук, и этот звук еще будет заряжен вот этим желанием, и одновременно с этим мы слышим звук. То есть вот попробуйте.
Я рассказывал об этом треугольнике джапа. В принципе, это очень мощная вещь, он работает.
Если следить за этими тремя вещами: за звуком, за настроением или за желанием или за пониманием смысла, зачем я это делаю, это в принципе одно и то же синонимы.
А третье - это за скоростью, чтобы не позволять мыслям, чтобы слова бежали быстрее, чем мысли. Вот. И стоит уму куда-то отклониться. Сразу же, ну, то есть, вот он будет зажат этими тремя вещами. Примерно это так выглядит.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вы успели подумать о чем-то, о чем не было возможности. Нет, есть эти три вещи, мы стараемся следить за тремя этими факторами.
То есть сосредотачиваемся на смысле, на звуке и на скорости. И в принципе, И одновременно с этим, ну, так же, позиция наблюдающего ее тоже хорошо вырабатывать, потому что она помогает ему успокоиться. вы с вами хорошо.
Преодоление обиды через культивирование благодарности
Скажите, пожалуйста, вот бывают ситуации, когда Кришна посылает испытания какие-то, и тяжело, возникает иногда обида какая-то на него. Что делать? Простите его. Великодушно. Надо понять, что эти ситуации возникли.
Это обида — проявление нашей какой-то гордыни.
Ситуации возникли сложные в конечном счете по нашей собственной вине. И надо попытаться каждый вечер какие-то ситуации просто прорабатывать и понимать, что они не случайно мне даны, и что их надо принять, их надо пройти.
Вот эту эмоцию принятия и благодарности, надо культивировать в себе. Если мы заменим обиду на благодарность, обида - это гордыня. Благодарность.
Обида - это значит, у меня должно быть так, как я хочу, или так, как я того заслуживаю, или еще что-то. А благодарность - это, ну вот спасибо за то, что не хуже. Могло бы быть и хуже. Благодарность — смирение.
Ровно настолько, насколько обида — это гордыня, настолько же благодарность — проявление внутреннего смирения. И в смирении надо практиковаться, точно так же в благодарности надо практиковаться.
Мы обычно обижаемся за то, что у нас чего-то нет, или все что-то. При этом принимаем как нечто само собой разумеющееся все то, что у нас есть. Нам столько всего дано, и все не так уж плохо.
Поэтому, чтобы победить в себе обиду, надо сознательно практиковать благодарность.
И я советовал на этом ретрите просто вечером осмотреть свой день, пройти, просканировать свой день, вспомнить встречи, которые у меня были, и поблагодарить всех тех, кто мне что-то дал, или что-то, что я понял.
И сразу легче станет. Обиды уйдут. Один из. А вот там кто-то был, нет?
Проявления философского и бытового имперсонализма
Ну хорошо, ладно, Маха-мантра пойдет. А, ну мне вот такой вопрос. Есть два типа трансценденталиста. Персоналисты и имперсоналисты. И вот майявади. Это разновидность имперсонализма, и если вот есть разница, то в чем?
И вы часто говорите о бытовом имперсонализме, что это часто. Можете примеры какие-то привести, вот чтобы это было понятно, вот как-то вот Если вот так:
Есть философский имперсонализм, бытовой имперсонализм. Философский имперсонализм - это когда я считаю, что все единое и все есть браман.
И при этом индийские маявади гораздо более персональные, чем российские бхакты в своих бытовых проявлениях, то есть философски они, может быть, и персоналисты, но на бытовом уровне они очень даже имперсоналисты.
А бытовой имперсонализм - это в конечном счете, представление о том, что я бог. Имперсонализм - это же я Бог, я браман. Все должно быть, как я хочу и по-моему. И мне никого нет, ни до кого нет, никакого дела.
То есть я могу исповедовать на сознательном философском уровне философию персонализма, а при этом незаметно подтачивать основы этой философии в своем сердце за счет каких-то неправильных поведенческих формул, с которыми я живу, или поведенческих клише, к которым я привык.
В идеале, и для этого наставник нужен.
Наставник учит нас не просто исповедовать философию. Это на самом деле беда западного человека, западные люди, они думают, что, в общем-то, все дело в том, чтобы правильно верить. Тогда как на востоке люди знают, что все дело в том, чтобы правильно жить в соответствии с верой. Наше понимание философии должно быть правильным, но еще важнее выстроить свою жизнь гармонично с этими представлениями.
И для этого наставник нужен, чтобы избавить нас от болезней имперсонализма. Нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Хридаянанда Махараджа очень интересно объясняет этот момент. Он говорит, что однажды,
Шрила Прабхупада сказал, что его прославляли все. И он сказал, что если меня за что-то можно прославлять, если есть какой-то заслуга, то это только за то, что я никогда не хотел занять место Бога.
Это внутреннее желание занять место Бога и есть имперсонализм бытовой. Оно может проявляться по-разному в разных вещах, но, в общем-то, это вот
Мои реакции эмоциональные на какие-то события. Не по-моему, все произошло не так, как я хочу, и так далее. Это все бытовой имперсонализм.
И наоборот, если человек проявляет такие эмоции, как смирение, благодарность, уважение в своей повседневной жизни, это проявление того, что персонализм вошел в плоть и в кровь.
Формирование истинного эго вайшнава
Пожалуйста. служения на то, что мы негибки, то мы способны совершать очень много оскорблений. Как можно переключиться на истинное эго, что здесь совершенно? Ну, сначала нужно понять, кто я на самом деле.
Я слуга Кришны и всегда им буду. И надо напоминать себе, напоминать все время об этом. Каждый день нужно напоминать себе.
Наше напоминание себе о том, что я слуга, начинается с того, что мы вспоминаем первым делом своего духовного учителя утром. И вспомнив его, восстанавливаем связь.
Он некое звено с духовной реальностью, которое поддерживает наше сознание, наше сердце в правильном состоянии. Мы вспоминаем его, приносим ему поклоны и благодарим его.
И это, в общем-то, хороший задел для того, чтобы истинное эго сформировалось. Но нужно понимать, что истинное эго формируется не сразу. Это постепенный процесс, я объяснял, это на том же самом ретрите.
Вот, и есть любопытная, ну, то есть, это постепенная вещь, материальное эго не так быстро сдается, а духовное я не так быстро появляется, как хотелось бы. Ну, надо.
Это совершенно разумный и очень здравый и очень хороший процесс, и нужно просто отслеживать и понимать, что мы кладем еще копеечку в копилку истинного эго.
Укрепляем его немножечко какими-то своими поступками, своими словами, своими мыслями тоже. Да, Нитьянанда. Как провокационный мозг? Да, пожалуйста. Я привык.
Просто я вспомнил, мы как-то с вами в супермаркете гуляли, пообщались, и мы говорили о том, что тогда говорили: первую инициацию нужно давать всем кто попросит а вторую никому не давать очень строго.
Сейчас пошло уже почти 20 лет. И что-то, наверное, поменялось.
И я хотел попросить вас сказать, тут есть кандидаты, ученики, в том числе в некоторых жизнях, в которых я участвую. Есть ученики, скажите что-то, что вы ожидаете от своих учеников? Те, кто хотят стать вашими учениками, тех, кто уже является вашими учениками? Ну вот, теперь моя философия поменялась.
Первую инициацию никому не давать. Я понял.
С одной стороны, когда я говорил об этом, то это до какой-то степени, ну, скажем так, традиционная наша философия, когда первая инициация воспринимается, как некий талант, когда мы поддерживаем человека, подбадриваем его, когда мы даем ему новый толчок для того, чтобы у него возникла связь с духовной реальностью.
А вторая инициация, она считается настоящей инициацией, когда человек действительно, начинает серьезно работать над своим сознанием, над своим сердцем вкладывается в это. Вот, это возможный подход к этому, но с
С другой стороны, реально, во-первых, Шрила Прабхупада придавал всё-таки первой инициации очень большое значение. Гораздо больше, чем его предшественники.
Он именно в этот момент сопроводил её обетами, которые человек должен давать, и так далее.
Очень часто человек дает некие обеты и потом жалеет, преждевременно дает их, у него появляются сложности, что-то случается с умом его. Это все равно хорошо, если отношения были реальные, даже если у него будут какие-то сложности, это потом вернется.
Но, если так честно говорить, то, конечно же, хочется, чтобы люди максимально. Осознанно делали это и свели к минимуму элемент формализма и в том, и в другом случае.
Потому что, что греха таить, у нас очень часто на каких-то формальных критериях все основано.
Первая инициация, в сущности, — это введение в сангу вайшнавов, и требования первой инициации — это способность жить в этой санге и действовать правильно в этой санге.
Повторять святое имя, служить другим вайшнавам, налаживать отношения с ними.
То есть первая инициация дается, чтобы человек мог почувствовать себя своим в этом обществе и мое требование, или ожидание от людей, которые получили первую инициацию, это то, что они будут реально правильно функционировать в обществе вайшнавов, то есть находить и строить какие-то живые отношения с людьми, служить людям, не пытаться привлечь к себе внимание, поставить себя в центр, а пытаться просто служить реально заботиться о людях и находить в этом счастье и радость, и одновременно с этим практиковать, и практика будет глубокой.
Вторая инициация - это, в сущности, некий допуск в царство осознанности, потому что вторая инициация подразумевает медитацию на гаятри-мантру.
Медитация означает очень хорошее, ну, то есть гораздо большую степень осознанности, чем подразумевает первая инициация.
Когда человек думает, понимает, анализирует, что у него происходит. И сознательно работает над этим, не просто живет по инерции своей кармы. Так я готов помогать и служить всем, кто хочет идти по этому пути.
Но у меня есть требования. Эти требования очень простые, надо серьезно относиться и понимать, что собственно за этим стоит. Вот.
Первая инициация — это очень радостная вещь, потому что она помогает человеку встроиться в другой социум и жить по другим законам, потому что обычный социум построен по законам зависти, ревности, соперничестве, а мы хотим построить общество, основанное на служении, на заботе.
И первая инициация значит, что человек конкретно учится действовать именно так, функционировать именно так. Это очень радостный процесс, и он многое дает. А вторая означает, что я, во-первых, принимаю конкретную ответственность за каких-то других людей и ответственность очень серьезная за свою собственную духовную жизнь и за свои процессы, которые у меня происходят.
Вот, и если вы готовы это делать, я готов вам служить. Если нет, то и хорошо.
Да, Сергей, скажи, пожалуйста, если точнее, когда в манасе бывают проскакивают такие мимолетные оскорбления, как-то уме бывает проскакивают такие мимолетные оскорбления как-то можно сказать, неосознанные.
Достаточно ли просто их игнорировать или нужно какие-то предпринимать там усилия, что-то? Не, достаточно их игнорировать и уповать на то, что когда ум очистится, это, в общем-то, некое проявление состояния ума.
Когда ум очистится, этих вещей не будет, он естественным образом не будет. Это надо просто смеяться над этим. И смех — очень могущественное оружие. Увидеть это и подумать. Ну надо же вообще. Чего выдал парень?
Я хотела немножко узнать у вас о проекте Витанагаре на сегодняшнем этапе, как ваши ученики могут помочь лучше вам, и, в общем-то, ну смотрите, мы сознательно не очень сейчас пропагандируем эту вещь, потому что там есть еще некие знаки вопроса. А когда эти знаки вопроса снимутся.
То есть не хочется. Ну, как-то мы делаем потихонечку, что-то, чтобы оно проходило. И там есть свои сложности.
В частности, достаточно такая патовая ситуация в Москве, потому что одновременно нужно иметь храм в Москве, и это очень важно для большой московской общины. А в Москве все дорого.
И с другой стороны, конечно же, нужно развивать этот образовательный проект, но ресурсов не хватает на то и на другое.
И что касается самой Гиты-нагари, то там есть еще знаки вопроса, в частности, связанные с какими-то юридическими вещами, они решаемые, но тем не менее, пока они не будут решены, особенно как бы не продвигаем эту вещь, чтобы быть просто уверенными.
Вот, мы делаем, мы действуем, и все, кто понимая, пусть небольшие, но все-таки риски с этим связаны, готовы помогать.
Очень хорошо. В противном случае мы в любом случае развиваем этот проект, не в такой грубой форме в виде кирпичей, зданий и всего остального, а в виде программ.
Потому что какие-то наработки, прежде всего, идеи, прежде всего, определенный подход к образованию и к проповеди. И мы это делаем, развиваем, независимо от того, что там будет.
Но в какой-то момент я надеюсь, что из этой патовой ситуации мы выйдем, что-то там разрешится в Москве с храмом, и можно будет больше энергии туда применять.
Поэтому, ну просто следите, участвуйте, думайте, как вы можете помочь. А так любое ваше участие в образовательных проектах, если они связаны с этим, то это тоже участие в этом проекте Гита-нагара.
Потому что еще раз, Гита-нагара — это прежде всего идея.
Сравнение традиционных и интерактивных методов
И тут не нужно слишком большой какой-то сейчас на этом уровне рекламы, она только помешает связи вопрос задать как-то в последнее время показалось
мне, что здесь некое противопоставление в форме подачи знания традиционному такому ведическому, ну не знаю способу давания лекции, сейчас противопоставляется интерактивный метод, и вот хотел спросить у вас, что правильно, что неправильно и в том методе, и в том, по-вашему, чтобы вы могли использовать правильные вещи, а неправильные увидеть. их и...
Спасибо большое. Классический метод подачи — когда мы просто говорим, а другие просто слушают.
Он, ну, требует, во-первых, конечно же, очень серьезной квалификации от говорящего, потому что его слова, они должны проникать внутрь.
И во-вторых, проблема этого метода в том, что люди часто слушают, но не понимают, каким образом это применить на практике, или они слушают и не применяют это в своей жизни, то есть как-то не проживают это очень глубоко.
В принципе, если человек, который говорит, знает, как говорить, он может очень глубоко пробить человека. Так что тот почувствует: «Это про меня». Он соприкоснется с этим и проживет это.
Интерактивные методы они хороши тем, что они активизируют сознание человека. Очень часто люди сидят и через какое-то время, через 45 минут уже им хочется чем-то другим заняться. И, в общем-то, их можно понять.
Любой, кто был на их месте, понимает. Вот. Но интерактивные методы значат, что человек в более активной позиции становится, он начинает говорить, и это всегда приятнее, чем слушать. Мы все это знаем, он что-то обсуждает.
И он может какие-то вещи даже от человека не с очень такого высокого уровня прожить и понять глубоко.
Теперь злоупотребление классическим методом — это когда мы думаем, что все то, что мы сказали, оно с абсолютного уровня исходит. А что вы с этим будете делать, это ваши проблемы. И чего хотите, то и делайте с этим. А меня это не волнует, я свое дело сделал.
Претензия есть к тому, что Кришна — Верховная Личность Бога. Нет, ну все хорошо, я вам абсолютную истину сказал: а вы уж там, ваши проблемы. Злоупотребление интерактивными методами — это когда до абсурда все доходит.
Давайте обсудим, а Верховная Личность Бога Кришна или не Верховная Личность Бога. Вот давайте обсудим это. И может быть, мы придем к каким-нибудь другим выводам в результате нашего обсуждения.
То есть, когда есть, ну, я, конечно, утрирую, но просто когда какие-то истины, которые не нужно обсуждать, а которые нужно просто попытаться глубоко принять, они начинаются, они становятся предметом дискуссии какой-то запутанной.
Ну, то есть, и теми другими методами нужно пользоваться. Интерактивные методы они хорошие, реально хорошие, они могут очень
сильно, ну, как-то причастность человека увеличить, но при этом нельзя ими злоупотреблять и нельзя ну как бы принижать вот этот вот метод, который везде сплошь и рядом в Бхагавад-гите или Шримад-Бхагаватам используются.
Мы же не знаем, что Сута Госвами не говорит. «Но вот теперь мудрецам в Неймишаранье: и обсудите то, что я вам сказал». Но это Сута Госвами, тут тоже нужно обладать определенной квалификацией.
Поэтому вся первая песнь Шримад-Бхагаватам, по сути дела, основная тема первой песни Шримад-Бхагаватам — это описание квалификации рассказчика и слушателя на разных уровнях. Три разных.
Три уровня рассказчика и три уровня слушателя. И к слушателям предъявляются более серьезные требования даже, чем к рассказчикам. Можно на себя? Второй раз. О скорости, как о которой вы говорили.
Окей, так если это вопрос, а не лирическое отступление, знаете, может да быть, потому что вот вот да, вот вопрос идет.
Когда мы читаем, но не так, чтобы вот скорость, а чтобы почувствовать, что Кришна начинает проявляться личностно, вот в каждом звуке.
И тогда получается, что скорость для того, что мы, ну вот, ну хорошо у вас вы сказали, да, но скорость получается от того, что Кришна помогает, и так получается, что ты читал вроде бы, а тут раз — уже и 6 кругов, 6 бусин прошли прошли вместо одной.
Вот такой у меня, я же считаю, знаете, да? Много. И вот такой у меня опыт есть. Мне легче стало считать 16 кругов, чем 64, а в экадаши я пощусь, у меня сухой пост, да, и 108. Вопрос? Я спросил.
Господи, так вот понимать. Вот такой опыт. Можно.
Духовный смысл пребывания в Джаганнатха Пури
Да, прохладно. Скажите, пожалуйста. А почему Господь Чайтанья в последние годы своей жизни, большую часть своей жизни, прожил в Джаганнатха-Пури? Пури? Почему именно Господь Джаганнатха?
Ну, Мадхавананда Прабху объясняет эту вещь, что это вираха-кшетра, или святое место, где настроение разлуки преобладает. Вриндаван — это место, где преобладает встреча.
Там Кришна встречается с Радхой, со своими преданными, там Йога-питха, Йога-питха — это место, где они встречаются. Пит, Йога Пит - это место, где они встречаются.
Джаганнатха-Пури — это место, где преобладает состояние разлуки. И Господь Чайтанья был во Вриндаване всего пару месяцев.
А в Джаганнатха-Пури он прожил действительно 18 последних лет без выезда в одном и том же месте, именно потому, что это место, которое больше соответствует его настроению, настроению разлуки с Кришной.
Там он видел Джаганнатху. Джаганнатха — это форма Господа, которая пребывает в состоянии экстаза, разлуки, когда у него большие глаза и все члены втянуты, и сам Господь Чайтанья
демонстрировал именно в Джаганнатха-Пури эти странные состояния экстаза. Когда он превращался в черепаху, когда вся прана втягивалась внутрь, и внутри происходила глубочайшая работа.
Ну, то есть, там много эзотерических причин, по которым это в двух словах, потому что это вираха-кшетра. Не имею права.
А вот Господь Чайтанья первое время, когда же был в Джаганнатха-Пури, он и потом сначала пел уличные киртаны, потом даже с этими уличными киртанами пошел по Южной Индии и проповедовал.
А последние дни своей жизни он не так много же пел на улице, да, он же в основном читал об играх Радхи-Кришны. Почему он уменьшил уличные воспевания и больше сосредоточил внимание на играх?
Потому что он оставил это для тебя, серьезный ответ. В какой-то момент надо уступить место. В какой-то момент нашей духовной жизни наступает потребность углубиться внутрь в большей степени.
И Господь Чайтанья показывал на своем примере, что не нужно этого бояться.
Это естественный этап нашей эволюции. Не нужно делать это преждевременно, искусственно, с одной стороны, но с другой стороны, не нужно этого чураться или бояться. Продолжим тему, поднятую им.
Важность сохранения позиции ученика
Пробую сейчас. Кешава Махарадж рассказывал историю, как Господь Баларама убил Маха-Рамашану. Суту.
И вот в этой связи вопрос: мы, проповедническое движение, должны проповедовать и в каком-то смысле играть роль наставников для других
людей, а в то же самое время должны быть учениками, как вот не стать Ромахаршаной Сутой, то есть тем, кто говорит так, что и волосы дыбом стоят у слушателей, и при этом все равно того, которого Господь Баларама в тот момент не оценил.
Сложная вещь, потому что позиция рассказчика, наставляющего, она, как бы, ну, во-первых, она очень привлекательная, заразительная. И естественным образом, люди начинают тебя уважать, относиться к тебе соответствующим образом.
Первое, наверное, нужно все время самому продолжать учиться. Это очень важный момент. Реально учиться, не думать, что я всего достиг от того, что там я могу держать стадионы или люди меня слушают и ценят.
Надо учиться по-прежнему. Надо внутри понимать, что в общем-то, ничего я не знаю, толком, по-хорошему.
Если у нас будет это искреннее понимание того, что в сущности, ну да, я могу чем-то поделиться, но на самом-то деле сам я очень мало знаю. Реально. Будет постоянное побуждение.
Дать людям что-то настоящее, совершенствоваться, то это с одной стороны защищает, а с другой стороны, ну, надо все время действительно преклоняться перед старшими.
Потому что, когда мы учимся, нужно учиться у конкретных людей, у конкретных личностей, конкретным вещам, не гнушаться учиться, не бояться учиться. И не бояться принимать превосходство других над собой,
тогда можно будет сохранить до какой-то степени, при всей сложности положения такого правильное состояние сознания, в котором Господь Баларама будет нами доволен. Потому что Господь Баларама - это духовный учитель.
Ромахаршана-сута не встал, когда вошел духовный учитель.
Если мы не понимаем, что принцип духовного учителя всегда в нашей жизни, какую бы роль в жизни других людей мы ни играли, мы сами можем быть учителями, но при этом у нас должен быть духовный учитель в нашей жизни.
И мы должны внутри оставаться учениками и понимать, что это наша роль. Это роль временная для кого-то - это не есть некая сварупа наша. В духовном мире там только Пурнимаси — гуру. Там больше гуру нету.
Может быть, еще там Сандипани Муни. Или Сандипани Муни. Но наша сварупа — слуга, сварупа наша — это слуга. Окей, наверное, все, да. А то уже слишком поздно. Ваш, давайте, последний. Вопрос, конечно, задавали.
Такой вопрос о детях вам был, да?
Воспитание детей в семействах преданных
О детях, давайте.
Просто вот по поколению детей, которые сейчас пришли, рождаются у преданных сегодняшних, так как, например, все присутствующие пришли в сознание Кришны, имея опыт, мы родились в обычных семьях, прожили какую-то часть жизни.
Наши же дети, которые тоже родились у преданных, мы, конечно, ощущаем как-то ответственность за них, да? И я бы хотела задать вопрос, скажем так, насколько степень, скажем даже, «кришнаизированности» ребенка в детстве дает гарантию
того, что ребенок может потом осознанно сделать выбор в пользу сознания Кришны. Ведь это же как бы мы однажды сами, то есть он сейчас это сам в какой-то момент, наверное, выберет.
И просто существуют совершенно разные мнения у родителей, да, так как это, в общем-то,
всем впервые делаем, кто-то чрезмерно может быть старается погрузить его, да, там уже всем ритуалам обучить и как-то вот так сделать его таким прям уже упертым, убежденным.
Если как бы ему суждено быть преданным, то это как бы от нас особо не зависит, а мы всего лишь... Или же все-таки достаточно, ну не то чтобы достаточно, а прежде всего мы, родители, должны быть примером, и тогда и наши дети тоже видят это.
Это самое главное. Вот здесь, здесь правильно, как бы, с одной стороны, чтобы как-то не пускать это все на самотек, с другой стороны, не было этих перегибов, которые тоже...
Ну, то есть, самое главное, фундамент всего этого - это, конечно же, наша честность перед самим собой, потому что от ребенка ничего не скроешь, ребенок все видит насквозь. И ребенок все понимает.
И поэтому он в конечном счете будет, делать не то, что вы говорите, а то, что вы делаете. Если он видит, что там все нормально, он будет это делать. Потому что мы закладываем в него какие-то модели поведения, очень важные. С одной стороны, с другой стороны, конечно же, свободу человеку надо оставить
внутреннюю и дать какую-то
агьята-сукрити, то есть когда он, может быть, не совсем осознанно что-то делает, и это уважение к нему как к личности, а и к его выбору, может быть, самый мощный аргумент в пользу сознания Кришны.
Если он будет чувствовать, что его уважают как личность и не пытаются ему навязать, особенно с определенного возраста, когда он уже формируется как самостоятельная личность.
И в то же самое время сами родители живут очень честно, как преданные, то это, ну, очень хороший шанс того, что люди сделают этот тот же самый выбор. Даже если они будут колебаться какое-то время.
Мне Мадху-мохан рассказывал одну интересную историю, я расскажу ее.
В Австралии был такой, и есть преданный второго поколения, который вырос в семье преданных, и он в какой-то момент он решил испытать мир, попробовать все то, чего он был лишен, вот, и он пустился Во все тяжкие, он все попробовал и все испытал.
Но так как родители все равно постоянно ему эту энергию принятия и любви давали, даже в этой ситуации, в какой-то момент Он сейчас что сделал? Он вернулся, он стал преданным, очень сильным и очень осознанным.
И он сейчас собирает всех людей, детей второго поколения и устраивает по Австралии летние туры, после которых любой молодой человек, который туда попал, становится 100% преданным и ничего другого уже больше не хочет.
Он дает такой вкус, потому что у него это в осознанный выбор превратилось, и вера настолько сильная, потому что понимает, что именно это хорошо.
Поэтому человеку нужно дать опыт, дать сукрити, необходимую, он должен почувствовать уважение, и он должен увидеть пример. Тогда все будет хорошо. Все, спасибо большое. Сила Шрилы Прабхупады!