Манах-шикша. Стих 4. Вкус к мирским новостям
Bhakti Vijnana Goswami · Lithuania · 2006
Chapters
Четвертый стих Манах-шикши
Жай 3-19 8 ...ви, 2-3-13 4 1 ..мни, 302-1, 7-8, 120-31-18, жа-да-па-та, 6-1-пати сутви Гурам, М12%, Асат-вата-вешйа-мати-саватних, катха-мукти-вирагйа, Насри-нукила-сарват-магиланих, апти-актва-лакшми-пати-рат-имм,
Врадже радха-кришна-сварати-мани-доу твам-аманаха, Четвертый стих, его перевод: ум, раз
И навсегда оставь презренные мирские разговоры, подобно продажным женщины, крадущие у своего клиента все сбережения, они похищают чистый разум человека. Без колебаний отвергни все рассуждения об освобождении.
Как тигрицы, они готовы проглотить душу любого. Оставь даже привязанность к Лакшми и Нараяне, которая приведет тебя на Вайкунтху.
Живи во Врадже и поклоняйся Радхе и Кришне, дарующим бесценное сокровище — привязанность к самим себе, сварати-мани». Я продолжу сегодня объяснение первой строки. Вчера я делал небольшой обзор трех первых стихов.
И суть всех этих обращений к уму в том, чтобы, как говорит в самом первом стихе Рагхунатха Дас Госвами, «сада-дамбха-хитва»: навсегда,
раз и навсегда отбросить гордыню, которая проявляется в нашей с вами жизни как ложное эго, в разных формах, в разных видах, в разных обличиях. Это дамба или гордыня, ложь,
попытка лгать перед Богом и перед самим собой, портить нашу жизнь.
Поэтому обращаясь к своему уму, в котором находится бесконечное количество механизмов самообмана, в котором скрыты все эти сложные психические механизмы, заставляющие нас все время гордиться и так или иначе пытаться наслаждаться в любой самой ужасной ситуации в этом мире.
Развитие духовной привязанности ума
Рагхунатха Даса Госвами учит свой ум, как избавиться от ложной привязанности. И в самом первом стихе он говорит интересную вещь: «Говардхана-гири-тати». «Санатана-госвами». Он говорит: «на говардхана-гири-тати».
Он говорит: «развей привязанность, апурва-рати-тарам», очень сильную привязанность, небывалую привязанность к чему? К вещам, по отношению к которым мы не можем считать себя господами.
В этом мире мы легко развиваем привязанности. Мы привязываемся к разным вещам. Но в основном мы привязываемся к вещам, которые доставляют нам удовольствие, или которые мы можем эксплуатировать. Очень привязаны.
К мужу, если его можно эксплуатировать. Если его нельзя эксплуатировать, мы не так к нему привязаны.
Мы привязываемся легко, но смысл или принцип, который лежит за этой привязанностью - это желание господствовать или властвовать. И поэтому в самом первом стихе Рагхунатха Даса Госвами советует своему уму: Ум, привяжись.
Привяжись к чему? К тому, по отношению к чему у тебя не должно возникать даже мысли о том, чтобы наслаждаться этим. Хотя мысль все равно будет возникать. Очень хочется насладиться своим гуру.
Выжать из него все, что он может дать. Или насладиться землей Вриндавана. Но по определению эти вещи в нашем сознании должны занимать очень высокое место. И это начало воссознания нашей истинной подлинной личности.
Я говорил вчера, что основная проблема наша, которую мы должны разрешить, лежит в неправильной установке. «Кур-рупа-эва матир-джаяти» — что в результате общения со святыми у меня появляется рати-анкур.
Рати-анкур значит семя привязанности или росток привязанности. И когда человек начинает слушать пустые бессмысленные разговоры и повторять пустые бессмысленные разговоры, от этой привязанности ничего не остается.
Мы растрачиваем эту привязанность или этот манас, драгоценный разум, который у нас есть. Радханатха Свами однажды привел очень хороший пример. Он сравнил язык человека с рулем судна. Вы знаете, что такое киль? Большое судно.
И внутри маленькая лопаточка такая. Это лопаточка поворачивается, и все судно поворачивается. Лопаточка поворачивается в другую сторону, и все судно поворачивается. То есть язык точно так же, как киль.
Куда он поворачивается, туда поворачивается вся наша жизнь. Вся наша жизнь идет за нашим языком. О чем говорит наш язык, туда идет наше сознание, туда погружается наше сознание, и в результате этих разговоров
наше сознание асат-варта, асат-варта-вишайя, в результате этой болтовни, этих разговоров, мирских, сознание наше сосредотачивается на мирском, на материальном, на невечном.
И происходит это, что самое подлое во всем этом, то, что это происходит незаметно для нас. Мы думаем, ну что такое, ну ничего особенного. Можно немножко поговорить, можно немножко поболтать. Блю-блю-блю-блю-блю.
Так, немножко посплетничать. Это так приятно. Новости. Вы знаете, новости. Новости. О, такая новость произошла. Он пал вместе с ней.
Влияние современных средств информации
Они вдвоем пали. Сила Санатана Госвами объясняет, что в результате этого что происходит, происходит сначала равнодушие к бхакти.
Вначале мы обретаем практику бхакти как спасительный круг. Мы понимаем, что это нечто, что может спасти нас из океана, этого материального существования. Но когда мы растрачиваем свой разум на мирские разговоры.
У нас появляется равнодушие. И наоборот, вкус к мирским новостям становится все сильнее, сильнее и сильнее.
Мы можем видеть, что так называемый прогресс человечества, особенно в кали-югу, это прогресс в количестве мирских новостей. Кто не заметил, в чем заключается основной прогресс?
Сначала люди писали книги. И они писали от руки их. Потом что изобрели? Печатный станок. Для чего печатный станок изобрели? Чтобы глупости печатать. Потому что раньше люди писали только нечто самое ценное.
И книги были очень ценными. И все знали, что если это книга, то это нечто ценное. Кали-юга в сущности по-настоящему началась, когда изобрели печатный станок. Сначала печатный станок изобрели, чтобы Библию печатать.
Но скоро все сообразили: зачем Библию печатать? Можно печатать все остальное. Потом что изобрели? Нет, интернет в самом конце. Потом радио изобрели. О, радио, радио. И люди думали: ох, какое изобретение!
Еще на моей памяти это было. Я помню, когда мне подарили первый транзистор. Столько нектаров в этом ящике. Льется постоянно 24 часа в сутки. Но этого мало было, люди на этом не остановились. Что потом изобрели?
Телевизор, телевизор. Это еще один рассадник асадья-варты. И наконец. Самое замечательное достижение Кали-Юги. Интернет. Это слово нужно произносить не иначе, как с придыханием особо. Интернет. Само слово — «интернет» — сеть.
Сеть для того, чтобы ловить кого? С вами? Чтобы ловить наши умы, наше сознание. И сейчас я в интернете читал, что в прошлом году более ста человек умерло от интернета. Просто потому что они не могли оторваться.
Они забыли о еде, сне, совокуплении, обороне. У них осталось одно: интернет. Привязанность к интернету. Очень полезная информация из интернета.
Человек настолько продает свой рассеянный ум этому всему, что он может сутками напролет находиться в этом интернете, в этой паутине, он попался, запутался в этой паутине, и сознание его уже никогда не выпутается из паутины.
Поэтому первое, о чем должен помнить человек, идущий по духовному пути, саттва-веда-висарджа, должны быть в высшей степени осторожны. Потому что это такая невинная вещь. Невинная вещь - правда?
Ну, что там, новости посмотреть, заодно джапу почитать. Все полезно, так все хорошо, все идет. Я знаю, как преданные любят телевизор.
Джива Госвами говорит, что когда человек совершает какие-то оскорбления в своей практике преданного служения, то один из эффектов этих оскорблений — у него появляется привязанность к вещам, которые разрушают его бхакти, и телевизор - одна из них - это самая опасная вещь.
На самом деле я думаю, что нужно ввести пятый принцип в ИСККОН, который принимать нужно у всех людей, которые принимают посвящение. Не смотреть телевизор. Я думаю, сразу же кандидатов в ученики станет гораздо меньше.
Нужно быть очень осторожным. На самом деле мы можем видеть в святых разные традиции, как они были осторожны по отношению к этому.
Я недавно читал одну любопытную историю про одного христианского святого, русского, Иоанн Кронштадтский, был такой святой, он жил относительно недавно, в начале 20 века, в конце 19 века.
Про него рассказывают такую историю: что однажды двое молодых людей шли мимо его дома. Он жил в такой скромной хижине, и он был священником. Но при этом был святым человеком. Это тоже бывает иногда.
И один молодой человек сказал другому: «Мы идем мимо Нараяны, дома Нараяны. Зайдем. Другой говорит, а что мы там будем делать? Ну, говорит, так посидим с ним, поболтаем.
Они зашли, вышла экономка, она сказала: «Отец Иоанн сейчас не может, он придет позже». Подождите, пожалуйста, он спустится к вам позже.
Они стали сидеть и ждать: 10 минут ждали, 20 минут ждали, полчаса ждали, 50 минут ждали, час ждали, их терпение стало кончаться.
Вдруг вышла эта женщина и сказала: «Отец Иоанн ушел в церковь, на службу, а вам сказал, поболтаем, а вам велел передать это, она дала им такой стакан и ложку. Они спросили, зачем. Он говорит, пусть поболтают.
Они поболтать хотят. Пусть поболтают. Это вещь, которая разрушает еще раз наши материальные сознания, разрушает наше духовное сознание.
Опасность критики и мирского прославления
«Мати-сарвасва-хараних» — здесь Рагхунатха Даса Госвами говорит, что полностью духовный разум уходит. И самая опасная форма осатварты, и это очень важно знать.
Какая, как, по-вашему, самая опасная форма мирских новостей или мирских разговоров? Какая? Критика, да.
Самая опасная, самая ужасная, отвратительная форма мирских новостей, которая полностью губит наш духовный разум, это мирская критика.
Когда мы начинаем критиковать других, Капила Дев, в 11-й песне, извиняюсь, Кришна, в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, произносит очень важный стих. Пара-свабхава-кармани, ях прашамсати ниндати. Са са бхраштяти свартхат.
Асатй-абхинивешатах. Он говорит: «Пара-свабхава-кармани, ях прашамсати ниндати». Когда человек начинает либо прославлять, либо критиковать деятельность
других, или природу других людей, свабхава — значит характер других людей, качество других людей или кармане. Пара-свабхава-кармани. Либо он критикует то, что человек делает, либо человек критикует характер другого человека, качество другого человека.
Либо он прославляет его, либо критикует. Ниндати - значит критиковать, упрекать, оскорблять. Такой человек очень быстро Падает и забывает свой истинный интерес.
В результате критики и в результате прославления - как мирского прославления, так и мирской критики, человек забывает о том, что ему на самом деле нужно. Почему? Асат-абхинивешатах.
Он говорит, потому что его сознание сразу же поглощается невечным, асат, нереальным, иллюзией. Наше сознание съедается этой иллюзией. И в этом смысл того, что происходит в тот момент, когда я начинаю критиковать других.
Человек, который критикует других, сразу же забывает, что ему нужно. Суть в том, что даже когда мы прославляем, иногда люди думают, что критиковать других плохо.
Здесь Кришна говорит, что даже прославлять другого человека плохо. Почему прославлять другого человека плохо?
Потому что и то, и другое на самом деле, это пища для нашего ложного эго. Когда мы критикуем другого человека, что мы чувствуем, что происходит в этот момент с нашим ложным эго.
На санскрите есть такое выражение: нинда-раса. Есть пять основных рас: дасья-раса, шанта-раса, мадхурья-раса, ватсалья-раса, сакхья-раса. И есть шестая раса. Шестая раса называется нинда-раса.
И эта шестая раса лучше, чем все остальные расы. Когда человек оскорбляет других, когда человек критикует других, есть даже такой стих на санскрите: постоянно пей этот нектар нинда-расы. Нинда-раса пиба.
Пей его постоянно, это хмельной напиток.
Потому что в тот момент, когда я критикую других, когда я ругаю других, особенно за спиной, когда я говорю о них плохо, мое ложное эго получает пищу, и мое ложное эго становится сильнее, сильнее и сильнее.
И когда я прославляю других, как правило, люди либо критикуют других для того, чтобы опустить их и для того, чтобы почувствовать себя на высоте, либо люди прославляют других, и прославляют других тоже не с чистыми мотивами.
Почему люди обычно прославляют других? Зачем? Для чего они делают это? Ну да, чтобы получить какую-то выгоду. Потому что, когда я прославляю другого человека, это тоже пища для ложного эго. Для его ложного эго.
Я знаю, каждого человека можно купить на это. Какой бы он отрешенный ни был. Мы знаем. Нужно только найти правильные слова. Есть такое хорошее английское выражение.
«Хиз, хиз» — что значит, если кто-то вас прославляет, это значит, что ему чего-то от вас нужно.
Если я не ошибаюсь, я читал когда-то историю про Авраама Линкольна, один первый президент Америки, один из отцов американской нации, он рассказывал про то, как он однажды шел в школу и заглянул в кузницу.
Ну, а кузнецы, там какой-то шум раздавался, ему было интересно, жар какой-то был. Зашел к кузнецу и стал смотреть на него, как он работает. А в кузницу, как на беду, в этот день не пришел помощник.
Помощник видит, зашел какой-то мальчик. И думает: «Дай-ка я им попользуюсь». Он стал говорить: о, какой умный мальчик! Не пошел в школу, пришел сюда. Вот тут дело настоящее происходит. Какой хороший мальчик.
Ну-ка, ну-ка, помоги мне. Ну-ка, ну-ка, подержи вот эту штуку. Так мальчик стал держать. А этот кузнец его прославлял. О, какой хороший мальчик! Потрясающий! Такого хорошего, послушного мальчика я никогда в жизни не видел.
И сам бил-бил так. Авраам Линкольн говорит: я 4 часа провел в этой кузнице. И меня там постоянно в течение всего этого времени прославляли. Я насилу вырвался оттуда.
Он говорит: с тех пор, как меня кто-то прославляет, я уже знаю, чего-то ему от меня нужно. Что все это не просто так. Поэтому Кришна говорит, что не вешатах.
Если человек ругает других, или если человек прославляет другого человека, то в любом случае его сознание начинает сосредотачиваться на этом невечном. Оно поглощается невечным, и человек теряет духовный разум.
Укрепление материальных желаний через апарадхи
Но при этом и то, и другое, в конце концов, основаны на зависти, и прославление, и хула - основаны на том, что мы завидуем человеку. Либо мы прославляем кого-то и хотим прославить Его за то, чего у нас нет, либо мы ругаем его, потому что мы завидуем Ему.
И как объясняется в «Чайтанья-чаритамрите», что механизм того, каким образом сознание человека сосредоточивается на материи в результате праджалпы, и особенно в результате на материи, в результате праджалпы, и особенно в результате этой нинды-расы, в результате того, что я ругаю другого человека, заключается в том, что когда я критикую другого человека, материальные желания получают силу.
Как я уже сказал, когда человек критикует другого человека, или когда человек слушает похвалу в свой адрес, его ложное эго получает питание. Это лучший витамин для нашего ложного эго.
Что-то без чего наше ложное эго не может существовать. И в тот момент, когда я критикую другого человека, мои материальные желания становятся сильнее. Шрила Прабхупада объясняет это в связи с историей про Рамачандру Пури.
Мы знаем все эту историю, по-моему, в прошлом году или в позапрошлом году Бхакти Чайтанья Махарадж рассказывал это в своем семинаре про уроки «Чайтанья-лилы». И мы знаем, как Рамачандра Пури пришел в Пури.
И как Парамананда Пури рассказал Чайтанье Махапрабху историю Рамачандры Пури. Сказал, что это оскорбитель, что Рамачандра Пури подошел к смертному одру своего духовного учителя Мадавендра Пури.
И Мадавендра Пури, испытывая экстаз разлуки с Кришной, все время повторял один и тот же стих. Что так или иначе, я не обрел моего господина, повелителя Матхуры. И он плакал. Говорил: Где же ты, где Кришна?
Рамачандра Пури подошел к нему и сказал: «Ты чего плачешь?» Ты же должен быть чистым преданным. Про чистых преданных. Кришна говорит: «на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим»
Он говорит, что чистый преданный «брама-бхутах прасаннатма» «на шочати на канкшати», он не скорбит, он ни о чем, ничего не желает, у него ничего этого нет. Ты должен лежать и быть в полном блаженстве.
И Парамананда Пури объясняет. Он сказал, что как только он произнес эти слова как только он произнес эти слова он совершил оскорбление своего гуру потому что гуру
нельзя давать указаний ученик не должен быть настолько глупым, чтобы подходить
к гуру и говорить, ты ничего не понимаешь. Ты что-то не то делаешь. Вместо того, чтобы радоваться жизни, ты плачешь. И Шрила Прабхупада объясняет, комментирует эту историю, он цитирует Дживу Госвами в Бхакти-сандхарбе.
Где в Бхакти-сандхарбе Джива Госвами говорит, что даже человек, достигший освобождения, в тот момент, когда он совершает апарадху или оскорбление, васана его становится сильнее.
Васана - это материальные желания, которые скрыты в нашем подсознании.
И что происходит с человеком, который идет по духовному пути, в результате духовной практики васаны или наша карма, которую мы накопили, становятся постепенно слабее, слабее и слабее. Они теряют силу.
Материальные желания, васаны или материальные желания практически обладают полным контролем над человеком. Если человеку что-то хочется, васана какая-то начинает работать.
Как вчера я рассказывал, давал это сравнение про то, что материальные разговоры подобны проявителю.
Так эти васаны, дремлющие в уме, самскары, дремлющие в нашем подсознании, в результате духовной практики становятся слабее. Я повторяю мантру.
И все знают, все убеждались в этом: то, что раньше было проблемой, перестает быть проблемой.
Люди бросают самые ужасные привычки, которые у них были. Я знаю людей, которые отказались от героина. Хотя в норме это невозможно, потому что это до такой степени сильное наслаждение материальное, что человек не может бросить этого.
Люди бросают это в результате того, что они повторяют мантру, васана ослабевает, и васана теряет власть над человеком. Си-сигорни тайки. Сиси, гири, гор, да, она ки, дяди, гора, приманнадца.
Но, как объясняет Джива Госвами, даже если человек достиг уровня освобождения, даже если он находится на уровне дживанмукты, и на этом уровне он существует и живет, если он совершает оскорбление, особенно если это оскорбление преданного, особенно если это оскорбление чистого преданного, великого преданного, то сила этих оскорблений такова, что у него сразу же откуда не возьмись, демон материальных желаний становится очень сильным.
Они всплывают откуда-то из глубины души, пока они полностью не сожрут этого человека.
И в случае с Рамачандрой Пури именно это и произошло, когда Рамачандра Пури оскорбил своего духовного учителя, Мадхавендру Пури, подошел к нему и дал ему этот глупый совет.
И сказал ему, что чем ты занимаешься, непонятно чем. Вместо того, чтобы радоваться, ты плачешь. Это не к лицу тебе. В этот момент материальные желания стали очень сильными.
И в этот момент он стал оскорбителем. Беда заключается в том, что когда человек совершает одно оскорбление, как правило, это снежный ком, и он начинает совершать оскорбления одно за другим.
Когда человек совершает одно оскорбление, и у него поднимаются материальные желания, и в то же время он привык к своему образу преданного.
Так он уже думает, что я так или иначе являюсь преданным, мне нужно изображать из себя кого-то, мне нужно вести определенный образ жизни, мне нужно поддерживать свою репутацию как преданного.
То эти материальные желания в извращенном виде проявляются в виде нового желания критиковать других. Его материальное желание будет проявляться в том, что он будет опускать других снова и снова и снова. Нет
ужаснее, чем судьба человека, который шел по духовному пути, который совершил оскорбления, и который, чтобы скомпенсировать эти оскорбления, которые он сам совершил, чтобы как-то избавиться от этого чувства собственной неудачи, которая случилась с ним в духовной жизни, вместо того, чтобы честно признаться в этом, он начинает критиковать и оскорблять других.
К сожалению, мы тоже видели это. Как человек, который совершил оскорбления, становится опять жертвой своих прошлых материальных желаний. На самом деле это самое ужасное, что может случиться прежде всего с санньяси.
Но и с любым другим человеком, который занимается духовной жизнью, потому что он уже привык к определенному положению в обществе.
И вдруг он чувствует, что у него есть материальные желания, которые его съедают, которые заставляют его совершать какие-то жуткие грехи, и чтобы как-то отвязаться от этого материального желания, чтобы оправдать самого себя, и эти материальные желания начинают оскорблять.
Оскорблять всех вокруг. И очень часто он начинает оскорблять своего духовного учителя, который оказывается виноватым в том, что он оказался в этом положении.
Это, к сожалению, сценарий, который мы могли видеть на своем собственном опыте, как все это происходит.
Поэтому самой ужасной формой этой беды или этой самой опасной формой этой блудницы материальных наслаждений, саттва-гуны, является критика.
Поэтому еще раз и еще раз, если человек не хочет, чтобы сознание его опустилось, когда преданный идет по духовному пути, он чувствует, что сознание его поднимается.
Чем дальше оно поднимается, тем лучше он себя чувствует, тем счастливее он становится.
Стремление к освобождению как ловушка
Но если он не хочет, чтобы опять сознание его упало до материального уровня, он ни в коем случае не должен совершать эту ужасную ошибку: он не должен продавать снова свой разум блуднице материальных разговоров и особенно материальной критики или материальных прославлений. У меня есть еще несколько минут, я могу попытаться объяснить вторую часть этого стиха.
Я уже сказал, что асатварта-варджана, когда Рагхунатха Даса Госвами объясняет, то, что должен избегать человек идущий по духовному пути. Сначала он говорит: асатварта-варджана, вишайа-вимудха-мати-сарвасва-хараних.
Если тебе ценен духовный разум, перестань говорить на мирские темы. Дальше он говорит: вишайа-вимудха-мати-сарвасва-хараних. Следующий катха, которая в высшей степени опасна для человека идущего по духовному пути.
Это какая катха? Муктикатха. Это разговоры о мукте, об освобождении. Он говорит, что эти разговоры похожи на тигрицу. Эта тигрица может проглотить все. Она может проглотить твою душу, она может проглотить твой ум, твой разум.
Потому что все это атма. Он говорит, сарватма. Она целиком проглатывает тебя, потому что
в каком-то смысле это муктикатха или катха, связанная с освобождением еще опаснее, чем грамья-катха, чем разговоры о материальных наслаждениях, выгоде материальной или о мирской религии, мирском материальном долге.
Потому что, как объясняется в начале Чайтанья-чаритамриты, что есть четыре вида обмана в этом мире. Эти четыре вида обмана - это что? Дхарма, артха и мокша.
Автор Чайтанья-чаритамриты, ссылаясь на первый стих, на второй стих Шримад-Бхагаватам, где Вьясадева говорит: «дхарма-проджгхита-кайтаво 'тра парамо нирмацаранам сатам». Он говорит, что в Шримад-Бхагаватам нет кайтава-дхармы, нет обмана, нет лжи.
И Кришнадас Кавираджа Госвами начинает объяснять это всё, и он говорит, что ложная дхарма, обманная дхарма или обманные цели, к которым стремится человек, опять же, цели, преследуя которые человек растрачивает напрасно свою жизнь в человеческой форме.
Эти цели — это дхарма, артха, кама и мокша. Из этого всего, из этих четырех, говорит Кришнадас Кавираджа Госвами, самым большим обманом является что? Мокша. Мокша.
Потому что, по крайней мере, когда человек преследует цели артхи, или камы, или дхармы, он пытается стать повелителем ограниченной сферы в этом материальном мире.
Когда человек начинает преследовать цель мокши, то он хочет кем стать? Ему уже мало. Просто повелевать ограниченной частью этого мира. Ему хочется повелевать всем. Он хочет стать Богом.
Как говорит Шрила Прабхупада, это самая последняя ловушка, в которую может попасть разум человека. Я понимаю, что для нас она кажется неактуальной. Иногда люди думают, ну что там такое? Ну, понятно.
Материальные наслаждения, ясное дело. Но мукти — ну, что там интересного такого? Ничего интересного нет. У меня была такая история. Однажды ко мне подошел преданный один.
И он стал говорить: я никак не могу понять, почему Шрила Прабхупада говорит, что все имперсоналисты, что столько людей, которые идут по духовному пути - большинство из них имперсоналисты, что все стремятся к освобождению.
Так я пытался ему и так объяснять, и так объяснять. Он говорит: я не понимаю, почему, все бхакты, правильно? Мы жили тогда в храме, и в храме были одни бакты.
Я, говорит, я не знаю, все, кого я ни посмотрю, все люди, которые по духовному пути идут, все бхакты, у них у всех шикха, они все в дхоти, все бхакты.
Я ему и так и сяк пытался понять, он говорит: нет, я не понимаю, я не согласен с этим. Я столько знаю людей, которые идут по духовному пути. Они все идут к бхакти, им нужно только бхакти, им не нужно ничего другого.
Что самое удивительное, что этот человек меньше, чем через год, стал отъявленным майявади. Именно потому что он не мог понять. И на самом-то деле это далеко не такая редкая вещь, как нам может показаться.
Как я разговаривал с одним преданным профессиональным психологом, который часто консультирует преданных, помогает им. И он говорит, к моему удивлению, необычайному, 95% преданных на самом деле хотят освобождения.
На самом деле они не хотят бхакти. Бхакти — это нечто слишком эфемерное, неощутимое. Мукти — это понятно. Мукти мы все хотим. И мы не понимаем, до какой степени мотив мукти, желания и освобождения движет нами.
Как очень часто преданные удивляются, например, как это может проявляться в нашем сознании? Преданные часто удивляются. Он же преданный, почему с ним случилось несчастье? Почему с ним произошла эта беда? Почему?
Он же преданный, почему? Это что значит? Это значит, что я стал преданным для чего? Чтобы освободиться от страданий. Это значит, что мной на самом деле движет мотив мукти.
И когда человек стремится к мукти, когда он ставит перед собой цель мукти, как говорит здесь Рагхунатха Даса Госвами, это проглатывает всё, сарва-атма-гила-ни. них. Это тигрица мукти, тигрица мокши, проглатывает всё.
Человек теряет не только разум. Если материальные разговоры приводят к тому, что человек утрачивает духовный разум, то тут человек утрачивает все.
В конечном счете у него появляется желание не быть никем, желание раствориться. И эти люди, которые практикуют такого рода практику духовную, стремясь обрести мокшу, у них даже внешность становится какая-то никакая,
так у них какая-то дежурная улыбка появляется. Когда они говорят, они скользкие очень. Никакие, никак их не уцепишь. Есть один знаменитый гуру. Это, пожалуй, самый знаменитый гуру сейчас в современном мире я
не буду на всякий случай из уважения к нему, из того, что нельзя критиковать никого, называть его имя. Потому что на самом деле мы не критикуем его лично.
Мы критикуем определенный менталитет для того, чтобы обезопасить себя от проникновения этого менталитета. Потому что все эти опасности, они иногда в очень скрытом виде проникают в наше сознание, так что мы не замечаем.
Они переодеваются в одежды преданных, они одевают доти, шикху отращивают и говорят: «Это я, бхакти, Харе Кришна». Но на самом деле внутри там мокша, желание освобождения.
Мне рассказывали, очень знаменитый гуру, у него огромная своя организация, миллионы поклонников буквально по всему миру. Там президенты приходят к нему, кланяются ему. Один преданный мне рассказывал о своей встрече с ним.
Его привели, он президент храма большого, его привели на особую встречу с этим гуру. Этот гуру вышел.
И там он достаточно молодой человек, ему там 50 лет в этом году только исполнилось. Он вышел со своей улыбкой. У него такая всегда такая улыбочка на лице, и там сидят несколько избранных человек, каких-то VIP.
Он сел, и все ждут, что он скажет: все ждут. Двадцать минут прошло. Двадцать минут он сидел и молчал. Полузакрыл глаза, и он сидел и молчал. Все смотрели на него и тоже пытались что-то такое.
Кто-то тоже полузакрыл глаза, кто-то пытался что-то думать такое. Президент храма его ругал изо всех сил. Говорю: что ты притворяешься, насколько можно?
В конце концов, он открыл глаза и говорит: так хорошо помолчать. И так хорошо общаться на уровне молчания. Президент храма подумал: если бы ты знал, как я с тобой в это время общался, то...
Ты мне говорил, что это хорошо, потому что человек превращается в ничто. Человек не может даже говорить толком.
Человек постоянно изображает из себя что-то, и он пытается таким образом реализовать свое желание контролировать.
Что удивительно, что этот человек, который по идее достиг уровня дживанмукты или освобождения, он постоянно учит своих людей. Да, если у них спросить, в чем цель, они говорят: мы не знаем, в чем цель. Но гуру не говорит нам, в чем цель. Гуру не сказал нам.
Гуру забыл сказать, что самое главное, в чем цель того, что мы делаем. Занимаемся там какими-то вещами.
Иллюзорность философии имперсонализма
Но при этом сам гуру, у него есть одна большая мечта. Он хочет стать лауреатом Нобелевской премии мира за то, что он принес мир в весь мир. Потому что материальные желания все равно остаются.
И наоборот, эти материальные желания разрастаются, и даже если человек действительно в данном случае мы имеем дело не с очень честным человеком, но даже если мы имеем дело с искренним майявади, то его желание заключается в том, чтобы стать Богом, и поэтому это обман высшей степени, и поэтому во втором
наставлении в этом стихе, когда Рагхунатха Даса Госвами говорит о препятствиях ждущих человека на духовном пути. Он говорит: «Катха-мукти-вягхра-нашрину-кила-сарвата-мигила-них». Перестань слушать эту катху.
Потому что это все очень красиво, так красиво. И это все кажется правдой.
Я после рассказывал эту историю про преданного, который никак не мог понять, почему же большинство людей Маяваде в душе. После этого я с ним встретился, я напомнил ему об этом разговоре. Помнишь, ты когда-то никак не мог понять, что все майявади, сейчас ты майявади.
Он говорит: «Не, я не майявади, я истину нашел». До этого у меня истины не было. Он стал читать эту замечательную книгу, которая, что греха таит, некоторые преданные читают тайком — «Беседы с Богом».
Тоже замечательный образец популярной майявады. К чему она сводится, все эти беседы с Богом? А все можно, все хорошо. В конце концов, вся Майавада сводится к этому пошлому и глупому утверждению.
Все хорошо, все хорошо, все хорошо. Ничего не нужно делать, никуда не нужно стремиться. Все и так уже хорошо, все замечательно. Все нужно просто что-то сделать. И он мне сказал: тут же вся правда написана.
Посмотри, тут вся правда написана. Если вы будете читать, то там все так красиво будет написано, что вы не поймете, где вас обманывают. Опять же, потому что желание это живет в вашем сердце.
Вы не услышите обман, не увидите обман. И когда люди читают это все, они принимают все за чистую монету. Им говорят, что все, в конце концов, нужно стать Богом. И что нет никакой цели.
Это, кстати говоря, одна из характерных вещей, связанных с майявадой. Как этот гуру говорит, что не объясняет, в чем цель. Типичное утверждение майявади: цели нет. Нет никакой цели. Есть просто движение.
Нужно просто идти, идти, идти, идти. Движению нет конца. Хорошо звучит, правда, да?
Нужно просто идти, идти, идти, все время развиваться, и все время расширять свой опыт, и все время обретать все больше и больше и больше. Пока опыт не станет таким большим, что вы станете Богом.
И это тот обман, который вам будут говорить. И все будет так красиво, так красиво, что вы даже не поймете. И все будет сказано с улыбкой на устах, и вы будете думать, что все хорошо у вас. У меня все хорошо.
Помню, я в свое время тоже майяваду читал разную. Саи-Баба так красиво говорит, так красиво, такие глупости, ну так красиво. так красиво. Если человек не понимает это, то он в конце концов лишится самого себя.
Потому что чего лишается человек на этом пути, человек лишается на этом пути своего внутреннего предназначения. Я всегда вечный слуга Кришны. Я вечный слуга.
Я лишаюсь своего истинного «я», «я», в котором я могу существовать в вечности. И поэтому Рагхунатха Дас Госвами предостерегает нас от этого.
И в следующей строчке он говорит, что даже не стоит поклоняться Лакшми-пати, то есть повелителю Лакшми, на Вайкунтхе. Потому что она пред... Но об этом мы будем говорить уже завтра. Спасибо большое. Шрила Прабхупада!
Все, наша лекция кончилась, но если вы хотите прочитать еще один стих, то мы можем потренироваться. Я обещал вам вчера, что мы будем пытаться повторять мантру с определенной медитацией и вчера мы медитировали
Медитация на наставления Рупы Госвами
на второй стих а сегодня я хотел напомнить содержание третьего стиха, и завтра соответственно, или послезавтра мы будем медитировать на 4 стих, в третьем стихе Рагхунатха Дас Госвами говорит: «Авасам враджа-бхуви»,
если ты хочешь «авасам враджа-бхуви», жить во Врадже, «са-рагам», вместе с рагой, привязанностью, прати-джанам, жизнь за жизнью. «Юва-двандвам тачет паричаритум арат абилашах».
Если ты хочешь лично служить вечной юной Чете Вриндавана, «паричаритум» «арат абилашах». Для этого нужно, если вы хотите этого, жизнь за жизнью жить во Вриндаване.
И не просто жить, а жить с привязанностью, и если вы хотите лично служить Радхе и Кришне, вечно служить их любви, то тогда «сварупам шри-рупам», «са-ганам иха тад-бхратрикам апи, путам премна нитьям смара». Тогда, о ум,
слушай меня, ты должен все время поклоняться, очень отчетливо помнить Шри-Рупу Госвами и всех его спутников, Сварупу Дамодару Госвами, который разгадал внутреннее желание Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри-Рупу Госвами, который объяснил это внутреннее желание, «тад-бхратрикам», его старшего брата. Потому
что получить эту рагу или привязанность можно только следуя по их стопам. Это наша медитация сегодня.
Мне хотелось, чтобы мы с вами повторили один стих и при этом отчетливо помнили о Сварупе Дамодаре Госвами, о Рупе Госвами, Санатане Госвами, о том, как они жили во Врадже, как они прожили свою жизнь, отдав ее поклонению вечной юной Чете Вриндавана, как они повсюду бегали, оглашая землю Вриндавана криками: «Где же ты, Кришна? Где же ты, Радха, Лалита, Вишакха, где вы, куда вы ушли?» Давайте попробуем прочитать
один стих в таком настроении. Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шривасади Гаура-бхакта-вринда. N., K.-. 30, 100, 3, 3, Chris, '9.'. ...'0ма,3
...2.3.1, яд анташ чет, паричаритум атабхилашах свапам сва-рупам са-ганам иха, смаранам тадатвам, слину-манаха. О, дорогой ум, если ты хочешь снова и снова рождаться во Врадже и
жить там, с привязанностью, если ты хочешь лично поклоняться Радхе и Кришне, то тогда все время с любовью помни сварупу Дамодара Госвами, Шри-Рупу, Санатану Госвами и всех спутников Шри Чайтанья Махапрабху, которые могут дать нам это чувство привязанности к Радхе и Кришне.
Спасибо большое.