Бхагавад-гита 4.24
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2006
Chapters
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты
...-2-2-моба. Я прочитаю 24-й стих из 4-й главы Бхагавад-гиты: «Брахмарпанам» Брахма-арпанам, Брахма «...Брахмана хутам». Брахма, духовная по природе, арпанам подношения, Брахма, Всевышний Господь. Хавих — масло. Брахма.
Духовное. Агни в огне. Жертвоприношение. Брахма-карма-самадхина, принесенная в жертву, Брахма, духовное царство. Духовное царство. эва. Непременно. Непременно. Им. Им. Гантавьям. Гантавьям. То, чего необходимо достичь.
Брахман духовный. Карма деятельности. Самадхи-дина. С полной поглощенностью. Полной поглощенности. Перевод. Человек, целиком погруженный в мысли обо мне, Непременно достигнет духовного царства.
Ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Брахмана. Абсолютно. Комментарий.
В этом стихе говорится о том, как деятельность в сознании Кришны приводит человека к духовному совершенству. Есть много разных видов деятельности в сознании Кришны.
И все они будут описаны в последующих стихах. Здесь же сформулирован сам принцип деятельности в сознании Кришны. Обусловленная душа, оскверненная и соприкосновением с материей, вынуждена действовать в материальном мире. Однако ей необходимо вырваться из материального плена.
Это можно сделать с помощью метода сознания Кришны. Больного, у которого расстроился желудок от чрезмерного употребления молока, можно вылечить другим молочным продуктом — простоквашей.
Подобно этому, обусловленную душу, поглощенную материальной деятельностью, можно исцелить, заняв деятельностью в сознании Кришны, которая описана в Бхагавад-гите.
И этот метод называют ягьей — жертвоприношением, то есть деятельностью, единственная цель которой — удовлетворить Вишну или Кришну.
Чем больше живых существ в материальном мире будет действовать в сознании Кришны, то есть только ради удовлетворения Вишну, тем более духовной станет атмосфера этого мира, благодаря полной погруженности людей в сознание Кришны.
Слово «Брахман» означает духовный; Господь духовен по природе, поэтому лучи, исходящие от Его трансцендентного тела, называют брахма-джьоти, Его духовным сиянием.
Все сущее покоится в брахма-джьоти, но когда это джьоти покрыто иллюзией, майей, или желанием чувственных удовольствий. Его называют материальным.
Этот материальный покров можно сбросить, воспользовавшись сознанием Кришны.
Все, что приносится на огонь, сознания Кришны, сам жертвенный огонь, или тот, кто принимает подношения, процесс принятия, человек, совершающий подношение, а также конечный результат, все это вместе взятое, является Брахманом или абсолютной истиной.
Абсолютную истину, покрытую майей, называют материей, но материя, используемая в служении изначальной абсолютной истины, возвращается в свое исходное духовное состояние.
Сознание Кришны — это метод, позволяющий преобразовать иллюзорное сознание в Брахман или абсолют. Когда ум полностью погружен в сознание Кришны, он находится в состоянии транса, самадхи.
Любое действие, совершенное в этом духовном сознании, называют ягьей или жертвоприношением Абсолюту.
Благодаря духовному сознанию, жертвователь подношения, принятие жертвенного дара, жрец или тот, кто непосредственно совершает жертвоприношение, а также конечный результат жертвоприношения, все становится торжественным абсолютом, Верховным Брахманом.
В этом суть метода сознания Кришны. Брахмарпанам брама хавир брахмагнау брахмана хутам, брахмаива тена гантавьям брахма-карма самадхина».
Человек, целиком погруженный в мысли обо мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой жертвенный огонь и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой абсолюта.
брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам, брахмаива тена гантавйам брахма-карма-самадхина. Брахмарпанам, брахма хавир, брахмагнау, брахмана хутам, йад ва, йад ва, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, ...
Внутренний и символический смысл жертвоприношения
Кришна объясняет в этом стихе смысл жертвоприношения. Жертвоприношение — это удивительный способ одухотворить материю, превратить материю в дух. На самом деле эту задачу человечество ставит перед собой спокон веков.
Алхимики занимались этим.
В сущности, все их попытки превратить железо в золото всего-навсего символизируют изначально духовный поиск человека, в результате которого железо или материя должно превратиться в золото или дух.
И аналогичные вещи, намеки рассыпаны повсюду. Все ищут этот секрет.
Все ищут самый главный секрет жизни. Как нечто не очень ценное, нечто временное, нечто обреченное на смерть, на разрушение, превратить вечное, прочное, бесконечное. И Кришна раскрывает здесь этот секрет.
Кришна объясняет здесь этот секрет. Беда в том, что мы не понимаем этого секрета.
Хотя Он нам говорит об этом секрете, хотя Он очень ясно говорит: «Вот он, секрет: каждый из вас сможет стать алхимиком, каждый из вас сможет произвести эту алхимическую реакцию в своем сердце.
Кришна говорит не просто в своем сердце, всё, до чего вы дотронетесь, превратится в дух. Брахмайва тена гантавьям брахма-карма-самадхина. Брахмаива тена гантавьям брахма-карма-самадхина.
Всё может превратиться в дух, всё может превратиться в золото. Все зависит от вас. И сегодня я буду пытаться объяснить внутренний смысл жертвоприношения,
в чём суть жертвоприношения, потому что мы все с вами находимся на пороге большой яги. Сегодня у нас открывается большая ягья, которая будет длиться месяц.
В древние времена риши и цари проводили жертвоприношения, которые длились по много лет. Мы с вами живем в Кали-югу, когда все ослабели. Но как минимум месяц даже мы можем проводить эти ягьи или жертвоприношение.
Главным жрецом у нас будет Ачарья. Мы все будем помогать ему подливать масло в огонь. Потому что весь этот раздел Гиты Кришна объясняет суть карма-йоги, суть карма-йоги, жертвоприношения.
А суть жертвоприношения — одухотворение своей природы. И Кришна до этого объяснял, что значит одухотворить свою природу.
После этого, начиная с этого стиха и в нескольких последующих стихах, он будет объяснять различные виды жертвоприношений, что есть разные способы жертвоприношений.
И то, что он объясняет во всех этих стихах, должно привести нас к пониманию того, что жертвоприношения символичны.
Он будет говорить в следующих стихах, что одни йоги занимаются этим жертвоприношением, другие йоги занимаются каким-то жертвоприношением, третьи йоги говорят по мобильным телефонам. Бхакти-йоги.
Говорит, что есть множество разных видов жертвоприношений, что каждый так или иначе занимается каким-то жертвоприношением или какой-то духовной деятельностью.
Символически этот акт жертвоприношения или духовной деятельности представлен в виде огненного жертвоприношения. Здесь Он говорит о брахма-ягье. И Он сравнивает брахма-ягью или процесс одухотворения всей нашей жизни.
Первое, что мы должны из этого понять, это то, что вся наша жизнь должна одухотвориться. Что мы не просто должны... Иногда люди думают, что у меня есть моя жизнь, моя семья, моя машина и моя религия.
На самом деле религия должна стать нашей жизнью. Вся наша жизнь должна стать актом жертвоприношения. И Кришна объясняет здесь, на примере этого символа огненного жертвоприношения, что значит ягья.
Недаром огонь или огненное жертвоприношение является символом всех ягий, потому что, рассматривая природу огня, мы сможем очень многое понять о природе ягьи. Что такое огонь и как он связан с жертвоприношением?
У огня есть одно замечательное свойство. Помимо того, что он сжигает все, он всегда идет вверх. Никогда не бывает огня, который идет вниз.
Огонь всегда стремится вверх. И огонь всегда стремится от грубого к тонкому. Огонь исходит из земли, дрова являются преображением земли. Но огонь преображает, он обладает этой преображающей силой, и он поднимает это грубое вверх.
Огонь превращает что-то очень грубое в нечто тонкое, в нечто не очень чистое в чистое. И именно поэтому огонь является основным действующим элементом этой ягьи.
Огонь знания и сожжение кармы
И когда Кришна завершит описание символического смысла жертвоприношения, он скажет, что в сущности самым главным огнем должен быть огонь знания. Что огонь - это символ знания.
Что огонь, который мы видим тут, это всего лишь символ духовного знания, потому что именно духовное знание преображает грубое в тонкое.
Потому что именно духовное знание поднимает нас с более низкого уровня на более высокий. И в этом огне, огне духовного знания мы должны что-то сжечь. Что мы должны жечь там? Невежество. Невежество. Грязь.
Карма. В конце концов, наша грязь, которая является результатом нашего соприкосновения с материей, выражается реально ощутимо в нашей карме. Карма есть не что иное, как тот самый груз грязи, который придавливает нас к Земле.
И мы разводим огонь духовного знания для того, чтобы карму сжечь. И в жертвоприношении есть жрец, который приносит жертву. И есть участники. Участники кидают в него что? Зерна. Что такое зерна? Символом чего являются зерна?
Карма. Потому что какой природой обладает карма? Вы сажаете карму в землю. Вы делаете один маленький поступок. В результате этого через какое-то время что к вам приходит? Урожай. Колосится поле.
Мы сажаем эту карму на поле нашего сердца, на поле нашего сознания. Мы сажаем туда семена и посадив одно маленькое семечко, мы пожинаем бесконечное множество различных последствий этого поступка.
Эти последствия поступка мы должны пережить. Единственный способ уничтожить силу всходящую в семенах, это поджарить их, сжечь.
Но мы знаем, что когда мы бросаем семена, особенно если много семян выбросить, то если высыпать на маленький огонь духовного знания, целый мешок. Семян, то что получится, что останется от огня? Огонь потухнет.
Сначала пойдет дым, а потом вообще ничего не останется. И хотя мы должны жечь карму, и в конечном счете карма будет питать духовный огонь знаний.
В конечном счете, если карму правильно использовать, то карма будет разжигать в нашем сердце огонь знания. Но мы знаем также, что вначале, когда мы просто кидаем в огонь семена, то огонь на какое-то время тухнет.
Однако есть нечто, что никогда не гасит огонь. И что подливает туда главный жрец? Сам подливает масло. Камфору подкладывает большой знаток. Синтетическую. Камфору внося, самое главное — это масло.
И что такое масло, которое мы подливаем в огонь? От масла огонь никогда не гаснет. Масло сразу же разжигает его. Масло придает силу этому огню. И масло каким образом получается? Масло топленое.
Прежде чем его получить, нужно сильно потрудиться. Семена приходят, сажают. Бросают, они вырастут, что-то такое придет. Ничего особенного не нужно делать.
Масло: сначала корова ест траву, потом дает молоко, потом молоко нужно превратить в йогурт, потом его нужно взболтать, потом нужно долго его топить, в конце концов, появляется масло, которое является символом чистоты.
И масло, которое мы подливаем в огонь духовного знания, чтобы поддерживать его, чтобы этот огонь горел в нашем сердце. Масло — это символ бхакти. Бхакти с большим трудом появляется в нашем сердце. Заметили, да?
Бхакти не такая простая вещь.
Бхакти появляется в результате многих-многих стадий, когда мы очищаем что-то внутри, когда мы очищаем сознание, и поэтому обязательно нужен главный жрец, который будет подливать это масло в огонь.
Человек с чистым сознанием, человек, который будет руководить этой ягьей, человек, который будет заботиться о том, чтобы огонь не потух от большого количества бросаемых в него семян.
Он будет читать мантры, и он будет вливать в этот огонь духовное сознание или масло, топленое на этот огонь, духовное сознание или масло, топленое масло.
И в сущности весь этот символ нужен нам для того, чтобы мы могли понять, что должно сгореть в этом огне. В конце концов, любая ягья, которую мы с вами делаем, любое же жертвоприношение, которое мы делаем.
Пурнахути и сожжение ложного эго
Или у каждого жертвоприношения есть пурнохути. Пурнохутия - это что такое?
Последнее возлияние в огонь, когда жрец вливает последнюю порцию масла, когда жрец произносит последнюю мантру, когда жрец говорит: «Все, на этом жертвоприношение закончили.
И пурнахути должно сжечь всё. Вместе с ложным эго сгорят зависть, сгорит всё остальное. Вместе с ложным эго сгорит всё, потому что в конце концов нас приковывает, сдерживает здесь, в этом мире, ложное эго.
И Кришна просит этого. На самом деле любая религия, суть, смысл любой религии в том, чтобы мы отдали свое ложное эго, чтобы наше ложное эго сгорело в этом огне жертвоприношения, в огне духовного знания.
В конце Бхагавад-гиты Кришна говорит: «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». В конце Бхагавад-гиты Кришна требует этого — пурнахути. Вот она, пурна-ахути.
«Мам экам шаранам враджа» — предайся Мне, и только Мне, никому другому. Прими только мою защиту. И тогда я появлюсь перед тобой.
Кришна в Бхагавад-гите объясняет, что мы можем Его увидеть, что Он повсюду, что Кришна в явном и в неявном виде присутствует повсюду, что Кришна находится здесь. И мы не видим Его только из-за нашего ложного эго.
Из-за нашего ложного эго, даже если бы Кришна появился сейчас здесь, перед нами, Пришел бы сюда. Даже если бы Он пришел в желтых одеждах, шел по улице, в гирлянде, с флейтой, ну, сказали бы: «Сахаджия какой-то вырядился».
Ложное эго, наше ложное «я», мешает нам увидеть и почувствовать Кришну. Кришна говорит, я тут. Меня увидеть очень легко. Почувствовать меня очень легко. Я в сердце каждого живого существа. Я уже говорю с тобой.
Я здесь, но мы не можем Его увидеть из-за нашего ложного сознания. Это ложное сознание заставляет нас отворачиваться от Кришны. Когда Кришна появился перед Дурьодханой. Дурьодхана что сказал?
Кришна показал свою вселенскую форму. И мудрецы, которые присутствовали, при этом стали возносить молитву. Мудрец сказал: «Своим приспешникам, Карне, Духшасане: Не обращайте внимания. Фокус.
Ну, мало ли фокусников бродит, фокусник, сахаджия пришел. Просто хочет заставить нас делать то, чего мы не хотим. И в этом смысл ложного эго, именно ложное эго не дает нам возможности почувствовать Кришну, увидеть Кришну.
И даже когда мы повторяем его святое Имя Харе Кришна. Даже тогда мы забываем о Кришне. Знаете ли, как легко забыть о Кришне, не повторяя его святое имя? Даже легче, чем при других обстоятельствах. Очень легко. Кришна, Кришна.
А и всё. Нет ни Кришны, ничего. Есть только наше ложное эго. С его заботами, с его беспокойствами, с его тревогами.
Кришна говорит: если ты проведешь ягью, если в огне этой ягьи сгорит твое ложное эго, сгорит без остатка, то у тебя не останется ни зависти, ни тревог, ни беспокойств, останется только одно духовное счастье.
И для этого он рекомендует процесс, постепенный процесс очищения нашего сознания. И в конце этой ягьи, в пурнахути, должно ярким пламенем сгореть наше ложное эго.
Ложное эго во время пурнахути — это обычно люди кладут туда. Бананы. Бананы. Наше ложное эго, как бананы. Оно большое, жирное, влажное, не горит и кривое. И оно горит последним. Если от семяны все, какой-то толк есть.
От бананов точно никакого толка нет. Бананы не могут разжечь это такое. Пурнахути последним актом жертвоприношения должно быть сожжение нашего ложного эго.
Того, что мешает нам увидеть и почувствовать Кришну, того, что обделяет нас от Него. И, как я уже сказал, мы ставим с вами на пороге большого жертвоприношения.
Кришна объясняет, что есть множество разных видов жертвоприношений в зависимости от того, с чем отождествляет себя человек. Он говорит, что разные люди по-разному занимаются духовной деятельностью.
Одни люди приносят ему жертву дыхания. И Кришна принимает дыхание. Хочется жертвы дыхания, я приму. Они делают пранаяму. Другие люди делают дева-ягьи. Они поклоняются каким-то полубогам.
Понимают, что в конечном счете все яги принимает Кришна, Бог — сухридам сарва-бхутанам. Это сухридам сарва-бхутанам. Третьи йоги приносят наслаждение своих чувств в жертву и отказываются от этого.
Они становятся брахмачари. Четвертые йоги становятся грихастхами. Они занимаются грихастха-йогой. Это самый сложный вид йоги. Нужно тоже чем-то жертвать. Мы знаем все, кому. И чем. Есть много разных видов жертвоприношений.
Но Кришна говорит, что если жертвоприношение совершается правильно, если человек правильно понимает, в чем суть жертвоприношения, как Он сам объясняет в Говардхана-лиле, что если человек делает какой-то обряд, но не понимает его сути, то он просто совершает этот обряд.
Никакого смысла, никакого толка от этого обряда нет. Он будет совершать какой-то ритуал и все.
Но если человек делает то же самое с полным сознанием, с полным пониманием того, к чему это должно привести, то тогда этот ритуал приведет к желаемому.
И Кришна говорит здесь об этом желаемом ритуале: «Брахмаива тена гантавьям», что в конце концов такой человек сам возвращается в дух, он возвращается в духовное царство. И мы сейчас находимся на пороге этого большого жертвоприношения. В этом большом жертвоприношении, если мы будем совершать его правильно, должно сгореть наше ложное эго.
Потому что суть любого жертвоприношения, смысл любого жертвоприношения — уничтожение эго.
Если мы просто занимаемся каким-то ритуалом, не понимая его смысла, не понимая, что в конце концов в результате этого ритуала должно уничтожиться наше эго, то ничего не случится, ничего не произойдет.
Но санкиртана-ягья, которой мы себя посвящаем, она является самой высшей формой ягьи, и в результате этой ягьи должно произойти это чудо, когда наше эго полностью уничтожится и сгорит.
Признаки преодоления двойственности и ложного эго
Как Кришна до этого объясняет, к чему должен прийти успешный йог, человек, совершающий это жертвоприношение.
Он говорит там: «ядриччха-лабха-сантуштам, двандватита, виматсараха». Он объясняет качества человека, который избавился от своего ложного эго.
Мы должны все время сверять себя с этим. Мы все вступили в это жертвоприношение, все занимаемся жертвоприношением, занимаемся духовной деятельностью. Кришна объясняет, что:
«ядриччха-лабха-сантуштах». Если человек достиг цели жертвоприношения и его ложное эго уничтожилось, то ядриччха-лабха-сантушта — он при всех обстоятельствах счастлив. Что бы ни случилось с ним, что он говорит? Хари-иччха.
Всегда говорит: «Хари!» Он говорит: «Все, что ни делается — все к лучшему». Для него нет ничего плохого. Ядриччха-лабха — ядриччха значит то, что посылает Господь. Все, что происходит со мной, посылает Господь.
К нему приходит эта внутренняя четкая реализация. Все, что случается со мной, все к лучшему. Двандватита. Его ум полностью избавляется от двойственности. Наш ум сейчас запрограммирован на эту двойственность.
Счастье и горе, мужчина, женщина, холод, жара — и все время не так. Все время что-то не так. То одно, то другое. Все время что-то не ладится. Иногда мне приходят письма. И люди пишут: «Что-то у меня тут разладилось».
Может быть, мне перестать заниматься тем, чем я занимаюсь, и заниматься тем, что у меня разладилось? Начнешь заниматься тем, что у тебя разладится, и там не будет ладиться. Материальной жизни.
Материальная жизнь похожа на прохождение под куполом цирка с шестом. Из вас кто не ходил по канату? Нет, никто не ходил я тоже не ходил. Но на самом деле мы все ходим. По этому канату. И все время либо туда, либо сюда.
И куда ни наклонись, туда и упадешь. Все время человек так или иначе теряет равновесие. Два на пути. Человек запрограммирован на эту двойственность. Либо он в одну крайность бросается, либо в другую крайность бросается.
Бросившись в одну крайность, он говорил, куда я упал, нужно скорее падать в другую сторону. И он падает в другую сторону. И потом он думает, зачем я сюда упал? Нужно было туда падать. Он опять падает в другую сторону.
Кришна говорит, не нужно падать. Нужно просто идти по канату. Правильно? Нужно просто и легко, непринужденно идти по этому канату. Этот канал называется йогой. Йога - это путь посередине.
Путь, когда мы не кидаемся ни в какие крайности, и когда мы с помощью точного шеста йоги пытаемся удерживать равновесие.
Когда в какую-то сторону нас начинают клонить, и сразу же мы этим шестом туда. И нас опять туда, и нас опять туда, опять туда. И не думайте, что когда-нибудь вы сможете на этом канате расслабиться. Такого не бывает.
Если мы идем по канату, мы всегда должны смотреть за этим равновесием. Это равновесие или попытка удержать равновесие сама по себе уже является ягьей.
И Кришна объясняет здесь: если человек совершает ягью, то к нему приходит эта способность удерживать равновесие, не падать ни в какую крайность, ни в одну, ни в другую. И наконец, виматсараха.
Виматсараха значит, что человек, ядреччха-лабха-сантушта, виматсараха, человек освобождается от матсарьи. Мы никогда не сможем понять Бога до тех пор, пока у нас будет зависть. Заметили, что у нас есть зависть?
Заметили, да? Все время кому-то завидуем. Мацара очень хорошее санскритское слово. Мац значит от меня. Сара значит идти. Мацара буквально значит кто-то меня обогнал. Кто-то пошел дальше меня.
Мацарата, или зависть, мацарья — это чувство. Кто-то меня обгоняет. Что нужно сделать в этот момент? Да. Либо погнаться за ним, либо его как-то скинуть вниз. Но в конечном счете это наша зависть, мацарья.
И если мы задумаемся над этими тремя условиями: ядреччха-лабха-сантуштах, удовлетворенность всем тем, что приходит к нам, само собой. Двандватита. Способность подниматься над двойственностью этого мира.
Мацарья, нирмацара — отсутствие зависти. Три характеристики духовной жизни, которые являются способом достичь успеха и собственным успехом в духовной жизни, индикатором успеха в духовной жизни.
Но в то же самое время мы знаем, что эти три качества полностью противопоказаны людям, которые хотят жить в материальной жизни.
Может человек достичь успеха в материальной жизни, если он будет довольствоваться всем тем, что к нему приходит. Он довольный, какой успех может быть? Он уже и так доволен.
Сможет человек достичь успеха в материальной жизни, если он не будет обращать внимание на двойственность этого мира. Да нет, он не сможет, у него стимула никакого не будет.
Сможет человек достичь успеха, если у него матсарьи не будет? О каком же успехе может идти речь, если нет матсарьи? Если у него нет зависти.
Что ж будет меня стимулировать, бежать вперед, достигать чего-то, стремиться к чему-то? Это три вещи, которые, с одной стороны, характеризуют материальную жизнь, три противоположности этому.
Зависть, сосредоточенность на двойственности, постоянная неудовлетворенность.
И три вещи, которые характеризуют человека, который пришел в конечном счете к духовному сознанию, к сознанию Брахмана: удовлетворенность, свобода от двойственности и отсутствие зависти.
Санкиртана-ягья и распространение духовных книг
И человек, который занимается духовной жизнью, занимается духовной практикой, должен прийти к этому. И способ достижения этого, как объясняет комментарий Шрилы Прабхупады, метод достижения этого называется яги или жертвоприношение.
И санкиртана-ягья — самый лучший способ достижения этого. Потому что санкиртана-ягья — самое могущественное средство развития нашего духовного сознания.
Шрила Прабхупада говорит, что этим огнем, огнем, который горит, огнем Яги, является наше сознание Кришны. Когда мы выходим на улицу с книгами Шрилы Прабхупады.
А в этот месяц многие будут выходить на улицу с книгами Шрилы Прабхупады. Мы должны символически представлять себе, что вот он я. Я подхожу к этому огню, огню яги. Подхожу погреться.
Потому что в декабре холодно и хочется погреться. Согреть наше сердце сможет только сознание Кришны или понимание того, что Бог есть. И что Он руководит всеми. И выходя на улицу я подхожу ближе к этому огню сознания Кришны.
Я начинаю помнить о Кришне, молиться Кришне. И семенами, которые разжигают этот огонь или маслом, которое мы туда наливали, в этот огонь. Чистым маслом бхакти издаются книги.
На самом деле, хотя я сказал, что главным жрецом будет тело, это неправда. Каждый из нас может быть главным жрецом. Каждый из нас должен стать главным жрецом. Только главный жрец разливает масло на огонь.
Но любой человек, который распространил хотя бы одну книгу, он уже стал главным жрецом в этой яге. Хотя бы одну книгу, если он положил ее туда, в огонь, в сознании Кришны.
И да, нам нужно очень много всего сделать для того, чтобы это случилось.
Нам нужно жить, нам нужно зарабатывать, нам жизнь, нам нужно поддерживать себя, нам нужны машины, нам нужны какие-то еще другие инструменты для той кармы, которой мы занимаемся.
Но если мы все это бросаем в этот самый изначальный огонь, огонь сознания Кришны, если мы знаем, что все то, что мы делаем, зачем мы это делаем? Для чего мы все это делаем?
Для того, чтобы в сердце нашем разжегся духовный огонь. Чтобы мы все время помнили о Кришне. Одно Кришна: 5125 лет там, или уж не знаю сколько, точно. Сколько? Никто не помнит. Давно это было. Нет. Ну, не важно. Ну, не важно.
Почему? Мы недавно справляли день рождения. Сколько ему лет исполнилось-то? 234, да. 5234 было. Значит, 525. Ну, неважно. В общем когда-то там. 5000 лет тому назад или около этого. В этот день Мокшада Экадаши.
И недаром этот Экадаши называется Мокшада. Мокша — то, что дарует освобождение.
Здесь, в этом стихе, Кришна говорит, что любой человек, который вступил в ягью, который приблизился к огню этой ягьи, к огню духовной деятельности, он сможет обрести мокшу или освобождение.
Он сможет избавиться от своей кармы. Он сможет почувствовать, как карма его стала легче, как сердце его очистилось от этой кармы, накопившейся там за 5125 лет. На ровно там 5 тысяч сколько-то лет именно
в этот день Кришна произнес Бхагавад-гиту. Именно в этот день Кришна зажег костер духовного знания. На самом деле костер духовного знания горел всегда.
Но Кришна сказал: «са каленаеха махата йога наштах парантапа», что постепенно эта йога утрачивается по мере хода времени. Постепенно огонь затухает.
Мы можем видеть, как огонь духовного знания, начинающийся сначала, разгорающийся ярко, постепенно-постепенно гаснет и тухнет. Гаснет в масштабах всего человечества, гаснет в нашем сердце.
Но Кришна зажег этот огонь 5000 лет тому назад, и у нас есть сейчас возможность полностью погрузиться в этот огонь в жертвоприношение. Еще раз прожечь его.
Каждый раз, когда мы даем кому-то книгу, каждый раз, когда мы протягиваем кому-то книгу, этот человек берет эту книгу по какой-то невероятной случайности. По невероятному счастливому стечению обстоятельств. Человек берет эту книгу.
Мы можем быть уверены в том, что еще одна ложка топленого масла, влита в этот духовный огонь. Что духовный огонь будет продолжать гореть. Кто-то хочет, чтобы духовный огонь не погасал в этом мире. Чтобы ягья шла.
Поднимите, пожалуйста, кто хочет. Кто хочет, чтобы в этом мире было место, где можно погреться. Тогда духовный огонь гаснет, материальный. Извиняюсь, материальный мир погружается в холод.
Когда нет в сердце духовного огня, в сердце появляется холод. Заметил кто-то. Как только духовный огонь уходит оттуда, в сердце сразу становится холодно, пусто, противно, тошно.
И то же самое происходит в масштабах всего мира. Шрила Прабхупада пишет в комментарии здесь, что если люди будут участвовать в этой ягье.
И чем больше людей будут участвовать в этой ягье, тем больше людей будут приходить для того, чтобы огонь разжегся, не ожидая ничего для себя взамен, никакой выгоды для себя взамен, тем лучше станет в этом мире, тем духовнее станет атмосфера.
Когда я подхожу к этому огню. И когда я вливаю на него духовное масло, духовное масло бхакти. Я уже говорил, единственное, что может по-настоящему поддерживать огонь, это бхакти. Бхакти или чистое сознание.
Когда я вливаю в этот огонь жертвоприношения чистое сознание, запечатленное в этих книгах, сосредоточенное в этих книгах, это значит, что я влил свою маленькую лепту в огонь жертвоприношения.
Огонь жертвоприношения будет продолжать гореть. Он будет продолжать гореть не только в этом мире, что самое главное, что будет гореть в моей душе. Самое главное, в конце концов, я делаю это для себя.
Когда я делаю, когда я даю кому-то книгу. Или когда я помогаю другому дать книгу. Или когда я помогаю кому-то, кто помогает кому-то, чтобы он дал книгу.
И когда я помогаю кому-то, кто помогает кому-то, кто помогает кому-то, то еще раз помогает кому-то, чтобы тот дал книгу. Когда я что-то так или иначе делаю для этого.
И каждый может помочь кому-то, кто помогает кому-то, кто помогает кому-то, чтобы это жертвоприношение горело, то это значит, что я выливаю еще одну ложку топленого масла в огонь, горящий в нашем сердце.
И в конце концов настанет рано или поздно время полной ахути. Когда я подойду с кривым бананом своего ложного эго. Тогда я скажу: «Это самое дорогое, что у меня есть». Это последнее, с чем я не хочу расставаться.
Хрикеш Махарадж рассказал замечательную историю про то, как он проводил первую ягью, инициацию здесь, в Советском Союзе; приехал в 80-м году, когда там первый раз, да, в 1979 году. Сказал, что нужны бананы. Бананы.
Были огромной редкостью тогда. Бананы... чтобы достать банан, нужно было, во-первых, родиться в Москве. Москва была райской планетой. Раз в году были бананы, может быть, два. Нужно было отстоять большую очередь.
Каким-то чудом люди достали бананы. Так, они принесли их с предвкушением и думали: «Что же мы будем делать с этими бананами?» Когда им сказали, что эти бананы нужно положить в огонь, подумали:
«В сумасшедшем движении находимся, что это такое?» Как можно? Бананы класть в дорогу. Бананы. Это самое ценное, что у нас есть. Точно так же. Ложное эго. Это самое ценное, что у нас есть.
Ложное эго, я. Пуруша, я наслаждаюсь. Я здесь. Это смысл моей жизни. Всем доказать, что я самый лучший, самый лучший. Я даже готов заниматься санкиртана-ягьей. Мое ложное эго.
Да, давай, чтобы мое ложное эго стало еще толще и красивее. Причина говорит, в самом последнем акте. Если мы будем... Вы заметили, да, что на тарелке лежит у нас зерна и бананы. И мы зерна бросаем легко. Зерна кому не нужны.
Банан — самый последний. Банан мы храним до самого последнего мгновения. Тогда мы занимаемся санкиртана-ягьей, тоже в течение долгого времени остается это ложное эго. Да, мы сжигаем какую-то свою карму.
И мы чувствуем, лучше становится, легче становится. Мы бросаемся именно этой кармы в огонь. Мы начинаем читать мантру.
Идем в огонь, топленое масло, сознание Кришны, когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, когда мы слушаем, тоже все хорошо. Огонь горит, все хорошо. Самое интересное начинается потом, когда нужно принести банан.
И очень долго, в течение долгого времени банан не приносится в жертву. Банан и все остается там. Смыслом любой жертвы или любого жертвоприношения является в конце концов жертвоприношение нашего ложного эго.
Если мы правильно принесем, проведем это жертвоприношение, если мы будем выходить с этими книгами с правильным сознанием.
Если мы будем понимать, что мы подготавливаем огонь духовного знания к тяжелой работе, чтобы он в конце концов съел зеленый банан нашего ложного эго, чтобы он сжег его, то в какой-то момент мы положим туда банан. И он сгорит. Сгорит.
Не знаю, правда. В наших жертвоприношениях бананы всегда остаются печеными. Сегодня сгорели. Сегодня все авторитетно. Символ того, что жертвоприношение закончится успехом.
Что в конце концов наши ягьи, которые мы готовимся начать, закончатся успехом. Обычно мы не доводим ее до конца, мы оставляем печеные бананы. Думаю, все ничего, пусть пока печеные у меня останутся.
Обычно потом разбирают, да? Да. Я думаю, что для того, чтобы действительно жертвоприношение закончилось успехом, это очень хорошо понимает. Мы хотим довести его до конца.
Хочу, чтобы участвовали в этом процессе, авторитетном процессе, который дал нам Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада сказал: вот она, санкиртана-ягья.
Если человек будет делать это, он будет видеть, как у него постепенно-постепенно будет уменьшаться его ложное эго, так оно будет постепенно, постепенно сгорать в этом.
В конце концов, когда мы подходим к людям и говорим к ним, что это возьмите эти книги, это очень страшно для ложного эго. Заметили, да? Я очень хорошо знаю.
Подойди к человеку, скажи ему: «Возьми эту книгу», — это нужно переступить через свое ложное эго. Нужно переступить через все то, что мы о себе придумали.
Как Индудьюмна Прабху, а он мне очень хорошо сказал, очень запомнилось это. Говорит: «Я, когда выхожу на улицу, начинаю распространять книги, Первое время для меня очень странно бывает, потому что я никак не могу
понять, они разве не знают, что я гуру? что я — всё». Они ничего не знают. Они знают, кто мы, что мы, чего мы хотим. Они единственное, что знают — всех. Говорим, вот оно. Вот оно, еще одна ложка на огонь.
И даже если, может быть, сразу же в их душе огонь не разгорится. Но мы можем быть уверены в том, что если мы даем эту книгу, то в нашей душе огонь будет разгораться ярче.
Те люди, которые занимались анкетами, знают, что хотя это сложно, а ягья всегда сложная. Ягья на то и есть сложная. Поэтому в огне всегда еще что бывает? Дым. Всегда бывает дым. Дым значит сложности. Дым значит слезы.
И ягья любая всегда сопряжена с этим. Что нужно преодолевать какие-то препятствия, всегда есть какие-то неприятности, слезы, дым, особенно когда на него бананы кладут, столько дыма поднимается в конце.
Но несмотря на это, когда ягьи кончаются, чувствовали, какое ощущение возникает в сердце? Кто чувствовал, в сердце появляется необычайная легкость и необычайное счастье, и Кришна объясняет, что произошло.
В этом случае произошло именно это: наше материальное эго превратилось в духовное. Произошла алхимическая процедура. Он говорит здесь: брахмарпанам брахма хавир брахмагнар брахмана хутам. Все становится Брахманом.
Человек, который делает это, становится Брахманом. Инструменты, с помощью которых он делает это, становятся браманом. Машины, на которых он ездит, становятся браманом. Все, к чему он прикасается, становится браманом.
Все удовлетворяется, все становится золотом, все становится настоящим сокровищем, которое мы делаем. И Кришна произнес Бхагавад-гиту много лет тому назад. Он зажег этот огонь духовного знания.
И огонь этот то становится меньше, то становится больше. Но у нас с вами есть эта удивительная возможность делать его каким? Больше. Ярче. Кто хочет сделать его больше и ярче?
Для этого нужно взять топленое масло. Оно очень практичное. Твердая ложка. Гораздо более практичное, чем изначальное твердое масло. Подойти к людям и протянуть им книгу.
И сказать, что эта книга может вам изменить вашу жизнь. Было такое у нас слово.
Эти книги помогут вам изменить вашу жизнь. Эти книги действительно помогут не просто изменить вашу жизнь, эти книги помогут вам изменить вас. Эти книги подобны философскому камню.
Если человек соприкасается с этими книгами, то его материальное железное сознание становится подобным золоту. Не сразу, но становится. В этом нет никаких сомнений.
Поэтому давайте же с вами настроимся на эту месячную ягью. Ягью, которую мы все будем проводить в разных формах, в разных видах.
Как я уже сказал, мы можем делать ее сами, можем помогать, делать кому-то еще, может помогать тому, кто помогает, может просто молиться. Но главное, чтобы ягья где-то не прекращалась.
Даже если одну книгу мы дадим другому человеку, то это значит, что духовный огонь станет гореть ярче.
Это значит, что атмосфера в этом мире, погруженная в тьму, в холод, и не зря все падают именно на декабрь, сделали этот месяц марафона, потому что именно в декабре, когда стужа Кали- юги становится особенно лютой.
Людям больше всего нужно тепло духовного знания.
Но когда мы делаем это, давайте постараемся делать это как можно более чисто, как можно более ясно. Здесь сейчас находится много людей, которые занимались этим. Особенно счастлив, что Видживара сидит здесь.
Благодаря ему в Москве горел, дарит огромный костер духовного знания. Сколько книг он распространил? Сколько?
Пожалуйста, когда хотят увидеть, в свое время тысячи, тысячи, тысячи книг, каждый марафон несколько тысяч книг распространял, люди разбегались в разные стороны, когда он на улице. Чудом они обнаруживались, ко мне уносят руки книги.
Он делал чудеса. Ачарья по-прежнему делает это, по много. Много-много других ачарьев, которые занимаются этим. Много-много людей так или иначе занимаются этим.
Но дело даже не в том, сколько это делать, а в том, насколько чистым и ясным мы это делаем. Марадана-виласа сидит передо мной, он в свое время тоже был чемпионом или почти чемпионом.
Все время говорю, что я маленький, маленький, маленький.
У него мечтательная улыбка, правда? Так или иначе, многие здесь испытали вкус этой яги. Это яги есть особенный вкус, когда мы подходим к другим людям, и когда мы в светлые моменты можем делать это
чисто, без ожидания чего-то еще, когда мы можем молиться Кришне, обращаясь к Кришне в сердце этого человека, которому даем книгу.
Когда мы действительно хотим ему дать что-то взять, когда мы хотим дать ему духовную жизнь, когда мы хотим, чтобы его душа, его сердце превратилось в чистое золото, то вкус, который мы от этого испытываем, ни с чем не сравним.
На самом деле это характеристика любой яги. Если человек правильно занимается ягьей, он отдает туда. Как правило, нам не хочется отдавать, мы не хотим отдавать, мы не отдаем.
Если мы не отдаем, то понятно, что мы никакого удовольствия от этого не получаем. Но если по той или иной причине нам удалось правильно все сделать, настроить себя правильно и просто дать, сжечь в ягье что-то, то
мы чувствуем необычайное удовольствие. Мне недавно объяснили смысл. Я несколько раз рассказывал про этот обычай в Индии. Когда гость приходит, его кормят.
Вся семья кормит гостя, они ухаживают, ему моют ноги, его обмахивают чамарой, ему ставят блюдо. Потом самое удивительное — ему деньги дают. Так я никак не мог понять, я все не думаю. Уже ждали все. Еще деньги нужно давать.
Так деньги, оказывается, все правильно. Деньги дают за то удовольствие, которое получили от того, что его кормили. Делать ягью. Они получили такое удовольствие. Нужно платить, за то, что в танце еще и деньги дают, поэтому.
люди, которые выходят на санкиртану, ягьи, они должны потом платить всем, что им дали возможность заниматься этим. Они должны ожидать приза, а не давать другим приз.
Потому что еще раз, когда человек действительно занимается ягьей, то вкус, который он от этого получает, ни с чем не сравним. И я здесь сегодня, по просьбе, сначала Прабху, чтобы мы смогли с вами все вместе начать ягью.
Она будет 31 день проходить. И это очень серьезно. Это очень серьезно. Недавно в Керале, в Керале правит коммунистическая партия. В Керале. В скобочках сталинцы.
Керли, как это ни странно, очень часто можно видеть большой плакат времен Великой Отечественной войны. «Родина-мать зовет!» «Родина-мать зовет!»
Если мы сейчас правильно настроимся на эту ягью, сила Шрилы Прабхупады взовет нас. Сила Шрилы Прабхупады в этот момент говорит.
И люди, которые занимались санкиртаной, они знают, ну и даже люди, которые не занимались санкиртаной, знают, декабрь всегда самый тяжелый месяц. Для всех самый тяжелый месяц.
Для бухгалтеров самый тяжелый, для тех, кто карты производит, самый тяжелый, всегда такие сложности, всегда какие-то трудности возникают, но сила Шрилы Прабхупады в этот самый тяжелый месяц дала нам самый лучший метод.
Просто нужно выйти на улицу. Отбросить свое ложное эго. Манас оставить дома. И вместе с книгами дайте книги возьмите, пожалуйста. Ходите, мы вам все приплатим.
Просто мы ходим, что-то да. Это я всем не рекомендую, да. Кто-то может это сделать. Потому что это Яги. Ягья — это самый счастливый процесс. Процесс, который еще раз преображает нашу душу.
«Все, пропали», — говорит, — «здесь комментарии». Это способ, с помощью которого весь мир может превратиться в дух. И к концу, к концу марафона мы с вами будем жить в духовном мире. В прямом, в настоящем смысле этого слова.
Кто-то в прямом. Перенос. Ну не важно, духовный мир, он и есть духовный мир. Все абсолютно. В духовном мире, потому что у нас не останется зависти.
Потому что у нас не останется двойственности, потому что у нас не останется никакой грязи в нашем сердце. Это то, что каждый из нас может делать. Это серьезно.
Принятие обета санкальпа на время марафона
31 день. 31 день. Сегодня, перед началом любого хорошего жертвоприношения, человек должен сделать санкальпу. Он должен дать обет.
Он должен подойти к Божествам, сказать: «Дорогие Господа, я не таясь, я обещаю вам провести эту ягью или эту врату так-то и ради того-то».
Очень важно сказать, ради чего я хочу это сделать, что должно произойти в результате этого. Я буду заниматься ягой так-то.
Каждый может как-то заниматься, каждый может распространять книги и помогать распространять помогать преданным, возить на машине, приходить сюда, сдавать своим родственникам.
Должны подойти и сказать, я буду это делать целый месяц, ради того, чтобы сердце мое очистилось. Поэтому я очень прошу вас сегодня это сделать. Сюда я приглашаю их. Они ждут от вас, они зовут, у них тоже руки подняты.
Сегодня их нужно было бы немножко по-другому поставить. Особую мудру, мудру Радхарани. Но они все равно тут. Они говорят давайте, давайте. Давайте. Костер горит.
Теперь от вас только требуется одного, чтобы вы подлили в него немного масла, чтобы он горел еще сильнее. Чтобы в этот самый холодный месяц тут настала тропическая жара.
Кстати, как здорово будет, если к концу марафона тут бананы начнут расти. Из-за того, что мы подливаем масла, наверное, костер, костер, это ягья. Санкиртана-ягьи! Марафон сегодня продолжается.