Мадхурья-кадамбини. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Puri · 2014
Chapters
Ом намо бхагавате Васудевая. Намас те, Нараяна... Ступи там ей на бутале, сва- сварупа кадамая, да-да ты сварупа дан тикам Ванде Шри-гуру Шри-ютападакам, Шри-гуру вайшнавамш ча. Шри-рупам
саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам, садвайтам савадхутам париджана-сахитам Кришна-чайтанья-девам, шри-радха- кришна-падан саха-гана- лалита-шри-вишакханвитамш ча.
антаро калая такшо, вишвамбхаро, юга-дхарма-пала, ванде джагад-приям, эка-чит-падам, шримад-бхагаватам, према-према-тама. 6-айтам-рагами
Обновление понимания духовной практики
и он так: пранам суптам сандживая тат-кшанам-шакти-дхарах аньямш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин пранам намо бхагавате пурушая тубхьям. Я начну с одной из этих вещей. Я думал, зачем мы все собрались здесь?
Очень часто мы видим, как люди приходят в ИСККОН.
Мадхавананда Прабху приводил этот пример, цитируя своего гуру-махараджу, что мы все приходим в ИСККОН за нужными вещами, но со временем, незаметно для нас, эти представления трансформируются у нас.
И в результате мы не получаем того, что мы можем получить.
И мы здесь для того, чтобы обновить наше понимание того, зачем мы находимся здесь, зачем мы повторяем мантру, зачем мы общаемся с преданными, зачем мы приезжаем в святые места.
Есть люди, которые приезжают в святые места, потому что погода лучше.
Так уж получается, что либо на карте, когда погода в России начинается невозможная, либо в Гуру-Пурниму, когда уже терпеть невозможно эту бесконечную зиму.
Я вспомнил, когда я думал над этим, одну вещь, в которой часто заканчиваются русские сказки. Я там был, мед, пиво пил, по усам текло, в рот не попало. Я помню свое ощущение заключительного предложения в сказках.
Мне все время очень жалко было этого человека. Мне казалось, ну может, как-нибудь попадет немножко, чего же оно по усам-то течет и не попадает никуда. А потом я понял, что это о нас с вами.
И мы там были: мед, пиво пили, по усам текло, в рот не попало. Очень часто мы можем оказаться именно в таком положении: не попадает ничего в рот, вкуса нет.
Так что мы здесь для того, чтобы попало в рот. И я несколько слов скажу по поводу вчерашней нашей лекции. Мы вчера с вами говорили о двух
стихах, из которых Вишванатха Чакраварти Тхакур начинает свое описание в первой главе «Мадхурья-кадамбини», в первом потоке нектара «Мадхурья-кадамбини», «Ядриччхая», и второй стих был «Ядриччхая мат-катхадау».
Кто выучил этот стих? Он очень простой. Стих этот очень важен, потому что мы должны очень хорошо понимать, в каком случае бхакти-йога приведет нас к успеху, какова квалификация для того, чтобы заниматься бхакти-йогой.
Мы знаем, что когда у человека нет должной квалификации для того, чтобы делать что-то, то результат, я говорил об этом вчера, будет неблагоприятный.
У нас часто нет этой должной квалификации, правильной квалификации, правильного понимания того, что я должен делать, чего я не должен делать, одновременно с этим мы практикуем так или иначе, духовную практику, или более того, даже пытаемся учить других, не обретя должные квалификации.
Все равно, что хирург, у которого нет квалификации, он будет операцию делать. Какой результат? Исход летальный. Сколько... в скольких духовных смертях мы повинны. Почему?
Потому что мы пытаемся учить других, не имея квалификации для этого. Иногда мы сами так или иначе из-за своей неправильной практики доводим себя до духовной смерти, безвременной духовной смерти.
Акала-мритью, когда раньше времени мы умираем, вместо того, чтобы достичь успеха. Вот. И соответственно, поэтому так важно понимать, что же я должен делать для этого. И Вишванатха Чакраварти Тхакур в первой главе...
Почему первая глава так важна? Она может показаться немного умозрительной. Все эти тонкие рассуждения о том, откуда берется Бхакти, от чего она зависит, от чего она не зависит. Они важны для чего, в конце концов?
Мало того, что она эта первая глава закладывает основу для всего последующего обсуждения, каким образом можно обрести бхакти. Эта глава также важна для того, чтобы, и сегодня мы будем говорить об этом,
чтобы у нас появилась вера в путь Бхакти, чтобы мы преисполнились благоговение перед путем Бхакти, чтобы мы поняли, что нет ничего выше и нет ничего лучше, чем путь Бхакти.
Чтобы мы поняли, что только путь бхакти может принести нас к той цели, к которой человеку нужно стремиться. И не пытались каким-то образом смешать это с другими путями.
Эта глава закладывает в нас основы веры в чистую бхакти. Потому что могут быть другие разновидности бхакти, которые нас особенно не интересуют.
Эта глава объясняет нам, почему именно чистая бхакти должна стать нашей целью, целью всех наших усилий.
Баланс между отречением и обязанностями
Вот. И мне хотелось несколько слов сказать по поводу каких-то моих замечаний вчера чтобы опять же не создать каких-то новых проблем, я немножко немного прошелся по обязанностям материальным.
Этот стих очень ясно говорит: нирвирна-ти-сакто. Человек не должен быть слишком привязан, он не должен быть слишком отречен.
И это качели, на которых преданные все время качаются, либо они слишком отрекаются, либо они слишком привязываются.
Бхакти — это некое состояние посередине, когда я не слишком привязанный, не слишком отречен, мы будем еще несколько раз об этом говорить, и смысл в том, что слишком большая непривязанность, она сделает мое сердце жестким.
Если я буду сознательно культивировать отрешенность от этого мира некими усилиями, то в результате этого мое сердце сделается жестким, и в этом жестком сердце не появится бхакти.
Сколько раз мы видели это, когда люди внешне, очень отреченные, не получали никакого результата от практики бхакти. Именно из-за того, что эта отрешенность была искусственной.
Очень часто у нас есть эта искусственная отрешенность. Но есть другая проблема - когда мы вдруг начинаем слишком сильно привязываться к исполнению своего долга или еще к чему-то, и на самом деле разрешение очень простое.
Мы придем к разрешению этого парадокса, и разрешение этого парадокса очень простое. А квалификацией для бхакти является что? Вера. Какая вера? Какая вера? Шастрия-шраддха. Вера в Шастры.
И если я верю в шастры, я буду исполнять обязанности свои материальные, которые в том числе в шастрах описаны, правильно? Если я по той или иной причине преждевременно отказываюсь от всех своих обязанностей, то это значит, что у меня нет шастры и шрады.
Я не верю в сущности, я не верю в священные писания, и поэтому я забрасываю свои обязанности. Да, я должен исполнять свои обязанности без привязанности, я не должен бросать исполнение своих обязанностей.
Об этом много можно, можно много о чем поговорить. И мы еще вернемся к этому.
Описывая одну из ступеней аништхита-бхаджана-крии, а именно в «юда-викалпа» подробнейшим образом будем смотреть, каким образом у нас эти качели от отречения к привязанности качаются внутри.
В том числе на основании шастры и шраддхи. Он будет цитировать одну цитату из священных писаний, потом прямо противоположную, потом опять другую, потом опять прямо противоположную.
Но в результате этого, и многие это не замечают, когда просто читают это описание в «юда-викалпы», он подводит нас к правильному выводу.
Этот правильный вывод нужно очень хорошо понять, и мы придем к этому, когда будем описывать это состояние нестабильности, когда человек мечется из одной крайности в другую, когда человек не может найти правильного понимания или золотой середины между отречением и привязанностью, между исполнением своих обязанностей и отрешенностью от этих обязанностей.
Мы еще раз будем говорить об этом. Еще одну вещь: я чувствую себя очень виноватым, что я как бы говорю какие-то нехорошие вещи по поводу колец Ну ладно, кольца, Господь, по поводу расстановок по Хеллингеру.
А я не против колец и расстановок по Хеллингеру. Если нужно делать расстановки по Хеллингеру, на самом деле однажды со мной проводили это все, когда один из санньяси. Я правда ничего не понял, зачем это было сделано.
Но суть вот в чем. Суть в том, что мы можем много чего делать. Нет ничего абсолютно, ровным счетом. Иногда люди бывают фанатиками и говорят, что все, теперь никакой психологии.
В этом году провели ретрит по семейным отношениям наши психологи, выпускники П3000, и некоторые преданные мне говорили, что это было самое лучшее, что они получили за всю их жизнь. Почему?
Потому что, во-первых, это сделано было в настроении бхакти, во-вторых, потому что это какая-то практическая вещь, которую люди получили.
От того, что мы считаем, что бхакти самое главное, это не значит, что мы ничем другим не должны заниматься.
От того, что бхакти является самым высшим путем, значит ли это, что теперь мы не должны лекарства принимать или к врачу ходить? это, что теперь мы не должны лекарства принимать или к врачу ходить? Это майя, правильно?
Ходить к врачу — майя, нужно просто Хари Кришну повторять, правильно? Правильная логика или нет?
Значит ли это, что не нужно слушать лекции по семейным отношениям? Нужно, но не нужно возводить это в ранг анга-бхакти. не нужно возводить это в ранг анги-бхахти. Вот этого делать не надо.
Не нужно считать, что это безусловная, неотъемлемая часть практики бхакти, и без нее мы успеха на пути бхакти не достигнем. Но если это нужно сделать, то нужно сделать.
Я помню: опять же, у меня перед глазами этот мой замечательный друг, который начинал с присущим всем начинающим фанатизмом, в какой-то момент ему пришла в голову эта блестящая идея о том, что лекарств принимать нельзя, ни в коем случае.
Что если преданный принимает лекарства, то он предает чистую бхакти, это просто предательство на пути бхакти, если мы берем лекарства. Он стал это проповедовать с необычайной свойственной ему решимостью.
Особенно, он гнобил свою мать, которая принимала лекарство.
В этот момент пришло письмо от нашего духовного учителя, и там отвечалось на этот вопрос, и там говорилось: спрашивали, нужно ли принимать преданным лекарства или нет?
И духовный учитель писал: Да, преданный принимает лекарства, и он должен принимать самые лучшие лекарства из всех доступных.
Я ему показываю это письмо и говорю: смотри, вот написано: духовный учитель говорит, лекарства нужно принимать. Он говорит: правильно, он же говорит, нужно самое лучшее лекарство принимать. А какое самое лучшее лекарство?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Все правильно, все подтверждается. То есть не надо быть тупым фанатиком.
Мы много чего можем и должны делать в этой жизни, но при этом не надо бросаться в другую крайность и пытаться или развивать себе какое-то представление о том, что у меня не получилось что-то в бхакти, наверное, потому что я не занимался чем-то еще.
Вот. То есть мне хотелось эту вещь очень ясно зафиксировать, прежде чем мы начнем наше дальнейшее описание, и мы будем об этом еще говорить.
Преданные как источник бхакти
Возвращаясь к нашей вчерашней лекции мы пришли с вами к выводу вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром о том, что единственной причиной бхакти является бхакти. Бхакти где? Это реально означает, это важная вещь.
Мы будем более подробно эти вещи говорить, что насчет других причин: может ли нишкама-карма-йога быть причиной, потому что иногда об этом говорится.
Сегодня мы будем говорить об этом, но тут очень важно понимать, что это главная причина бхакти в нашем сердце, когда преданный, воодушевленный бхакти в своем сердце хочет проявить милосердие кому-то, чувствует милосердие кому-то, то, соответственно, это милосердие, продиктованное его бхакти, заставляет Кришну дать бхакти другому человеку. Иначе говоря, движение сердца человека, у которого есть бхакти, становится источником бхакти в нашем с вами сердце.
И у меня спросили, собственно, а как различить, у кого бхакти есть, у кого бхакти нет? Даршан-прабху говорил мне, что к нему подходили несколько преданных с этим недоуменным вопросом.
У кого я должен пытаться получить бхакти? На самом деле мы должны понимать, что у всех преданных есть бхакти. Даже у неофитов есть бхакти. У любого преданного есть бхакти.
Я только сегодня слышал лекцию Гуру Махараджи, где он говорит, что любой преданный, который пришел в движение Господа Чайтаньи — от великой души. Любой, без исключения.
Однако, услышав это утверждение, нужно прекрасно понимать, что некоторые преданные могут дать нам свою бхакти, а некоторые преданные могут разрушить наши бхакти. Такие преданные тоже бывают.
И к какой категории относятся эти преданные, которым нравится разрушать наше бхакти? Неофиты. Поэтому Рупа Госвами, когда он описывает градации преданных, в «Нектаре наставлений»...
А что он говорит про преданного достигшего высшей категории? Ниндади-шунья-хридам-ипсита-сангалабхья. К чему общению я должен стремиться? Общению с преданным, чье сердце свободно от чего? Да, от нинды, от желания оскорблять.
Ниндади-шунья-хридам-ипсита-сангалабхья — самым главным признаком бхакти в сердце человека является ниндади-шунья. «Ади» значит и другие качества, которые присущи материальному сознанию.
Если мы хотим получить бхакти в самом чистом виде, мы должны стремиться к общению с человеком чье сознание свободно от материальных качеств, главным признаком из которых является склонность оскорблять.
Ниндади-шуньям, поэтому это самое главное, если мы будем общаться с людьми, у которых осталась склонность оскорблять, даже если они великие души, присоединившиеся к Господу Чайтанье. Что с нашей верой произойдет?
Она разрушится. Был у вас какой-то опыт такого рода? Вместо того, чтобы укрепить нашу веру, они в сущности разрушат нашу веру. Мадхавананда Прабху любит цитировать стих из молитвы Девакинанданы Прабху.
Девакинандана — это инициированное имя Гопала Чапалы? Гопала-чапала. И в этих молитвах он прославляет всех преданных Господа Чайтаньи. Он молится, он просит о милости всех преданных Господа Чайтаньи.
И он говорит: «Я прошу о милости всех преданных Господа Чайтаньи, включая будущих и бывших, даже тех преданных, которые пришли на этот путь. Он на своем возвышенном духовном уровне он просит их о милости.
То есть наше настроение должно быть такое: любой преданный может дать мне бхакти.
Но моя ответственность перед этим преданным, если у меня есть сомнение в том, что он так или иначе полностью свободен от каких-то оскорблений, просить у него бхакти с безопасного расстояния.
Мы должны молить его о бхакти, но на безопасном расстоянии, чтобы ничто другое не перешло от него тоже. Бхакти пусть переходит, чтобы что-то другое не перешло. Вот, собственно, и все. От всех прошлых бывших, будущих у всех.
И собственно в связи с этим самое главное, с чего начинается наши бхакти, с чего начинаются наши бхакти? С какой санги начинаются наши бхакти? С гуру санги.
Реально, и это то, о чем говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, что очень часто говорится, что до тех пор, пока человек не принял гуру, его бхакти не началась. Почему? Именно поэтому.
На самом деле наша бхакти начинается с того момента, не с момента формальной инициации, а с того момента, когда мы поняли главный источник бхакти в своей жизни и пытаемся получить от духовного учителя, из сердца духовного учителя, бхакти — это на самом деле гармонизирует все противоречия сегодня. это на самом деле гармонизирует все противоречия сегодня.
Преданный вчера сказал, что-то я ничего не понял. Оказывается, что единственным источником бхакти является преданный, а как же насчет святого имени? Святое имя может дать нам бхакти или нет? Может.
Но святое имя может дать бхакти, а может не дать бхакти. Мы будем проходить этот вопрос чуть позже, где Вишванатха Чакраварти Тхакур укажет этот момент.
Святое имя само по себе может не дать бхакти, но святое имя, полученное от духовного учителя, наверняка даст бхакти. Иначе говоря, когда мы получаем садхану от духовного
учителя, садхана сама по себе, садхана-бхакти — очень могущественная вещь. Садхана-бхакти во всех ее формах: слушание, шраванам, киртанам, вишну-смаранам и так далее - является могущественной вещью.
Но она становится гораздо более могущественной, когда мы делаем это как служение своему гуру. Слушайте, это очень важный тонкий момент, потому что одно дело, если я повторяю святое имя с желанием обрести любовь к Богу.
Это хорошо, это правильно. Другое дело, если моим мотивом является желание удовлетворить духовного учителя. И это еще лучше.
Ведь у нас Бхактивинода Тхакур будет говорить об этом моменте: «Я делаю это, потому что я слуга, и я служу своему духовному учителю. Он хочет это от меня. Это мое личное служение духовному учителю.
Потому что если я буду делать это, с желанием обрести любовь Бога, любовь не будет приходить, не приходит и не приходит, повторяем, повторяем, повторяем, повторяем, не приходит. Что делать? Поискать что-то еще, правильно.
Но если моим мотивом является то, что я хочу удовлетворить своего духовного учителя, то это гораздо более чистый и гораздо более могущественный момент. И Кришна доволен этим.
Кришна становится естественным образом доволен нашей практикой в гораздо большей степени, если этим мотивом является удовлетворение духовного учителя. Таким образом, наша садхана, она исходит от духовного учителя.
Бхакта является источником бхакти даже в форме садхана-бхакти.
Как мы однажды с Мадхаванандой обсуждали одну статью, некий санньяси, некой Гаудия-матха, писал огромную подробную статью, где он обсасывал подробнейшим образом все ошибки, которые мы в Искон с вами делаем.
Все то, что отклоняется вообще от строгих стандартов, установленных Бхактисиддханта Сарасвати Тхакурой Прабхупадой. сра Расвати Таку Праупадом. Подробнейшим образом я читал, и особенно меня поразила одна вещь.
Он говорит: пранама-мантра, два не, ошибку запустил. Так или иначе, в пранама-мантрах, которые приняты в ИСККОН, есть ошибка. Я на всякий случай, чтобы не провоцировать вас, не буду говорить, какая ошибка. Но она есть.
И он ее подробно описывает. Пранама-мантра ошибка есть. И прямо чувствуется, человек радуется. Пранама-мантра ошибку допускает.
Так вот, Кришна больше доволен нашей пранама-мантрой, если мы ее повторяем за Шрилой Прабхупадой. Чем если мы повторяем эту Кришна-прему правильно, но при этом не следуем за духовным учителем.
Потому что ошибка великого преданного признается Кришной.
Однажды Хаягрива Прабху спросил у Шрилы Прабхупады, как понимать, что чистый преданный никогда не совершает ошибок, если я, будучи вашим редактором английского языка, целый день только делаю, что исправляю ваши ошибки.
Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Так и понимать, что чистый преданный не совершает ошибки, потому что Кришне эти ошибки нравятся. И следовательно, они перестают быть ошибками. Это не ошибка.
Потому что мотив чистого преданного абсолютно чистый. Что бы он ни сделал, Кришна принимает это несмотря ни на что, окей, мы с вами переходим дальше к продолжению описания Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
Пожалуйста, 23 страницы. Я сказал, что мы быстро пройдем, мы их быстро пройдем, но не слишком быстро.
Соотношение бхакти, кармы и гьяны
Очень важный момент. Очень важный момент, который может уйти от нашего внимания, ускользнуть от нашего внимания.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что иногда — это последний абзац на 23-й странице, что иногда говорится, что предписанная деятельность, совершаемая без привязанности к результатам, нишкама карма наряду с другой благочестивой деятельностью, является источником бхакти.
Позволяет достичь бхакти, и он говорит, что нет ничего плохого в подобных утверждениях, нет никакой беды.
Иначе говоря, можно сказать, что исполнение своих обязанностей без привязанности к этим обязанностям будет источником бхакти, можно сказать. Это не есть ошибка, опираясь на авторитет Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
Это не есть грубая ошибка, потому что если я просто исполняю обязанности, описанные в шастрах, без привязанности к ним, без привязанности к результатам, это нормально. Это может увеличивать бхакти в моем сердце.
И какой пример приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур, чтобы это доказать? Какой пример? Какова его логика в этой части «Мадхурья-кадамбини»? Никто не понял? Его логика очень простая.
Он говорит: иногда говорят, что Бог, который самопроявлен и зависит только от себя самого, приходит для того, чтобы убить демонов. Материальная это причина. Материальная причина, правильно?
То есть пример, который он приводит тут, он как раз такой.
Правильно ли сказать, правильно ли будет говорить, что Бог приходит потому, что паритраная садхунам винаяча, чтобы убить демонов и доставить удовольствие преданным? Правильно это будет сказать или неправильно?
Правильно, ошибки не будет. Кришна не делает ошибок. Ошибки в этом нет. Нет ничего дурного в том, чтобы таким образом говорить. Но это не есть высшее понимание.
Я объяснял вчера, что это делается только для того, чтобы удовлетворить нашу причинно-следственную природу, так как мы завязаны на причинах и следствиях, нам объясняются какие-то причинно-следственные связи в деле прихода Господа.
Но мы должны понимать, что в конце концов он может прийти в любой момент. Он может сейчас прийти, он может родиться из молнии в любой из присутствующих вайшнавов. Никаких проблем нет. Как правило, он это не делает.
Как правило, он рождается из лона Деваки, но это не помешает ему это сделать. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что не будет неправильным это сказать: царица Кунти
перечисляют различные причины, почему Господь приходит сюда, но потом говорит: но на самом деле Он приходит потому-то и потому-то, чтобы дать бхакти-йогу. Только по этой причине Господь приходит.
Самовластный Господь приходит для того, чтобы дать столь же самовластную бхакти здесь. И поэтому Вишванатха, какой это следующий стих? Что никакие эти усилия в конце концов к бхакти не приведут.
Иначе говоря, он говорит, что шастры, Шримад-Бхагаватам, этот принцип очень четко фиксирует. Но сразу же оговаривается: постойте, постойте, но в том же самом Шримад-Бхагаватам говорится другое:
Да, врат, тапо-хома, джапа, свадхьяя, самьямах, шрейах, видйаш, чанйах, следующий стих. Так. И как бы кажущиеся противоречия между этими двумя стихами, правильно?
В первом стихе говорится, что ни йога, ни санкхья, ни дана, ни врата, ни тапа, ни свадхьяя, ни саньяса не могут человеку дать возможности достичь меня.
А в следующем стихе говорится, что бхакти появляются в результате даны, враты, тапы, хомы, джапы, свадхьяи. Что происходит-то? А происходит всё очень простая вещь. Бхактивинода Тхакур дает два объяснения этому моменту.
Он говорит, что первое объяснение очень простое. Этот второй стих. Первый стих нужно принимать как сиддханту. Второй стих нужно интерпретировать с точки зрения первого, чтобы разрешить это противоречие.
Наша интерпретация второго стиха может быть двоякой. Одно объяснение — это то, что дана, врата, тапа, хома, всё это джапа, все это части нашей практики бхакти. Что дана — это давать пожертвования вайшнавам,
врата — это поститься на Экадаши, поститься на тапа, поститься на Джанмаштами, хома — это вайшнавские жертвоприношения, джапа, повторение святого имени, и тогда никакого противоречия нет.
То есть мы делаем, как бы мы рассматриваем это как часть практики бхакти.
Или если мы пытаемся рассматривать это отдельно от практики бхакти, то тогда это всего лишь навсего часть процесса гьяны, когда мы воспринимаем бхакти для гьяни, и мы будем говорить об этом чуть позже. Когда гьяни пытающиеся достичь мокши практикуют бхакти, то эти все вещи становятся частью их сатвика.
Бхакти, которые упомянуты здесь, иначе говоря, это не чистая бхакти, а сатвика бхакти. Сатвика бхакти значит бхакти, которая предназначена для того, чтобы достичь цели Гьяны. Извиняюсь.
Капиладев в третьей песни «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что, когда человек ставит перед собой цель освобождения, он может прибегнуть к бхакти, но это будет сатвика бхакти.
Если и все эти вещи являются частью сатвика бхакти, они являются частью сатвичности. Понятно, да? Давайте мы пойдем дальше, чтобы не слишком заморачиваться всем этими вещами.
Вот, мы уже сказали о том, что Вишванатха Чакраварти хочет сказать, что целью, вернее, методом средством обретения чистой бхакти является только бхакти.
Карма не является или исполнение своих обязанностей не является частью процесса бхакти. «Тат-сва-дхарма-чаранам-амбуджам харер бхаджанам» — мы уже вчера говорили немножко об этом. Вот. И соответственно, Гьяна не является частью бхакти, Гьяна не может дать бхакти.
Два стиха приводятся для этого. Один стих из 10-й песни Шримад-Бхагаватам, касающийся гьяны, и второй стих, касающийся кармы, из первой песни Шримад-Бхагаватам. Теперь дальше следующий раздел очень важный.
Следующий раздел как раз тот самый о котором мы говорили в начале, это хорошо, ладно. Так может быть полезно всем этим заниматься.
Все равно, тем не менее, несмотря ни на что, может быть, это поможет нашей бхакти, если я буду исполнять свои обязанности, или если я буду практиковать Гьяну, развивать себе отрешенность.
Бхактивинода Тхакур говорит: нет, это бхакти помочь не может.
Бесполезность гьяны и кармы без бхакти
Это, собственно, следующая часть его описания: ни карма, ни гьяна. Помочь в принципе бхакти не может.
Помешать могут, помочь не может. Поэтому он цитирует следующий стих: Тасман Мах Бхакти Югта Ся йоги но вай мадатманаха. Практически никогда, ни в каких случаях, ни гьяна, ни вайрагья не помогают бхакти.
Практически никогда. И он говорит, что в сущности, все эти вещи, гьяна и карма, если в них нет бхакти, если они лишены бхакти, являются чем? Украшением мертвеца.
Я не знаю, почему-то тут в русском переводе нет про украшения мертвеца. Есть, да? В другом случае там. А, где это? А да, да. Бхагават-бхакти-хинасья джатих шастрам джапас тапаха апранасьяива дехасья манданам лока-ранджанам.
Это другой важный стих. Если у вас есть еще место на жестком диске в голове, то выучите его.
Тоже Шрила Прабхупада очень любил цитировать этот стих, он говорил, что в сущности это все украшение мертвеца, которые ничего не дают без бхакти, они лишены смысла. И когда мы слишком большое значение этим вещам придаем и приуменьшаем бхакти, то в конце концов они станут источниками гордыни для нас.
Почему все эти вещи являются украшением мертвеца? Почему? Если человек занимается идеальным образом, исполняет свои обязанности, почему это украшение мертвеца? Почему это украшение мертвеца? Потому что он не живет этим.
Да, потому что жизни у него нет. Все правильно. Жизни нет. Потому что жизни в этом во всем нет. Жизнь дает бхакти. Потому что только бхакти что делает? Кришна удовлетворяет. Потому что только бхакти дает удовлетворение Кришне.
И если кто-то оставляет бхакти и начинает заниматься строго исполнять свои обязанности, или оставляет бхакти, и начинает заниматься гьяной, то каков результат этого? этого?
Результат этого - плачевный. Мне хотелось, чтобы мы с вами подумали над этой вещью немножко. Предположим, человек занимается гьяной. В чем проблема этого? В чем проблема гьяны?
Человек оставил путь бхакти и посвятил себя гьяне.
Или человек оставил путь бхакти и посвятил себя исполнению своих обязанностей, карме подробнейшим образом, очень тщательно пытается исполнять свои обязанности, что в результате этого не произойдет?
Бхакти не появится, естественно. А еще что не произойдет? Сердце не поменяется. Да, спасибо большое, это очень важный момент. На самом деле, реально никакие другие пути не приводят к перемене в сердце.
Человек занимается духовной практикой на пути гьяны или кармы, но в сущности, это дает всего лишь навсего поверхностный результат. Почему поверхностный результат? Какие доказательства из этого?
Какие доказательства для этого? Саубари Муни занимался йогой? Тщательно занимался йогой, долго занимался йогой. Помешало это ему в какой-то момент жениться на 50 царевнах. Что это значит? Что этот факт значит?
Этот факт значит, что самскара в сердце осталась 60 тысяч лет под водой. Кто-то хочет провести 60 тысяч лет под водой, а самскара как была, так и осталась. Кумары достигли совершенства в своей практике гьяны. Достигли.
Они совершенны в гьяне, они примеры гьяны. Но когда Джая и Виджая, исполняя свой долг, запретили им вход, что с Кумарами произошло? Это что значит, что у них осталось? Эго осталось? Осталось. Эго осталось.
Можно было в течение долгого времени думать: «Никакого эго нет, полностью я не». Но эго осталось, и все эти самскары, все эти примеры, что должны показать нам? Что в благоприятный момент они все прорастают.
Как семена могут долго-долго лежать в земле, но когда весенний дождичек начнут поливать, эти семена, что с этими семенами происходит, они прорастают,
иначе говоря, нужно очень четко эту вещь понимать: что сами по себе это первое, что сами по себе все эти вещи не приводят к очищению и не меняют сердце человека.
И очень важно, я уже... да, они не способствуют нашей бхакти, и дальше мы на 29-й с вами странице — очень важный следующий момент.
Иначе говоря, бхакти есть бхакти, бхакти определяет успех на других путях, другие пути не могут привести ни к бхакти, более того, они сами по себе не могут привести даже к успеху на своем собственном пути.
Дальше прочитайте, пожалуйста, про себя первый абзац на 29 странице. Более того, во многих местах... да, нашли? Правильный этот абзац или нет? Правильный? Правильный? Никого ничего не резануло? Что в конце?
Более того, во многих местах, смотрите, говорится о зависимости кармы, йоги и джнана от чистоты места, времени, сознания, используемых принадлежностей и методов исполнения. от чистоты места, времени, сознания, используемых принадлежностей и методов исполнения.
Вы же бхакти-йоги. Вы же ученый. Шрила Прабхупада говорил: «Бхакти-йога — это точная наука». Это ошибка в русском переводе. Я не заглядывал в английский перевод, откуда здесь «сознание» перевелось. А от сознания это зависит?
Зависит, от сознания зависит. На самом деле в оригинале «патра» значит «кандидат». Не зависит от кандидата, от сознания зависит. То есть нельзя говорить «независимость». Бхакти — она относится к сознанию. Ладно, хорошо.
Это просто небольшое замечание к этому. к этому. То есть, но любой человек, если он обрел бхакти из чистого сердца чистого преданного, сердца чистого преданного. он может практиковать бхакти.
Повторение имени Господа охотником не зависит от обстоятельств, места, времени, чистоты, ни от чего бы то ни было еще. то, либо еще. Иначе говоря, ни от каких внешних вещей всё не зависит.
А следующее утверждение должно нас шокировать. В действительности бхакти не зависит даже от веры. Бхакти не зависит даже от веры. И тут тоже ошибка в санскрите: сакрит, не шакрит, а сакрит. Кто знает этот стих целиком?
Мадхура-мадхура-матам мангала-мангуланам мангаланам. Как дальше? Как бы на первый взгляд абсолютно ясно говорится, что практика бхакти не зависит от шраддхи.
Неважно, каким образом человек произносит святое имя: со шраддхой или хелая, значит, с пренебрежением. Шраддхая хелая ва бхригу-вара на парам на трам нарам тараяд кришнам.
Бхригу-вара, нарам тарам та кришнам: святое имя, с верой произнесенное или с пренебрежением, спасет, правильно? То есть от веры не зависит. А чего мы тогда с вами делаем? Зачем мы тогда веру с вами пытаемся развить?
Противоречит это всему тому, что мы сказали или нет? Противоречит? Кто считает, что нет, не противоречит? Объясните почему. Честно вам. А на основании чего, это на основании какого слова в этом стихе мы можем это утверждать?
Шраддхая хридайа-ва, тарайад Кришна-нама. Бхригувара-нама-матрам тарайад Кришна-нама. Здесь что говорится? Что святое имя, с верой произнесенное или без веры, с пренебрежением произнесенное, что делает?
Освобождает, то есть дает освобождение, правильно? Тарайад Кришна-нама. Святое имя произнесенное без веры может нас освободить. Святое имя, произнесенное с верой, может дать нам что? Может дать нам прему.
Святое имя, произнесенное без веры, прему дать не может. Окей, хорошо, мы торопимся,
Опасности и ошибки на пути кармы
потому что нам нужно пойти чуть-чуть дальше. Следующий раздел очень важный. Следующий раздел. Мы закончили этот раздел о независимости бхакти. Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур начинает ругать карму и гьяну.
Иногда люди сейчас пытаются идти путем кармы. Я видел, как преданные приходят на путь бхакти, и потом думают, о, чего-то не хватает тут.
Они становятся, и они пытаются очень там мантры произносить. Или астрологией занимаются. И астрология - какая самая лучшая упая? Астрологи вам дадут мантру для Сатурна.
Они могут дать вам кольцо для Сатурна, но могут дать вам особую мантру или мантру для укрепления Юпитера. Так? Бхригу-патае намаха.
Я видел людей: они повторяют 16 кругов Харе Кришна мантры, и потом еще один круг «Ом Бхригу-патае намаха», «Ом Бхригу-патае намаха» или «Ом Рагхаве намаха». Это какой путь? Кармы.
Чтобы отбить у нас всякую охоту повторять мантру «Ом Бхригу-патае намаха». Вишванатха Чакраварти объясняет проблему с этим.
Он говорит, что мало того, что человек ничего не получит, если он идет путем кармы, он может получить прямо противоположный результат.
На других путях, чем плохи другие пути, слушайте, это очень важный момент, а чем плохи другие пути, так как у них очень высокие требования, результат практики может быть не просто никакой, результат практики может быть прямо противоположный.
Человек будет повторять «Ом бхригу-патае намаха», и так как он будет делать это не с должной интонацией, Юпитер обидится на него. Вместо того чтобы благословить его, и доказательство
этого приводится в стихе из «Шикша-аштаки», где говорится, что если мантра мантра-хинах сварато варнато ва митхья-праюкто на там артха-маха, если мантра произнесена, тут говорится о трех ошибках в произнесении мантры.
Первая ошибка в произнесении мантры. Свара-таха — значит, мы пропустили какую-то свару. Как иногда преданные говорят, Хари Кришна, говорит, Кришна, Кришна, Хари, говорит, говорит, с Хари Кришна такой фокус пройдет.
С любой другой ведической мантрой такой фокус не проходит.
Если вы повторяете «Ом бхригу-патае намаха» и торопитесь очень сильно и пропускаете какие-то слоги, тут говорится: «саваг-а-ваджро-яджаманам хинасти» — такая мантра будет подобна удару молнии в
голову того, кто ее произносит. И три ошибки, которые можно допустить при произнесении мантры: сварато — значит опустить один слог, другая — варнатага. Значит, неправильный акцент проставить.
Первое: мы делаем это не совсем правильно, и наше произношение неправильное, когда русские произносят санскритские мантры. Особенно когда они ведические санскритские мантры произносят,
как там, это самое: «сахасра-ширша, сахасракша, сахасра-пат» и так далее. Никогда не учил эту мантру. Ой, сердце кровью обливается. Здесь говорится: не надо произносить эту мантру, Индра может молнией поразить голову.
Какой пример, какое доказательство этого? Да, и третья ошибка.
Мы две ошибки сказали: неправильное произношение, неправильные акценты. А когда мы опускаем какой-то слог — третья ошибка какая? Если мы произносим мантру не в должное время. На самом деле говорится, что для того, чтобы мантра имела должный эффект, нужно четко знать, в какое время мантру произносить. Мухурта должна быть точной.
Если человек совершает жертвоприношение, как иногда у нас делают жертвоприношения, там читают все возможные мантры, все ведические и неведические мантры, которые только можно, если это делается в недолжную мухурту, результат будет прямо противоположный.
А у нас когда делается в воскресенье? Все наши ягьи делаются в воскресенье, потому что удобно. Кто-то когда-то о мухурте думал? Это пародия. Извините меня, пародия. И, соответственно, пример знаменитый этот. Какой
пример Вишварупа приводил? «Индра-шатрух». Так они должны были произносить мантру. «Индра-шатрух вивардхасва». Пусть появится из этого огня враг Индры.
В результате этого появился кто? Тот, чьим врагом был Индра. Потому что шатру значит убийца. И в результате этого появился тот, кого Индра убил. Почему? Потому что один акцент неправильно сделан.
Произношение было правильное, акцент не туда поставили. Нужно было сказать «Индра-шатру», а они произнесли «Индра-шатру». Шатру. Шсс-сс. Нет, чтобы объяснить, что я имею в виду, приходилось головой мотать.
То есть, иначе говоря, чтобы четко произносить, чтобы идти путем кармы, должен учитель, который объяснит нам все тонкости произношения. Невозможно это в наше время.
Бессмысленны все эти ведические жертвоприношения, которые мы делаем, и никакого смысла в этом нет. По сути дела. А путь кармы, извините меня, пожалуйста, невозможен без мантры.
Если я просто исполняю свои обязанности, не произношу мантры, то силы у пути кармы не будет. Понятно, да? Три ошибки, которые можно допустить. Результат прямо противоположный, результат этого совершенно противоположный.
Но одновременно с этим Веды прославляют бхакти. Есть замечательный стих: «муркха вадати вишная, дхиру вадати вишнаве, убхайос ту самам пуньям бхава-грахи джанарданах».
вишная, двирувадати, вишнаве у байосту самам пуньям Бхава грахи Джанардана. Там говорится, что «муркха» — глупец — «вадати» произносит «вишная».
А если кто-то не поймет этот стих, обратитесь к Мандала-пати Прабху, он вам объяснит. «Муркха вадати вишная».
То есть они не знают толком, как склоняется слово Вишну, и они думают, что Вишну нужно склонять по вот этой модели. Вишная, что в дательном падеже Вишну будет «вишная». «Дхиру вадати вишнаве».
Но человек, который немножко знает санскрит, он скажет «вишнаве», «вишнаве намах», а не «вишная намах». Но там говорится: «убхайос ту самам пуньям», но благо получают одинаковое. Почему?
Бхава-грахи Джанардана. Потому что Джанардана что делает? Бхаву принимает. Иначе говоря, если мы говорим Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Как иногда дети коверкают имя своего отца, отец получает гораздо большее удовольствие от этого исковерканного имени. А он говорит, о, он меня любит.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Это Маха-мантра на китайский манер. У них буквы Ре нет. Бхава-грахи Джанардана.
Как иногда один преданный написал длинную статью о том, что ни в коем случае нельзя петь Раму. Харе Кришна можно петь, но Харе Раму петь нельзя. Раму, Раму. Нельзя ни в коем случае долго обосновывал. Почему нельзя?
Потому что некоторые люди подумали, и написал, что все киртаны в ИСККОН, так как везде поется Рамо, они все оскорбительные. Это он оскорбитель. Кришна понимает, кого мы имеем в виду, если мы его имеем в виду.
Шрила Прабхупада никогда не заморачивался относительно этих вещей.
Ограничения пути гьяны
Раму, хорошо, Раму, да, надо стараться произносить Рама. Правильный ответ, да, естественно, Рама, Харе Рама, точно. Это проблемы с кармой, проблемы с кармой понятны, проблемы с гьяной, какие у нас проблемы с гьяной.
Проблемы с гьяной объясняются в следующем стихе. Проблемы с гьяной в следующем абзаце. Проблема с гьяной очень простая: гьяной нельзя заниматься если наше сердце нечистое
минимальной необходимой квалификации для того, чтобы идти по пути гьяны, должна быть полная свобода от всех материальных желаний в сердце. А бхакти можно. И мы все доказательства этому самые лучшие,
потому что когда человек занимается Гьяной, не имея чистого сердца, то тогда в конечном счете человек не сможет обрести освобождение. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. 3.19, где говорится, что человек должен делать
карьям карма самачарам идеальным образом, без дурачара, не совершая никаких оскорблений или не отступая ни от чего. То есть сердце должно быть очень чистое для того, чтобы человек занимался, шел этим путем. Поэтому шастры осуждают человека,
который отрекся от этого мира. Агьяна — значит путь отречения от этого мира, и при этом совершает дурные поступки.
В шастрах говорится, что такой человек... кто? Если человек отрекся от этого мира, а потом так или иначе возвратился на путь кармы. Такой человек кто? Вантаси. Правильно? Вантаси значит кто?
Вантаси значит: поедатель своих собственных. Извержений. Как это называется? Рвоты свои собственные — вантаси. Иначе говорят: человек, чтобы идти путем гьяны...
Я понимаю, что это не очень актуально для всех, но тем не менее, мы должны знать, что шастра осуждает, и у пути гьяны две проблемы есть. У пути кармы есть одна проблема, потому что ее очень трудно практиковать правильно.
У пути Гьяны есть две проблемы.
Сердце человека должно быть очень чистым, и если человек совершает какие-то оскорбления, малейшие грехи на этом пути, то он не просто лишается результата джнаны, шастры очень сильно его осуждают.
Какой пример тут приводится? Да. Камса, Хираньякашипу и Равана. Они были великими гьяни. Они совершенным образом знали Веды. Равана написал комментарий на Веды, до сих пор сохранился комментарий Раваны на Веды.
Равана написал комментарий или отдельный астрологический труд.
Независимость и абсолютное превосходство бхакти
Он был великим джнани, но так как он совершал эти грехи, шастры их осуждают, и дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что к бхакти это не относится, две этих вещи не относятся.
Бхакти можно заниматься, не имея чистоты в сердце, и бхакти можно заниматься, даже если мы допускаем или совершаем какие-то грехи. Это не мешает бхакти.
Слушайте внимательно, это очень важный момент, который нужно хорошо понять. Это, наверное, последнее из того, что мы сейчас скажем.
Первый момент это иллюстрация к первому моменту, то, что бхакти можно заниматься не очистив сердца, доказательством этого Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит последний стих из
пяти глав, описывающих танец расы, викридитам враджа-вадхубхир идам он говорит: здесь тут полная ошибка, полная путаница. Пратилабхья — это не глагол, пратилабхья — это деепричастие.
И тут говорится глаголом, совершенным глаголом, апа-хиноти — является слово апа-хиноти в этом стихе. Он объясняет, в сущности, когда мы говорим: «Достигнув чего-то, я обрету что-то». чего-то, я обрету что-то. Достиг. Достиг...
И тут буквально говорится, что бхакти-парам бхагавати, человек, достигнув высшей бхакти, бхакти-парам бхагавати, пратилабхья, обретает он обретает чистоту сердца, не наоборот: не обретя
чистоту сердца, я достигаю высшей бхакти. Иначе говоря, человек может достичь чистоту сердца я достигаю высшей бхакти иначе говоря человек может достичь совершенства в бхакти, не имея чистого сердца.
Но очень быстро он обретет чистое сердце в результате этого. Понимаете, да, разницу? Понимаете, каким образом это является доказательством этого, да? Понятно.
То есть, иначе говоря, человек может заниматься бхакти даже под солнцем. Джаганнатха-Пури. Человек может заниматься бхакти, даже если ему хочется спать. Как во время лекции.
Как я недавно слушал лекцию Бхакти-расамрита-синдху Махараджа, он говорит, что даже если человек спит на лекциях или скучает на лекциях, Кришна все равно думает, надо же какую аскезу человек совершает. Ради меня.
Бхакти очень могущественный процесс. Иначе говоря, первая вещь, первая проблема, которая есть на пути гьяны, но нет на пути бхакти, она разрешается таким образом.
Вторая проблема, которая есть на пути гьяны и нет на пути бхакти, это то, что человек совершает какие-то грехи и шастры его осуждают. Если человек совершает грехи на пути бхакти, то шастры что с ним делают?
Они его прославляют. Где они его прославляют?
В каком стихе Кришна прославляет человека, который совершает грехи на пути бхакти: апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах. Чтобы кришна нас прославил теперь нужно встать на путь бхакти и совершать как можно больше грехов, правильно?
Правильно, да? Путь бхакти самый лучший. Кришна прославляет любого человека. Он — садху. Понятно, да, что имеется в виду?
Естественно, имеется в виду, как говорится в предыдущем стихе, кшипрам бхавати дхарма-атма, очень быстро человек станет. кшипрам бхавати дхарма-атма.
Мы очень хорошо должны понимать, что да, грехи на пути бхакти не являются препятствием, если у нас есть бхакти. И что значит эта бхакти в данном случае? Какая бхакти имеется в виду?
В чем заключается бхакти этого человека, который совершает все самые отвратительные поступки? В чем его бхакти заключается? Да, в том, что у него нет никакой другой цели. Бхаджате мам ананйа-бхак.
Что у него никакой другой цели нет. Ему неинтересны цели, которые дают карма или джнана. У меня есть только одна цель. Я хочу обрести бхакти или любовь к Богу.
И даже если я совершаю какие-то грехи, я все равно остаюсь садху в глазах Кришны. Садхур эва самантавйах. Эва — значит, слушайте внимательно, что значит слово эва в данном случае?
В данном случае слово эва значит не только «обязательно» и даже не столько «обязательно». Он является садхур эва, значит, а садхур эва значит, что он является садху во всех отношениях.
Не просто иногда люди говорят, такой человек, они смотрят на преданного, говорят, он совершает какие-то грехи, они говорят, ну да, вот в той части, в которой он не совершает грехи, он саду, а в той части, в которой он совершает грехи, он не садху.
Здесь Кришна говорит: «Садхур эва самантавйах». Эва комментаторы объясняют, значит, что он садху во всех отношениях. С точки зрения Кришны, он садху во всех отношениях, самйак вйавасито хи сах.
Но ни в коем случае нельзя отрывать этот стих от следующего стиха. Какой следующий стих? Кшипрам. Бхавати дхарматма.
Очень быстро такой человек становится чистым, он очень быстро очищается, склонность к совершению грехов уходит, потому что человек избавился, потому что человек занимается бхакти, и так как человек занимается бхакти, то эта склонность уходит от него, и поэтому Кришна говорит очень важную вещь. Что он говорит? На ме бхактах пранашяти.
Слушайте, это очень важный момент. Мой бхакта никогда не падает, падают... Бхакты. Мы видели, как бхакты падали? Видели? Видели? Как не видели? Вы не видели? Приезжайте в Россию.
Обратно вы по Вриндавану не живете, поэтому вы не видели, как бхакты падают. Падают, как груши спелые. Только так падают. Что Кришна имеет в виду, когда он говорит: «Каунтея пратиджанихи на ме бхактах пранашяти»?
Слушайте внимательно. В следующей жизни — это в следующей жизни. Суть еще раз в том, что в данном случае под бхакти подразумевается... Что под бхакти подразумевается?
Бхаджате мам ананйа-бхак. Это ананйа-бхак. Человек, у которого появилась непоколебимая вера, в путь бхакти, никогда не падает. Падает кто? У кого еще не было такой веры? Он может упасть.
Человек, у которого есть непоколебимая вера в цель бхакти, в то, что цель бхакти — обретение любви к Богу, и мне ничего другого не нужно, мне нужно только чистое преданное служение. Такой человек никогда не упадет.
И Кришна говорит: говори, пожалуйста, смело: такой человек никогда не отойдет от этого пути. Что бы ни случилось? Проблемы появляются, желания возникают в сердце, не нравится мне что-то, гуру не посмотрел на меня сегодня.
Гуру не улыбнулся, гуру не обнял. Даже из-за этого не уходит от пути бхакти. Зря смеетесь. Я видел людей, которые уходили из-за этого. Не улыбнулся мне гуру сегодня. Пойду в другое место.
Это означает, реально означает, что у человека нет этого понимания, нет веры. Почему так важна вера? Вера значит, мне нужно только это, мне ничего другого не нужно. Я хочу достичь цели и бхакти.
Человеку, у которого есть такая вера, он садху во всех отношениях, даже если он совершил какую-то ошибку, такой человек очень быстро исправится.
Если человек профессиональный грешник, если человек пользуясь этим стихом, совершает грехи всевозможные, Кришна говорит: считайте меня садху отныне, вот он я. Хотите, режьте меня, хотите, ешьте меня. Буду делать, что хочу.
Что преданные делают очень часто, они оправдывают свои слабости тем, что они бхакти. Сколько раз мы слышали: преданный может лгать? Слышали такое? Кришна же лгал? Кришна лгал? Лгал. А преданный почему не может лгать?
Кришна с чужими женами танцевал? Извините меня за выражение. А преданный почему не может с чужими женами немножечко потанцевать на дискотеке? Кришна очень важный принцип. Рупа Госвами формулирует его.
Поступай так, как поступает Рама, но не поступай так, как поступает Кришна. Поступай так, как поступает Кришна, Бхагаван. Важный принцип. Мы преданные Кришны, но это не значит, что мы поступаем, как поступает Кришна.
Мы должны поступать как кто? Как преданный Кришне. Если мы хотим кому-то подражать, мы должны поступать как преданные Кришны и не оправдывать себя всеми этими глупостями,
и смысл этого стиха именно в том, что «йе йатха мам прападйанте» — бхакта не отклоняется никуда, ни в какие другие, ни в какие другие, ни на какие другие пути. Вот. Ну, собственно, наверное, на этом мы закончим.
Я просто хотел еще раз сказать, что смысл этого описания в том, чтобы укрепить нашу веру в путь Бхакти. Путь Бхакти - самый высший путь, он самый простой, самый доступный, самый эффективный.
Он не имеет изъянов всех остальных путей. И вывод этого раздела, слушайте, очень важный вывод этого раздела, можете записать его себе. В этом разделе говорилось о чем?
О двух вещах, о разделе, которые мы прочитали, о двух вещах говорилось. О том, что на других путях что-то может нам помочь, что может нам помочь на пути гьяны, бхакти?
Что может нам помочь на пути кармы, бхакти? На других путях есть что-то, что может нам помочь, и есть что-то, что может нам помешать, правильно? Что помешает нам на пути кармы? Ошибки какие-то, неправильное произношение?
Что помешает нам на пути гьяны? Грязь в сердце, материальное желание в сердце, правильно? На пути бхакти ничего не может помочь и ничего не может помешать.
То есть Вишванатха Чакраварти Тхакур, объяснив, что бхакти независимо, что бхакти зависит только от бхакти, делает как бы следующий шаг и объясняет, что значит, что бхакти независима: это значит, что на пути бхакти ничто не может помочь и ничто не может помешать.
Иначе говоря, бхакти самопроявлена, бхакти зависит только от своей собственной воли и от милости преданных. Бхакти зависит только от этого, ни от чего другого.
И это как бы следующее углубление этого понимания независимости бхакти. Идти следует только этим путем, на котором ничто не может помочь и ничто не может помешать.
И доказательством того, что ничто не может помешать на пути бхакти, кто является в «Шримад-Бхагаватам»? А Кто? Охотник. Охотник в Багватам не упоминается. А Джамила есть. Вритрасура, еще кто.
Кому пытались все время помешать его бхакти? Прахлада, правильно? Нам пытаются помешать. Почему иногда мы поддаемся на это? Потому что веры нет. Когда вера есть, ничто не может помешать.
Когда веры нет, все, что угодно, может помешать. Жена может помешать. Муж может помешать, правительство может помешать, все что угодно может помешать. Когда вера есть, ничто не может помешать.
В тюрьме можно заниматься бхакти и достичь успеха, Прахлада Махарадж именно этим и занимался. Его в тюрьму бросали. В любых обстоятельствах.
Практическое задание и благодарность преданным
То есть, иначе говоря, он хочет нам сказать очень важные вещи, и завтра мы завершим эту главу и начнем очень важные вещи, практически, связанные с уже со следующей, второй главой, или непосредственно с верой.
И у меня только одно задание к вам: Варшана даст другие задания или другие вопросы для обсуждения вам. Но у меня одно задание, которое нужно сделать на протяжении ретрита.
Мы говорили с вами о том, что бхакти или наша садхана, все то, что мы делаем, становится очень могущественной, если мы получаем это непосредственно от духовного учителя. И если мы делаем это ради него.
Пожалуйста, напишите мне на протяжении этого ретрита и потихонечку, по мере того, как вы будете это делать, приносите мне ваши письма, что вы делаете в своей садхане и в своем практическом служении.
И что вы будете делать, что вы собираетесь делать? Какие у вас планы на служение и на свою садхану? Таким образом, и может быть, если у меня возникнут вопросы, я обсужу как-то эти вопросы с вами.
Короче говоря, иначе мы должны понимать, что все то, что мы делаем, это не сам я хочу делать, а я делаю это как служение. Попытайтесь написать это именно в этом настроении. Я буду это делать для того, чтобы служить.
И я с удовольствием приму ваше служение или, по крайней мере, помогу вам в этом, хорошо? Все, спасибо большое. Я прошу прощения за солнце, которое вышло вопреки ожиданиям наших организаторов.
И я хотел еще одну вещь сказать. Мы вчера говорили, что все то, что у нас есть, оно все происходит только по милости преданных. Мы здесь с вами тоже, только по милости преданных.
По милости какого преданного мы здесь с вами? Адити-прабху. Где Нара-Нараяна Прабху? Варшана Прабху. Давайте поблагодарим их за эту милость.
Мадхавана Прабху тоже, это их милость, чтобы мы почувствовали свою зависимость от Дин Чайтаньи Прабху. Я постоянно ее чувствовал. Шрила Прабхупада ки — джай!