Причины явления Господа Чайтаньи. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Sadhu-Sanga · 2015
Chapters
Чтение стихов о настроении Господа Чайтаньи
Джая Шри Чайтанья, джая Нитьянанда, адвайта-ачарья, гауда-бхакта-вринда. Джая Шри Чайтанья, джая Нитьянанда, адвайта-чандра, гаура-бхакта-вринда. Джая Шри Чайтанья, джая Нитьянанда, адвайта-ачарья, гаура-бхакта-вринда. Я
постараюсь сегодня ответить на все неотвеченные вопросы. Яснее донести то, что я хотел сказать. Я надеюсь, что от этого будет польза. Я прочитаю для начала 106, 107 и 108 стихи и 4. Главы Ади-лилы.
Сокровенные причины явления Господа Чайтаньи. Радхарани-бхава-мурти прабхура антар, сей бхава сукха-духкха, утхе нирантар.
Радхарани-бхава-мурти прабхура антар, сердце Господа Чайтаньи, прабхура антар, внутренность Господа Чайтаньи, Радхарани-бхава-мурти, это воплощение эмоций, Шримате Радхарани. Сей бхава, сукха-духкха, утхе нирантар.
В нем постоянно сменяются чувства радости и горя. Сердце Господа Чайтаньи преисполнено чувств Радхарани, и Он напоминает ее всем своим обликом.
Сварупа Дамодара объяснил, что настроение Господа — это Радха- мурти, умонастроение и Радхарани.
Тот, кто стремится удовлетворять свои материальные чувства, никогда не поймет Радха-бхаву, но тот, кто свободен от потребностей в чувственных наслаждениях, способен ее понять.
Постигать Радха-бхаву нужно под руководством Госвами; тех, кто по-настоящему владеет своими чувствами. Эти сведущие в духовной науке люди поведают,
что настроение Шримати Радхарани являет собой высшее совершенство супружеской любви, самый главный из пяти духовных рас. Супружеская любовь считается полным совершенством любви к Богу.
Духовные отношения с Господом как супругом бывают на двух уровнях возвышенные и самые возвышенные. Возвышенные любовные отношения царят в Двараке. Тот спросил, получили ли царицы в Двараке мадхурья-расу?
Получили, но не совсем ту. А игры во Вриндаване являют самый возвышенный уровень таких отношений. Господь Чайтанья, несомненно, находился на самом возвышенном уровне отношений с Богом.
Из жизнеописания Шри Чайтаньи Махапрабху разумный человек, занятый чистым преданным служением, поймет, что в глубине сердца Шри Чайтанья Махапрабху постоянно испытывал чувство разлуки с Кришной.
Переживая эту разлуку, он иногда чувствовал, что обрел Кришну и наслаждался встречей с Ним. Разлука и встреча, которые Он переживал, имеют особую природу, и тот, кто не знает об этом, непременно потерпит неудачу в своих попытках понять возвышенное положение Господа Чайтаньи.
Прежде всего, человек должен полностью осознать себя душой.
В противном случае он может подумать, что Господь занимает положение на Говардхане и наслаждается девушками Враджа, однако это не более чем раса-абаса, смешение противоречивых понятий, противоречащих друг другу понятий.
И еще два стиха и два небольших комментариев к ним. Шеша-лила я прабху, Кришна-вираха-унмада, бхрама-мая, бхрама-мая чешта, ара пралапа-яват.
В заключительный период своих игр, Шеша-лилая, Господь Чайтанья Прабху, Кришна-вираха-унмат, постоянно пребывал в безумии разлуки с Господом Кришной.
Он поступал вопреки доводам рассудка и говорил как в бреду, бхрама-мая чешта, ара пралапа-яват. Он как будто бы вредил.
Комментарий: Шри Чайтанья Махапрабху явил самые возвышенные чувства преданных в разлуке с Господом. Эти чувства столь возвышены, потому что ощущение разлуки, охватившее его, достигло высшего уровня совершенства.
Материалистам, разумеется, этого не понять.
Иногда мирские ученые думают, что Он был болен или невменяем. Беда в том, что они сами поглощены материальными наслаждениями и потому не способны понять чувство преданного и Господа. Материалистам приходят в голову самые отвратительные идеи.
Эти люди думают, что могут рассуждать о божественных качествах Господа Чайтаньи, продолжая предаваться плотским наслаждениям.
Господа может постичь лишь тот, кто строго следует принципам, установленным Госвами во главе со Сварупой Дамодарой.
Подлинные учители, такие как Сварупа Дамодара и Шесть Госвами, никогда не провозглашают доктрину наподобие тех, что выдвигают надия-нагари и им подобные псевдопреданные; идеи Гауранга-нагари — не более чем измышления, порожденные материальным умом.
И 108-й текст. Радхика-раса-бхава-яччи, уддхава-даршани, сей-бхави матта прабху, рахи ратри-дине. Подобно Радхике, обезумевшей при виде Уддхавы, Шри Чайтанья Махапрабху днем и ночью был охвачен безумием разлуки.
Комментарий. Только те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, способны понять Его поклонение Господу. Способны понять, что Его поклонение Господу Кришне в состоянии разлуки с Ним представляет
собой высшую форму поклонения Богу; когда чувство разлуки становится особенно острым, преданный достигает состояния, в котором он встречается с Кришной. Кто-то спросил, почему с Кришной можно встретиться только один раз?
Шрила Прабхупада объясняет здесь это. Когда чувство разлуки становится нестерпимым, а так что сердце разрывается, Кришна приходит. Это цена, которую нужно заплатить.
Сахаджи, так называемые преданные, легкомысленно воображают, будто они уже встречаются с Кришной во Вриндаване. Это про кого? Про нас с вами.
Конечно, подобные размышления могут принести некоторую пользу, но настоящая встреча с Кришной может произойти лишь тогда, когда в человеке пробуждается чувство разлуки с ним. Именно этому учил Шри Чайтанья Махапрабху.
Намо ом вишну-падая, Кришна-прештхая, бху-тале, Шримате Бхактиведанта- Свамити намине, намасте сарасвате деве, гаура-вани- прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья- ванчха-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча, патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намах.
Джая Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шривасади-гаура-бхакта-вринда.
Вишвамбхаро двиджа-варах крта-пунья-пунджас. акинчана-прийа-тама-вапур-ану-суптам, сандживайати-лакшати-дара-сва-дхармам, анйамш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин пранам намо бхагавате пурушайа тубхйам.
Арадия Бхагаван, вражей станая стадама врендаванам, рамья качи дупаса на враже вадху-варгена кальпитам Шримад-Бхагаватам-праманам амалам према пум-артхо махан.
Опасность гордыни и искажения целей бхакти
Харе Кришна. Я попытаюсь сейчас сначала восстановить логику нашего повествования. Потому что когда люди слушают, очень часто теряется эта логика. Я пытался объяснять особенности того, что принес с собой Господь Чайтанья.
И вчера я говорил о предметах, абсолютно непостижимых человеческим умом. Можно издалека чуть-чуть интеллектуально попытаться оценить эти вещи. Но что я заметил, это то, что хлопали сильнее всего.
Я стал думать, чего хлопали-то все равно же ничего не поняли. Это же очевидное существенно. Я сам половину не понимал из того, что я говорил. Но я понял одну вещь: что есть категория лекций, которая
нравятся людям, потому что она повышает их самооценку. Людям нравится считать. Смотрите, какие я возвышенные вещи слушаю. И хотя они ничего не понимают, самоуважение увеличивается. Я особенный, я возвышенный.
Я видел такую категорию преданных. Они обычно в ИСККОНе не остаются, они ищут, где больше о возвышенных вещах говорят. Ну, в ИСККОНе таких тоже хватает.
Они навязчиво пытаются слушать о чем-то, что заведомо выше их понимания.
Мне очень не хотелось бы, чтобы наш с вами рассказ превращался именно в такую, скажем так, психологическую помощь или воду на мельницу нашего ложного эго. Потому что в сущности, человек хочет гордиться собой.
Он стал преданным. Как ему гордиться? Я самый особенный, у меня самая возвышенная, самая крутая философия, я круче всех, значит.
Тогда, как мы знаем, я повторял много раз на протяжении этого небольшого рассказа, что настоящий преданный, если он настоящий и хочет получить что-то настоящее, он очень смиренный.
Шрила Прабхупада в этих комментариях всё время осуждает сахаджиев, для которых ложное эго проявляется в том, что они воображают, что они уже встретились с Кришной.
Они воображают, что они наслаждаются любовью с Господом Чайтаньей, Гауранга- нагорой, что Гауранга становится нагорой или возлюбленным, они его возлюбленные, как пастушки во Вриндаване.
Они придумывают себе эти концепции и в уме гордятся. Но на самом деле, а смысл этого не в том, смысл нашего рассказа не в этом, разумеется, не в этом, и ни в коем случае не в этом.
Не в том, чтобы мы вообразили себя кем-то или подумали, что мы уже слились с Кришной в любви, в экстазе любви, а в том, чтобы понять, какова все-таки высшая цель нашей садханы. Очень часто это человеческая психология.
Люди склонны опускать цель до своего уровня. Если цель слишком высока, невыразимо высока и непонятно, то люди по привычке делают ее чем-то более что ли доступным, более приятным.
И очень часто мы можем видеть также, что в обществе сознания Кришны люди опускают любовь, абсолютно чистую любовь. Чистое преданное служение . Это наша цель. Прайорджана-махан, Шри Чайтанья Махапрабху пришел для этого.
Шри Чайтанья-мата-идам — это мнение, это философия Господа Чайтаньи, Татра дарана-парагай. И нам совершенно все равно, что об этом думают все остальные.
Прямо пумартха-махан, он пришел и сказал, что есть самая высшая артха, цель, о которой неизвестна в ведической культуре. Дхарма, артха, кама, мокша.
До этого, до Чайтаньи Махапрабху, все считали, что мокша является высшей целью. Он сказал, что высшая цель — према. Он объяснил, что такое према. Что према — это некий опыт абсолютной чистоты, который недешево достается.
И сам Шри Чайтанья Махапрабху показал, какую цену нужно платить. Его слезы в Гамбхире — это цена за прему, слезы разлуки. Искренние, не притворные, не луковые слезы, а настоящие слезы.
А так как люди не понимают, что такое према, то они очень часто, я говорил об этом в самом начале, подменяют прему либо кармой, либо гьяной, либо йогой, мистическими силами.
Я видел, как преданные в нашем обществе, в ИСККОН, пытаются эти вещи иногда практиковать. И иногда, так как эти цели доступнее людям, мы проповедуем, смешав, примешав к бхакти, к чистой бхакти еще что-то. Чистую бхакти очень сложно привлечь, потому что у людей нет опыта чистой бхакти.
В сердце ничего не отзывается или почти ничего не отзывается. Люди могут только интеллектуально оценить высоту и чистоту этой цели. Но она кажется непрактичной.
Все то, что иногда проповедуют наши косвенные проповедники, кажется гораздо более практичным, актуальным. Аюрведа актуальна? Актуально. Аюрведу надо изучать, что мы вообще непонятно тут делаем. Люди ищут карму или гьяну.
Люди ищут либо благополучие своего в этом мире, эгоистического благополучия, пусть достигнутого ведическими методами, но тем не менее благополучия ради самого себя. И таким образом они предают цель, предают любовь,
или они ищут освобождение, как в нескольких записках, которые пришли, это очень ясно видно. Люди отчетливо ищут освобождение. В одной записке так и говорится: Я соблюдаю целибат уже много лет. Лучше не становится.
Почему соблюдают целибат? Потому что во второй песне Шримад-Бхагаватам там написано: Тот, кто соблюдает целибат, попадет на Сатья-локу. Попадете! Когда-нибудь. Но дело же не в этом.
Вы поймите, как выйти за пределы своей кармы? Вы мучаетесь в пределах своей кармы, преследуемые своей кармой, потому что вы не вышли за ее пределы, потому что вы по-прежнему находитесь под ее влиянием.
Это все различные варианты или случаи того, что человек упустил из виду цель, не понимает, в чем настоящая цель наших усилий, садхана по определению это действие, которое мы совершаем, помня о цели.
Шрила Рупа Госвами определяет садхану именно таким образом, что есть садхана. Садхана — это любое действие, которое мы совершаем для того, чтобы достичь бхавы.
И для этого нужно очень хорошо знать, что такое бхава и каким образом с помощью этой садханы я достигну этой бхавы. Если я упустил это, я упустил все.
И я непонятно, куда приду, и поэтому люди занимаются смешанной практикой.
Они не понимают садхана-таттвы или цели, таттвы цели, истинные, настоящие цели, не понимают садхана-таттвы, каким образом нужно заниматься чистым преданным служением, что это такое, что это значит.
И мой рассказ об этом: что значит чистое преданное служение? И какова цель этого чистого преданного служения? Как в «Алисе в Стране чудес» есть замечательный эпизод, когда Алиса в первый раз увидела чеширского кота.
Чеширский кот сидел и улыбался. Алиса оказалась у развилки, она спросила: по какой из этих дорог мне пойти? Она оказалась в этой Стране чудес, где она не знает пути, не знает, куда пройти.
Чеширский кот у нее спросил, все зависит от того, куда вы хотите попасть. На это Алиса сказала: ну мне в сущности все равно.
Он сказал, ну если вам все равно, куда вы хотите попасть, то все равно по какой дороге вы пойдете. Главное, не останавливайтесь на полпути. Куда-нибудь да попадете.
Суть именно в этом: в том, что люди не знают этого пути и не знают, куда они хотят попасть. Или знают, но знают неправильно. Их цель — либо карма, либо гьяна-бхакти, не чистая бхакти.
Понятие васан и суть рагануга-садханы
И в результате этого появляется та самая вещь, с которой мы имеем дело. У людей нет успеха. Они как бы делают что-то, но успех не приходит. Поэтому мне хотелось сейчас, отчасти повторяя то, что я уже
сказал, отчасти привнося чуть-чуть новый материал в этом, объяснить природу садханы. Я много раз говорил, что Шри Чайтанья Махапрабху, его особенность в том, что он принес особую форму садхана-бхакти, рагануга-садхану.
И есть огромное количество недоразумений относительно того, что такое рагануга- садхана и с какого момента можно начинать практиковать. Ее можно практиковать с самого начала. Для этого не нужно находиться на уровне бхавы.
С самого начала нужно просто обрести правильное семя. Это семя, которое мы обретаем, называется лобха-майи-шраддха. Шраддха, исполненная лобхи или желания, когда мы получили некую тень вкуса.
Шраддха не в наставлении священных писаний, что мне хорошо будет от этого. В этом разница между, скажем так, косвенной проповедью и прямой проповедью.
Иногда наши косвенные проповедники не любят этого термина косвенная проповедь. Но разница-то есть. Разница в том, что вначале, в косвенной проповеди, человеку дают другую цель. И он начинает заниматься другой формой бхакти.
Другая форма бхакти. Что мне нужно делать, чтобы мне было? И они начинают следовать: вегетарианство хорошо, это очень хорошо, чтобы мне было хорошо, для здоровья полезно и так далее.
А тогда, как Шрила Прабхупада, он был очень чувствителен к этим вещам. Я хотел рассказать маленький эпизод.
В самом начале движения сознания Кришны была очень успешная проповедническая группа, которая организовала несколько музыкантов во главе с Мангаланандой Прабху, учеником Шрилы Прабхупады.
Тогда все были ученики Шрилы Прабхупады. Они ездили, они были музыкантами, они пели рок, и они пели Харе Кришна мантру, и они показывали какие-то спектакли, и это пользовалось безумным успехом у молодежи.
Люди присоединялись пачками. Шрила Прабхупада посмотрел на их род шоу и сказал: «Стоп». Хватит. Ему сказали: «Шрила Прабхупада, как же так?» Люди приходят. Шрила Прабхупада сказал очень важную вещь. Люди приходят не за тем.
Они приходят с другим мотивом. Вы их привлекаете. Нет никаких сомнений в том, что вы их привлекаете. К чему вы их привлекаете? Какие семена вы в них сажаете?
В комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», в одном из комментариев, Шри Чайтанья-чаритамрита, в наставлении Рупы Госвами, где он говорит об этом: бхакти-лата- биджа: говорит, что есть бхакти-лата-биджа, есть гьяна-лата-биджа, есть карма- лата-биджа, есть йога-биджа, есть разные биджи, разные семена.
И у нас они уже есть в сердце, и проповедь — всего-навсего так или иначе — эти семена проращивает, то есть склонности, которые у нас есть, и ответственность проповедника с самого начала дать чистое преданное служение.
Установить эту цель очень чисто и показать, что человек, наша цель в том, чтобы поклоняться Кришне — привязанность.
И даже если у нас нет привязанности сейчас, откуда она возьмется, то есть метод, каким образом мы эту привязанность можем обрести.
И вначале у нас должна появиться лобха, мадхурья-шраддха, лобха, мадхурья-шраддха значит, шраддха с желанием, вера с желанием обрести рати или привязанность.
На самом деле рати придет на уровне бхавы, настоящая рати, на уровне асакти, какое-то подобие бхавы есть. Но до этого у нас есть вера именно во вкус. Именно вера в то, что мы станем самыми счастливыми.
Просто повторяя Харе Кришна, не ради самих себя, а ради Кришны. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. И счастье придет. Но оно придет вопреки нашему желанию.
В этой 4-й главе Ади-лилы Чайтанья-чаритамриты приводится стих, где Кришнадаса Кавираджа Госвами объясняет, что в третьем желании Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что преданные иногда чувствуют прилив счастья и начинают поносить, ругать, на чем свет стоит себя за это счастье, которое мешает им служить.
И там приводится в пример шлока, знаменитая из Бхакти-расамрита-синдху, и пример Шримати Радхарани, которая почувствовала, что у нее текут градом слезы счастья.
И она начала ругать себя, укорять себя со страшной силой за эти слезы счастья, потому что эти слезы мешали ей видеть Кришну.
И эта чистота практически непонятная нам, но если мы получим хотя бы небольшой вкус к этой чистоте, или хотя бы вкус от вкуса, вторую производную от вкуса, желание вкуса.
Желание обрести именно этот чистый вкус, а не оскверненный вкус чувственных наслаждений, о чем Шрила Прабхупада пишет в комментариях: то тогда мы на верном пути — тогда мы на пути к Шри Чайтанье Махапрабху.
Мы идем и получим наверняка от Него то, что Он нам хотел дать. И мне хотелось немножко рассказать о механике этого пути, о механизме этого пути, внутреннем механизме, психологическом механизме этого пути
сейчас у каждого из нас, и на эту тему было много вопросов. на эту тему.
Как, как скоро, почему до сих пор у меня прямо нет, что со мной случилось, что со мной не так, получу я когда-то, не получу, достигну или не достигну?
Слушайте, все можно достичь, всего можно достичь, нужно только понимать, что происходит. Сейчас у нас есть с вами природа, правильно? У нас есть определенная природа.
Это природа привязана к материальным наслаждениям и к материальному миру, правильно? И у каждого она различается, у каждого, каждый наслаждается по-разному.
Но у нас есть природа кого, сейчас, если в общем случае сформулировать. Природа того, кто пытается стать Богом здесь, правильно? И характеристика этой природы, как можно понять, пытаюсь я стать Богом или нет?
По очень простой причине, по очень простому признаку, очевидному признаку. Если у меня есть что-то, что я люблю, и что-то, что я не люблю. Рага и двеша. Потому что это Бог. Богу что-то нравится, что-то не нравится.
А слуга Бога, ему все, что Бог пошлет, ему все нравится. Когда у меня есть стресс от того, что что-то идет не по-моему, когда карма приходит ко мне, догоняет меня, и я думаю: ааа, я проявляю природу Бога, Бога неудачника.
Когда я начинаю радоваться, что все по-моему, ох, как у меня все хорошо, у меня отличная карма, у меня там Юпитер в нужном месте засел. Я проявляю Бога, добившегося успеха.
К счастью, успех этот временный, к счастью, для нас. Долго Он не продлится, рага и двеша составляют нашу природу. У каждого они разные, у кого-то более, кто-то более благостный Бог, кто-то более тамасичный Бог. Разницы нет.
Кто-то наслаждается тем, что Он хорошие дела делает. Шрила Прабхупада говорит, это тонкая форма наслаждения. Я ради себя это делаю. Я наслаждаюсь этим.
Я наслаждаюсь тем, какой я хороший. Шрила Прабхупада говорит, с точки зрения Кришны это все одно. Все одним миром мазаны. Мира значит, одной краской мазаны. Вот. И, собственно, этот имитатор Бога. Это наша природа.
Которая сформировалась в результате кармы, это наши васаны, это то, что называется санскарой. И васана, слушайте, это очень важная вещь, чтобы мы поняли, что мы делаем. Васана — это глубокая санскара.
Весь тот опыт, который мы получаем в материальном мире, оставляет некие впечатления, когда впечатления становятся глубокими. Они становятся глубокими по двум причинам, либо эта вещь очень эмоционально заряжена.
Так или иначе, мы очень эмоционально переживаем этот опыт. Мы получаем что-то. И, как правило, это вещи связанные с сексом. Почему секс оставляет такие глубокие следы в нас? Потому что они очень эмоционально заряжены.
Человек очень сильно, очень сильную травму в сущности получает от этого: от того, что эти ощущения, они очень яркие, все 5 чувств заняты и так далее. Либо какая-то санскара становится глубокой, если мы повторяем, вырабатываем себе привычку.
Снова и снова и снова углубляем этот опыт. И это составляет нашу природу, васану. Мы есть набор комбинаций этих васан, всевозможных, которые у нас есть.
И эти васаны, они составляют нашу природу наслаждающегося здесь, в материальном мире. Васаны могут быть со знаком плюс, со знаком минус. Один вопрос был: почему, если я еще боюсь, значит ли, что я не преданный?
Вы преданный, просто начинающий. Если я испытываю еще страх до сих пор или еще что-то такое, это васана. Что такое страх? Страх, а особенно страх смерти. Страх смерти есть у всех. Это очень глубокая васана.
Патанджели Муни говорит, что даже великие мудрецы не свободны от страха смерти полностью. Потому что мы умирали много раз и знаем, какой глубокий негативный отпечаток эта вещь оставляет.
Это не такая дешевая вещь. Преодолеть эту природу не так просто. Теперь я хотел попросить вас, знатоков духовной науки, чтобы мы определили садхану. Что такое садхана? Что такое садхана-бхакти с точки зрения васан?
Да, это с одной стороны, систематическая практика, которая помогает человеку поменять свою природу, природу наслаждающегося или Бога, имитатора Бога на природу слуги.
И это систематическая практика, разработанная великими мудрецами, которые знают, что мы должны делать, помогает постепенно-постепенно ослабить эти васаны наслаждений и страданий, которые у нас есть,
и дать другую, бхакти-васану, дать вкус к преданному служению.
Этапы духовной практики по наставлениям Капиладевы
И мне хотелось тут, опять же, в двух словах, я как раз до того, как приехать сюда, дал подробную лекцию об этом в Краснодаре.
Если вам будет интересно, послушайте ее, где объясняется, каким образом Капила Дев объясняет природу садханы.
Он произносит 4 очень важных стиха в 29-й главе 3-й песни Шримад-Бхагаватам, начиная с 15-го стиха: 15, 16, 17, 18. Где он весь путь описывает от начала и до конца наш, путь преображений. И он начинает — потрясающая вещь.
Чем больше я над этим думаю, тем радостнее я становлюсь, что у нас у всех есть надежда, если мы поймем природу садханы. Он начинает эту садхану, которая должна привести к чистому бхакте.
Сначала он ставит цель — чистое бхакти, чистое бхакти. Я чуть-чуть услышал о качестве Кришны, мое сердце устремилось к Нему. Это цель.
Опыт этот настолько силен, что если мне будут предлагать освобождение, я с гневом откажусь от освобождения, потому что мне не нужно освобождение. Но каков метод, каков путь?
Он говорит первое, удивительным образом, что он говорит, но на самом деле не таким удивительным. Он, во-первых, говорит: обычно мы с чего начинаем числить свою садхану? С чего? Сравана, да.
Он шраванам в самом конце произносит. Он говорит, садхана начинается с того, что человек исполняет свои обязанности.
Но слушайте внимательно, потому что тут лежит разница между тем, как можно исполнять свои обязанности правильно, и это будет садхана-бхакти. Чистая садхана-бхакти. Садханой, которая приведет меня к чистому бхакти.
И как можно исполнять те же обязанности, которые не приведут нас к непонятно куда. Он говорит: нужно исполнять свои обязанности без особенной привязанности, без привязанности к тому, что эти обязанности приносит.
Я исполняю свои обязанности. Это очень большая мудрость, потому что у меня есть моя природа. И что значит мои обязанности? Мои обязанности — значит особый набор действий, который соответствует моей природе.
Если я женщина, то у меня есть эти самскары или васаны женские, и обязанности означают, что я действую как женщина по-настоящему,
и я получаю удовлетворение здесь, иначе говоря, какие-то васаны невозможно преодолеть, их можно ослабить. Нет смысла сражаться с этой своей природой, с женской природой или с мужской.
Ее нужно наоборот довести до совершенства, но при этом не привязываясь к корыстным результатам того, что эта природа приносит мне. Как люди, иногда я слышал это, это из рекламы одного из проповедников:
Приходите сюда, я научу вас, как стать настоящими леди. Чувствуете, да? И все леди, у них сердце забилось. Кто-то хочет стать настоящей леди.
Матаджи хотят стать. Вот там одна какая-то есть, Даси, а все остальные хотят, но не признаются. Почему? Потому что это же здорово. Это ж карьера. Здесь я найду.
И леди, только тогда становится настоящий леди, если вокруг нее много джентльменов. И она ими управляет и так далее. Она леди. Вау! Я научила вас! Пойдете ко мне! Да конечно! Ради Бога!
Но это значит усиливать эти санскары, васаны. Таким образом, учить людей исполнять свои обязанности ради этого, значит сделать еще глубже. Вы в следующей жизни родитесь, Леди, ради Бога.
Может быть, даже в английском парламенте. Не исключено. И муж ваш будет лорд. Но от этого бхакти у вас не прибавится. Поэтому Капиладев говорит: делайте это без желания получить что-то.
Просто потому, что вы все равно будете делать так в соответствии со своей природой, так как вы не будете зависеть от этого эмоционально, самскары будут постепенно ослабляться. Вот, это очень важный момент.
И он добавляет еще одну вещь. В этом первом стихе он говорит: Делайте это без излишнего, без ненужного насилия.
Исполняйте свои обязанности, но только ту часть обязанностей, которая не сопряжена с тем, чтобы причинять боль другим.
Потому что когда мы причиняем боль другим своими словами, своими поступками, еще чем-то, а это, к сожалению, часть может быть нашей природы, то, опять же, наша привязанность к материальному миру становится еще сильнее.
А суть в том, чтобы немножко ослабить эти васаны. И в этом смысл его первого стиха. Постепенно-постепенно человек, сейчас я хочу заглянуть, там какой-то важной было.
Да, мы делаем это без слишком большого так сказать возбуждения, что ли. Ну да, ну надо заниматься сексом.
Ну, ладно, хорошо, ради зачатия детей у меня есть какая-то цель благородная. Так или иначе, я не слишком поглощаюсь всем этим. Это постепенно ослабляет эти самскары. Дальше Капила Дев говорит: следующий стих, 16-й стих, поклонение Божествам.
Поклонение Божествам для чего нужно? Первая вещь — для того, чтобы ослабить существующие васаны, но поклонение Божествам для чего нужно? Да, для того, чтобы создать духовные васаны или хорошие привычки.
Поклонение Божествам регламентирует нашу жизнь. Мы учимся вставать рано, мы вращаемся вокруг Божества, они находятся в центре. Уже мы не то, что мне нравится, а то, что им нравится, пытаемся понять.
Мы по-другому начинаем смотреть на мир. И это удивительная практика, которая постепенно помогает приобрести хорошие самскары.
Как люди просят благословения: пожалуйста, дайте благословение, чтобы научиться в 4 часа вставать. Да заведите Божества и проводите каждое утро мангала-арати, научитесь.
А человек будет вскакивать, а постепенно хорошие васаны начинают приобретаться, особенно приходите к нам, особенно если мы понимаем, что все это ради чистой бхакти. Третья вещь, еще более важная, какая третья вещь?
Кто-то помнит?
Третий стих, 17 стих, общение с преданными. Капила Дев объясняет, что следующий элемент — существенное звено чистой практики преданного служения в том, чтобы мы научились правильно общаться с преданными, видели те, кто ниже нас, те, кто на одном уровне, те, кто выше нас. И с огромным благоговением относились к этим высоким преданным, с величайшим благоговением и уважением выражали почтение, чтобы мы дружили с обычными преданными, чтобы мы так или иначе проявляли какие-то чувства, служили им, и
чтобы мы, проявляя сострадание, как он говорит, к тем, кто ниже нас, мы проявляли сострадание. Один вопрос, который мне задали очень важный он в связи с этим. Вопрос такой: нам говорят общаться с преданными, ну понятно,
садху, он может дать другим преданным привязанность. А я-то что могу дать? Своим общением. А в том-то и дело, что это общение нужно нам. Что я могу дать или что я могу получить? Даю я служение. Если я служу преданным.
И это три формы служения. Я служу тем, кто выше меня, проявляю уважение к ним, беспрекословное, я принимаю их. Я общаюсь с равными - это служение равным. Я дружу с равными. Я делаю что-то вместе.
У нас вместе совместное служение есть. Это мое служение равным. И я служу тем, кто ниже меня, проявляю какое-то сострадание. Это нужно мне, чтобы у меня появился вкус к служению, правильно? Это закладывает санскары.
Это же здорово, правильно? Кто-то имеет вкус к служению, это же гораздо вкуснее. Кормить другого вкуснее, чем есть самому. Кто-то согласен с этим?
Ну, понятно, что самому тоже надо есть, но на самом деле кормить других, готовить для других гораздо вкуснее, делать что-то для других.
Это общение в обществе преданных - очень важная вещь, очень важный элемент садханы, который предназначен для того, чтобы правильные санскары появились.
Правильные санскары, дальше, на самом деле, бхакти-санскары появляются в результате исполнения 4 стиха. И в четвертом стихе, как Прахлада говорит о четырех вещах, или о трех, в зависимости от того, как прочитать.
Он говорит: адхьятмикам шраванам. Вот тут только шраванам начинается. Человек должен слушать на духовные темы. Адхьятмикам шраванам.
И дальше после этого он говорит, что адхьятмикам шраванам, человек слушает на духовные темы, нирага-крия, арджавена, арья-сангамена. Что еще? А, нама-санкиртана. Нама-санкиртана. Нама-санкиртана.
Следующая вещь — это нама-санкиртана. Почему?
Потому что если человек правильно делал все остальное, то его санкиртана будет чистая санкиртана будет давать такой вкус, оскорбления не будут блокировать вкус киртана, Кришна, Кришна, Кришна, нама-санкиртана,
и дальше говорится: арджавена, арья-сангамена.
Человек должен быть очень простым или с очень большой откровенностью, арджавена, общаться с арьями, с возвышенными людьми, которые будут указывать ему на его недостатки, на его анартхи, и видеть свои анартхи, принимать, когда мне говорит человек, занимающий более высокое положение, в этом твоя проблема, даже если больно, я принимаю.
Если духовный учитель или саду говорит мне, это твоя проблема, я принимаю это, и это способ мой избавиться от этого всего. И в конце концов, нираханкара, нираханкара человек проявляет скромность.
Помните, я в сущности обо всем этом говорил. Я говорил о том, что три вещи нужно делать на пути бхакти. Первый - исполнять свои обязанности.
Но не ради того, что обязанности могут мне принести, а ради чего? Да, ради очищения сердца, ради очищения природы своей. Второе, я говорил, нужно изучать священные писания. Для чего нужно изучать священные писания?
Да, я сейчас добавлю, для того, чтобы очистить ум, правильно настроить свой ум, и для того, чтобы понимать, как правильно практиковать бхакти, мы изучаем шастру для того, чтобы понять, что значит правильная практика бхакти.
И я говорил о третьей, да, я говорил, что одновременно с этим нужно какое качество проявлять?
Смирение, правильно? Это качество смирения, которое означает, у меня нет ничего. Очень важное. А мы будем сегодня еще об этом говорить. Я нищий, у меня нет ничего, я падший человек.
А есть замечательная история, которая мне очень нравится. Одна Матаджи пришла на намахату в первый раз. Она ничего не знала, ничего не слышала, просто полностью зеленая с улицы пришла на намахату.
И она услышала, как преданные там поют киртан. Ей очень понравилось. Особенно ей понравилось, как они в конце пели: «Джая Горанга, Джая Горанга, Джая Горанга, Джая Горанга».
Беда в том, что она не знала ни кто такой Горанга, ни что такое «Джая», поэтому ей послышалось: «А я дура, не тай». Ей так понравилось, ей так запал этот мотивчик, и эти слова,
что она целую неделю пела до следующей намахаты: «А я дура, не тай, дура, не тай, а я дура, не тай, а я дура, не тай». За эту неделю она совершила гигантский духовный прогресс.
На самом деле, нужно, может быть, ввести это в нашу практику. Что. Потому что это — элемент духовной практики. Нираханкара. Капиладев говорит: «Я делаю это без ложного эго». У меня ничего нет, я нищий. Мне нечем гордиться.
Я падший человек, я пришел, чтобы вымолить немножечко любви, чтобы вымолить немножечко вкуса здесь.
И в результате этого, если человек делает таким образом, совершает таким образом, правильно совершает садхану, и одновременно с этим слушает то, что дает вкус, то, что мы пытаемся с вами сказать о высшей цели и так далее, то все это в конечном счете даст нам другую природу, создаст другие васаны, эти другие васаны каким образом проходят этот путь.
Психологический механизм процесса анартха-нивритти
И я сейчас еще одну очень важную вещь скажу. Пожалуй, может быть, самую важную из всего того, что я хотел сказать. Хочу сказать. Мне хотелось сказать немножко об анартха-нивритти. А в чем механизм анартха-нивритти?
Когда человек достиг уровня ништхи, это значит, что его материальная природа, его духовная природа уравновесились.
Один самый замечательный вопрос, который мне, я сейчас отвечу на него, один из самых замечательных вопросов, которые мне задали, я сейчас отвечу на него, раскритиковал в пух и прах, но тем не менее отвечу на него.
Вопрос звучит таким образом. Скажите, пожалуйста, что-нибудь такое. Вожделение измучило. Скажите, пожалуйста, что-нибудь такое, чтобы отпечатало в сердце, и вожделение прошло.
Я очень ценю мотив, стоящий за этим вопросом, но вопрос сформулирован неправильно. Потому что за самим вопросом стоит философия определенная. Это философия, в общем-то, человека, ищущего освобождение. Совершите чудо.
Сделайте чудо. Чудо хочу, чудо. Чудо есть. Слушайте, как оно происходит. Слушайте, очень мне очень хочется, чтобы мы поняли, как это происходит все.
Когда человек занимается такой практикой, постепенно начинается анартха-нивритти, анартхи начинают проходить, это реально означает, что васаны мы выходим из-под контроля васан своих, выходим из-под контроля своей низшей природы.
Но сами васаны остаются, они просто перестают управлять нами.
Ништха — та ступень, которую человек достигает, когда он завершает анартха-нивритти, это как раз ступень, когда человек еще не находится под влиянием духовной природы, и когда он уже не находится под влиянием материальной природы, реально что это значит?
Наверняка вы все пользуетесь компьютером или почти все пользуетесь компьютером. Все знают, что происходит в компьютере на жестком диске когда стирается какой-то файл.
Те, кто не знает, объясню. Те, кто знают, могут меня поправить. Файл остается.
Когда мы нажимаем кнопочку Delete по отношению к какому-то файлу, и компьютер предусмотрительно нас переспрашивает: вы уверены, что вы хотите его стереть, мы говорим да-да.
И мы нажимаем кнопочку Delete, и, соответственно, файл стирается. Это означает, что файл остается там, но стирается его связь с каталогом этих файлов. Мы больше не можем видеть этот файл.
Файла как будто бы нет, но он остался там. Это на 100% то же самое, что происходит с человеком в процессе анартха-нивритти. В процессе анартха-нивритти у нас есть этот файл — васана.
Так мы начинаем заниматься садхана-бхакти. И садхана-бхакти в сущности заключается в том, что мы включаем программу устранить этот файл. Программа у меня переспрашивает, точно хотите устранить? Мы говорим, да, хотим.
Но программа умная, она же знает, что нам потом может этот файл понадобиться, правильно? Они же потом все в корзине там хранятся, если нужно, можно опять в корзину войти и всё восстановить. Не проблема.
Они там на всякий случай, если вдруг пригодится, и она делает, отправляет в корзину, и эта васана лежит там в корзине до тех пор, пока она не понадобилась.
Потом мы вспоминаем и думаем: у нас всё есть, всё в порядке — не проблема. Вот, пожалуйста, все нужно, пожалуйста, все тут есть. Что происходит в этот момент? Слушайте, каким образом действуют анартха-нивритти.
Это еще раз самое главное, что мне хотелось сегодня вам сказать: несмотря на то, что тема моей лекции другая. Но на самом деле хотел сказать это.
Если человек васаны, материальных наслаждений дезактивируются в процессе садхана-бхакти, кто почувствовал это, что васаны стали слабее за время этого фестиваля? Хочу
спросить, кто-то во время одного из вечерних киртанов подобное чувствовал? Да даже в голову мысли такие не могли прийти.
Другой совершенно опыт, опыт гораздо более высокого, чистого счастья, которое человек при этом испытывает. Васана, ну васана там, васана есть, васана восстала. Так теперь, чтобы человек разделался с этой васаной,
нужно, чтобы анартха-нивритти проходило. Нужно, чтобы когда человек не занимается непосредственно садханой, он вышел оттуда, он избавился от этих васан, то есть он их дезактивировал, чтобы он их снова не активировал.
Чтобы он сам себе очень ясно сказал, мне это не нужно, я этого не хочу. И тогда они будут сидеть там в корзине и до тех пор, пока вы не очистите эту корзину.
Если вы скажете себе это ясно, очень ясно, честно, потому что больше же часть из нас идет по стопам блаженного Августина, который сказал: В юности я молил Бога, избавь меня от вожделения, а потом спохватывался и быстро добавлял, но только не сейчас.
Мы же все в этой категории находимся. Мы спохватываемся и говорим: нет, нет, нет, нет, нет, мне еще пригодится. У нас есть надежда на материальное счастье. И поэтому васаны снова активируются.
И потом опять мы даем им хорошую дозу киртана. И вроде опять не надо, но потом думаем, что-то скучно. Может, опять активировать. А они говорят, да, да, конечно, мы тут не проблема.
Вот они мы, пожалуйста. Это все есть. Человек, он занимается этим. Как бы в Вриндаване. Есть замечательная поговорка. Мне ее рассказали. Там говорится, что.
Потому что мы же слышим в священных писаниях множество утверждений: типа Один раз омылся в Ямуне, и все грехи смылись.
Так вот, во Вриндаване говорится: когда человек омывается в Ямуне, все грехи от него уходят, но они садятся на ветки дерева, которые растят на берегу. И когда он выходит, они возвращаются обратно.
То есть это у нас все грехи смылись, но они вот они тут где-то на деревьях. Если мы их снова пригласим, они снова вернутся к нам. И нужна определенная решимость сравнение, которое дается. Шрила Рупа Госвами, очень хороший.
Он говорит, что садхана-бхакти, состоящая из пяти могущественных форм, может дать сразу же какую-то тень бхавы или опыт бхавы, опыт любви к Богу. Но это всего лишь сила этих методов.
Нама-санкиртана, Бхагавад-шраванам, садху-санга, Матхура-васа и Шри-мурти-сева — пять могущественных форм преданного служения обладают особой силой.
Но это все равно, что сказать, что пламя сжигает, но пламя сожжет сухой стог сена, правильно? Что нужно, чтобы сжечь стог сена? Искорки, даже не спички. Одной искорки достаточно, чтобы он вспыхнул и сгорел, правильно?
А если это свежескошенное сено, если это просто сырая трава, сколько нужно будет ее поджигать? Сначала ее нужно высушить. Так вот, процесс садханы — это высушивание, подсушивание всех этих васан внутри.
Мы пытаемся их дезактивировать. Для чего? Для того, чтобы постепенно-постепенно после ништхи приходят ручи, ясный проявленный вкус. После ручи приходит асакти. Асакти значит: я уже не могу жить без преданного служения.
Я днем и ночью думаю о том, как служить. Это не такая сложная вещь. Как сейчас мы по ночам думаем, каждый знает, о чем он думает по ночам, когда васаны не находятся под контролем.
Но сегодня я утром проснулся с удивительным чувством того, что я целую ночь рассказывал вам эту лекцию. Я не знаю, слышали ли вы ее ночью, но я целую ночь ее рассказывал.
Я думал, я какие-то вещи, сравнения искал, анекдоты подбирал, к лекции и так далее. Понятно, анекдоты все любят. Но человек может, иначе говоря, человек может.
Главное, что я очень выспавшимся проснулся, несмотря на то, что человек может заниматься, продолжать заниматься служением 24 часа в сутки, не проблема. Это возможно, если у него есть эта сильная привязанность.
А сакти буквально значит страсть. Как человек привязанный к наркотикам или еще к чему-то, он все время думает об этом, или к сексу, он все время думает об этом. Днем и ночью он думает об этом.
Точно так же человек, который достиг уровня асакти, он будет думать о Кришне днем и ночью. Он будет думать о святом имени днем и ночью.
Развитие привязанности и достижение состояния бхавы
И в конце концов он достигает какого уровня? Бава! Правильно? И что такое бава? Что такое бхава? Шачинандана Махарадж на своей лекции объяснил, что слово «бхава» от какого корня происходит? Кто слушал его лекцию? «Бху».
«Бху» — что значит? «Быть». Иначе говоря, бхава — это состояние бытия, бхава — это состояние сердца, в котором я постоянно привязан к Кришне, я постоянно думаю о нем. Это мое состояние естественное.
Поэтому после бхавы нет никаких правил. Мной руководит моя бхава, мое настроение. Точно так же, как сейчас, у нас есть материальная бхава.
Привязанность к материальному миру, к власти или к страданиям здесь, в материальном мире, она у нас есть очень сильная.
И этот путь преодоления, он весь обозначен нашими ачарьями очень подробно и очень легко, в принципе, можно пройти. Это могущественный способ.
Нужно только постоянно увеличивать в себе все эти самскары и не совершать новых оскорблений,
не поливать дрова, которые мы пытаемся разжечь, не совершать оскорбления, ни в коем случае для этого быть смиренным. И очень быстро огонь любви разгорится в нашем сердце, никаких проблем нету? Человек достигнет совершенства, и для этого мы собираемся на фестиваль. Я еще раз хочу задать вам вопрос. Будут люди, которые просто видят по компьютеру трансляцию этого фестиваля, получат они те же самые санскары, что вы получаете?
Нет. Потому что будет задействован слух, может быть, будет задействовано зрение, все остальное не будет задействовано.
Здесь, побывать в одном таком киртане, который вчера или позавчера был, ну, за это нормальный человек может жизнь свою отдать. Потому что это означает другое измерение бытия. Я на пути к этой баве.
И в принципе, я до нее обязательно дойду, в этом никакой проблемы нет. Но беда в том, в чем дело. Я сказал тому, кто спрашивал насчет вожделения, что нужно делать, чтобы оно исчезло. Сказал: беда в том, что не ищите чудо.
Чудо вы должны сами совершить. Вы должны себе сказать: ну, не нужно мне это, ну надоело. Ну сколько можно, но устал я от этого. Хочу другого.
Как есть такой анекдот про то, что там люди: одни люди спрашивают, есть ли жизнь после смерти, а другие спрашивают, есть ли секс после смерти.
Их интересует это, потому что еще раз: очень сильная природа, и в конечном счете, когда это когда у нас состояние бытия достигает привязанности, когда мы чувствуем привязанность к Богу, то в этом случае соответственно мы получили мед из сердца Махапрабу.
Помните первый комментарий, Шрила Прабхупада объясняет, для чего Махапрабху пришел. Махапрабху пришел с тремя целями. На внешнем уровне, по отношению к нам с вами, Он дал нам сладость Своих стоп.
И сладость Своих стоп — это что значит? Это привязанность к служению, привязанность к санкиртане. Он дал нам сладость Своих уст. Что это значит? Это значит понимание сладости священных Писаний.
Когда мы изучаем священные Писания и пытаемся понять как применять эти священные писания в жизни: сладость шастр. И Он дал третью форму сладости. Какую третью форму сладости?
Сладость Своего сердца. Чувства. Он пришел, чтобы поделиться этим. Это третье. Самбандха, абхидхея и прайоджана. Сладость стоп, сладость улыбки и сладость сердца в сокровенном учении Чайтаньи Махапрабху, его эмоций.
И поэтому мы об этом рассказываем. Мы рассказываем об этих его самых чистых эмоциях. Я не знаю, у меня времени-то нет, чтобы о его самых чистых эмоциях рассказать. Но я подумал, что будет полезнее, если об этом расскажу.
О том, что ядура не тай. Ну, я расскажу все-таки несколько слов. И самое удивительное — что Говинда
Махарадж говорит: что когда такие преданные, как Сварупа Дамодара и другие Госвами, получают эту сладость, которую они получили от Чайтаньи Махапрабху. Он сам испытал ее, пришел и раздавал ее всем свободно, то они
идут и проповедуют. Что они проповедуют? Харе Кришна, Кришна. Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама. Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Чистое святое имя, которое нужно ради служения, чтобы обрести служение.
Шрила Прабхупада, когда у него спрашивали, зачем вы повторяете Харе Кришна мантру, он отвечал, чтобы еще больше повторять. Потому что это и цель, и средства само по себе.
С самого начала мы говорим, что у нас нет другой цели. Наше средство является целью. Это чистые духовные процессы. Мы хотим только чистого святого имени, ничего другого мы не хотим.
И в конечном счете, это Харе Кришна мантра, как объясняет Гаура-Говинда Свами, он говорит, Маха-мантра — это Радха- тантра. Это способ поклонения кому? Шримати Радхарани.
Повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, поклоняемся, повторяя эту мантру, мы в конечном счете поклоняемся ей,
Причины явления Чайтаньи Махапрабху в лиле
и собственно, у меня тут много замечательных вещей, которые я для вас приготовил, но у меня уже нет времени, чтобы это делать. Я чуть-чуть сокращу быстро, еще несколько вещей скажу - важных. И вчера я что пытался сказать?
Это первые две лекции. Я пытался объяснить это рагануга-садхану, которая начинается с лобха моей шраддхи, со шраддхи, пронизанной жадностью к этому вкусу, а жадность
мы получаем, когда слышим о том, что это за вкус чистого святого имени. И вчера я пытался объяснить логическую причину явления Господа Чайтаньи, что Господь Чайтанья приходит. Я объяснял эту логику.
Радха-Кришна-праная-викритир хладини-шактир асмад-экатманан апи бхуви пура деха-бхедау гатау тау деда, гатауто Я говорил, что один единый Абсолют, который одновременно раса и расика.
Вкус, раса, раса вайсаха, и расика, тот, кто наслаждается вкусом, вдруг в какой-то момент в бесконечности взрывается, потому что это наслаждение расики, расой хочет расширяться, и поэтому он превращается в двух, в
Радху и Кришну, в энергию наслаждения и наслаждающегося, в олицетворение Шрингара-расы Кришны или того, кто является этим расикой главным, и так кто дает наслаждение Мадана-мохана-махабхавой — Радху.
И потом Она расширяет Себя во множество шакти, и Баларама расширяет себя во множество душ.
Баларама — изначальное божество чит-шакти — порождает все эти обусловленные души нас с вами. Для того чтобы опять же сфера наслаждения Господа расширялась. Это то, что я вчера пытался.
И потом «Чайтанья-чаритамрита» — адуна тат-дваям, чайтанья-аптам — они снова становятся одним в образе Господа Чайтаньи, когда любовь достигает апогея, они сливаются вместе.
И мне хотелось сказать одну удивительную вещь: мы знаем эту махавакию из Упанишад, из Чхандогья-упанишад, которые повторены там девять раз. «Тат-твам-аси»: ты есть то, ты есть то, ты есть Брахман.
И мы знаем, как Шанкарачарья объясняет эту махавакью. Он говорит: «Вот, пожалуйста, ясно сказано: вы Брахман, вы Брахман, вы есть то, тат-твам-аси».
А ачарьи-вайшнавы пришли и стали говорить: «Тат-твам-аси» значит «ты есть Его», ты принадлежишь ему. Они стали интерпретировать это. Санскрит позволяет это. Они написали множество интерпретаций этой махаваки. Что это значит?
Ты его. Джива Госвами пришел и сказал: «Нет, неправильно». «Тат-твам-аси» значит «тат-твам-аси», ты есть то. Когда ты достигаешь любви, ты сливаешься с Кришной в своей любви, сохраняя свою отдельность.
И в Шримад-Бхагаватам это описано во время танца расы, когда Кришна ушел, и когда любовь к Нему достигла апогея в разлуке с Ним, что делали пастушки в безумии, разлуки с Ним? Да, они начинали кричать: «Я Гиридхари».
«Я поднял холм Говардхан». Они поднимали какой-то гриб и кричали: «Я Говардхана-дхари!» «Я Говардхана-дхари!» Это безумие любви, когда человек перестает существовать сам, когда он существует только в объекте своей любви.
И ради того, чтобы испытать это, Шри Чайтанья Махапрабху пришел сам сюда, и он пришел для того, чтобы почувствовать эту вещь. И это сиддханта. Вчера я объяснял сиддханту, а сегодня я должен был объяснять лилу с
тремя желаниями. Но мое время кончилось. Это было предисловие к сегодняшней лекции сегодняшняя лекция должна была объяснять другой стих шестой стих из Шри Чайтанья-чаритамриты.
Шри-радха-ях праная-махима кидришо ванайайва, свад-ану йанат-бхута-мадурима кидришо ва-апи йах, сакйам тасйах мадима-анубхавата- Кидрисов вети лоббах.
Сегодня, слава Богу, Бхакти Чайтанья Махараджа на своей лекции цитировал этот стих, он объяснял немножечко этот стих. И я хотел объяснить. И в сущности, эти два стиха одинаковые.
Слушайте, как минимум это послушайте и попытайтесь понять.
И первый, и второй стих - вчерашний стих, который я объяснял, логическая причина, почему абсолют разрывается надво, становится многим, и потом снова сливается воедино, принимая форму Господа Чайтаньи.
И причина, которая объясняется здесь, и то, и другое причина - это просто два разных подхода. Один подход с точки зрения сиддханты, другой подход с точки зрения лилы.
Сиддханта нужна для понимания, мы должны очень четко понимать, что Бог есть первое. Понимаете, кто это? Скажите: «Харибол». Мы должны понимать, что Бог один и что Он наслаждается. Понимаем мы это?
Мы должны понимать, что для того, чтобы наслаждаться, Бог должен разделить себя во множество. Один Бог. Уже не так активно. И дальше мы должны понять, что когда это наслаждение достигает пика,
этот Бог, разделившийся на многие, снова сливается воедино и приходит, как Гауранга Махапрабху. Кто это понял, громко крикните: «Харибол!»
Это объяснение с точки зрения логики, с точки зрения философии, с точки зрения того, что представляет собой Чайтанья Махапрабху и как понять его чувства, что это значит, что Чайтанья Махапрабху украл чувство Радхарани.
Но этот стих, который я прочитал сейчас, шестой стих, объясняет точно то же самое, причину его прихода, сокровенную внутреннюю с точки зрения лилы. А лила для чего нужна?
Сиддханта нужна для нашего понимания, чтобы у нас была уверенность. Я тем путем иду. Это самый высокий путь. Для чего нужна лила?
Лила нужна для того, чтобы почувствовать вкус, и для того, чтобы помнить о ней для смараны, вот. Но время мое кончилось, и я принес, чтобы рассказать много лил, но не смогу, наверное, рассказать.
Или, может быть, сегодня вечером, если хотите, приходите, я, может быть, чуть-чуть расскажу про это.
Важность слушания лил для духовного роста
Но послушайте, я еще несколько вещей все-таки скажу в завершении. Лилы нужны. Почему нам нужно слушать лилы? И я объяснил, что три вещи нужны: исполнять свои обязанности, в том числе свои обязанности в преданном служении.
Обязанности не просто значат быть хорошим мужчиной, хорошей женщиной, хорошей матерью, хорошим мужем. Это также значит хорошим преданным.
Это также значит повторять Харе Кришна как следует, служить преданным, раздавать прасадам, не оскорблять никого. Свои обязанности — для очищения сердца.
Сиддханту — для того, чтобы понимать, как это правильно делать, чтобы не совершать ошибок на этом пути, чтобы мой прогресс был. чтобы мой прогресс был быстрее. И лилы.
Лила нужна для того, чтобы у меня появилось желание что сделать? Войти в эту лилу. Лила
дает вкус, потому что, когда я слушаю о лиле, как Шрила Прабхупада говорил: я не знаю там, кому что интересно, но мне интересно, что мама Яшода сегодня Кришне на завтрак приготовила. Это то, что мне интересно.
Мне хочется, чтобы Он меня Своей рукой покормил, а чтобы я его своим завтраком покормил. А да, мы слышим эту лилу, как мальчики-пастушки сидят на берегу Ямуны, и как они кормят друг друга, и как они сначала пробуют сами,
потом говорят, ой. У них это правило такое, у них баба такая. Они берут свой прасадам, они пробуют сами, говорят: «Опа! Никогда ничего более вкусного не пробовал. Дай попробовать пожалуйста.
Это у них такие правила предложения прасада. И тот говорит: нет, не дам, сам все съем. Ты кто такой? Гопала говорит: «Ну, пожалуйста». Он говорит: «Ну ладно, дам». Но только сегодня. И только с одним условием.
Гопала говорит: «С каким условием?» «Только если ты всё съешь, Гопа». И Гопала говорит: «Ладно, хорошо». И он начинает: Уа! Ну и так далее. И Шрила Прабхупада говорит: «Мы рассказываем лилы, мы читаем лилы Господа Чайтаньи.
Кришнадаса Кавираджа Госвами написал «Чайтанья-чаритамриту», чтобы у нас появилось желание стать частью этих лил, частью этих бесконечно прекрасных лил любви Господа. И для этого мы слушаем о лилах.
И поэтому с точки зрения лилы Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы исполнить три желания, которые не исполнил сам Кришна.
Желание первое: оценить любовь Шримати Радхарани и понять, что это за любовь, что это за чувство? Просто оценить. Кидриши ва махима. «экатманау апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау» как там дальше?
«чайтаньякхьям пракатам адхуна тад-двайам чаикьям аптам» «радха-бхава-дьюти-шавалитам нантами р-науми кришнам». Он хочет понять эту махиму, славу любви Радхи и Кришны. Сам Кришна хочет понять славу любви Радхи и Кришны.
И тут множество есть лил, которые я не знаю, может быть, расскажу вечером.
И вторая - это оценить свою собственную сладость, которая отражается в зеркале, бесконечно чистом зеркале ума, «чета-дарпана-марджанам», в зеркале сердца Шримати Радхарани, увидеть себя в ее зеркале, увидеть себя ее глазами, и третье — испытать эту любовь.
Я говорил, как это связано с нами, или с рагануга-садханой, тем, что эти три желания — те самые три желания, которые появляются у практикующего, садхаки,
нет, не у садхаки, у сиддхи, но все равно, которые постепенно проявляются в сердце, когда человек получает любовь оценить любовь, понять, что можно делать в этой любви.
Я говорил вам эти сварупа-лакшаны на второй лекции объяснял. И те же три желания тут: сакхьям, дасьям, атма-анубхава, ах, кидришам, ити лобха.
Вот, и Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы сделать все это, чтобы испытать самому и прославить его. Прабодананда Сарасвати говорит удивительную вещь.
Это последнее, что я скажу, я к сожалению пропустил очень важные вещи, но ничего не поделаешь, Прабодхананда Сарасвати
говорит: на йога, на дхьянам, на чапата- пастиага нияма, на веда, на врата, ни парати, ата мачает, пурна маум памида, лунти, джанах. Он говорит: «О, как поразительна милость Шри Чайтаньи Махапрабху».
Как поразительна эта милость.
Как поразительна эта милость Шри Чайтаньи Махапрабху, благодаря которой не только те, кто никогда не практиковал йогу, никогда не практиковал дьяну или медитацию, никогда не занимался джапой, тапасией или тьягой, не совершал никакие жертвоприношения, никогда не читал веды и никогда не следовал никаким духовным практикам или даже не жил праведной жизнью, но даже те, кто не смогли воздерживаться от греховной жизни, даже они без всяких препятствий наслаждаются плодами премы.
Поразительна милость Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья принес эту прему, и в тот момент, когда Он Сам присутствовал на земле, а сила его премы была такова, что люди сразу же забывали свои самскары, и любое соприкосновение
с Ним давало такую сильную самскару, что человек сразу же менял свою природу. Шачинандана Махарадж в своей лекции сказал очень важную вещь. Он сказал, что да, тогда оскорбления не считались, потому
что сила опыта Шри Чайтаньи Махапрабху была подобна ядерной бомбе. Ядерная бомба может сжечь стог сырого сена,
но спичка не может, поэтому для нас с вами Шри Чайтанья Махапрабху оставил путь к этой преме, он тоже дал каждому человеку, любому из нас, возможность ту же самую прему обрести. Но для этого нужно пройти этим путем.
Этот путь простой. Для этого нужно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Для этого нужно проповедовать сознание Кришны, для этого нужно плясать в киртанах.
И главное, для этого нужно приезжать на фестиваль Садху- Санга. А что-то ему прабху сказал, что завтра может быть время в 5 часов. Если у меня все получится, то тогда я завтра приду.
Давайте завтра договоримся, что в 5 часов мы еще хотя бы на час встретимся. Я расскажу этот стих и отвечу на вопросы, которые остались неотвеченными. Ладно? Один вопрос.
Что было в чемоданчике Шрилы Прабхупады, скажу завтра вечером.