Обзор ШБ.3.29. Лекция 1 (перевод)
Bhakti Vijnana Goswami · Vrindavan · 2019
Chapters
Настройка и совместное чтение стихов
3, 1-стапи сварупа, датисва дантикам 3 1 ....'1--ра-та-витам сам, сайта-насаим, ...денабнто я, рада2-1ги, правма Вайшнэбю на муха 6 рябу праищанжилашакти драсва два, аньастачара насранат в .
нашта-прайешв абхадрешу нитьям Бхагавата-севайа, Бхагавад-гита шлоке. бхактир бхавати наиштхики. Ям правраджантам анупетам апета-критйам. Как обычно вы делаете? В каком формате? Как вы проводите занятия?
Мы прочитаем сначала на санскрите все стихи вместе, правильно? Да, мы вместе повторяем стихи. То есть вы повторяете, а мы за вами повторяем. А затем объяснение. А, то есть каждый стих друг за другом повторяет.
Пракритиш пурушаш-ча, сварупам лакшьяте мишрам, эньятат тат прачакшате. бхакти-йогасья, бхакти-марга, буддхи-вистара-прабху, пословно, переводи не будем, да, повторять?
Три главные темы двадцать девятой главы
Хорошо. Итак, это 29-я глава 3-й песни Шримад-Бхагаватам. Translation. Девахути сказала: «О мой Господь, Ты уже дал научное описание признаков совокупной формы материальной энергии и свойств
духа в соответствии с философией Санкхьи». А теперь, пожалуйста, расскажи о пути преданного служения, который является венцом всех философских систем. Итак, 29 глава.
В самом начале, в начале комментария к первому же стиху, Шрила Прабхупада объясняет, что в 29 главе будет говориться о трех темах.
Первая тема 29 главы — это описание бхакти через призму трех гун материальной природы, а также ниргуна-бхакти, это четвертая категория бхакти. Все это будет детально объяснено здесь.
Вторая тема этой главы, очень важная тема. Это уровни сознания живого существа.
Иерархическая структура иерархия того, как сознание живого существа постепенно расширяется, и каковы последствия того, что сознание живого существа расширяется? Что это за иерархия вообще?
По сути, Капила Дев будет рассказывать о теории эволюции, но с точки зрения Шримад-Бхагаватам.
В чем же заключается эволюция сознания живого существа? Об этом рассказано в 29 главе. И третья тема 29 главы - это, конечно же, влияние времени. Итак, все эти темы тесно переплетаются.
Конечно же, основная тема всей главы — это описание преданного служения, пути бхакти, однако
для того, чтобы мы с вами воодушевились, чтобы мы почувствовали внутренний позыв идти по пути бхакти, для этого нам необходимо понимать, что бхакти является наивысшим из этапов развития сознания живого существа.
Только тогда, когда сознание живого существа развивается во всей полноте, лишь тогда это живое существо сможет практиковать бхакти, любую форму бхакти, даже если это начальные этапы бхакти, все равно это уже проявление очень высокого уровня развития сознания.
В «Чайтанья-чаритамрите», давая наставления Шри Рупе Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху тоже начинает описание преданного служения с рассказа о том, как можно возвысить сознание, о том, как постепенно сознание возвышается.
Итак, вторая тема. Подчиняется, подстраивается под первую тему. Шрила Прабхупада говорил, что к движению сознания Кришны присоединяются самые разумные люди. Иногда у нас появляются некоторые сомнения в этом утверждении.
Но на самом деле нам необходимо понять, что именно так оно и есть, что только самые разумные люди станут ценить, смогут оценить путь преданности, путь бхакти.
Что же касается третьей темы, то да, она тоже, конечно же, тесно связана со всем этим. Ведь если мы знаем, что Верховный Господь, Верховный владыка, Он проявляется как время.
И почему люди в конце концов занимаются духовностью? Потому что они боятся смерти, как скажет Девахути. В конце концов, если бы не было страха смерти, то не было бы никакой духовной практики в этом мире.
Любая духовная практика, включая бхакти, подталкивается из-за страха смерти и какой-то неуверенности, которую человек испытывает.
Итак, это три основные темы этой главы, и мы с вами два-три дня будем размышлять на эти темы.
Запрос Девахути о целостном знании
Это очень важные темы. Начнем мы с вопросов Девахути, которая задает своему сыну Капиладеве три очень важных вопроса.
Капиладева будет отвечать на них не только на протяжении этой главы, но также и в последующих главах Шримад-Бхагаватам. Девахути раскрывает здесь очень важную логику.
Она говорит, но она говорит, как я знаю, вы здесь проводите анвою каждого стиха, то есть разбор каждого слова в предложении. Я не буду этого делать относительно каждого стиха. Поэтому сразу перейдем к смыслу.
Она говорит: «Мог бы ты детально, вистарена, Или подробно. пожалуйста, подробно расскажи о бхакти-йоге». Расскажи, пожалуйста, детально обо всех подробностях бхакти-йоги, вистарена.
Вистарена в данном контексте может также означать вопрос, указывающий на то, что тема о бхакти-йоге очень обширная. Поэтому она хочет, чтобы он подробно рассказал о пути бхакти-йоги. Почему?
Потому что, как сама Девахути говорит здесь, однозначно очень. Она говорит, если этого не будет, такого объяснения, то человек не сможет понять.
В философии санкхья-йоги то, какие отношения связывают пракрити и пурушу, она говорит здесь: «Ты уже рассказал о том, из чего состоит этот материальный мир, о том, как живое существо взаимодействует с пракрити, материальной энергией». Но на самом деле полная картина всего этого появится только в том случае, если мы включим в нее бхакти-йогу, вот это очень важный момент.
Его очень важно понять. И именно в этом стихе она акцентирует на нем внимание. Конечно, Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии, о том, что иногда, зачастую,
люди пытаются понять представший перед нашими глазами мир более или менее детально, мы пытаемся понять, как этот мир работает, как Гопала упомянул, что я был ученым, да, я был ученым.
Я тоже пытался разобраться в том, из чего сделан этот мир. Но Девахути говорит здесь, что никогда не будет целостной картины того, что такое мир, пока у нас нет бхакти-йоги, пока мы не любим Бога, пока мы не возлюбим
Творца этого мира, целостной картины самого творения не будет. Ведь если мы не обладаем этой любовью к Богу, то что тогда будет происходить? У нас будет некое частичное представление о материальном творении, и это знание
будет разодранным, частичным. Это именно то, с чем мы имеем дело. Ученые тоже пытаются изучать науку, изучать этот мир, но в конце концов это приводит к чему? К разрушению.
Потому что они берут только частичное проявление этого мира. Пытаются изучать это, и поскольку у них нет целостной картины, как говорится,
Она говорит: «Ян-мулам», и вы можете про чакшу... Она говорит, что всю целостную картину можно понять, только поняв мулу или корень творения.
Если мы понимаем корень творения, только тогда мы можем увидеть целостную картину. Только лишь если мы видим, что такое бхакти, понимаем, что такое путь бхакти. Так вот, это первый вопрос Девахути.
Она просит здесь: «Пожалуйста, расскажи мне о бхакти-йоге для того, чтобы эта картина стала целостной. В противном случае мы останемся с неполноценной картинкой.
Неким обрывочным знанием, которое в конце концов только запутает нас еще больше. На самом деле, неполное знание хуже, чем невежество, поскольку невежество можно заменить целостным знанием, однако
частичное знание, неполноценное знание невозможно заменить полноценным знанием, потому что человек, обладающий даже неполноценным знанием, гордится этим.
Если у человека хотя бы какое-то знание есть, он уже воображает, что он знает всё, вот что мы видим в материальном мире.
Люди, у которых есть какие-то крохи знания, заставляют их думать, что они уже обладают знанием, и это мешает им приобрести знания о целостной картине. Они довольствуются тем, что уже есть.
Поэтому Девахути говорит здесь: Пожалуйста, расскажи мне это целостное знание, расскажи мне о целостной картине, чтобы я понимала корень всего, и тогда мое взаимодействие с этим миром не будет приводить к разрушению.
В своем комментарии Шрила Прабхупада объясняет. Тот, кто отвергает бхакти-йогу и занимается исключительно аналитическим изучением природы вещей, практически ничего не достигает.
То есть, на самом деле, не то, что он практически ничего не достигает, он не достигает ничего, со знаком минус даже, совсем ничего. Шримад-Бхагаватам сравнивает такое занятие с лущением пустой рисовой шелухи.
Какой это стих? Вот, «Бхактим сритим стутим удасья» — это... либо «шреям бхактим сритим. Да, это из четырнадцатой главы, десятая песнь.
Шрила Прабхупада будет в следующем комментарии говорить об этом стихе, упоминать этот стих, поэтому я его сейчас вспомнил.
В пустой шелухе нет риса, поэтому тот, кто лущит ее, только напрасно тратит время. Научный анализ материальной природы, живого существа и Сверхдуши должен привести к постижению основы всех основ, кто лущит ее, только напрасно тратит время, научный анализ, научный анализ материальной природы, живого существа и сверхдуши должны привести к постижению основы всех основ, которые являются преданным служением Господу.
Вопрос Девахути о круговороте самсары
И Шрила Прабхупада подчеркивает, что без этого невозможно, без бхакти, без знаний бхакти, невозможно получить целостную картину об этом мире. И в следующем стихе, в третьем, мы читаем: «Сарвато бхавет».
«Ачакшва джива-лока». Девахути продолжала: «О мой Господь, соблаговоли также рассказать мне и всем людям о круговороте самсары». «Джива-лока» и всем людям ради меня, и «джива-лока».
О круговороте самсары, вивидха-самсрите, о различных путях или о различных различных местах, местах, которые может достичь человек в этом мире, разных путях, которым люди идут и достигают разных целей, ибо
слушая о муках, связанных с рождением и смертью, мы сможем отречься от материальной деятельности. Мы сможем стать вирагья-сарватаха, то есть во всех отношениях, отрешенными от этого мира. Это, собственно, второй момент.
Для того, чтобы идти по тому или иному пути, у нас должно быть вдохновение идти по этому пути.
Мы должны понимать, что этот путь хорош, что он достоин, что он благороден, что он приведет нас к нашей цели, приведет к результату. Одновременно с этим, однако, нам необходимо уметь отказываться от всех других путей. Для того, чтобы действительно последовательно идти по духовному пути, прежде всего по духовному, необходима также отрешенность.
Поэтому в «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами указывает, что вайрагья полезна в начале бхакти-йоги, в начале практики бхакти-йоги.
Итак, здесь Девахути говорит: расскажи же нам о пути бхакти, но также поведай о том, как отречься от материального мира. В противном случае наши попытки исследовать пути бхакти ни к чему не приведут.
К сожалению, перед нашими глазами много примеров людей, которые пытались искренне идти по пути бхакти, которые вдохновились той высокой целью, которую бхакти дает, но из-за того, что им не хватало отрешенности, они не смогли достичь результата.
Такие люди всякий раз падают, поскольку их решимость не оттачивается, у них нет настоящей решимости, необходимой для того, чтобы до конца последовательно идти по этому пути.
Поэтому люди именно и уходят с пути бхакти, уходят, ничего не достигнув ее. И в своем комментарии А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада вновь говорит о том же самом стихе. «Шри-бхакти-срити». Шри.
Удастся — это вебо. Да, удастся — это вебо. Если не оставят. Итак, он говорит здесь: «срити» значит путь, а шрея-срити означает путь, благой путь или благоприятный путь, путь, который приносит благо в жизнь человека.
Это хорошо, это благословенный путь, но есть еще самсара-срити, или путь самсары, дорога рождения смертей. И этот путь самсары очень-очень многообразен, вивидха.
Здесь можно ходить многими тропами по всему материальному миру, но в конце концов вы ничего не достигнете. Четвертый стих. Вопрос: Харе Кришна.
Мы хорошо, вы упомянули, что из-за недостатка решимости и отрешенности человек не может идти по пути преданного служения. И именно из-за этого люди падают. Как же развить такую решимость?
Ну, Капиладев как раз будет говорить о том, как развить эту решимость. Но смысл в том, что нужно понимать, к чему призывает нас этот данный стих.
К тому, что если мы доносим до нас такую мысль, что если мы понимаем, что в каком бы положении в этом мире человек не находился, в этом мире, это все примерно одно и то же. Это принципиально не изменит того уровня счастья, которое человек может обрести.
Если мы это понимаем, тогда у нас естественным образом разовьется отрешенность. Именно поэтому в Шримад-Бхагаватам очень много говорится о различных планетных системах. Для чего все это нужно?
Для того, чтобы в конце концов объяснить нам, что где бы мы ни находились, в рамках материального мира, это все бессмысленно. В конце концов, это никогда не приведет нас, не приблизит нас к желанной цели, а именно к тому, чтобы стать счастливыми, вечно счастливыми, будь то даже райские планеты или высшие планеты материального мира.
То есть в конце концов, о чем этот стих говорит? О том, что если вы очень хорошо знаете, что где бы я ни очутился в материальном мире, какое бы положение я ни занял в материальном мире, это ни сделает вас счастливым, то тогда у вас появится эта отрешенность.
Потому что в противном случае вас будет вновь и вновь тянуть к этим фантазиям и надеждам, надеждам на то, чтобы стать счастливым в материальном мире.
Итак, отрешенность приходит из этого знания, поэтому Нарада Муни говорит, это ковида, что ковида, или поистине разумные люди не ищут ничего в этом мире, ничего, что можно достичь в материальном мире.
Они стремятся только к тому, что находится за пределами материального мира.
Вопрос Девахути о вечном времени
Да, четвертый стих. Кала-сешва... Кала-сешвара-рупасья... Пара-рупа... Pariśam cāparāś caite, svarūpam atikurvanti, yad etad kuśalam janāḥ.
Пожалуйста, расскажи мне также о вечном времени, которое является одним из твоих проявлений, и под влиянием которого обыкновенные люди занимаются благочестивой деятельностью.
Итак, это следующий стимул для нашего отречения, для развития понимания вечного времени. Фактически, это пересказ того же, о чем Кришна говорит в Бхагавад-гите, где двумя синонимами дает определение материальному миру.
Он говорит: «Духкхалайам» и «ашашватам». Прежде всего, «Духкхалайам». Это означает, что где бы вы ни находились в материальном мире, вы непременно будете испытывать духкху, страдания.
И вторая характеристика материального мира — ашашвата, он временный. Точно так же и Девахути прежде всего спросила о пути бхакти-йоги, а это целостный путь, это единственный целостный путь, приводящий к успеху.
И затем она задает два дополнительных вопроса. И задавая эти вопросы, она говорит о том, что может помочь нам следовать по этому пути, а что именно это способность отрекаться от материального мира.
И мы делаем это, поскольку, во-первых, это дух халаем, и во-вторых, потому что этот мир ашашвата. Вот, собственно, это третьи и четвертые стихи. Таким образом, она, Девахути, задает здесь три своих вопроса.
В комментарии Шрила Прабхупада говорит о всех прелестях материального мира. Он говорит, если человеку исполнилось 30 или 50 лет, значит время, уже поглотило 30 или 50 лет его жизни.
В какой-то момент Шрила Прабхупада говорит, что если у человека есть некое благочестие, то он начнет беспокоиться о том, что ждет его после.
И тогда станет совершать какие-то благочестивые поступки, какие-то благоприятные вещи делать, кушалам они называются. Кушалам - значит, то, что приносит какое-то высшее благо.
То, что в конце концов может привести к тому, что человек встанет на путь бхакти. То есть попытается удовлетворить Господа.
В особенности это происходит, когда человек понимает, что Кала — время — это Ишвара-рупася, что Кала — это время — это проявление самого Господа, это сам Бог, это именно Бог убивает нас. Именно
поэтому Господь говорит: Я есть смерть. Хорошо. Пятый стих.
Восхваление Капиладевы как солнца йоги
6.4.8. Перевод. «О мой Господь, подобно Солнцу, йога-бхаскара». Шримати Девахути называет своего сына йога-бхаскара, бхаскара — солнцем йоги. Что она хочет этим сказать? Зачем она использует такое сравнение?
Дело в том, что цветок лотоса расцветает при свете солнца, под лучами солнца. И точно так же лотос йоги раскрывается в нашем сердце когда Он, когда Его лучи падают на этот мир. Твам-авираси, Его лучи, Ты
являешься в этом мире как йога-бхаскара, как солнце йоги. Ты являешься для того, чтобы рассказать об этом всеблагом пути йоги. И так она говорит: О, мой Господь, подобно Солнцу, Ты рассеиваешь тьму обусловленной жизни, поглотившую живые существа.
Око их мудрости закрыто, и потому они вечно спят во тьме неведения, лишенные пристанища под сенью Твоих лотосных стоп. Невежественные и заблудшие, они погрязли в призрачной материальной деятельности и ее последствиях,
и потому выглядят такими изнуренными. На самом деле это метафора, вот это сравнение с йога-бхаскарой, с тем, что Господь Капиладева уподобляется солнцу йоги, эта аналогия раскрывается в этом стихе.
Она говорит здесь о том, что делает Солнце, каков эффект появления солнечных лучей. Первое, что происходит. Сначала, да, рассеивается тьма.
Итак, она говорит здесь: «локасья митхья-абхиманам», тьма — митхья-абхимана или митхья-бхимана. Заблуждение ложного эго устраняется. Итак, это первый эффект - первый пункт во всем сравнении. Второй пункт.
Что еще делает Солнце? Солнце дает нам возможность видеть.
Когда уходит тьма, у нас появляется способность видеть. До этого мы были ослеплены тьмой, а чакшуша означает, что фактически означает, что мы были слепы, не было глаз.
Однако влияние Господа, которое Он оказывает, когда приходит сюда, когда рассказывает о пути йоги, заключается в том, что Он возвращает нам глаза, наше зрение. И следующее — это чирам-прасуптасья.
Это значит, что в течение долгого времени люди что делали? Прасуптасья? Да, спали. Итак, следующий эффект от восходящего солнца в том, что спящие люди, те, кто уже давно спит, пробуждаются.
Самый важный аспект — тамасо нашах, шрантасья кармасу-анувида. Шрантасья. Что когда человек только проснулся, какое чувство мы испытываем? Только проснувшись, тело все слабое, уставшее.
Даже несмотря на то, что мы всю ночь спали, тем не менее, проснувшись утром, мы чувствуем какую-то усталость, слабость. Вот точно так же это очень любопытный факт, что.
Люди, живущие в этом мире, думают, что они наслаждаются. Но каков истинный результат этого наслаждения? Да, шрантаси. Они изнуренные, люди очень устали, измождены.
Однако стоит взойти солнцу, стоит человеку пробудиться, как тут же к нему возвращается энергия. Поэтому если люди слишком много спят, слишком долго спят, они слабеют, они становятся изнуренными.
И что в этом сравнении, сон, сном имеется в виду очень сильная привязанность к кармасу, к анувидхая-кармасу. К этим представлениям о том, что я действую, я наслаждаюсь, я не завишу от Господа.
И эта убежденность находится в разуме. Карма-суханувидха. Именно в разуме эта привязанность живет. Вот почему люди становятся шрантаси, изнуренными.
Итак, ты приходишь сюда, ты даешь силы, ты даешь видение, ты рассеиваешь мглу, тьму материального мира, материального ложного отождествления, и ты пробуждаешь живое существо.
Именно поэтому таким образом ты раскрываешь этот лотос, лотос йоги, рассказывая о разных духовных таким образом ты раскрываешь этот лотос, лотос йоги, рассказывая о разных духовных путях. Продолжаем?
Шри Майтрея сказал: о, движимый великим состраданием к людям, и довольный словами своей замечательной матери, великий мудрец Капила стал отвечать на ее вопросы. к людям, и довольный словами своей
замечательной матери, великий мудрецкопил и стал отвечать на ее вопросы. Итак, здесь говорится: ити матур вачах шлакшнам. Слова его матери были шлакшнам. Шлакшнам означает милостивые, очень нежные, очень добрые.
Пратинандиа маха-мунихи — он был очень счастлив. Или Пратинанда означает, что он одобрил эти слова матери. Почему? Потому что они были исполнены состраданиями. Каруна Ардита - движима состраданием.
Именно это сострадание затронуло Капиладеву. Он почувствовал, что его мать испытывает
Он почувствовал, что его мать испытывает это сострадание, и Шрила Прабхупада объясняет: он вспоминает конечные слова Бхагавад-гиты, где Кришна говорит, что вспоминает конечные слова Бхагавадгиты, где Кришна говорит, что
самые сострадательные, преданные, очень дороги, больше всех дороги сердцу Господа, те, кто стараются проповедовать другим бхакти-йогу.
Причины многообразия путей преданного служения
Это послание в Бхагавад-гите. Содержится: Кришна говорит, они наиболее дороги Мне. Итак, это было введение к 29 главе, фактически, и теперь мы начинаем, собственно, саму главу и начиная с первой темы этой главы.
Седьмой стих. Мени б-ар, види..а Бхакти-йога может быть разнообразной. Здесь Господь Капила Дев начинает рассказывать о пути бхакти-йоги.
И первым делом он говорит, что бхакти-йога может быть очень разнообразной, может проявляться очень по-разному. Маргах означает разнообразные пути. То есть в рамках этого общего пути бхакти-йоги есть много подразделов.
И почему это происходит? Бхагаван-вибхагавати, поскольку у людей разная природа. О, благородная женщина, преданное служение, в зависимости от качеств того, кто им занимается, может принимать много различных форм.
Важно понимать, что свабхава-гуна-маргана — в соответствии с той природой, которой наделено живое существо, свабхава-гуна, то есть, есть качество, которое мы обрели, живя в материальном мире.
Даже когда мы становимся на путь бхакти-йоги, который един по природе, бхакти-йога одна - это один путь. Однако, когда мы становимся на путь бхакти-йоги, то это Наша природа преломляется через этот путь.
Точнее, этот путь преломляется через нашу природу, и поэтому может показаться, что в рамках одного пути бхакти-йоги есть многообразие других путей. Поэтому иногда нам кажется, что бхакти-йога — это очень сложный путь.
Если мы посмотрим на обычные стандартные йоги, как правило, там все очень понятно. Есть очень четкое описание йоги по Патанджали Муни. Он говорит: надо делать это, потом сделать то, потом следующее.
То есть нет возможности как-то проявить свою специфическую природу. Конечно, нужно учитывать, что людей есть разная конституция тела, и кому-то, может быть, дольше нужно будет учиться сидеть в падмасане.
Но в принципе, так или иначе, каждый человек должен научиться сидеть в падмасане и медитировать. Однако бхакти-йога отличается. Бхакти-йога — это очень широкий путь.
Здесь могут найти себя живые существа с очень разными природами. И с другой стороны, она принимает многообразные формы.
В конце концов, Капиладев будет говорить, начиная со следующего стиха, он будет объяснять, что все эти многообразные формы, которые принимают бхакти, вовсе не обязательно означает чистоту бхакти, чистая бхакти. Многогранность, многообразность бхакти запутывают нас потому, что на самом деле мы привносим свое сквернение на путь бхакти.
Сама по себе бхакти, йога абсолютно чиста, ничто не может ее сквернить. Бхакти одна. Бхакти по природе всегда ниргуна. Нельзя сказать, что есть тамасическая бхакти. Нет. Бхакти не может быть в тамасе.
Это совершенно противоречит. Это внутреннее противоречие. Нельзя сказать, что человек занимается бхакти в тамасе. Нет, он в тамасе, и он занимается бхакти. Вот в чем разница. Это разные вещи. Бхакти всегда ниргуна.
Однако, когда человек в тамасе встает на путь бхакти, то бхакти может казаться тамасичной. Потому что сам этот человек в тамасе. И бхакти, которую он совершает, может как-то нас вводить в некую нерешимость, смущает нас.
И на самом деле, посмотрите вокруг, особенно здесь, во Вриндаване, здесь на каждом шагу иллюстрации к этому положению, здесь столько разных видов бхакти, столько разных форм, которые бхакти принимают.
Иногда вообще непонятно, что происходит. Это вообще бхакти, то, что мы сейчас видим.
Поэтому очень важно разбираться в следующем разделе этой главы, потому что как раз в следующем разделе Капиладев будет подробно и очень четко объяснять то, как распознать истинную бхакти, то есть ниргуна-бхакти, и бхакти, которая отражает нашу природу, наше осквернение, которое мы принесли с собой на путь бхакти.
И это на самом деле просто восхитительное объяснение.
Например, вчера здесь, во Вриндаване, я видел одного забавного саду, он ехал на велосипеде, и был одет очень, на нем было надето павлинье перо, такое очень яркое, очень пестрое, забавная картина.
Едет человек с павлиним пером, и одежды у него были такие тоже красивые. Так вот, Господь Капиладев объясняет здесь этот момент. Он говорит, бхакти едина. Но почему? Откуда мы видим такое многообразие?
Потому что у людей природа разная.
И, конечно же, Джива Госвами, объясняя этот стих, подчеркивает, что это многообразие бхакти вовсе не обязательно что-то плохое, что он говорит, что многообразие в рамках бхакти становится возможным из-за того, что у людей, у живых существ разная природа, разная обусловленность, и живые существа привносят свою свабхаву, свою обусловленность, свою свабхава- гуну, то есть свои конкретные качества сюда, на путь бхакти.
Но с другой стороны, именно причина этого многообразия в том, что в духовном мире бхакти тоже многогранна. И та, и другая многогранность примиряются в рамках бхакти.
Кто-то практикует ватсалья-бхакти, кто-то практикует сакхья-бхакти, кому-то больше нравится мадхурья- раса-бхакти. Все это тоже имеет место.
Поэтому Господь Капиладев не сужает значение бхакти-йоги. сужает значение бхакти йоги. Он говорит, что бхакти-йога бахувидха в соответствии с бхавой.
И эта бхава может быть как материальной, то есть свабхавой, или обусловленной природой живого существа, и это также может указывать на духовную бхаву — на духовное настроение, которое культивирует какое-то живое существо.
Поэтому здесь говорится: вибхиджанте. Она разделена, бхакти разделена на разные формы. Вот, собственно, следующий стих.
И в комментарии Шрила Прабхупада приводит этот стих из Бхагавад-гиты, говорит о нем, чатур-видха бхаджантэ мам, о том, что есть четыре категории людей, которые начинают поклоняться Господу.
Потому что, ну, в конце концов, бхакти - это же путь, поклонения. Это путь, на котором мы пытаемся удовлетворить Господа.
И Шрила Прабхупада говорит, что человек может поклоняться Господу по нужде, потому что ему нужны деньги, это тоже неплохо.
Или же потому, что человек обеспокоен, страдает, или человек любознателен, или ищет абсолютную истину. Итак, вот такие разные виды практики бхакти существуют. Вот как понять, почему бхакти многогранна.
На самом деле, бхакти зависит всегда только от нашей бхавы. Ведь что такое бхакти? Бхакти — это бхава. Бхава может быть чистой, и когда бхава чистая, то мы практикуем чистую бхакти. И бхава может быть оскверненной.
Но бхакти — она всегда бхава. И внешним проявлением бхакти внешнее проявление бхакти остается внешним проявлением. Но по сути, бхакти — это бхава.
И поскольку бхава у разных живых существ разная, в соответствии с их природой, по этой причине бхакти тоже приобретает многогранные формы. Иногда какие-то даже не очень хорошие.
Но, тем не менее, бхакти всегда благоприятно. Об этом будет говориться как раз в следующих стихах. У нас будет перерыв. Вы сказали о бхаве, это бхава не в смысле та бхава, которая предшествует преме.
Нет, нет, конечно, речь не об этом. Бхава, слово «бхава» означает настроение. Это речь вовсе не идет о стхайи-бхаве.
Когда мы говорим о бхаве или рати, вот в этой вот цепочке от шраддхи до бхавы, там на самом деле имеется в виду рати, то есть привязанность к Господу.
«Бхакти-расамрита-синдху» буквально это называют стхайи-бхава или экзистенциальное состояние, или, как Прабхупада переводит, экзистенциальный экстаз.
Так вот, когда бхава становится очень стабильной, когда привязанность становится стабильной, это называется бхавой или рати. Ну, обычно, когда мы говорим «бхава», мы имеем в виду настроение.
Вообще, любое настроение, например, я не в настроении. Это вот как раз указывает на мою Баву. Это не значит, что я уже достиг бхавы. Просто у меня плохое настроение сегодня, и все. все.
Вы говорили, что вот есть разные настроения преданных во Вриндаване, они попадают как раз в эти категории. Ну, разные люди попадают в разные категории. И Господь Капиладев будет говорить об этом.
На самом деле, когда мы подойдем к 11 и 12 стихам, то все станет очень понятно. Тогда мы сможем разобраться уже точно в этом очень важном разделе. Итак, четыре типа бхакти будут рассказаны.
Дальше — это три категории под влиянием трех гун природы, и будет четвертая — это ниргуна бхакти. Там будет более подробно это все объяснено. Продолжаем.
Особенности практики бхакти в гуне невежества
Восьмой стих. дамбхам манам са-гарвам ча майи курйат са-тамасах Сост три верста Сика В следующих трех стихах Капила Дева будет рассказывать о том, как человек в тамасе, в раджасе и в саттве практикует бхакти,
какова мотивация человека, находящегося в этих гунах? Но прежде всего необходимо очень четко понять, что гуны материальной природы всегда все гуны находятся в нашем сознании.
Не бывает чисто тамасичного, чисто раджасичного сознания или чисто саттвичного человека. Гуны всегда перемешаны. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. Он говорит, что материальные гуны всегда перемешаны, что
шуддха-саттва или чистая саттва нематериальна по природе, поэтому как раз она и может быть чистой, но все остальные гуны всегда перемешаны.
И фактически это означает, что все эти мотивы, продиктованные этими гунами, все одновременно находятся в нашем сердце. Хотя, конечно, будут.
Мы сейчас будем изучать классификацию мотивации, но на самом деле, если мы глубоко заглянем в свое сердце, мы найдем в нем все эти мотивы.
Как тамасичный мотив, так и раджасичный, так и благостный. И нам нужно очень четко и ясно видеть наше собственное сознание, наше собственное сердце.
И делать все необходимое для того, чтобы не следовать пути бхакти, опираясь на эту мотивацию. И в своем комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада восхитительно объяснит, как это можно делать.
Хотя у человека может быть некий посторонний мотив, но как не подаваться этому мотиву? Потому что в противном случае, что будет с нами происходить? В конце концов, мы все равно должны следовать пути бхакти, чистого бхакти.
И на пути чистого бхакти, на путь чистого бхакти можно встать с самого начала, даже несмотря на то, что у нас есть посторонние мотивы. Даже несмотря на то, что у нас в сердце есть какая-то скверна, тем не менее, мы сможем идти по пути чистого ниргуна бхакти, если мы четко понимаем, во-первых, как вообще работает этот вопрос мотивации, и одновременно с этим можем отделить себя от этого мотива и действовать под руководством чистого преданного.
Еще один предварительный предварительный момент, который надо отметить. Итак, в этих трех стихах Шри Капиладев будет повторять вновь и вновь: бхинна-дрик-бхава, бхинна-бхава, притхак-бхава.
И Шрила Прабхупада переводит эти термины как «мышление сепаратиста» — бхинна-дрик. Это означает, что я отделяю себя от Господа. По сути, это означает, что когда наше сознание погружено в гуну материальной
природы, это заставляет нас считать себя отдельными, независимыми от Господа. Вот это мышление независимости является сущностью материального существования.
В свою очередь, путь бхакти это тот самый путь, который возвращает нас в ту реальность.
То есть, как Шрила Прабхупада говорит, мы должны подстроить свое сознание под сознание Кришны, мы должны очистить свое сознание от склонности быть Кришны, мы должны очистить свое сознание от склонности быть независимым, наслаждаться независимо.
Тем не менее, хотя это все синонимы, все эти три термина, там есть некоторые отличия между их значениями. По-разному проявляется этот дух независимости под влиянием разных гун.
Поэтому как раз используются разные слова: бинна-дрик-бхава в первом стихе, затем притхаг-бхава во втором стихе, и в третьем тоже будет притхаг-бхава. Итак, что такое бинна-дрик, что такое притхаг-бхава?
Между этими понятиями есть некоторые различия. Бинна-дрик... ну, впрочем, мы подойдем к этому позже. Давайте сначала прочитаем сам стих. Абхис... Первое слово. Это означает сам каупа.
Я не путаю, именно Шридхара Свами говорит, что абхисандха означает санкалпа или решимость, мотив, мотив, которым мы руководствуемся, идя по этому пути. Итак, слово
«абхисандхая» мы встречаем как в восьмом, так и в девятом стихе. В 9 стихе будет другое слово. Это тоже интересный момент, что эти немножко разные слова используются. Итак, восьмой стих.
Абхисандха-юкти-химсам: если человек движим желанием причинить кому-то вред, химсу. Если нами движет лицемерие, дамбха. То есть фактически это желание показать всем, какой я великий преданный.
И матсарья — это дух соперничества, зависть, завистливость. Матсарья означает соревновательство. Я лучше, дайте я докажу вам, что я лучше вас. Самбхарамбхи-винадриг-бхавам.
Итак, «самбхарамбхи-винадриг-бхавам» — отдельное видение. майа-курйат-саттха-масах. Тот, кто находится в гуне невежества, в тамасе, такой человек неизбежно обладает бхинна-дрик-бхавой, то есть отделенным видением.
Это значит, что такой человек смотрит на других людей, не так как он смотрит на себя. Вот это самое главное, самое важное проявление Тамаса, когда я отделяю других от себя. И мне не важны чувства других людей.
Вот так бхинна-дрик-бхава в данном конкретном контексте означает жестокость. Когда человек, не сомневаясь, причиняет другим живым существам боль, а кому это важно? Главное, чтобы у меня все было хорошо.
Итак, бхинна-дрик-бхава, когда она становится очень грубой, когда человек грубый, когда человек под влиянием тамаса, сильным влиянием тамаса, то этот менталитет сепаратиста проявляется в том, что человек становится нечутким к страданиям других людей.
И поскольку человек настолько нечувствителен, почему люди такие нечуткие?
Потому что когда сердце чуть-чуть развивается, сознание чуть-чуть развивается, человек становится очень чутким, но начинает чувствовать боль других и сопереживает этой боли.
Однако, когда человек погружен в свое невежество в тамагуну, то у него преобладает биндха-бхава. Он смотрит на эти страдания и думает, да какое мне до этого дело? Это я, это он. Мы разные.
Вот таково грубое проявление менталитета сепаратиста. Именно поэтому оно здесь называется тамас. И есть три мотива в рамках тамас-бхакти. И вновь я повторю: бхакти не может быть, конечно же, тамас-бхакти. В тамасе.
Но человек, находящийся в тамасе, он может практиковать бхакти, и тогда у него будет три санкалпы. Абисандхая, или санкалпа, или мотив — это очень важный фактор.
Итак, еще раз, между этими терминами есть некое различие, хотя вроде бы они синонимы, санкалпа, абисандха, абисандхая. Но, тем не менее, абисандхая вовсе не обязательно осознаваемая нами вещь.
То есть у нас есть какой-то мотив, но мы не отдаем себе отчета в нем. Санкалпа же означает, что я прекрасно понимаю свой мотив. Вот такова моя санкалпа.
Однако Абисандая означает, что она может быть скрытой даже от самого человека. Итак, три мотива в тама-гуне, каковы?
Это химса, это желание причинить боль, это дамба, то есть желание рисоваться, и мацария, желание соревноваться с другими и доказывать, стать лучше других.
Вот эти три мотива очень и очень сильны, не знаю, как у вас, но в моем сердце эти три мотива процветают. Иногда можно чувствовать, что как он мог так себя повести?
Я должен практиковать бхакти, и тогда я прокляну его, что мада Дити был бхакти. Мы знаем, что Дити Деви тоже практиковала бхакти, она практиковала паю врата, но для чего она это делала? Нет, это было да, с Адити.
Это было с Адити. Дити тоже. Потом. Дити и Адити, они все практиковали бхакти, преданность Верховному Господу.
Но что им двигало? Химса. Они на самом деле хотели причинить боль, причинить какие-то страдания другим дживам. Почему? Потому что они чувствовали, что они отделены от других живых существ.
И как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, эти три мотива в тамасе, а также три мотивации в раджасе и три мотивации в сатве — это еще более следующее отделение.
Они делятся еще больше, потому что в тамасе есть тамас-тамас, тамас-раджас и тамас-саттва. В раджасе тоже есть раджас-тамас, раджас-раджас и раджас-саттва. И в сатве тоже есть деление.
Это может быть сатва-тамас, сатва-раджас и сатва-саттва. Итак, таким образом мы получаем девять видов, каждый последующий выше предыдущего, и низший из них — это химса.
Итак, самый низкий мотив — это желание причинить боль. Химса. Следующее — дамбха. Это лицемерие. Фактически лицемерие означает, что вы хотите казаться лучшим преданным, чем вы есть, и всем нам известно, как это сделать.
Нужно поставить широкую тилаку, большую тилаку, и нужно взять большие чётки. Так можно показать всем, что я великий преданный. Конечно, есть много других способов, масса других способов, как показать свое величие.
Каждый сам придумывает какие-то новые ноу-хау. Иными словами, я хочу казаться тем, кем не являюсь. Это дамбха.
Дамбха означает, что я хочу некий образ, который я себе создал, показать другим, образ, который не соответствует реальности. И для того, чтобы показать это другим, я использую бхакти.
Я хочу показать другим, что я преданный, такой, каким не являюсь. Но на самом деле, ну кто я такой? Я тот, кто я есть. Не нужно ничего выпячивать. Но очень часто люди прибегают к этому. И следующее — это матсарья.
Матсарья, конечно, часто встречается на пути бхакти. Во Вриндаване это можно тоже наблюдать. Мы построим храм лучше, чем другие. Наш храм будет 120 метров в высоту. И все увидят, какие мы великие преданные.
Как в Удупи: если вы будете в Удупи, то вы можете заказать деревянную колесницу для Господа, для его вечерней ятры, для его вечерней прогулки. Вы можете также заплатить за серебряную колесницу или золотую колесницу.
И таким образом вы можете продемонстрировать другим, что смотрите: я лучше вас, потому что я оплатил золотую колесницу. И каждый санньяси, который вступает в парьяю в Удупи, дарит Господу какую-то кавачу.
Не то чтобы в этой каваче должно быть много драгоценных камней, стразов, алмазов. И они говорят, и там говорят: а вот этот санньяси, он подарил Кришне кавачу, которая стоила два крора.
А тот подарил кавачу ценой в три крора, а следующий санньяси подарит Господу кавачу в четыре крора, а потом придут преданные ИСККОН и построят там 120-метровый храм для Удупи Кришны, и подарит кавачу где-нибудь там, не знаю, за сколько.
Ну, так или иначе, все это мацарья очень часто встречается. Я распространю больше книг, чем ты. И все увидят, какой я великий преданный. Это мацарья.
Конечно, Шрила Прабхупада вдохновлял дух соревновательства, трансцендентным соревновательством среди преданных. Да, он поощрял это. На самом деле, в конце, прочитав эти стихи, эти несколько стихов, мы поймем, почему Шрила Прабхупада воодушевлял преданных на это.
В конце концов, он делал это, потому что понимал, что люди все равно будут соревноваться друг с другом. На самом деле это не до конца трансцендентное соревновательство.
Это все равно имеет некую матсарию, она отражает природу человека. Но если мы делаем это правильно, то мы очищаемся. Мы очищаемся.
Об этом на самом деле мы прочитаем в комментарии к десятому стиху, где будет рассказываться о стихе, в котором говорится о саттвика-бхакти. Итак, очищение будет происходить.
Но на самом деле нам нужно понимать, что если мною движет мотив, как иногда люди говорят, о, этот человек повторяет 64 круга. Мне тоже надо повторять, а я буду повторять два лакха. Но это не совсем правильный мотив.
Иногда люди именно этим руководствуются. И, в принципе,, конечно, хорошо если человек повторяет 64 круга, но если человек делает это лишь для того, чтобы показать, какой он великий и преданный, это нехорошо.
Нам нужно очень четко это распознавать, потому что бхакти означает, я хочу удовлетворить Господа.
Бхакти - это не что-то другое. Это лишь желание удовлетворить Господа. Однако, если у меня есть дополнительный, вот этот мотив - это тамас. И Шрила Прабхупада, это очень важно. Очень важно.
В начале Шрила Прабхупада говорит, что бхакти — Это ничем не продиктованное чистое преданное служение. Оно одно, оно едино. Оно сводится к желанию удовлетворить Господа. Ведь таково бхакти по определению.
Нет никакого другого определения бхакти. Я хочу удовлетворить Господа. Бхакти абсолютно сводится только к этому.
Это чистое состояние живого существа, но поскольку мы нечисты, мы и занимаемся какими-то разбавленными бхакти, как говорит Шрила Прабхупада.
Но Шрила Прабхупада, и вот что очень важно, что он здесь дает. Чистое преданное служение начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя и под его руководством занимается преданным служением, движимый с желанием удовлетворить Господа.
Но когда целью человека является удовлетворение собственных чувств, его преданное служение принимает иные формы. Такой человек нередко агрессивен, горд, завистлив и ставит свои интересы выше интересов Господа.
Итак, в этих предложениях из комментария к 8 стиху Шрила Прабхупада объясняет, как нам с самого начала стать чистыми.
Хотя, я могу не понимать, чего хочет Господь, но я действую под руководством подлинного духовного учителя и руководствуюсь мотивом удовлетворить Верховную Личность Бога. Это становится чистым преданным служением.
Однако, из-за того, что в моем сердце продолжают жить другие мотивы, нам приходится каждый день вновь и вновь напоминать себе, зачем я это делаю.
Прежде чем мы повторяем свои круги, нам нужно напомнить себе, для чего я это делаю. Потому что я хочу удовлетворить Господа. Это моя попытка удовлетворить Господа.
Прежде чем сесть и петь в киртане, нам нужно напомнить себе. Зачем мы это делаем? Я делаю это для того, чтобы удовлетворить Господа. В противном случае мы начнем петь киртан, и мы будем просто слушать свой голос.
Как красиво поет! Как я красиво пою, а? Или вы будете сидеть или давать лекцию, и вы будете слушать свой голос, свою лекцию. Какая хорошая лекция! Не слышал никогда такой хорошей лекции. Почему?
Потому что мотивы живут в нашем сердце, они очень сильны. Именно поэтому нам нужно вновь и вновь напоминать себе: почему я этим занимаюсь? Потому что мой гуру хочет, чтобы я это делал. Я это делаю по его указанию.
Я не говорю сейчас с вами, потому что я так много всего знаю. Потому что я знаю бхакти, я вот сейчас расскажу, слушайте. Нет, я это говорю только потому, что таков приказ моего духовного учителя.
Я получил этот приказ по ученической преемственности, я делаю это как служение Ему, чтобы удовлетворить Его и чтобы удовлетворить Господа. Если я напоминаю себе об этом, тогда мое преданное служение будет чистым.
Если я так делаю, то бхакти будет. Если же я не напоминаю себе, то подсознательные мотивы будут неизбежно заменять, подменять истинный мотив.
И тогда неизбежно в моем сердце они будут появляться, и они будут все портить, все мое преданное служение. Он говорит, что если человек занимается бхакти, но при этом руководствуется каким-то
мотивом, и при этом не хочет удовлетворить Господа, то этот человек удовлетворит свой мотив, но Господь доволен не будет. И поэтому человек больше, чем удовлетворение своих желаний, не достигнет.
Хотите славы, обредете славу, но Господь не будет доволен таким бхакти. Итак, нам очень важно, находясь в обусловленном состоянии, напоминать о том, зачем мы все это делаем. Я хочу удовлетворить духовного учителя.
Когда мы слушаем учеников Шрилы Прабхупады, то как они описывают, что двигало ими, их мотивы, то мы вновь и вновь слышим, они говорят одно и то же.
Те ученики, которые по-прежнему с нами, они вновь и вновь говорят одно и то же. Почему они делали то, что они делали? Потому что они хотели увидеть улыбку Шрилы Прабхупады.
Они хотели увидеть, что он доволен тем, что они сделали. Вот что очищает наше бхакти. Хотя мотив у меня может быть также посторонний.
Но еще раз, поскольку все эти мотивы обусловлены нашей сварупой, нашей природой, эти мотивы никуда не денутся. Для того чтобы изменить свою сварупу, нам необходимо... Это подсознательная вещь.
Эти вещи все равно будут всплывать в нашем сознании, все эти мотивы. Но для того, чтобы изменить подсознательную природу, нам необходимо начинать с сознательного уровня. Итак, практика наша должна быть очень сознательной.
Наши мотивы должны быть осознанными. И тогда, если мы привносим сознательную мотивацию, правильную мотивацию в нашу практику, тогда мы сможем повлиять на наше подсознание и изменить его. Это единственный способ изменить нашу подсознательную природу.
В противном случае мы будем вновь и вновь продолжать совершать бхакти, движимые всеми этими подсознательными мотивами, и ничего не получим. Это в конце концов не будет настоящим бхакти.
Все, что мы сможем сделать, это лишь только усилить свою уже существующую свабхаву. Ничто качественно в нашей природе не поменяется. Итак, сознание необходимо.
Нужно сознательно напоминать себе, нужно настраиваться на правильный мотив. Я делаю это ради духовного учителя, поскольку он сказал мне это сделать. Это мое служение. Он хочет, чтобы я это делал.
Хочу я это делать или не хочу я это делать, это несущественно. Не так важно. Но Он хочет, чтобы я это делал, поэтому я это делаю. Поэтому это поддерживает меня в чистоте.
Хотя у меня могут быть посторонние мотивы, но они не могут повлиять на мою практику бхакти. И в конце концов, все эти посторонние мотивы уйдут благодаря моим сознательным усилиям.
Мотивация практики бхакти в гуне страсти
Сделаем паузу. ...-вина Бисандая, Предтагбах сараджа сахара. О прати-аграха-бхаве, или настроении сепаратиста, человека, который занимается преданным служением под преобладающим влиянием гуны страсти, раджа-гуны.
Когда божеству в храме поклоняется индивидуалист, который служит Господу, рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы, богатства, его служение является преданным служением в Гуне страсти.
Итак, здесь то же самое слово абиссандая, мотив или санкалпа, мотив, движущий нашим поклонением, моим поклонением в храме. И здесь перечислены три других мотива. Это вишая, то есть раджас, тамас. Яша. Вишая означает:
Я хочу наслаждать свои чувства. Да, я поклоняюсь божеству, но для чего? Я готовлю. Я готовлю прекрасный прасадам для божеств. Очень вкусный. Зачем? Потому что я знаю, кто потом будет кушать этот просад после божеств.
Вся тарелка с маха-прасадом будет моей. Это вишая называется. Да, вы поклоняетесь Кришне, но божеству. Но в конце концов, для чего вы это делаете? Ваша санкалпа или абхисандха, как здесь говорится, что движет вами?
Что такое абхисандха? Это то, что движет мною. И человек очень мотивирован на этом пути. Он хочет наслаждать свои чувства. Поэтому он говорит, я буду поклоняться Господу.
И следующий мотив — после вишая — это, соответственно, раджас, какой это яша. Я хочу прославиться. Пусть же слава моя распространится по всем трем мирам. И следующее — это айшварья.
Конечно, айшварью переводят как богатство, но иногда сложно отделить вишая и чувственное удовольствие и богатство, поэтому айшварья буквально означает атрибут
Ишвары. То есть на самом деле это власть. Власть . это мощнейший стимул. Говорят, что желание власти гораздо сильнее, чем желание наслаждаться.
Все выдающиеся демоны, конечно, хотели наслаждаться, но в конце концов они стремились обрести власть. Чем больше власть, тем больше наслаждений.
Иногда они ведут аскетический образ жизни, и глупые люди могут подумать, что это какие-то садху, аскеты, но на самом деле они хотят наслаждаться властью, айшварьей.
И зачастую мы видим, можем обращать внимание на то. Конечно, люди поклоняются Верховному Господу, потому что хотят обрести власть, они хотят влиять на других людей.
И, к сожалению, даже в истории нашего движения Искон мы видели, как какие-то преемники Шрилы Прабхупады, даже те люди, которых Шрила Прабхупада считал выдающимися учениками, и даже он говорил, что после моего ухода они могут сами начать давать посвящение, принимать своих учеников, но мы видели, как даже такие люди попадались в ловушку этого мотива, этого желания обрести последователей, фактически желание обрести власть.
Власть — это огромное чувственное удовольствие. Когда вы чувствуете себя могучим, вы что-то просто сказали, и сразу же столько людей бегают вокруг, они что-то пытаются сделать для вашего удовольствия. В этом опасность.
Это наивысшая мотивация среди категории раджа-гуны. Вишая не принесет такого большого вреда. Это такой тамас. Она достаточно тамасичная, эта мотивация.
Прославиться — это, конечно, покруче, но желание власти — это наисильнейшая мотивация в раджа-гуне. И поэтому она очень тлетворна для преданного служения.
Поэтому нам нужно быть очень внимательным и осторожным, в особенности, когда у нас есть какое-то ответственное положение. Как говорится, что власть развращает, но абсолютная власть развращает абсолютно.
Поэтому, когда в преданном служении людей появляется власть, эта власть на самом деле становится абсолютной, потому что духовность жизни, обладающий властью, это представитель Бога. Шрила Прабхупада однозначно говорил, что президент храма - это мой представитель, а я представитель Бога. Таким образом, если президент храма слышит это, он может сказать: А, значит, я представитель Бога. Видите, это абсолютная власть, и она может развратить человека абсолютно.
Поэтому нам необходимо быть всегда настороже, всегда понимать, отслеживать у себя этот мотив, четко видеть его в себе. Вот что говорится про раджа-гуну.
И в комментарии Прабхупада говорит, что такое бхинна-дрик и притхак-бхава. Чем отличается бхинна-дрик от притхак-бхавы?
Прабхупада здесь об этом не говорит, но если мы проанализируем, и на самом деле об этом говорит Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», объясняя эти стихи, он говорит, что, как я уже говорил, бхинна-дрик-бхава означает, что вы видите кого-то отдельно от себя, и вы начинаете жестоко относиться к нему, вы причиняете ему боль, вы очень нечутки по отношению к нему. Вы дважды не подумаете, вы сразу же причиняете страдания другому человеку.
Однако в раджа-гуне, когда мы говорим о притхак-бхаве, это означает, что я поклоняюсь Господу. Атиштхад арчадам, как здесь говорится, я поклоняюсь Господу, поклоняюсь Божеству.
И тут подразумеваются все другие методы преданного служения также. Но я поклоняюсь Господу, четко понимая, что я хочу что-то получить от Господа, но не самого Господа.
Иными словами, в моем сознании есть нечто, чем обладает Господь, и оно обладает большей ценностью, чем Сам Господь. Я обращаюсь к Господу для того, чтобы получить нечто меньше, чем Он. Я хочу получить что-то от Него.
И вот это называется притхак-бхава. У меня есть индивидуальный интерес. Я не волнуюсь о том, доволен ли Он, но я хочу, чтобы Он мне что-то дал. Вот что отделяет меня, делает меня сепаратистом или эгоистом.
Итак, это тоже своего рода проявление эгоизма, или даже эгоцентризма. До этого мы говорили о бесчувственности, а здесь мы говорим о очень осознанном, очень всепоглощающем, очень сильном желании что-то получить от Господа.
И есть еще одна важная мысль, которую Шрила Прабхупада подчеркивает в комментарии к этому стиху.
Если такой преданный жаждет материальных удовольствий, не связанных со служением Верховному Господу, или рассчитывает, что Господь пошлет ему по Своей милости славу и богатство, это указывает на то, что он находится под влиянием гуны страсти.
Шрила Прабхупада говорит еще одну очень важную, очень интересную вещь. Майавади, однако, по-другому объясняют смысл слова «индивидуалист» — притхак-бхава.
Они говорят, что поклоняясь Верховному Господу, человек должен считать себя тождественным Ему. Это другая форма преданности Господу, оскверненная гунами материальной природы.
Представление о том, что живое существо не отлично от Всевышнего, порождено гуной невежества. Шрила Прабхупада подчеркивает: это абсолютный тамас.
Если вы думаете, что вы тождественны Господу, итак, майавади говорят, что придхаг-бхава означает, что человек думает, что он отделен от Господа, так как на самом деле не нужно считать себя отдельным, нужно считать себя тождественным.
Однако Шрила Прабхупада говорит, что по сути единство означает единство интересов. Преданного не интересует ничто, кроме интересов Господа. По сути, единство означает любовь.
Поэтому в 12-й песне Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами будет говорить, что единственный смысл, ради которого написана эта книга, это кайвалья эва прайоджана.
Задача, которую ставит перед собой Шримад-Бхагаватам, — это кайвалья. И когда майавади читают эти строки Шримад-Бхагаватам, они говорят, что, харибол, это смысл этой книги — кайвалья.
Кайвалья означает сливание, слияние с Верховным Господом. Но кайвалья происходит от слова кевала. Кевала означает чистое. А что может быть? Что самое чистое? Что может быть чище любви?
Любовь означает, что меня не интересует, что будет со мной. Я думаю только о том, кого люблю, Верховном Господе. Поэтому чрезвычайно важно понять, что единство никуда не девается.
В Упанишадах сплошь и рядом говорится о важности единения, кайвальи. Но всякий раз, когда мы слышим об этом в Упанишадах, нам необходимо понимать, о чем речь.
Речь-то о любви, как есть замечательная история из жизни Натхамуни. По-моему, это произошло с Натхамуни. Он был первым ачарьей в Шри-сампрадае. Еще до Ямуначарьи и Рамануджачарьи он пришел первым после Альваров.
Итак, однажды Натхамуни раскрывал смысл одного отрывка из Брихадараньяка-упанишад, в котором как раз говорилось об этом единении. Он стал говорить, что единство означает любовь. И он рассказывал об этом подробно.
Тогда среди его учеников был один, да, и Натхамуни сказал, что так же, как девушка и юноша, влюбляются друг в друга, и когда их интересы сливаются, их желания сливаются в любви, вот точно так же единство, которым говорится здесь, означает любовь.
И одному из учеников стало очень неприятно. ему стало. Сказал: «Что это такое? Как вообще можно сравнивать эти чистые духовные Как вообще можно сравнивать эти чистые духовные темы, это единство?
Как вы можете приводить такой мирской пример? И ученик ушел оттуда. Тогда Натхамуне сначала не понял, что произошло, но через какое-то время он очень огорчился,
Он сказал: «Ох, несчастный юноша, он не понимает, что такое единение, что такое единство, потому что на самом деле два объекта не могут слиться в один. Как две вещи могут стать одной? Этого не бывает.
Они две, они разные, они по сути разные по определению. Два разных предмета, они могут стать одним, но они могут слиться через единение интересов, через сознание. И это называется любовью.
И Шрила Прабхупада приводит здесь как раз именно это определение. Вот почему Шрила Прабхупада так настаивает, что мнение майявади неправильное. Это тамас-гуна говорит, как две вещи могут стать одной. Это абсурд.
Цели практики бхакти в гуне благости
Итак, это была раджа-гуна, и следующий стих говорит, тоже очень важную тему раскрывает — это мотивация в саттва-гуне. Но здесь уже используется слово не абхисандха, а уддишья. В 10-м стихе. Удишья означает цель.
Чем отличается мотивация, абхисандха и уддишья — цель? Мотивация по-прежнему может быть бессознательной, так? Но цель не может быть бессознательной. Итак, что здесь имеется в виду?
Что когда мы поднимаемся до сатвагуны, ведь в Тамасе и в Раджасе у человека может быть много каких-то подсознательных или несознаваемых мотивов.
Человек может до конца не понимать своего мотива, но в саттва-гуне, поскольку сознание человека проясняется, он больше не движим мотивами. Здесь используется слово уже не мотив, а уддишья — цель.
Пасмин втарпанм, я чештате, притхаг-бхава-саттвика. Итак, Капила Дев описывает, какова бхава человека, находящегося под влиянием саттва-гуны. И здесь он говорит, что под влиянием саттва-гуны у человека те
же самые тройственные мотивы, точнее уже цели. И первая цель называется карма Нирхарам. Это означает, что такой человек хочет избавиться, очиститься от кармы. Это очень распространенная цель.
Когда люди утверждаются в сатве, когда сознание утверждается в сатве, то люди начинают понимать, что нет ничего хорошего в этой карме.
Люди хотят очиститься от кармы, они хотят раскаяться, они проводят какую-то праяшчитту, они пытаются как-то избавиться от кармы, накопленной за всю свою жизнь.
Итак, это очень распространенная цель, но она является низшей из сатвичных. На самом деле, среди сатвичных людей это часто встречается: люди сокрушаются, люди горюют по поводу того, что совершили.
Если люди в раджасе и в тамасе никогда не будут сокрушаться или раскаиваться, они думают: «Ну, карма есть карма, ничего плохого», конечно, они могут немного бояться кармы, но в конце концов, это не так сильно их тревожит.
Однако, когда человек поднимается в сатву, он начинает по-настоящему ощущать, что у него проблемы с кармой. Поэтому здесь именно первый мотив или цель — это карма-нирхарам. Следующее — тадарпанам или кармарпанам.
Шрила Прабхупада объясняет, что это. Кармарпанам. Это второй мотив, что означает, что человек исполняет свои обязанности. Человек делает что-то и при этом говорит: хорошо, пусть это будет для Бога. Давайте отдадим это Богу.
Вы отдаете что-то Богу. Я делаю это для Бога. Кришнарпанам асту. Когда мы проводим ягьи, мы произносим такую мантру. Почему я это делаю? Я хочу посвятить это Богу.
В конце концов, Богу можно посвятить деятельность либо плоды этой деятельности. Собственно, об этом Кришна говорит в стихе «Яд кароши ядашнаси». Итак, мадарпанам — это когда ты делаешь то, что делаешь, как подношение Мне.
Это немного превосходит предыдущий мотив — карма-нирхарам. Что бы человек ни делал, он делает это для Бога, сознательно старается делать это для Господа. И можно сказать: «Ну, подождите, при чем здесь притхак-бхава?»
Почему мы классифицируем это как притхак-бхаву? Ведь человек делает это для Бога. У человека даже санкалпа есть соответствующая. Прежде чем начинать какое-то жертвоприношение, мы проводим санкалпу, мы говорим, так,
Я буду делать это для Господа, плоды этой деятельности — подношение Господу. При чем здесь индивидуализм или сепаратизм? Нет, я не обязательно делаю даже то, что мне нравится. Потому что я делаю. Да. Потому что это делаю я.
Есть я, а есть Бог. И в конце концов, чего я ожидаю от всего этого? Освобождения. Да. В конце концов, я хочу избавиться от кармы. Я не хочу на самом деле удовлетворить Господа. На самом деле, не это мною движет.
На самом деле не это мой истинный мотив. Но я хочу избавиться от кармы. Я не хочу больше запутываться в карме. Итак, очень любопытно, если мы проанализируем этот мотив, то увидим,
Что в тамасе и в раджасе, когда мы видели тамас, то там какой главный мотив? Пусть страдают другие. Вот, собственно, что движет человеком. В раджа-гуне что движет человеком? Я хочу наслаждаться.
А в саттва-гуне главный мотив каков? Я хочу не страдать. В раджа-гуне, в тама-гуне люди в большей степени склонны наслаждаться самостоятельно, но в саттва-гуне люди больше движимы страхом страданий,
поэтому они хотят избавиться от страданий. Именно движимые таким желанием, они исполняют бхакти. Карма-нирхарам, Кармарпанам или Яштавьям. Третий мотив в рамках саттва-гуны.
Яштавьям означает: я делаю это, поскольку понял, что я должен это делать. Я прочитал об этом в Писаниях, я понял, что я маленькая, ничтожно маленькая частичка Господа, что таково мое естественное положение.
Я знаю, что я должен служить Господу. Но на самом деле мне это не надо. На самом деле, мне вообще меня не волнует, что там у Господа. Просто так надо делать.
На самом деле, у меня нет какого-то чувства по отношению к Господу, нет желания его удовлетворить.
У меня нет такого мотива. Но, тем не менее, я понимаю, что да, хорошо, ладно, ничего не поделаешь. Надо. И вот это высшее, тем не менее, даже это может
показаться, поверхностно может показаться, что человек, который вот так практикует бхакти, он вообще ничего не хочет. Он движим исключительно чувством долга, правильно ведь? Но на самом деле, что им внутри-то движет?
Я хочу избавиться, я не хочу страдать, я хочу освобождения. Поэтому даже такой образ мысли является притхак-бхавой.
Тем не менее, Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху объясняет, что разные люди достигают разных целей.
Он говорит, что если человек практикует бхакти с наивысшим мотивом, то есть без мотива а-буддхи или яштавья-буддхи,
если человеком движет вот этим картавья-буддхи, что обычно или часто движет человека на пути вайдхи-садхана-бхакти. Итак, вайдхи-садхана-бхакти, как Бхактивинода Тхакур объясняет, мотив на пути
вайдхи-садхана-бхакти — это картавья-буддхи.
Да, я должен делать, но такова жизнь, если я буду служить Господу, то я буду праведным, я буду следовать истине, я не буду какими-то... Это не какой-то вымысел просто, но я делаю то, что я должен делать.
Так вот, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что если человек занимается такой практикой, то он может развить шанта-рати по отношению к Господу. И таким образом превзойти влияние трех гун материальной природы.
Итак, мы понимаем, что эта мотивация является наивысшей среди сатвичных, и уже с этого уровня можно превзойти саттва-гуну, все гуны материальной природы.
Именно благодаря тому, что такой человек может развить шанта-рати, привязанность к Господу. Это первое.
Это первое семя привязанности к Господу, которого можно достичь, если человек практикует преданное служение, девять форм преданного служения.
Девять форм, сварупа-сиддхи-бхакти, и при этом он движет вот это вот высшее из саттвичных мотивов. И он говорит, что если человек практикует преданное служение, он
так говорит, когда мы практикуем преданное служение в сатвагуне, то к чему это приводит? К чему приводит сатвагуна? Это что? Это гьяна. Да, у человека развивается Гьяна. Кришна говорит об этом.
Что если человек в саттве, то результат его деятельности — это гьяна, знание.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что если человек практикует преданное служение в саттва-гуне, это помогает ему развить гьяну, то есть знание, знание о чем? О своей вечности.
Человек понимает: «Я — душа, я отличен от этого тела», человек приобретает этот анубхаву или опыт духовной жизни, духовного существования, Вот какой гьяны достигает человек.
Но он продолжает, что мотив при этом, которым руководствуется человек, может быть другим. То есть вы практикуете преданное служение, но в основном вы движимы желанием обрести эту самую гьяну.
Если ваш мотив в том, чтобы обрести гьяну, практикуя преданное служение, то каков будет плод? Саюджья-мукти. Это единственный способ обрести саюджья-мукти. Если вы хотите обрести саюджья-мукти, то практикуйте бхакти,
руководствуясь этим желанием. Я хочу понять, кто я. Я не хочу больше рождаться. Я не хочу опять сидеть 9 месяцев в животе, в какой-то грязном животе Женщины, затем опять ходить в школу. Но только не это. Пожалуйста.
Итак, если ваше желание в том, чтобы осознать свою духовную сущность, то вы обретете мукти, не вопрос. Все это возможно с помощью бхакти.
Если это вами движет, но если ваше желание удовлетворить Господа, если оно начинает преобладать, если я понимаю, да, я делаю все это, почему? Потому что Господь прекрасен. Тем не менее, я хочу осознать себя тоже.
То это немного сатвичная обусловленность, такое, в таком состоянии человек может обрести шанта-рати.
И дальше Вишванатха Чакраварти говорит, что если человек как бы возвращается к тамасическим и раджасическим мотивам, он говорит, что если человек практикует бхакти исключительно с этими мотивами, то он достигнет лишь только того, что он хотел.
То есть, будь то слава, чувственное удовольствие, или власть, Дамба, или дамбха, то есть лицемерие, или матсарья, человек может предстать перед другими в каком-то позитивном свете все, что он обретет.
Но если человек практикует это тамасическое бхакти или раджасическое бхакти, и вот, пожалуйста, слушайте, это относится к нам с вами. У нас могут быть такие мотивы. Тем не менее, мы практикуем бхакти даже движимые этими вещами. Да, я хочу наслаждаться, хочу власти, хочу славы.
Но, тем не менее, если есть хотя бы чуть-чуть настоящего бхакти, да, я хочу, чтобы Кришна был доволен. Я этого тоже хочу. Тогда к чему приведет такая практика?
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что если человек совершает преданное служение с такими смешанными мотивами, то он обретет больше, чем хочет. Он не говорит, чего, но он говорит больше.
Он говорит, что результат такой практики превзойдет все ваши ожидания. Вы хотели стать президентом храма, а стали президентом Америки. Вместо этого. Вдруг ни с того ни с сего. Раз. И так случилось.
станете следующим президентом. Вот таково могущество бхакти. Даже если человек, даже если маленькая примесь правильного мотива в
нашей практике есть: «Я хочу удовлетворить Господа, но при этом я хочу власти». Ну хорошо, не вопрос. Вы станете Джагадгуру. Не просто президентом храма. Вы станете Джагадгуру. Это не вопрос. Кришна вам даст. В этой жизни.
В следующей жизни, правда, еще посмотрим. Не факт, что будет что-то хорошее, но в этой жизни, ради Бога, хочешь будь Джагадгуру. Пожалуйста. Вот плоды бхакти в рамках гун, страсти и невежества.
Очищение мотивов через практику бхакти
Однако Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что может произойти еще, ваш мотив может очиститься. И это самое важное, что касается нас с вами. Почему это важно?
Потому что о чем здесь речь идет, когда говорится бхакти, под бхакти здесь подразумевается сварупа-сиддха-бхакти, не какая-то другая бхакти. Сварупа-сиддха-бхакти означает нава-видха-бхакти.
Здесь, когда говорится бхакти, то имеется в виду то, что по самой своей природе связано с удовольствием Господа, с поклонением Господу, будь то арчана, или шраванам, киртан, ванданам, все эти вещи напрямую направлены на Господа.
И поскольку сварупа-сиддха-бхакти наделена васту-шакти, то эта васту-шакти, она находится в сварупа-сиддха-бхакти. У любого предмета в этом мире есть некая васту-шакти.
И вот васту-шакти сварупа-сиддха-бхакти является очищением мотива.
Поэтому даже если человек подсознательно или сознательно ставит перед собой какие-то другие цели, но одновременно с этим он практикует бхакти, он очистится. Он очистится от этих низменных мотивов, в конце концов.
Конечно, это займет какое-то время, но в конце концов он очистится, и человек поймет тщетность и бесполезность всех других целей и мотивов. Он подумает, да не надо мне все это, да зачем мне это нужно?
Да зачем мне вообще становиться президентом храма? Какой смысл в этом? Или гуру зачем становиться? Боже, не дай Бог. Только не это, пожалуйста, нет. Я хочу просто, чтобы Господь был доволен. Вот, собственно, что происходит.
Вот как именно так объясняет это.
Он говорит, что поскольку деятельность в бхакти наделена этой вастушти, поэтому бхакти у мукхья-сукрити, пусть даже смешанная с другими мотивами, но если она там есть, то она в конце концов, в процессе совершения бхакти, приведет нас к чистому преданному служению.
Это неизбежно приведет нас к чистому преданному бхакти. Хотя даже сейчас мы, может быть, не готовы, мы не чисты, чтобы практиковать чистое преданное служение. Пусть даже у нас есть все эти возможности.
А ведь возможности у нас есть. Возможности практиковать чистое преданное служение с самого начала, если мы будем делать это, сознательно стремясь удовлетворить Господа.
Но если мы по-прежнему в бессознательном или в полусознательном состоянии, и при этом занимаемся бхакти в этом полусознательном, полусонном состоянии, как это обычно происходит после мангала-арати, это стандартная ситуация для преданных, которые совершают бхакти.
Бессознательно. В бессознательном состоянии сознания. Особенно зимой, да? Да, особенно зимой. Сози-кли во Вриндаване, это особенно зимой актуально.
Так вот, собственно, вот такие разные результаты мы можем обрести, совершая бхакти, смешанную с гунами.
И лучше всего, конечно, это если постепенно-постепенно мы накапливаем благочестие, которое приведет нас в конце концов к желанию, к тому, что у нас появится желание совершать чистую бхакти.
Это желание совершать чистое преданное служение будет усиливаться.
И мы видим, что решительные люди, даже если они совершают бхакти не чисто, но мы видим, что постепенно их желание чисто совершать бхакти усиливается, постепенно, постепенно, пока в конце концов не станет сильнее всех других желаний.
И когда оно станет сильнее всех других желаний, тогда путь становится очень ясным. Человек уже в безопасности. И вот это самый важный плод совершения бхакти в гунах материальной природы.
Итак, это был десятый стих, и следующие два или даже три стиха, а может даже и больше, описывают чистую бхакти.
Определение чистой бхакти будет в двух следующих стихах, которые мы прочтем — сейчас или потом? чистого бхакти будет в двух следующих стихах, которые мы прочтем как сейчас или потом? Как вы еще? Нормально себя чувствуете?
Хорошо, давайте вопросы тогда.... ...-кай-форм-во-све0%,
Ладно, у меня мотив нечист, но пока я так неправильно совершаю преданное служение, у меня же я совершаю оскорбления, и как мне избавиться от последствий этих оскорблений?
Ну, смотрите, прежде всего, когда вы слушаете все эти темы и видите, начинаете видеть все эти мотивы в своем сердце, вы тем самым отделяете себя от этих мотивов, и ваша обусловленность ослабляется.
Поскольку обусловленность является таковой только до тех пор, пока вы не отдаете себе в ней отчет. Как только вы поняли, что вы обусловлены, это означает, что это уже не обусловленность.
Потому что вы уже понимаете, вы уже отделили себя от этого, вы смотрите со стороны, и поэтому вам нет необходимости идти на поводу этой обусловленности.
Да, она, может быть, никуда не делась, но вы себя уже от нее отделили. Поэтому очень важно об этих вещах вновь и вновь слушать, как об этом будет сказано в следующих стихах, там будет говориться адхьятмика-анушраванам.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в комментарии, что такое адхьятмика-анушраванам. Он говорит, что это постоянное или регулярное слушание об адхьятмике. Адьятмика означает пороки нашего ума, гуны или пороки, гуны, доши нашего ума.
Это очень примечательное объяснение Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Почему так много об этом говорится?
Только для того, чтобы мы смогли отделить себя от всего этого, для того, чтобы мы обнаружили это в себе, в своем сердце, и чтобы мы вышли из-под влияния этой обусловленности. Это первый момент.
Итак, еще раз, когда мы слушаем об этом, мы уже чувствуем, что не обязаны всему этому следовать. Это так же, как, например, у вас очки. И, допустим, у вас зеленые очки. И вы начинаете все видеть зеленым вокруг.
Но вот На какой-то момент вы снимаете очки, и видите, что на самом деле все не такое зеленое.
Но потом, если вы опять надеваете эти очки, опять все видите зеленым, но теперь вы уже понимаете, что на самом деле все не такое зеленое. Теперь-то вы уже знаете, что все не такое зеленое.
Точно так же, когда вы слушаете об этом, вы понимаете: подождите, как я могу вообще надеть эти очки?
Теперь даже уже вновь надеть на себя эту обусловленность трудно будет, потому что вы уже видели себя, вы уже знаете, что на самом деле все не так.
И, конечно, по привычке человек может пойти на поводу этого опять, но это уже не будет так принудительно, поэтому на самом деле нет необходимости оскорблять других.
Пожалуйста, не пытайтесь мне объяснить, что из-за своей обусловленности вы вынуждены оскорблять преданных. Нет.
И следующий момент в том, что чтобы превзойти или победить свою обусловленную природу, нам нужно пробуждать сознательность, вновь и вновь делать это. Ведь обусловленная природа находится в подсознании.
Обусловленность — то, что мы делаем подсознательно. И для того, чтобы превзойти это, нужно учиться, высвобождая свое сознание. Вот почему наша практика называется сознание Кришны. Мы же не называемся подсознание Кришны. Нет.
Это становится нашей подсознательной природой на уровне бхавы. Откуда слово бхава вообще происходит? Почему уровень рати называется бхавой? Вот в этой последовательности садханы и через садху-сангу.
Почему там говорится бхава? Потому что Бхава означает, что она становится нашей подсознательной природой. Сознательной и подсознательной.
Круглые сутки мы, даже во сне, мы видим служение Кришне, что сейчас мы видим во сне, мы никому не скажем. Это не очень-то приятные вещи обычно.
Однако на уровне бхавы у человека пропадает этот водораздел между тем, как он сознательно служит, и тем, что он делает подсознательно. Потому что подсознательно он тоже служит Кришне.
Вот о чем будет рассказано в следующих стихах. Такой человек круглосуточно это делает, как говорит Шрила Прабхупада, авичинна. авичинна. Не будет никаких препятствий.
Однако, пока нам нужно учиться вновь и вновь возвращать свое сознание. Таким образом, подгонять эти подсознательные природы, подсознательные анартхи. и subconscious modes... ...
В материальном мире нужно быть амбициозным, нужно ставить цели, достигать их. Но когда мы видим в духовной жизни, кто-то ставит цели, это вообще правильно? Преданный может быть амбициозным в этом смысле слова.
Да, это уместно, поскольку если мы ставим такие цели, если мы целеустремлены, то на самом деле преданные — самые целеустремленные люди. Потому что ни у кого нет такой высокой цели, как у преданных.
Ну, в конце концов, ну что такое? Стать президентом Америки, ну или премьер-министром Индии, ну, что в этом? Что это за цель?
Цель — это означает: я хочу стать вечным слугой Господа. Вот это вот амбиции в хорошем смысле этого слова.
Итак, целеустремленность тоже можно применить в преданном служении, но целеустремленность хороша только если она основана на разуме.
Если моя целеустремленность основана на глупости или на тупости, то в этом нет ничего хорошего. Это называется как раз амбициозность, глупость, целеустремленность.
Если же человек разумный и при этом целеустремленный, это хорошо. С помощью разума мы сможем поставить правильную цель, и мы сможем определить адекватные цели достижения, адекватные меры достижения этой цели.
Мы четко будем понимать свой уровень, и пусть да, эта цель высока, да, это нормально. Потому что иногда ведь люди занижаются, у них низкая самооценка. Они говорят: Нет, я смиренный. Да ты не смиренный.
У тебя низкая самооценка. Это разные вещи. Низкая самооценка и смирение. Смирение означает, что человек понимает, очень четко понимает, в какой ситуации
он находится, но при этом у него нет заниженной самооценки, ведь у него есть аша-бандха, у него есть эта надежда, он повязан этой надеждой, он хочет достичь высшего, высшей цели.
Итак, если наша целеустремленность идет рука об руку с ясным разумом, если наша целеустремленность, что такое разум? Это означает, вы не только ставите цель, но вы также знаете, как ее достичь.
Если вы поставили правильную цель, но пытаетесь дойти к ней как-то незаконно, это тоже неразумно. Это тоже может все испортить. Поэтому Шрила Прабхупада вдохновлял это в преданных.
Он воодушевлял преданных с одной стороны, поскольку он понимал, что если люди будут так поступать, и в какой-то момент Шрила Прабхупада стал часто давать санньясу молодым людям. Это стало модой, определенной в ИСККОН.
Потому что санньяси доставалась тарелка с маха-прасадом, всегда. Вот что я имел в виду. Основной мотив был такой.
И вот молодые люди, юноши, приходили к Шриле Прабхупаде, и в какой-то момент Шриле Прабхупаде это все надоело. Он перестал это делать, но до того момента он свободно давал санньясу даже молодым людям.
Сейчас этого, конечно, уже нет. Большинство из этих молодых людей может быть пару лет протянули, как саньяси, но затем Шрила Прабхупада знал, что ими движут амбиции, тем не менее, почему он давал им саньясу.
Он понимал, что тем, пока они сделают что-то полезное, полезное для своего вечного блага. До своего падения не успеют что-то сделать. А падение - это какая-то временная вещь. Однако благо, которое они получат, вечное.
Итак, сейчас они амбициозны, и они очень много чего сделают, а потом падут.
Поэтому в каком-то смысле должен быть вот здесь баланс амбициозности или целеустремленности и разума, амбициозность без разума опасная штука, разрушительная штука.
Но целеустремленность, то есть основанная на четком разуме, принесет благо. Поэтому не нужно вдохновлять в людях амбициозность, не основанную на разуме. ра.